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La Création chymique. L’exégèse newtonienne de la Genèse selon la correspondance avec Burnet (1680-1681)

The Chymical Creation. Newton’s exegesis of Genesis according to the correspondence with Burnet (1680-1681)
Frédéric Mathieu

Résumés

Dans une lettre adressée au théologien Thomas Burnet au début de la décennie 1680, Newton avance une interprétation de la Genèse biblique emblématique du genre des « théories de la Terre ». Partant du postulat que la narration de Moïse est un récit « accommodé », adapté au vulgaire, il se persuade que son contenu « philosophique » peut être restauré à l’aune des connaissances modernes. Loin d’adopter un paradigme strictement mécaniste, Newton propose alors une exégèse chymique de la Création. Le Système du monde, le Soleil, la Terre et ses reliefs se seraient formés au gré d’une succession de séparations et de coagulations à partir d’un « Chaos commun ». Les mers et les montagnes seraient issues de la coagulation irrégulière de la parcelle de Chaos assignée à notre planète à la manière dont coagule une solution de salpêtre. Le texte est émaillé d’analogies chymiques, et chaque opération accomplie dans le temps de la Création trouve sa contrepartie dans le laboratoire. Toutes les transformations du Chaos primordial sont effectuées par une force formatrice qui joue à grande échelle le rôle que les alchimistes attribuaient aux ferments. Cette force est la gravitation, que la lettre de Newton associe à l’esprit de Dieu. La reconstitution de Newton présente sous ce rapport des traits communs avec les traités chrysopoétiques qui développent l’analogie entre le Magistère et la Genèse. Le philosophe ne s’était pas contenté de prendre connaissance de ce courant d’interprétation chymique ou alchimique de la Genèse. Il avait composé lui-même des commentaires autour de ces lectures dans une période proche de la lettre à Burnet.

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Texte intégral

Introduction

  • 1 Telluris Theoria Sacra paraît en 1681. « Identique en substance » mais augmentée et remodelée dans (...)
  • 2 Ces lettres sont éditées dans D. Brewster (1855) Memoirs of the Life, Writings, and Discoveries of (...)

1Au mois de décembre 1980, Newton ouvre une correspondance avec le théologien Thomas Burnet après que celui-ci lui a fait parvenir le manuscrit de sa Théorie sacrée de la Terre1. Sur les trois lettres qui nourrissent cet échange, deux nous sont parvenues. Au cœur de notre analyse, la dernière lettre de Newton fait suite à celle que lui adressa Burnet le 13 janvier 16812.

  • 3 Sur la recherche de la « physique mosaïque », cf. A. Blair (2000), “Mosaic physics and the search f (...)
  • 4 Sur les « théories de la Terre », cf. J. Roger (1973), « La Théorie de la Terre au XVIIe siècle », (...)
  • 5 Cf. F.J. Stafford (1994), “The First Last Man? Thomas Burnet and the Revolution in Time”, in The La (...)

2Affichant l’ambition d’élucider la « physique mosaïque »3 à la faveur de la philosophie de la nature moderne, la Théorie sacrée de Burnet consolidait le genre de la physico-théologie qui allait culminer dans les années 1690. Elle annonçait la parution de nombreux autres essais rassemblés sous la dénomination de « théorie de la Terre »4. Burnet estimait que les connaissances nouvelles en matière de physique pouvaient permettre d’éclairer la narration biblique des événements majeurs de l’histoire de la Terre. La formation du globe terrestre et de ses principaux reliefs, l’état de Paradis, le Déluge, l’embrasement de l’Apocalypse et l’instauration finale du royaume de Dieu sont parmi les étapes dont le théologien prétend rendre raison par des causes naturelles. La singularité de la théorie de Burnet consiste dans l’allégation que ces événements résultent des conditions et lois mises en application par Dieu au commencement des temps, et non de son intervention directe5.

3La lettre de Newton étudiée ci-après n’intervient pas sur cette proposition controversée, qui vaudra à Burnet le placement à l’Index de la plupart de ses livres. Elle se concentre sur le problème de la géomorphologie et de la création du monde, ou « cosmopée », comme l’intitule Burnet. Newton y développe son interprétation de la Création et du Déluge, restituant les grands moments de la formation de l’univers et de la Terre dans les vides et les pleins du récit mosaïque.

  • 6 Cf. S. Mandelbrote (1993), “A duty of the greatest moment’: Isaac Newton and the writing of biblica (...)
  • 7 Cf. C.M. García Cruz (2005), « La correspondencia entre Isaac Newton y Thomas Burnet (1680-81) en r (...)
  • 8 Pour cet usage du terme de « chymie » (en anglais « chymistry »), de préférence à celui de « chimie (...)

4Il n’est pas rare de voir cette lettre mentionnée dans des articles visant à caractériser la stratégie newtonienne de conciliation des Écritures avec les données de la « nouvelle philosophie »6. Plus rares sont les travaux qui s’essayèrent à mettre en perspective les conjectures formulées par Newton avec ses autres champs de recherche7. Cette focalisation nous semble avoir oblitéré un élément fondamental de l’exposé newtonien : son exégèse de la narration « accommodée » de Moïse repose essentiellement sur sa culture chymique8. Newton délivre une interprétation chymique de la Création, nourrie d’exemples empruntés au laboratoire (coagulation irrégulière d’une solution salpêtre ou de l’étain fondu, caillage du lait, explosion de verres scellés, etc.). Cette interprétation peut être mise en relation avec ses propres commentaires de textes hermétiques affirmant le parallélisme entre le Grand Œuvre alchimique et la Genèse.

  • 9 Le terme de Magistère recouvre ici l’ensemble des opérations impliquées dans la réalisation de la P (...)

5Notre démonstration s’appuie sur l’importance centrale accordée aux modèles chymiques dans l’interprétation que fait Newton du récit mosaïque. Elle attire l’attention sur l’existence d’une littérature chrysopoétique, bien connue de l’auteur, qui soutenait le parallélisme entre la Genèse et le Magistère9. Elle exploite en dernier ressort les manuscrits de Newton attestant de son adhésion à ce parallélisme.

La Création d’après la Telluris theoria sacra de Burnet

  • 10 T. Burnet (1697), The Sacred Theory of the Earth, Zinc Read, 2023, l. I, chap. 5, p. 41.
  • 11 T. Burnet (1697), The Sacred Theory of the Earth, p. 42-44. « Chaos » figure au nombre des appellat (...)

6Pour être à même de discerner les spécificités de l’interprétation « philosophique » de la formation du monde proposée par Newton, nous devons préalablement nous familiariser avec celle de Burnet. Plusieurs passages permettent déjà de mettre en relation l’exposé de Burnet avec des considérations chymiques. Burnet débute ainsi son exposé par une évocation du Chaos primordial. « Par le Chaos », précise l’auteur, « j’entends la matière de la Terre et des Cieux, sans forme ni ordre, réduite en une masse fluide, où se trouvent les matériaux et les ingrédients de tous les corps, mais mêlés en confusion les uns avec les autres »10. Cette confusion serait comparable à celle qui paraîtrait si l’on imaginait « toutes sortes de métaux, l’or, l’argent, le plomb, etc. fondus ensemble […], si mélangés que les parties d’aucun métal ne puissent être discernées comme distinctes du reste » ; celles-ci ne formeraient rien de moins qu’« un petit Chaos métallique [a Little metallick Chaos] »11.

  • 12 T. Burnet (1697), The Sacred Theory of the Earth, l. I, chap. 5, p. 42-44.
  • 13 T. Burnet (1697), The Sacred Theory of the Earth, l. I, chap. 5, p. 42-44.
  • 14 T. Burnet (1697), The Sacred Theory of the Earth, l. I, chap. 5, p. 45.
  • 15 T. Burnet (1697), The Sacred Theory of the Earth, l. I, chap. 5, p. 45-53.
  • 16 T. Burnet (1697), The Sacred Theory of the Earth, l. I, chap. 5, p. 44.

7Le spectateur fictif de la Création du monde observe alors comment les éléments contenus dans ce Chaos se différencient au gré de coagulations et de décantations réitérées. Ses parties les plus lourdes tombent vers son centre et s’y compriment progressivement pour constituer la masse solide de la planète. La masse suspendue au-dessus de ce cœur compact se trouve « également divisée par le même principe de gravité en deux ordres de corps »12. Ses parties les plus fines, qui sont aussi les plus mobiles, s’élèvent au-dessus de l’agrégat et comblent toutes les ouvertures : elles constituent ce que nous appelons « air ». Plus solidaires les unes des autres, ses parties plus grossières s’étalent sur le corps de la Terre pour composer les corps liquides13. Les deux grandes masses formées par l’eau et l’air, encore « épais[ses], grossi[ère]s et sombres » et « plein[es] de sédiments » se décantent à leur tour14. D’autres décantations et coagulations achèvent de modeler la Terre pré-diluvienne15. Toutes sont le fait, non d’un décret individuel de Dieu, mais de « l’action générale de la nature »16, et plus précisément, de la gravité.

  • 17 T. Burnet (1697), The Sacred Theory of the Earth, l. I, chap. 5, p. 51 et 49.
  • 18 T. Burnet (1697), The Sacred Theory of the Earth, l. I, chap. 5, p. 49.

8Burnet insiste sur le fait que la Terre originaire avait une apparence très différente de celle d’aujourd’hui, contredisant l’idée qu’elle serait une entité statique et immuable. La Terre primaire (« primaeval earth ») ou « primogène » (« primigenial earth »)17 était d’une parfaite régularité, et l’on ne rencontrait à sa surface ni mer, ni montagne ou rocher. Burnet avance pour preuve de cette uniformité le fait que « le Chaos éta[it] une masse fluide » ; or une telle masse, « nous le savons, tombe nécessairement dans une surface sphérique, dont les parties sont équidistantes du Centre, et par conséquent d’une convexité égale et régulière l’une par rapport à l’autre »18.

  • 19 T. Burnet (1697), The Sacred Theory of the Earth, l. I, chap. 5, p. 40.

9Dépourvue de saisons, ajoute Burnet, la première Terre bénéficiait de tout ce qui est nécessaire à un monde habitable19. C’est

  • 20 T. Burnet (1697), The Sacred Theory of the Earth, l. I, chap. 5, p. 54.

« sur cette Terre lisse que se sont déroulées les premières scènes du monde et les premières générations de l’humanité ; elle avait la beauté de la jeunesse et de la nature épanouie, fraîche et féconde, sans une ride, une cicatrice ou une fracture sur tout son corps ; pas de rochers ni de montagnes, pas de grottes creuses, ni de canyons béants, mais elle était unie et uniforme sur toute sa surface »20.

  • 21 T. Burnet (1697), The Sacred Theory of the Earth, l. I, chap. 5, p. 56.

10Seul le Déluge pourrait rendre raison de l’apparition des montagnes et des mers, flétrissant le visage d’une Terre nubile personnifiée. « Après que l’agitation de l’abysse a été maîtrisée, et que les eaux se furent retirées dans leurs canaux », elles laissèrent le spectacle désolant d’un monde « divisé entre terre et mer », et dont « la terre consist[e] en plaines, vallées et montagnes, selon que les morceaux de cette ruine auraient été placés et disposés »21.

11Comme les effets témoignent de leur cause, Burnet invite le philosophe à lire dans les montagnes escarpées et les cavernes souterraines le souvenir d’une catastrophe d’ampleur géologique :

  • 22 T. Burnet (1697), “A Review of the Theory of the Earth”, p. 430.

« Qu’ils parlent et racontent leur origine : comment le corps de la Terre en est venu à être ainsi déchiré et mutilé. Si cette structure étrange et irrégulière n'est pas l’effet d’une ruine, et d'une ruine universelle sur toute la surface du globe » !22

  • 23 « Sur ce débat, cf. M.H. Nicolson (1959), Mountain gloom and mountain glory: the development of the (...)
  • 24 T. Burnet (1697), “A Review of the Theory of the Earth”, p. 428. Newton ne forme, pour sa part, auc (...)

12Cette accumulation d’images péjoratives montre que l’exégèse orographique proposée par Burnet déborde le champ de la physique et se prolonge dans un registre esthétique et moral. Elle s’inscrit dans une controverse de la fin du XVIIe siècle autour de la question de savoir si les montagnes devaient ou non être pensées comme une pénitence infligée à l’humanité23. Burnet s’étend sur la disgrâce et l’inutilité de ce qu’il traite comme une atteinte à l’harmonie d’une Terre que l’on arpentait jadis avec facilité. En dernier ressort, ce qu’il désigne comme « un amas de corps brisés et confus » imposerait une vision cataclysmique des ravages que le mal opère dans l’âme humaine. Car Dieu, ayant prévu la corruption de l’humanité, avait institué dès son acte initial de création des conditions telles que le monde physique évoluât « en subordination au monde moral », et que le Déluge ˗ auteur de toutes les inégalités de relief ˗ advint lorsque la corruption de l’humanité serait à son plus haut degré24.

  • 25 T. Burnet (1697), “A Review of the Theory of the Earth”, p. 441.
  • 26 T. Burnet (1697), “A Review of the Theory of the Earth”, p. 446.
  • 27 T. Burnet (1697), “A Review of the Theory of the Earth”, l. I, p. 56-57.
  • 28 Burnet compare la Terre à un éolipile, décrit comme « une sphère creuse contenant de l’eau, que la (...)
  • 29 T. Burnet (1697), “A Review of the Theory of the Earth”, l. I, p. 58.

13Contre l’idée que cet événement serait le fruit d’une ingérence miraculeuse, Burnet s’attache à démontrer qu’il constitue l’aboutissement d’une série causale enveloppée dans les conditions de la Terre primitive25. En ces temps-là, explique Burnet, la croûte terrestre recouvrait les abysses26, et la distance entre la Terre et le Soleil ne présentait pas de variations. Faute de saisons s’équilibrant les unes les autres pour maintenir la surface terrestre dans une égalité de tempérament, celle-ci se serait réchauffée et asséchée progressivement. Elle se serait recouverte de fissures creusant de plus en plus profondément dans sa substance27. Dans le même temps, l’Abysse contenu sous la face exposée de la Terre aurait été gagné par la chaleur croissante diffusée par les sols, en sorte qu’une partie se serait transformée en vapeurs28. La pression exercée par ces vapeurs contre la croûte terrestre se serait intensifiée, tandis que la chaleur solaire fragilisait la croûte terrestre en aspirant l’humidité de ses parties29. L’« arche de la Terre », doublement attaquée, aurait alors atteint un point de fracturation.

  • 30 T. Burnet (1697), “A Review of the Theory of the Earth”, l. I, p. 62.
  • 31 T. Burnet (1697), “A Review of the Theory of the Earth”, l. I, p. 60. Burnet remarque à cet endroit (...)
  • 32 T. Burnet (1697), “A Review of the Theory of the Earth”, p. 434.
  • 33 T. Burnet (1697), “A Review of the Theory of the Earth”, l. I, p. 60.

14L’hypothèse de Burnet est que le Déluge universel ne s’explique pas par le débordement de mers et de rivières préexistantes, mais par « l’effondrement de la Terre primitive et sa chute dans l’Abysse »30. Les eaux de cet abysse se seraient répandues en vagues immenses et ravageuses31, défigurant la surface de la Terre avant de se retirer dans ses canaux et anfractuosités32. La plus grande part constitue désormais nos océans, le reste étant captif des nappes et cavités intraterrestres. Ainsi Burnet résout-il la question de savoir où se trouvait et se cache à présent l’immense quantité d’eau nécessaire à l’inondation33.

Newton et l’interprétation chymique de la Genèse

  • 34 Keynes MS. 106(A), 8. « Dissolution » et « disruption » sont synonymes d’effondrement sous la plume (...)
  • 35 Suivant Gn 1 : 14-19.

15Dans sa lettre du 13 janvier 1680, Burnet interpellait Newton sur deux de ses affirmations qui le laissaient sceptique : à savoir « la possibilité […] de former la Terre telle qu’elle est maintenant, immédiatement à partir du Chaos ou sans effondrement, et la nécessité d’adhérer à l’Hexaméron de Moïse comme description physique »34. « Quelle était cette lumière créée le premier jour », s’était enquis Burnet, si l’on concède un sens « physique » au verset disposant que les luminaires préposés pour illuminer la Terre n’ont été façonnés que le quatrième jour ?35 « De quelle étendue était le Chaos mosaïque ? », s’il a servi à former davantage que le corps de la Terre, comme le prétend Newton ? Le firmament, interprété comme étant l’atmosphère ou l’air, « était-il une chose si considérable qu’il occupait l’ouvrage d’un jour » ? Newton proteste de son humilité : si quelque chose peut être dit, ce ne sera qu’« à titre de conjecture ». L’exposé engagé sous cette condition déploie alors une authentique cosmogonie chymique.

  • 36 Keynes MS. : 2r-2v.
  • 37 Keynes MS. 106(B), 2v.
  • 38 Newton ajoutera à sa deuxième édition des Principia le Scholie général contenant sa déclaration de (...)

16Contrairement à Burnet, Newton estime que le Soleil, la Terre et les autres planètes ont été formés simultanément. « Attendu que l’histoire ne mentionne pas l’apparition de nouvelles planètes ou la disparition d’anciennes »36, ces entités doivent partager le même substrat, que le philosophe nomme le « Chaos commun ». De ce Chaos commun procèdent les Chaos spécifiques de chaque planète et du Soleil. Ils s’en séparent « en vertu de l'esprit de Dieu se mouvant à sa surface »37, et se condensent sous la forme de globes à la faveur du même principe que mentionnait Burnet pour rendre compte de l’auto-organisation des éléments sur Terre : la gravité. Newton ajoute quelques lignes en aval que la séparation du Chaos Primordial « en vertu de l’esprit de Dieu » est en réalité effectuée par la gravitation. Une telle association dénote une conception théologique de la gravitation que viendront appuyer certains de ses écrits ultérieurs38. Cette conception a l’avantage de réparer un manquement que Newton dénonçait comme tragique dans la philosophie de Descartes, et qui persiste dans la Théorie de Burnet : le monde, une fois créé par Dieu, semble pouvoir s’exonérer de son concours. Inversement, un monde dont l’organisation et la pérennité dépendent de la gravitation, aussi longtemps que la gravitation traduit continuellement la puissance absolue de Dieu, serait redevable à chaque instant de son gouvernement actif.

  • 39 Cf. Keynes Ms 12A.
  • 40 I. Newton (1730), Optique (selon la trad. par J.-P. Marat de 1787), rééd. par M. Blay, Dunod, 2015, (...)

17Cette mise en ordre du système du monde par la gravitation reproduit à l’échelle cosmique ce que l’agent de la fermentation opère dans la matière décomposée suivant les théories chymiques adoptées par Newton39. L’Optice de 1706 et les versions anglaises suivantes prêteront d’ailleurs à la gravitation le même statut de « principe actif » qu’à la fermentation et à la cohésion des corps40. L’analogie entre les trois principes explicite la comparaison entre l’Œuvre alchimique et l’Œuvre de la Création. De même que l’adepte, imitant la nature, recourt à la fermentation pour transmuter la matière décomposée, de même Dieu recourrait la gravitation pour ordonner le Chaos cosmique en un tout harmonieux.

  • 41 Keynes MS. 106(B), 2v.

18Tandis que le Chaos terrestre se séparait du magma primordial, relate encore Newton, « la matière du Soleil fut aussi séparée du reste et […] commença à briller, avant de devenir le corps compact et défini que nous voyons ». La lumière du Soleil ne traversait pas encore la gangue épaisse de notre planète, qui n’avait pas encore sa complexion finale. Elle existait toutefois, projetée depuis le « Chaos solaire » vers le « Chaos de chaque planète ». L’auteur préserve ainsi un sens physique au Fiat lux de Gn 1 : 3, qui précéda l’apparition des luminaires au firmament du quatrième jour. Tout cela, estime Newton, eut lieu « avant même que la Terre n’ait un quelconque mouvement diurne ou ne soit formée en un corps globuleux [globular body] »41. Voici quelle peut avoir été l’œuvre du premier jour ; et son ampleur ne fut rien moins que considérable.

  • 42 Keynes MS. 106(B), 2v. Cf. Dobbs 1991, p. 53-54.

19Mais cette supputation se heurte au problème de savoir pourquoi des événements d’une telle importance sont absents de la narration biblique. Comment expliquera-t-on que Moïse « passe sous silence la division du Chaos général en Chaos particuliers, et ne décrit même pas la source de cette lumière que Dieu a faite, c’est-à-dire le Chaos du Soleil » ? Newton répond que son dessein n’était pas de produire une description complète de la Création. Celle-ci n’aurait trouvé aucun écho dans l’expérience des hommes de son époque ; elle aurait apparu « risible » et aurait desservi la mission de Salut des Écritures. Aussi Moïse n’a-t-il voulu décrire que « l’origine de cette Terre, et ne parler des autres choses que dans la mesure où elles s’y rapportent »42.

  • 43 Keynes MS. 106(B), 2v.
  • 44 Keynes MS. 106(B), 2v.
  • 45 Référence à Gn 1 : 6.

20Newton présume qu’après que le Chaos terrestre fut séparé du reste, il se vit condensé pour la plus grande partie ensuite du « même principe qui avait favorisé sa séparation ». Ce principe, assimilé quelques lignes plus haut à « l’esprit de Dieu se mouvant au-dessus » du Chaos commun, est « la gravitation en direction d’un centre »43. Pour ce qui est de la distillation et de l’ordonnancement des éléments contenus dans le Chaos terrestre, Newton reprend dans ses grandes lignes l’explication de Burnet. Le Chaos terrestre fut compacté dans sa plus grande partie, mais non pas totalement, en eau boueuse ou en limon. Ses parties les plus volatiles s’élevèrent vers les hautes couches de l’atmosphère, tandis que l’air, « d’un degré moyen de gravité » se rassembla en un milieu stagnant entre la croûte terrestre et les confins de notre ciel. C’est ainsi qu’apparurent les trois régions de la Terre archaïque, superposant « le globe d’eaux boueuses au-dessous du firmament, les vapeurs ou eaux au-dessus du firmament, et l’air ou firmament lui-même »44. Moïse ne professait-il pas que « la principale étape dans la génération de cette Terre » consiste en « la division de toutes ces eaux en deux parties séparées par un firmament », ou air ?45

21Moïse avait encore décrit comment la masse d’eau trouble sous le firmament se différencia en une eau claire et en une terre sèche. Cette nouvelle séparation ne requérait selon Newton que le drainage des eaux depuis les parties supérieures du limon à la faveur de la gravité. Le limon ainsi déshydraté se transforma en terre ferme, tandis que les eaux tombèrent dans les régions inférieures et dans les creux pour composer les mers. Newton contredit en ce point Burnet en affirmant que la fixation de la croûte terrestre se fit de manière irrégulière du fait de la forme irrégulière et de l’agitation de notre Chaos. Les montagnes et les mers apparurent dès cette coagulation, et le Déluge ne contribua que de manière incidente aux reliefs de la Terre.

  • 46 Newton invoque d’abord l’analogie avec les autres planètes pour appuyer l’idée que la Terre est de (...)

22L’exposé de Newton restitue à la gravitation ce que le théologien attribuait au Déluge. Il fait de la gravitation une force formative à grande échelle : responsable de la distribution de la masse du Chaos commun en parcelles de Chaos particuliers, elle est aussi la cause du compactage de ces Chaos particuliers sous la forme de globes46 ; elle est la cause de la distillation qui acheva d’organiser les strates élémentaires de notre Terre, et en partie de celle de la coagulation qui rend raison de l’apparition des montagnes et des mers.

  • 47 Keynes MS. 106(A), 5.

23Dans sa précédente lettre, Burnet défiait son interlocuteur de lui livrer son explication de la forme de la Terre47. Newton avait déjà entrepris cette explication dans son premier courrier. La lettre du 24 décembre est aujourd’hui perdue, mais sa teneur nous est connue par une citation reprise par le théologien :

  • 48 Ibid., 2 (italiques dans le texte). Pour ce qui concerne la référence au tourbillon, cf. C.M. Garcí (...)

« Mais vous semblez plutôt pencher pour l’explication philosophique de ces inégalités et de la forme irrégulière de la Terre ; à savoir que la chaleur du Soleil raréfiant le versant du Chaos qui lui est contigu, ou en vertu de la pression du tourbillon ou de la Lune sur les Eaux, certaines inégalités pourraient être produites sur Terre. Alors les eaux s’écoulant vers les parties inférieures ou cavités s’assembleraient en mers, tandis que les pôles et les parties supérieures de la Terre d’où elles s'écouleraient formeraient des terres sèches. Tout cela serait d’autant plus à même de se produire que l’on peut supposer que les révolutions diurnes de la Terre étaient alors très lentes, en sorte que les six premières révolutions ou jours s’étendraient sur assez de temps pour toute la Création. Et le Soleil, dans cet espace de temps, pourrait déformer et contracter davantage les parties de la Terre autour de l’Æquateur qu’en direction des pôles, et les rendre plus creuses. »48

  • 49 Là où Burnet se trouvait acculé à soutenir que la durée de six jours affectés à la création n’est q (...)

24Les jours de la Création, considérablement plus longs que les jours actuels, auraient laissé à la chaleur solaire tout le temps nécessaire pour durcir la surface terrestre et pour figer ses inégalités49. L’eau en surface aurait ruisselé de ses hauteurs pour former des rivières et mers distinctes des terres émergées. L’aspect du monde postdiluvien ne diffèrerait guère alors de manière significative de celui de la Terre archaïque.

25Convoquant à nouveau l’imaginaire chymique qui paraît innerver son interprétation de la Création, Newton rapproche ce processus de la coagulation d’une solution de salpêtre :

  • 50 Keynes MS. 106(B), 1r.

« De même que le salpêtre dissous dans l’eau, bien que la solution soit uniforme, ne cristallise pas partout de la même manière dans le vaisseau, mais ici et là en longues barres de sel, ainsi le limon du Chaos ["limus of the Chaos"] – ou certaines substances qu'il contient – pourrait coaguler d’abord, non pas de la même manière partout sur Terre, mais ici et là en veines ou lits de diverses sortes de pierres et minéraux »50.

  • 51 Cf. MS. Burndy 16.
  • 52 Keynes MS. 106(B), 1r.
  • 53 Keynes MS. 106(B), 3r.
  • 54 L’analogie du lait caillé figure également dans un passage cosmologique du De Mundo praesenti de Le (...)

26Il pourrait se fixer en « masses hétérogènes pour former des collines ». Dans l’un de ses écrits alchimiques daté des environs de 166051, l’auteur employait également l’exemple de la cristallisation du salpêtre dissous dans l’eau pour illustrer le phénomène de formation spontanée de solides dans les solutions. Deux autres exemples de coagulations irrégulières d’une substance uniforme confortent l’hypothèse de Newton sur l’origine chymique de la formation des reliefs primitifs. L’étain fondu qui refroidit sur un socle en mouvement forme des « grumeaux qui […] apparaissent comme autant de collines avec autant d'irrégularité que n'importe quelle colline sur la terre 52». Le lait, enfin, n’est-il pas « liqueur aussi uniforme que l’était le Chaos »53 ? Pourtant, « si on y verse de la bière et qu’on laisse reposer le mélange jusqu’à ce qu’il soit sec, la surface de la substance caillée apparaîtra aussi accidentée et montagneuse que la Terre en n’importe quel lieu »54.

27Le choix de ces exemples érige les phénomènes chymiques en paradigme permettant d’éclairer les processus de mise en forme du monde et du système du monde. L’apparition des montagnes et des mers s’inscrit dans la poursuite des mêmes opérations qui ont abouti à l’apparition du Soleil et de la Terre. Newton concède que d’autres causes ont pu favoriser l’érection des montagnes. Ainsi du gondolement produit par la pression des vapeurs souterraines avant que l’enveloppe terrestre ne se soit entièrement durcie ; ainsi du ruissellement qui contribua au tassement de la surface ; ainsi des projections de fragments rocheux consécutifs à l’éclatement de la croûte terrestre. Ces phénomènes sont toutefois subsidiaires et ne permettent pas d’accorder au Déluge un rôle de premier plan dans la conformation de la Terre. La coagulation du Chaos de notre planète suffit à expliquer ses principaux reliefs. Newton limite par-là les conséquences géomorphologiques du cataclysme diluvien.

  • 55 La mention de « l’action des minéraux » peut être lue comme une référence aux théories des alchimis (...)
  • 56 Keynes MS. 106(B), 1v.
  • 57 Cf. L.M. Principe (2013), The Secrets of Alchemy, Chicago, University of Chicago Press, p. 123.
  • 58 Dibner MS. 1031 B, 3v.
  • 59 E. Philalethe (1669), Secrets reveal’d: Or, an Open Entrance to the..., London, W. Godbid for Willi (...)

28Pour ce qui est des causes associées à ce cataclysme, Newton reste en revanche proche des spéculations de Burnet. La coagulation accompagnant l’assèchement du limon du Chaos « sous l’effet de la chaleur du Soleil et de l’action des minéraux » explique la formation de la croûte supérieure de la Terre55. Newton suppose ainsi qu’il existe une terre inférieure séparée de la surface terrestre par « un grand orbe d’eau ». Le réchauffement de cette masse d’eau engendre des vapeurs faisant pression sur l’arche de la Terre. Toutefois, là où Burnet livrait à des fins heuristiques l’exemple de l’éolipile, Newton convoque à nouveaux frais ses connaissances chymiques pour éclairer les événements de l’histoire de la Terre. Il cite le phénomène des verres de laboratoires qui se rompent sous la pression de l’air comprimé. Des expériences réalisées par ses contemporains sur l'« élasticité de l'air », l'auteur avait appris que ce milieu peut être comprimé dans un espace « 18 ou 20 fois plus petit que celui qu'il occupe en liberté, sans pour autant faire éclater le verre »56. L’explosion de verres scellés soumis à la chaleur constituait un incident d’autant plus répandu au début de la période moderne que les « vaisseaux » possédaient des parois irrégulières ou peu épaisses, plus susceptibles de subir des chocs thermiques et de se fissurer57. Newton lui-même, dans le Traité sur la végétation58, rapportait l’éclatement d’un verre « peu épais » lors de travaux chymiques. Ce n’était pas sans raison que Philalèthe encourageait l’opérateur à se munir de verres suffisamment épais et résistants pour contenir les vents libérés lors de la formation de « notre Embryon »59.

  • 60 Référence à Gn 6 : 2.
  • 61 Newton avait pris connaissance des œuvres de Georgius Agricola, de John Webster, et possiblement de (...)

29Non plus qu’un récipient trop fin, conclut Newton, la voûte terrestre ne pouvait contenir indéfiniment l’air qui se dilatait sous elle, dans une ou plusieurs grandes cavernes de la terre inférieure. Cet air aurait poussé les eaux de l’abîme vers la surface jusqu’à la faire céder en appuyant sur quelqu’une de ses brèches. Ainsi furent expulsées les grandes masses d’eau retenues entre les deux strates, inaugurant les quarante jours d’inondations bibliques. Des vapeurs échappées de certaines cavités infectèrent l’air à la surface. « Nocives pour la santé de l’homme », elles sont la cause de « cette brièveté de la vie qui a toujours existé depuis le Déluge ». Newton répond ainsi à son correspondant qui s’enquérait de son opinion sur le raccourcissement drastique de l’espérance de vie des générations postérieures à Noé60. Celle-ci est bien une réalité « physique », et non une proposition dont la dénotation serait « idéale ou morale ». Le fait que Newton évoque les émissions toxiques des mines pour renforcer son hypothèse rappelle qu’il était familier de la culture minéralogique de la modernité précoce, comme beaucoup de chymistes de son temps61.

30L’éclatement de la croûte supérieure s’accompagna enfin de la projection de débris de terre, un phénomène que l’auteur voit se reproduire à l’occasion d’éruptions volcaniques. Certains débris s’abîmèrent dans les profondeurs marines, d’autres atterrirent à la surface. Mais cet apport ne fit qu’accentuer les lignes d’un paysage déjà essentiellement sculpté lors de la coagulation du limon du Chaos. Pour l’essentiel, les creux et les montagnes ne furent pas sculptés par le Déluge, comme l’entendait Burnet ; ils résultaient du processus chymique de fixation de la substance primogène.

  • 62 Keynes MS. 106(B), : 3r. Des formules comparables reviennent presque à chaque fois que l’auteur int (...)

31Newton précise que son hypothèse ne doit pas être lue comme une réfutation de la théorie de Burnet. Il lui accorde que son exposé est tout aussi probable, sinon « plus probable à certains égards » que ce qu’il a écrit, et assure, pour sa part, n’avoir « exposé aucune chose qu[‘il] ai[t] bien considérée ou qu[’il] entreprenne de défendre »62. Mais ce désengagement ne saurait tromper. La rigueur de Newton en matière d’interprétation biblique exclut qu’il ait jamais mêlé de la légèreté à ces sujets, et ses études en matière de chymie ne s’assimilaient en rien à un délassement de l’esprit.

La tradition des lectures alchimiques de la Genèse

  • 63 Sur la littérature hexamérale et sur ses développements alchimiques, cf. B.J.T. Dobbs (1991), The J (...)

32L’hypothèse d’un fil conducteur chymique de la lettre à Burnet trouve un appui supplémentaire dans la présence de tropes qui la rapprochent d’un courant spécifique de la littérature héxamérale. Celle-ci se caractérise par une mise en regard systématique de phénomènes ou d’événements avec les phénomènes ou événements des six jours de la Création. Elle inspira de nombreux textes et commentaires aux XVIe et XVIIe siècles faisant de la Genèse le prototype du Magistère, et présentant le Magistère comme une reproduction de la Genèse63. Toutes les substances et les opérations évoquées dans le récit mosaïque de la Création y trouvaient une contrepartie dans le laboratoire. Newton avait étudié plusieurs auteurs proposant une telle interprétation chymique de l’œuvre des six jours.

  • 64 Cf. A.G. Debus (1977), The chemical philosophy: Paracelsian science and medicine in the sixteenth a (...)
  • 65 Paracelse (1951), Selected writings, éd. J. Jacobi, N. Guterman, Princeton, Princeton University Pr (...)
  • 66 Cf. A.G. Debus (2003), “Medicine and Alchemy: The Chemical Philosophy and the Scientific Revolution (...)
  • 67 Cf. B. Vickers (1984), Occult and Scientific Mentalities in the Renaissance, Cambridge, Cambridge U (...)

33Œuvre pseudépigraphe signée du nom de Paracelse, la Philosophia Ad Athenienses présente ainsi la création du monde comme une œuvre alchimique64. Elle établit au Commencement une matière incréée, le Mysterium Magnum, abritant en puissance toute chose faite de corps et d’esprit. Cette substance primordiale contenait « tout le Chaos, toutes les eaux, tous les minéraux, toutes les herbes, toutes les pierres, toutes les gemmes » emprisonnées65. Dieu sépara la terre des cieux en distillant ce Chaos primordial, de la même manière que l’alchimiste distille une substance pour séparer ses parties volatiles de la matière grossière et fixe66. La formation du monde s’opère à la faveur d’une séquence de séparations et de coagulations permettant le passage de la première matière intangible à une matière astrale, puis corporelle67. Le terme « démiurgie » ne serait pas inadapté pour qualifier cette lecture spagyrique de la Genèse, dans la mesure où le Chaos est ici « incréé », comme le médecin et théologien Thomas Eraste le reprochera à Paracelse.

  • 68 Cf. G.D. Hedesan (2016), An Alchemical Quest for Universal Knowledge: The “Christian Philosophy” of (...)
  • 69 Cf. N.E. Emerton (1994), “Creation in the Thought of J.B. van Helmont and Robert Fludd”, in P. Ratt (...)

34Des considérations semblables à propos de l’analogie entre le Magistère et la Genèse émergent sous la plume de van Helmont, disciple et réformateur de Paracelse. Newton avait lu dans le texte les propositions du chymiste flamand, dont le renom avait été alimenté en Angleterre par Georges Starkey. Van Helmont promouvait une philosophie chrétienne de la nature dans laquelle la chymie jouait un rôle central68. Il développa une interprétation de la Genèse qui s’accordait avec ses théories chymiques, expliquant tout engendrement et toute transformation profonde dans la nature par la rencontre entre un principe matériel et un principe formatif. Produisant les semences au contact de l’eau69, les ferments helmontiens ressuscitent l’interprétation augustinienne des raisons séminales en tant que rémanences de la puissance créatrice de Dieu dans la nature.

  • 70 E. Philalethe (1667), L’Entrée ouverte au palais fermé du roi, Paris, Denoël, coll. « Bibliotheca h (...)
  • 71 E. Philalethe (1667), L’Entrée ouverte au palais fermé du roi, p. 38-40.

35Starkey, collègue de Boyle, membre du Cercle de Hartlib et des réseaux alchimiques londoniens, faisait aussi partie des auteurs dont les théories chymiques influencèrent durablement Newton. Il écrivit sous son alias Eyrénée Philalèthe un traité chrysopoétique promis à une grande célébrité : L’Entrée ouverte au palais fermé du roi. L’auteur y défend la similitude entre le déroulement du Magistère et les étapes de la Genèse biblique : « Que le Fils des Philosophes écoute les Sages, unanimes à conclure que cette œuvre doit être comparée à la création de l’univers »70. Ainsi, « l’étendue ou le firmament, […] appelé air dans les Saintes Écritures » se compare à « notre Chaos », lui aussi appelé Air ; « Comme l’air firmamental, notre air est le séparateur des eaux »71. « Notre œuvre », conclut l’auteur, « est véritablement un système harmonique au monde majeur ». Ainsi le vaisseau alchimique, homologue à la création, peut être envisagé comme un modèle du monde.

  • 72 J. D’Espagnet (1623), L’Œuvre secret de la philosophie d’Hermès, Paris, Denoël, coll. « Bibliotheca (...)
  • 73 J. D’Espagnet (1616), La philosophie naturelle restituée, Paris, Denoël, coll. « Bibliotheca hermet (...)

36Jean d’Espagnet était un autre auteur prisé de Newton qui affirmait le parallélisme entre le Magistère et la Genèse. L’Œuvre secret de la philosophie d’Hermès révèle que « la génération de la Pierre se fait à l’exemple de la création du monde »72. Elle requiert « son Chaos et sa matière première, dans laquelle les éléments confus flottent jusqu’à ce que l’esprit de feu les sépare ». Elle nécessite « que des éléments séparés les plus légers soient portés en haut, et les plus lourds en bas » à la faveur d’une décantation ou d’une distillation. Comme s’en explique l’auteur, « la division des eaux supérieures d’avec les inférieures, telle qu’elle est évoquée dans la Genèse, semble se faire par la séparation du subtil d’avec l’épais, et comme celle de l’esprit ténu d'avec le corps fuligineux ». La formation du monde impliqua la « séparation des hétérogènes » et « la congrégation des homogènes », comme le prescrit le Magistère. C’est en vertu de cet « art chimique initial », résume l’auteur, « que l’esprit incréé, fabricateur du monde, distingua les natures des choses (auparavant) confondues » 73.

  • 74 [H539] ; [H540]. Figure également un épitomé de son œuvre alchimique : [H1473].
  • 75 J. Du Chesne (1604) (Quercetani), Ad veritatem hermeticae medicinae ex Hippocratis…, Parisiorum, Ab (...)
  • 76 Sur l'interprétation alchimique de la Genèse par Du Chesne, cf. D. Kahn (2004), « L’interprétation (...)
  • 77 Cf. infra.
  • 78 D. Kahn (2004), « L’interprétation alchimique de la Genèse chez Joseph Du Chesne dans le contexte d (...)

37Dans la bibliothèque de notre philosophe figurent à l’heure de son recensement les traités d’« halchymie » de Joseph Du Chesne74. Son traité Ad Veritatem Hermeticae Medicinae, publié en 1604, découvre le mystère du Grand Œuvre minéral, visant à l’extraction de la quintessence depuis le plomb ou l’antimoine75. Son quatorzième chapitre entreprend de montrer que les trois principes paracelsiens sont partie intégrante de la philosophie mosaïque divinement inspirée que délaye la Genèse. C’est à cet objectif que pourvoit l’exégèse alchimique de la Création proposée par Du Chesne76. En séparant la lumière des ténèbres, Dieu isola la « quartessence » de la matière ordinaire. En séparant les eaux inférieures des eaux supérieures, Dieu dissocia par suite le Mercure et le Soufre mêlés dans la masse résiduelle. Puis en différenciant les eaux inférieures en océans et terres, il isola le Soufre du Sel. Rapprochant cette lecture de celle que l’Hortulain propose de la Table d’émeraude77, Kahn concluait que la Création devenait ainsi « un processus conscient et volontaire de séparation du pur et de l’impur », conforme à la définition paracelsienne de l’alchimie78.

  • 79 R. Fludd (1629-1631), Medicina Catholica, 2 vols., Frankfurt, W. et G. Fitzerum. Cf. J. Godwin (197 (...)
  • 80 Cf. N.E. Emerton (1994), “Creation in the Thought of J.B. van Helmont and Robert Fludd”, in P. Ratt (...)
  • 81 Cf. P. Gassendi (1630), Epistolica exercitatio, Paris, Sébastien Cramoisy.

38Newton connaissait les traités de Fludd, à qui il emprunta peut-être son idée de cercle chromatique79. Dans le domaine de l’interprétation biblique, son œuvre est représentative de l’aspiration au syncrétisme animant les travaux des érudits de la Renaissance80. Sa lecture alchimique de la Genèse marie son héritage paracelsien aux doctrines empruntées à l’hermétisme ficinien, tout en faisant appel à la caution des Pères apostoliques et des philosophes grecs. Le premier chapitre de la Genèse est restitué dans des termes chymiques et selon une imagerie calquée sur la cosmogonie du Pimandre, dont la composition avait déjà été influencée par le premier chapitre de la Genèse. Ce réinvestissement fut au cœur de la controverse qui opposa le médecin londonien à Gassendi : les Écritures n’avaient pas vocation à fournir un savoir sur la nature ; aussi la tentation d’en dégager une connaissance philosophique ou alchimique menaçait tout ensemble la foi chrétienne et la philosophie de la nature81.

  • 82 Keynes MS. 13, 4v. « Jeova sanctus unus », « Jéhovah Unique Saint », est une anagramme d’Isaacus Ne (...)

39Heinrich Khunrath amalgamait des conceptions néo-platoniciennes et hermétiques à sa lecture alchimique de la Création. L’alchimie est placée au cœur de sa philosophie de la nature chrétienne, et le médecin allemand ne craint pas de relire sous ses auspices les Écritures sacrées. Newton connaissait cet auteur, qu’il mentionne nommément dans l’un de ces manuscrits, une ligne après avoir signé de son propre nom d’adepte, « Jeova sanctus unus »82.

  • 83 Cf. S. Matton (1988), « Une lecture alchimique de la Bible : Les 'Paradoxes chimiques' de Francois (...)

40D’autres figures célèbres authentifiaient l’analogie entre le Magistère et la Genèse, dont Gérard Dorn, Oswald Croll, Esprit Gobineau de Montluisant, Marc Antonio Crasselame, Arnold Bachimius, Thomas Tymme et Francois Thybourel83. S’était constitué sous la modernité précoce un véritable courant interprétatif développant le parallélisme entre les opérations observées dans le vaisseau alchimique et celles impliquées dans la formation du monde.

  • 84 Cf. A.G. Debus (1965), The English Paracelsians, London, Oldbourne Press ; A.G. Debus (1977), The c (...)

41L’idée que le Magistère puisse être utilisé comme clé de déchiffrement de la Création biblique et que la Création biblique renferme des informations utiles au Magistère harmonisait un certain nombre de croyances répandues chez les savants de l’époque. En premier lieu, sous le label de Prisca sapientia ou de Philosophia perennis, s’entretenait la foi en l’existence d’une doctrine primordiale héritée des Anciens, qui se serait transmise sous le déguisement des mythes, des fables et des allégories philosophiques. Dans le prolongement de cette idée, certains auteurs, encouragés par Michael Maier, escomptaient déceler dans la mythologie et les histoires sacrées des paraboles de recettes alchimiques (lorsqu’ils ne se contentaient pas du simple emploi d’appellations mythologiques pour occulter l’identité de substances et d’opérations chymiques dans leurs propres écrits). Ces orientations exégétiques s’accordaient avec le courant de la philosophie chymique inspirée de Paracelse84, lequel interprétait la création du monde comme une œuvre spagyrique, et étudiait conséquemment les phénomènes de la nature (de la météorologie à la physiologie) en tant que phénomènes chymiques.

  • 85 Cf. N.E. Emerton (1994), “Creation in the Thought of J.B. van Helmont and Robert Fludd”, p. 86.

42Si des soupçons d’irréligion pouvaient frapper certains auteurs, aucun ne considérait avoir failli au sens original des Écritures en les interprétant de manière alchimique. Aussi longtemps que la doctrine chrétienne n’était pas sacrifiée, les connaissances nouvelles pouvaient être employées afin d’élucider les textes85. L’exemple avait été donné par les Pères de l’Église. Ces interprétations suivaient de la volonté sincère de rendre plus intelligible la parole biblique. Il est probable que la même intention préside à l’exégèse newtonienne du récit mosaïque de la Création.

La Création comme Magistère selon les manuscrits alchimiques de Newton

  • 86 Cf. L. Verlet (1996), “‘F = MA’ and the Newtonian revolution: an exit from religion through religio (...)
  • 87 Keynes MS. 33.

43L’hypothèse que la tradition d’exégèse alchimique de la Genèse réside à l’arrière-plan des conjectures de la lettre à Burnet est confortée par l’examen des manuscrits privés de Newton retrouvés dans une malle qu’il avait refermée à l’occasion de son engagement à Londres en 169386. Parmi ces manuscrits, deux furent élaborés au début de la décennie 1680, dans la période qui coïncide avec celle de la correspondance avec Burnet. Un autre manuscrit consiste en une copie du poème alchimique « Manna »87 qui lui avait été remis en 1675 par Ezechiel Foxcroft. Tous font le postulat d’une stricte équivalence entre les événements de l’œuvre des six jours et de l’Œuvre alchimique.

  • 88 Yahuda Var. 1/Newton Papers 30. Dobbs inscrivait ce poème alchimique et le Commentarium par Newton (...)
  • 89 Cf. J. Ferguson (1906), Bibliotheca chemica: A catalogue of the alchemical, chemical and pharmaceut (...)
  • 90 Yahuda MS. Var 1 et Babson MS. 414 B ; reproduits avec notes introductives dans B.J.T. Dobbs (1991)(...)
  • 91 [H1003]. L’exemplaire de Newton est généreusement annoté et corné.
  • 92 Cf. B.J.T. Dobbs (1981), Les fondements de l'alchimie de Newton ou « La chasse au lion vert », trad (...)
  • 93 Cf. B.J.T. Dobbs (1991), The Janus Faces of Genius: The Role of Alchemy in Newton's Thought, p. 279

44(1) Le premier document consiste en un abrégé de La Lumière sortant par soy-même des ténèbres, assorti de son explication par Newton lui-même88. Paru sous le pseudonyme de Marc-Antonio Crasselame, ce traité consiste en un poème en vers que suit le commentaire d’un auteur anonyme. Écrit en italien, l’ouvrage fut traduit en latin et parut en français en 168789. La traduction partielle qu’en a laissée Newton dans deux de ses manuscrits90 est à situer dans l’intervalle entre cette édition, présente dans sa bibliothèque91, et 1692, date à laquelle son écriture se modifie de manière significative92. Le philosophe se prêtait régulièrement à l’exercice sous le contrôle de son pupille alchimique, Fatio de Duillier, au cours de la décennie 168093.

  • 94 Yahuda MS. Var. 1, 1r.

45L’intention de Newton n’était pas de produire une traduction complète du matériau original, mais d’en extraire les principaux enseignements philosophiques. Ceux-ci tiennent dans les quatre premières strophes du premier chant de l’ouvrage, que l’auteur synthétise dans la formule suivante : « L’œuvre philosophique est semblable à la Création du monde faite à partir de la même matière, ladite matière recelant toutes choses nécessaires à l’Art »94. De même que « le monde fut formé d’un Chaos ou d’une matière première qui était vide et sans forme, dont les abîmes étaient couverts d’obscurité », développe Newton,

  • 95 Loc. cit.

« de même notre œuvre en ce qui concerne la Pierre est tirée d’un Chaos ou d’une matière première par voie de putréfaction, laquelle est vide, sans forme et noire ou sombre, et un nuage noir ou sombre est suspendu au-dessus de la face du néant ou de la matière noire putride […] »95.

  • 96 M.A. Crasselame (1687), La lumière sortant par soi-même des ténèbres, Paris, Denoël, coll. « Biblio (...)

46Le Chaos mosaïque est identique à la matière universelle que produit l’œuvre au noir. Bien qu’il le nomme « Iliaste » à l’exemple de Paracelse, Crasselame précise que ce Chaos informe est tiré du néant96.

  • 97 Yahuda MS. Var. I, Newton MS. 30, 2r.
  • 98 Loc. cit.

47Le Magistère répète à moindre échelle la création du monde. Le même Chaos est activé pour subir une série d’opérations chymiques qui le transforment en un ouvrage digne d’admiration. Ce parallèle repose sur un vaste réseau d’analogies, au sein duquel les divisions et le modelage de la matière sont effectués par voie de distillation et de coagulation. C’est ainsi que la lumière se sépare des ténèbres, puis les eaux supérieures des eaux inférieures dont s’extrait la terre sèche97. Tout semble faire de cette interprétation de l’Hexaméron biblique un guide pratique à l’usage des adeptes. Crasselame va jusqu’à adopter le langage caractéristique de l’alchimie spagyrique pour formuler ses instructions : « La matière est un Chaos ou Hyle contenant en elle les quatre éléments mélangés, qui doivent être industrieusement séparés, purifiés, et conjoints de nouveau pour produire le vrai Chaos, c’est-à-dire un nouveau ciel et une nouvelle terre »98. Il en ressort que l’alchimiste jouit d’une situation privilégiée pour pénétrer les mystères de la nature et de ses origines :

  • 99 M.A. Crasselame (1687), La lumière sortant par soi-même des ténèbres p. 37-38, chant premier, § 3.

« Oh ! vous, du divin Hermès les enfants et les imitateurs, à qui la science de votre père a fait voir la nature à découvert, vous seuls, vous seuls savez comment cette main immortelle forma la Terre et les Cieux de cette masse informe du Chaos ; car votre Grand Œuvre fait voir clairement que de la même manière dont est fait votre Elixir philosophique, Dieu aussi a fait toutes choses »99.

  • 100 Keynes MS. 13, 1r-4v.
  • 101 Cf. B.J.T. Dobbs (1991), The Janus Faces of Genius: The Role of Alchemy in Newton's Thought, p. 174 (...)
  • 102 B.J.T. Dobbs (1991), The Janus Faces of Genius: The Role of Alchemy in Newton's Thought, p. 78-80.

48Déterminante est la question de savoir en quelle considération Newton tenait les propos de Crasselame ; car il n’y a pas d’obligation à adhérer à un contenu philosophique pour en offrir la synthèse et un commentaire. Ce point est sans ambiguïté : Lumen de tenebris est enregistré parmi les œuvres des « meilleurs auteurs » (« Authores optimi ») en matière d’alchimie dans le recensement établi par Newton dans l’un de ses manuscrits100. Dobbs supposait que ce serait la méthode consistant à relier les étapes de la Genèse à celle du Magistère, ainsi que l’ampleur cosmogonique conférée aux opérations alchimiques, qui avaient attiré son attention101. L’exégèse de la Bible et celle des textes alchimiques étaient deux activités que Newton mena conjointement sur le long terme. Il n’est pas improbable que ces deux champs se soient rencontrés de manière fertile dans la pensée du philosophe. Une autre thèse de Dobbs, qui entre en résonnance avec nos considérations sur la lettre à Burnet, est que Newton avait perçu des « affinités substantielles » entre l’esprit de Dieu, qui pénètre et active le Chaos primordial, et l’esprit végétable, qui insémine les corps terrestres et administre leurs transformations, comme le rapporte le Traité sur la végétation de 1672102. L’équivalence entre l’agent actif, qui permet la transformation du Chaos alchimique, et le principe actif, qui permet la transformation du Chaos génésique, confirme la dimension alchimique de la Création.

  • 103 Keynes MS. 28. Le manuscrit est édité en appendice de B.J.T. Dobbs (1991), The Janus Faces of Geniu (...)
  • 104 La section en néolatin figure aussi dans Keynes MS. 60. Elle y est précédée de fragments sur la tra (...)
  • 105 B.J.T. Dobbs (1991), The Janus Faces of Genius: The Role of Alchemy in Newton's Thought, p. 272.

49(2) Le second manuscrit consiste en une traduction et en un commentaire par Newton de la Table d’émeraude, classique de la littérature hermétique103. Le texte figure en premier lieu en traduction anglaise, puis en néolatin, avec des variations subtiles104. Vient enfin le Commentarium de notre philosophe. Divers indices graphologiques permettent d’extrapoler que la rédaction des différentes parties du manuscrit se situe entre le début et la fin des années 1680, si ce n’est jusqu’au début de la décennie suivante105.

50Le commentaire de Newton insiste sur l’identité entre les Chaos alchimique et mosaïque :

  • 106 Keynes MS. 28, 6v.

« Et de même que le monde a été créé à partir de l’obscur Chaos par l’apparition de la lumière et par la séparation du firmament céleste et des eaux de la Terre, de même notre œuvre fait émerger le commencement de l’obscur Chaos et sa matière première par la séparation des éléments et l’illumination de la matière » 106.

  • 107 Cf. B.J.T. Dobbs (1991), The Janus Faces of Genius: The Role of Alchemy in Newton's Thought, p. 58.

51De même que la Terre était, au commencement, « sans forme », la matière alchimique doit être ramenée par la putréfaction à son état originaire, informe et chaotique107. Il n’est d’engendrement qui ne soit conditionné par la disponibilité d’un Chaos primitif. Cette notion de Chaos constitue l’un des points d’intersection entre alchimie, théologie et théorie de la génération. Qu’il s’agisse d’engendrer le monde, de réaliser la chrysopée, de former des métaux, des plantes, des embryons, l’opérateur (que ce soit Dieu, la nature ou l’adepte) procède à partir d’un chaos.

52À ce chaos est ajouté un agent responsable de sa maturation. Dans le cas du Magistère comme dans celui de la Genèse, l’agent commence par séparer les éléments d’en haut d’avec les éléments d’en bas. Cette séparation s’interprète comme une distillation. Dans la chymie de Newton, l’ensemencement d’une matière décomposée par un ferment ou un agent actif est également ce qui permet sa transformation en une substance mature dotée de qualités chimiques. Le même modus operandi s’applique pour la transmutation d’un métal vil en métal noble. L’agent actif peut alors prendre différentes formes : celle de la Pierre philosophale projetée, d’une semence métallique, de l’alkahest, de la quintessence ou du mercure philosophique. Ces instances sont équivalentes à l’esprit de Dieu ou à son Verbe dans le contexte de la création divine. Ainsi s’explique cette déclaration de Newton : « De là viennent les merveilleuses adaptations et arrangements au sein de notre œuvre, dont la manière a été résumée dans la création du monde ».

  • 108 Édifiant est le fait que rien dans la Table d’émeraude ne permet son rapprochement avec la version (...)

53Nous avons dit que la traduction de Newton, probablement corrigée par Fatio, s’était faite à partir de la version française du texte éditée dans Bibliothèque de philosophes chymiques. Cette version était suivie d’une glose de l’Hortulain, qui avançait une interprétation de la Table d’émeraude sensiblement pareille à celle de notre philosophe. Le « Commentaire » du « Jardinier » (hortulanus) fait apparaître le poème comme une description chiffrée du Magistère et de la Création divine. Ce Commentaire remonte à la première moitié du XIVe siècle, et rappelle que l’analogie entre le Magistère et la Genèse procède d’une tradition ancienne108.

  • 109 Keynes MS. 33. Une version imprimée de ce poème figure dans l’Aurifontina Chymica de John Frederick (...)
  • 110 B.J.T. Dobbs (1981), Les fondements de l'alchimie de Newton ou « La chasse au lion vert », trad. Sy (...)
  • 111 Sur la réception de Manna par Newton, cf. W.R. Newman (2019), Newton the Alchemist. Science, Enigma (...)

54(3) Le troisième manuscrit de Newton affirmant le parallélisme entre la Création biblique et le Grand-Œuvre consiste en une copie du poème alchimique Manna109. Cet écrit anonyme lui fut remis en 1675 par un certain « Mr F », identifié par Dobbs comme étant Ezechiel Foxcroft110. Newton semble ne pas avoir décelé l’intention satirique de ce document qui greffe des éléments de magie naturelle aux aspirations traditionnelles des adeptes111.

  • 112 Loin de se limiter à des prodiges matériels, elle permettrait de s’élever à la « sagesse angélique  (...)

55Manna dévoile dans un style emphatique la méthode de la préparation de la pierre philosophale. Entre les innombrables dons promis à qui entre en sa possession112, elle permettrait d’acquérir une vision de la Genèse biblique. Les instructions visant à susciter cette vision mirifique sont contenues dans une section intitulée « La Création ». L’opérateur devra déposer dix gallons d’une matière non définie dans un verre clos et la laisser reposer quarante jours. Une fois celle-ci délivrée de ses fèces, la partie pure devra être versée dans un « récipient en bois rond comme une balle coupée en son milieu », peut-être en référence à l’arche de Noé contenant toutes les formes et potentialités de la vie. Le récipient rempli au tiers sera placé « au Soleil à midi dans un endroit privé ». Frappée par la lumière divine, la solution sera en mesure de réagir avec la « pierre bénie » dont une goutte sera versée « au milieu de l’eau ». Alors, dit le poète,

  • 113 Keynes MS. 33, 4r.

« tu verras une brume et des ténèbres épaisses sur la surface de l'eau comme c’était le cas dans la première Création. Laisse-y tomber deux gouttes de plus et tu verras l’obscurité se séparer de la lumière, ou plutôt la lumière des ténèbres, puis, progressivement, chaque huitième partie d’une heure, ajoute trois, quatre, cinq ou six gouttes, puis plus rien. Et tu verras apparaître devant tes yeux à la surface de l’eau […] tout ce que Dieu a créé en l’espace des six jours, la manière dont il l’a fait et les secrets qui ne doivent pas être dits » 113.

  • 114 Hélas, le petit monde philosophal ne saurait perdurer : « Tu ne pourras rien sinon trembler lorsque (...)

56Si l’on rappelle que les créations divines comprennent les « luminaires », les minéraux, les végétaux, les animaux et l’homme, l’adepte pourra s’émerveiller de la création d’un microcosme entier. Le poète confirme enfin l’analogie entre la création divine et le processus dont l’alchimiste aura été le spectateur : « Laisse tes yeux être juge, car c’est ainsi que le monde a été créé »114.

57Manna parodiait les promesses des charlatans qui ternissaient le nom de l’alchimie. Mais la satire ne pouvait fonctionner que si ces prétentions trouvaient une prise chez les enfants d’Hermès. La Lumière de Crasselame, la glose par l’Hortulain de la Table d’émeraude, les commentaires de Newton sur ces deux textes, de même que sa lecture au premier degré de Manna sont autant d’éléments témoignant de la popularité du parallèle entre la Création biblique et les opérations de transformation de la matière ambitionnées par l’alchimie.

Conclusion

58Loin d’être une simple adaptation de la théorie de Burnet, la lecture newtonienne de la Genèse biblique constitue un fragment à part entière de sa philosophie naturelle. Nous nous sommes efforcé de mettre en évidence le fil conducteur chymique de son interprétation du récit mosaïque, souvent passé inaperçu.

  • 115 Westfall retient de cet exemple que Newton cultive une « conception chimique » de la formation de l (...)

59Selon Newton, le système du monde et les reliefs de notre Terre se seraient formés à l’issue d’une série de séparations, de décantations et de coagulations d’un Chaos primordial soumis à la gravitation. Les reliefs montagneux, les cavités et les mers de la Terre résulteraient de l’assèchement et de la solidification de son Chaos, sous l’effet de la chaleur, de la pesanteur et de l’action des minéraux. Sa coagulation irrégulière est comparée à celle d’une solution de salpêtre ou de l’étain durcissant sur un socle agité115. Toute l’organisation des éléments supra-célestes, célestes, terrestres et intra-terrestres s’inscrit dans une séquence de processus chymiques conduisant d’une matière universelle sans forme à un système du monde organisé.

60Le scénario chymique exposé par Newton dans la lettre à Burnet partage à cet égard des traits communs avec les textes chrysopoétiques qui développent l’analogie entre le Magistère et la Genèse. Le philosophe détenait depuis 1675 une copie du poème alchimique Manna qui conférait à la pierre philosophale de pouvoir recréer en miniature tout un système du monde. Dans la même décennie 1680 où s’écrit la correspondance avec Burnet, il commenta lui-même La Lumière de Crasselame, dépeignant la Genèse comme une allégorie du Magistère, ainsi que la Table d’émeraude, interprétée par l’Hortulain comme une paraphrase du Magistère et de la Genèse. De nombreux auteurs des XVIe et XVIIe siècles offraient ainsi une interprétation alchimique ou chymique de la création du monde.

  • 116 Cette conception traditionnelle, autant valable pour le Magistère que pour la transmutation et pour (...)
  • 117 Bentley rappelle dans ses lectures dédiées à Boyle que « Sans la gravité, l'univers entier n'aurait (...)

61Tout se passe comme si l’exégèse de Newton se situait dans leur héritage. L’analogie se file entre le Chaos des alchimistes et le Chaos biblique, tous deux soumis à une succession de séparations et de coagulations. Dans le cas du Magistère et de la transmutation, une matière chaotique reçoit son ordre et son activité d’un agent formatif, qui effectue en elle séparations et coagulations en vue de délivrer la Pierre ou de former un métal noble116. Le précepte du solve et coagula trouve une dimension cosmologique. Dans le cas de la Création, une masse confuse semblable à la matière au noir des alchimistes se trouve organisée au gré d’opérations chymiques administrées par la gravitation pour donner corps à un système ordonné et organisé117. Le Chaos commun se spécifie pour engendrer le système du monde et façonner les paysages terrestres, comme le Chaos des alchimistes mature pour engendrer la Pierre. Newton affirme que ces opérations se produisent en vertu de la gravitation ou de l’esprit de Dieu, et – chose à souligner – il semble par là même assimiler ces deux agents. La fonction architectonique de la gravité divine est comparable à celle des semences métalliques ou de la pierre philosophale. Genèse biblique et Magistère s’éclairent alors réciproquement, conformément à la thèse hermétique de la réflexivité entre le microcosme et le macrocosme.

  • 118 Cf. R. Dragan (1999), « La Pierre Dieu. Espace et matière dans les traités alchimiques de la fin de (...)
  • 119 Debus observe que dans le cadre de la « philosophie chimique » inspirée de Paracelse, « les phénomè (...)

62Le parallèle entre le Magistère et la Genèse présent en filigrane de la lettre à Burnet se prolonge avec l’idée que les phénomènes courants de la nature peuvent être analysés dans des termes chymiques118. Si l’on rapproche l’exposé de la lettre à Burnet des autres manuscrits alchimiques de Newton, la Genèse apparaît comme l’instance prototype de toute transformation profonde, végétative, de la matière. À grande échelle, la gravité devient une force formative capable d’imposer au Chaos un plan d’assemblement correspondant au dessein créateur de Dieu, de même que les ferments imposent une texture aux particules élémentaires et déterminent ainsi les espèces naturelles. Dans la même ligne de pensée, les processus végétatifs dans le règne minéral, végétal et animal, la physiologie, les météores, l’écologie en général, les sommets et les tréfonds de la Terre délivrent leurs secrets dans le laboratoire119. Le monde se laisse concevoir comme l’Œuvre d’un Dieu alchimiste ; réciproquement le vaisseau alchimique apparaît comme une synecdoque de la Création.

63Il apparaît d’autant plus intrigant que la lettre à Burnet omette de mentionner les interprétations alchimiques de la Genèse, que Newton semble avoir pris au sérieux. Ce paradoxe pourrait être expliqué par une volonté de l’auteur de rester en-deçà de la ligne qu’avait franchie Fludd, ou par le fait qu’il crédite peu ses précurseurs et ses inspirateurs. En tout état de cause, la lettre de Newton fait de la connaissance des phénomènes chymiques une clef pour déchiffrer le récit accommodé de la création du monde. Elle constitue moins une esquisse de « physique mosaïque » qu’une proposition de « chymie mosaïque ». Elle montre que le philosophe ne s’inspirait pas exclusivement d’astronomes-philosophes et de penseurs mécanistes pour déchiffrer les caractères du Livre de la Nature.

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Notes

1 Telluris Theoria Sacra paraît en 1681. « Identique en substance » mais augmentée et remodelée dans sa forme (T. Burnet (1697), The Sacred Theory of the Earth, Zinc Read, 2023, p. xviii), la version anglaise, The Sacred Theory of the Earth, se décline en deux livres et paraît en 1684 et 1690. Son édition définitive de 1697 comporte quatre livres et une recension de l’œuvre. C’est à cette édition que nous empruntons nos citations. Newton possède cinq ouvrages de Burnet, dont l’édition latine de sa Théorie sacrée de la Terre : [H312], [H313], [H314], [H315], [H316], suivant les références du catalogue de Harrison (J. Harrison (1978), The Library of Isaac Newton, Cambridge, Cambridge University Press). Une inscription de Newton dans le premier volume de sa copie de la Théorie sacrée précise les conditions d’acquisition de l’ouvrage : « Isaac Newton Ex dono Authoris » ; mais la date à laquelle Newton réceptionna ce don reste incertaine.

2 Ces lettres sont éditées dans D. Brewster (1855) Memoirs of the Life, Writings, and Discoveries of Sir Isaac Newton, Edinburgh, T. Constable and Co., p. 447-454 et I. Newton (1960), The Correspondence of Isaac Newton, vol. II, éd. H.W. Turnbull, J.F. Scott, A.R. Hall, L. Tilling, Cambridge, Cambridge University Press, p. 323-335. Nous employons les transcriptions par le Newton Project des manuscrits de ces lettres, référencés Keynes MB. 106(A), pour la lettre de Burnet, et Keynes MS. 106(B), pour la lettre de Newton (URL : https://www.newtonproject.ox.ac.uk/ ). La lettre du 24 décembre de Newton à Burnet qui ouvre la correspondance est aujourd’hui perdue.

3 Sur la recherche de la « physique mosaïque », cf. A. Blair (2000), “Mosaic physics and the search for a pious natural philosophy in the Late Renaissance”, Isis 91, p. 32-58.

4 Sur les « théories de la Terre », cf. J. Roger (1973), « La Théorie de la Terre au XVIIe siècle », Revue d’Histoire des Sciences 26, p. 23-48 ; E.M. Klaaren (1977), Religious Origins of Modern Science. Belief in Creation in Seventeenth-Century Thought, Grand Rapids, MI, William B. Eerdmans Publishing Co. ; J.E. Force (1983), “Some eminent Newtonians and providential geophysics at the turn of the Seventeenth century”, Earth Science History 2, p. 4-10. ; G. Gohau (2000), « Thomas Burnet, la première théorie de la Terre : entre science et religion », Travaux du Comité Français d’Histoire de la Géologie 14(3), p. 49-59 ; K.V. Magruder (200, Theories of the Earth from Descartes to Cuvier: Natural order and historical contingency in a contested textual tradition. Doctoral thesis, University of Oklahoma.

5 Cf. F.J. Stafford (1994), “The First Last Man? Thomas Burnet and the Revolution in Time”, in The Last of the Race: The Growth of a Myth from Milton to Darwin, Oxford University Press, p. 34-55 ; T. Rossetter (2023), “Anti-voluntarism, natural providence and miracles in Thomas Burnet’s Theory of the Earth”, The British Journal for the History of Science 56, p. 1-20.

6 Cf. S. Mandelbrote (1993), “A duty of the greatest moment’: Isaac Newton and the writing of biblical criticism”, The British Journal for the History of Science 26, p. 281-302 ; S. Mandelbrote (1994), “Isaac Newton and Thomas Burnet: Biblical criticism and the crisis of late seventeenth‐century England”, in J.E. Force, R.H. Popkin (eds.), The books of nature and Scripture: Recent essays on natural philosophy, theology, and biblical criticism in the Netherlands of Spinoza's time and the British Isles of Newton's time, Dordrecht, Kluwer, p. 149-178 ; K. Killeen (2007), "‘A nice and philosophical account of the origin of all things’: Accommodation in Burnet’s Sacred Theory (1681) and Paradise Lost”, Milton Studies 46 (1), p. 106-122.

7 Cf. C.M. García Cruz (2005), « La correspondencia entre Isaac Newton y Thomas Burnet (1680-81) en relación con la Telluris Theoria Sacra », ILUIL 28, p. 29-57 ; P.T. Greenham (2017), “Clarifying divine discourse in early modern science: divinity, physico-theology, and divine metaphysics in Isaac Newton’s chymistry”, The Seventeenth Century 32 (2), p. 191-215.

8 Pour cet usage du terme de « chymie » (en anglais « chymistry »), de préférence à celui de « chimie », cf. W.R. Newman & L.M. Principe (1998), “Alchemy vs. chemistry: The etymological origins of a historiographic mistake”, Early Science and Medicine 3, p. 32-65 et W.R. Newman & L.M. Principe (2001), “Some problems with the historiography of alchemy”, in W.R. Newman & A. Grafton (eds.), Secrets of Nature: Astrology and Alchemy in Early Modern Europe, Cambridge, Mass., MIT Press, p. 385-431. Sur l’alchimie de Newton, cf. en première intention R.S. Westfall (1972), “Newton and the Hermetic tradition”, in A.G. Debus (ed.), Science, medicine and society in the Renaissance, vol. II, London, Heinemann, p. 183-198 ; R.S. Westfall (1994), Newton 1642-1727, Paris, Flammarion, coll. « Figures de la science » ; B.J.T. Dobbs (1981), Les fondements de l'alchimie de Newton ou « La chasse au lion vert », trad. Sylvie Girard, Paris, Guy Trédaniel, Éditions de La Maisnie ; B.J.T. Dobbs (1991), The Janus Faces of Genius: The Role of Alchemy in Newton's Thought, Cambridge, Cambridge University Press, 1998 ; W.R. Newman (2019), Newton the Alchemist. Science, Enigma, and the Quest for Nature’s “Secret Fire”, Princeton, Princeton University Press.

9 Le terme de Magistère recouvre ici l’ensemble des opérations impliquées dans la réalisation de la Pierre philosophale.

10 T. Burnet (1697), The Sacred Theory of the Earth, Zinc Read, 2023, l. I, chap. 5, p. 41.

11 T. Burnet (1697), The Sacred Theory of the Earth, p. 42-44. « Chaos » figure au nombre des appellations que les alchimistes donnaient à la matière ramenée à son état d’indifférenciation première. Newton l’emploi dans ses « Propositions » relatives au Grand-Œuvre (Keynes MS. 12, 1v).

12 T. Burnet (1697), The Sacred Theory of the Earth, l. I, chap. 5, p. 42-44.

13 T. Burnet (1697), The Sacred Theory of the Earth, l. I, chap. 5, p. 42-44.

14 T. Burnet (1697), The Sacred Theory of the Earth, l. I, chap. 5, p. 45.

15 T. Burnet (1697), The Sacred Theory of the Earth, l. I, chap. 5, p. 45-53.

16 T. Burnet (1697), The Sacred Theory of the Earth, l. I, chap. 5, p. 44.

17 T. Burnet (1697), The Sacred Theory of the Earth, l. I, chap. 5, p. 51 et 49.

18 T. Burnet (1697), The Sacred Theory of the Earth, l. I, chap. 5, p. 49.

19 T. Burnet (1697), The Sacred Theory of the Earth, l. I, chap. 5, p. 40.

20 T. Burnet (1697), The Sacred Theory of the Earth, l. I, chap. 5, p. 54.

21 T. Burnet (1697), The Sacred Theory of the Earth, l. I, chap. 5, p. 56.

22 T. Burnet (1697), “A Review of the Theory of the Earth”, p. 430.

23 « Sur ce débat, cf. M.H. Nicolson (1959), Mountain gloom and mountain glory: the development of the aesthetics of the infinite, New York, W.W. Norton ; A. Wragge-Morley (2009), “A strange and surprising debate: mountains, original sin and 'science' in seventeenth-century England”, Endeavour 33(2), p. 76-80 et C. Whalley (2018), Des ténèbres à la gloire : peindre la montagne en Grande-Bretagne (1747-1867), thèse doctorale, Université Panthéon-Sorbonne - Paris I ».

24 T. Burnet (1697), “A Review of the Theory of the Earth”, p. 428. Newton ne forme, pour sa part, aucun jugement esthétique ou moral à propos des montagnes, dont il tient la naissance pour être indépendante du châtiment diluvien (cf. infra). Sa position n’est pas explicitée ici, mais elle peut être présumée la même que celle de John Wilkins, John Ray, John Keil et Richard Bentley. Ceux-ci, encouragés par le développement de la peinture des paysages, opposaient à Burnet une vision charitable de ces reliefs, vision associée à des considérations écologiques et esthétiques. Cf. Wragge-Morley (2009), Endeavour 33(2), p. 78-79. Sur le changement de regard sur les montagnes qui se produit dans l’Angleterre de la modernité précoce, cf. M.H. Nicolson (1959), Mountain gloom and mountain glory: the development of the aesthetics of the infinite, New York, W.W. Norton.

25 T. Burnet (1697), “A Review of the Theory of the Earth”, p. 441.

26 T. Burnet (1697), “A Review of the Theory of the Earth”, p. 446.

27 T. Burnet (1697), “A Review of the Theory of the Earth”, l. I, p. 56-57.

28 Burnet compare la Terre à un éolipile, décrit comme « une sphère creuse contenant de l’eau, que la chaleur du feu raréfie et transforme en vapeurs et en vent ». Le Soleil serait à la croûte extérieure de le Terre ce qu’est le feu réchauffant la « coquille » de l’éolipile. Dans le dispositif original inventé par Héron d'Alexandrie, deux échappements de vapeur via deux tubes courbés à leur extrémité faisaient tourner la sphère. L’éolipile avait sa place dans de nombreux cabinets de curiosités.

29 T. Burnet (1697), “A Review of the Theory of the Earth”, l. I, p. 58.

30 T. Burnet (1697), “A Review of the Theory of the Earth”, l. I, p. 62.

31 T. Burnet (1697), “A Review of the Theory of the Earth”, l. I, p. 60. Burnet remarque à cet endroit que les inondations sont souvent précédées par des tremblements de terre. Sur les rapprochements entre les catastrophes naturelles et le Déluge biblique sous la modernité précoce, cf. M. Kempe (2003), “Noah’s flood: The Genesis story and natural disasters in early modern times”, Environment and History 9(2), p. 151-171.

32 T. Burnet (1697), “A Review of the Theory of the Earth”, p. 434.

33 T. Burnet (1697), “A Review of the Theory of the Earth”, l. I, p. 60.

34 Keynes MS. 106(A), 8. « Dissolution » et « disruption » sont synonymes d’effondrement sous la plume de Burnet, qui se réfère à la chute dans l’Abysse de la croûte extérieure de la Terre. Quant à l’affirmation de Newton que la Genèse livre une description « physique » de la création, elle s’oppose à l’idée de Burnet qu’elle véhicule, au moins en certains lieux, un sens « idéal ou, si l’on veut, moral » (Keynes MS. 106(A), 4).

35 Suivant Gn 1 : 14-19.

36 Keynes MS. : 2r-2v.

37 Keynes MS. 106(B), 2v.

38 Newton ajoutera à sa deuxième édition des Principia le Scholie général contenant sa déclaration de ne pas « feindre » d’hypothèse sur sa nature et sur sa cause (I. Newton (1726), Principes mathématiques de la philosophie naturelle (selon la traduction par É. du Châtelet de 1759), 2 vol., réédition critique par M. Toulemonde, Ferney-Voltaire, Centre international d’études du XVIIIe siècle, 2015,t. II, p. 487). Cette prétention aux accents anti-cartésiens est démentie par plusieurs écrits du philosophe et par des entretiens qu’il eut avec ses proches. Ces notes et témoignages sont postérieurs à la correspondance avec Burnet ; ils œuvrent dans le sens d’une conception théologique de la gravitation. À ce problème, dont le traitement dépasse le propos du présent article, pourraient être versés la correspondance avec Bentley (I. Newton (1978), Isaac Newton's papers and letters on natural philosophy and related documents, éd. I.B. Cohen, Cambridge, Harvard University Press, en part. p. 298), certains passages des Principia (cf. I. Newton (1726), Principes mathématiques de la philosophie naturelle (selon la trad. par É. du Châtelet de 1759), 2 vol., rééd. critique par M. Toulemonde, Ferney-Voltaire, Centre international d’études du XVIIIe siècle, 2015, t. I, p. 143) et de l’Optique (I. Newton (1730), Optique (selon la trad. par J.-P. Marat de 1787), rééd. par M. Blay, Dunod, 2015, Question 31, p. 345), certains écrits de Fatio de Duillier (Genève, Papiers Fatio, f. 66, dans B.  Gagnebin (1949), « De la cause de la pesanteur. Mémoire de Nicolas Fatio de Duillier », Notes and Records of the Royal Society of London 6, p. 117) et de Samuel Clarke (S. Clarke (1738), The Works of Samuel Clarke, D.D., 2 vols., London, John and Paul Knapton, vol. II, p. 601 et 697-698), la lettre de Newton à Conti écrite après 1713 (MS. Add. 3968 : 571r), le Memorandum de Gregory du 21 décembre 1705 (D. Gregory (1937), David Gregory, Isaac Newton and Their Circle: Extracts from David Gregory's Memoranda 1677-1708, éd. W.G. Hiscock, Oxford, Oxford University Press, p. 29-31), un brouillon sur l’hydrostatique et d’autres phénomènes physiques (MS. Add. 3970, en part. 619r) et les « Scholies classiques », dont particulièrement celui prévu pour compléter la Proposition IX du Livre III des Principia (MS 3970.9, 619, trad. dans McGuire, Rattansi (2015), p. 35-37), ou bien certains passages du Tempus et Locus (Newton (1978-b), en part. p. 123, § 7). Sur la nature de la gravitation et sur son statut d’instrument divin, voir également Clarke, Leibniz (1956), p. xviii ; Koyré (1968), p. 189 ; J.E. McGuire & P.M. Rattansi (1968) McGuire J.E., Rattansi, « Force, active principle, and Newton’s invisible realm », Ambix 15 (3), p. 154-208 ; J. Henry (1994), "‘Pray do not ascribe that notion to me’: God and Newton’s gravity” in James E. Force, Richard H. Popkin (eds.), The Books of Nature and Scripture: Recent Essays on Natural Philosophy, Theology and Biblical Criticism in the Netherlands of Spinoza’s Time and the British Isles of Newton’s Time, Dordrecht, Boston, Kluwer, International Archives of the History of Ideas 139, p. 123-147 ; P. Harrison (1995), “Newtonian Science, miracles, and the laws of nature”, Journal of the History of Ideas 56 (4), p. 531–553 ; L. Verlet (1993), La Malle de Newton, Paris, Gallimard, coll. « Bibliothèque des sciences humaines ». ; J.E. McGuire & P.M. Rattansi (2015), Newton et la flûte de Pan, Paris, Alia.

39 Cf. Keynes Ms 12A.

40 I. Newton (1730), Optique (selon la trad. par J.-P. Marat de 1787), rééd. par M. Blay, Dunod, 2015, Question 31, p. 345. Les agents ou principes actifs se distinguent chez Newton des principes mécaniques en tant qu’ils peuvent induire et non seulement transmettre le mouvement. En matière de chymie, l’ingérence de principes actifs démarque une transformation superficielle d’une transformation profonde de la matière (cf. Dibner MS. 1031 B : 5v). Quand la première relève de la chymie « vulgaire », qui accomplit des déplacements, des additions et soustractions de parties par des voies mécaniques, la seconde en appelle à l’Art des Philosophes.

41 Keynes MS. 106(B), 2v.

42 Keynes MS. 106(B), 2v. Cf. Dobbs 1991, p. 53-54.

43 Keynes MS. 106(B), 2v.

44 Keynes MS. 106(B), 2v.

45 Référence à Gn 1 : 6.

46 Newton invoque d’abord l’analogie avec les autres planètes pour appuyer l’idée que la Terre est de forme sphérique, au détriment des partisans d’une Terre prolate (aplatie à l'équateur) ou oblate (aplatie aux pôles). Sa position évolue dans les Principia pour aboutir à une Terre aplatie aux pôles. Cf. C.M. García Cruz (2005), « La correspondencia entre Isaac Newton y Thomas Burnet (1680-81) en relación con la Telluris Theoria Sacra », ILUIL 28, p. 51, n.43.

47 Keynes MS. 106(A), 5.

48 Ibid., 2 (italiques dans le texte). Pour ce qui concerne la référence au tourbillon, cf. C.M. García Cruz (2005), ILUIL 28, p. 34, n 22.

49 Là où Burnet se trouvait acculé à soutenir que la durée de six jours affectés à la création n’est qu’une « idée accommodée au peuple et à la forme actuelle de la Terre » (Keynes MS. 106(A) : 5-6), Newton maintient qu’il s’agit d’une réalité physique. La création se fit bien en six jours ; mais la disposition de l’univers était telle que les jours de la Genèse avaient une durée différente de celle que Dieu fixa plus tard en arrêtant le mouvement de la Terre « selon les degrés et les moments qui convenaient le mieux aux créatures » (Keynes MS. 106(B) : 3r). Dès lors, « vous pouvez faire le premier jour aussi long qu’il vous plaira, et le second jour aussi » (loc. cit.), et même envisager que le cycle du jour et de la nuit ne dépende que de la révolution de la Terre autour du Soleil, si la Terre est encore dénuée de rotation.

50 Keynes MS. 106(B), 1r.

51 Cf. MS. Burndy 16.

52 Keynes MS. 106(B), 1r.

53 Keynes MS. 106(B), 3r.

54 L’analogie du lait caillé figure également dans un passage cosmologique du De Mundo praesenti de Leibniz (1684-1686). Leibniz spécule sur la formation par Dieu d’une masse semblable au lait caillé qui se décomposerait en parties fines pour former les tourbillons, et fermes pour former les étoiles. La forme de ces dernières serait imputable au fait qu’elles étaient comme des gouttes.

55 La mention de « l’action des minéraux » peut être lue comme une référence aux théories des alchimistes qui associaient le soufre de métaux à la chaleur (cf. C.M. García Cruz (2005), ILUIL 28, p. 53, n.55). Ajoutons que plusieurs des auteurs alchimiques étudiés par Newton présentent la chaleur du Soleil ou du cœur de la Terre comme analogue à celle qui chauffe le four ou la cornue. Le Mundus subterraneus d’Athanasius Kircher (1665), cité dans plusieurs manuscrits de notre auteur (e.g. Keynes MS. 30/1), compare la Terre à un vaste alambic alimenté par un feu central (cf. D. Nissen (2007), “The Earth Is an Alembic”, Jung Journal: Culture & Psyche 1, 4, p. 18-31). Sendivogius, dans la même veine, appelle « Soleil centrique » (sol centralis) le feu intraterrestre qui digère la semence des éléments (cf. M. Sendivogius (1604), Nouvelle lumière chymique, Paris, Retz, coll. « Bibliotheca hermetica », 1976).

56 Keynes MS. 106(B), 1v.

57 Cf. L.M. Principe (2013), The Secrets of Alchemy, Chicago, University of Chicago Press, p. 123.

58 Dibner MS. 1031 B, 3v.

59 E. Philalethe (1669), Secrets reveal’d: Or, an Open Entrance to the..., London, W. Godbid for William Cooper, p. 61-62.

60 Référence à Gn 6 : 2.

61 Newton avait pris connaissance des œuvres de Georgius Agricola, de John Webster, et possiblement de Nicolas Solea et de Johann Mathesius. Le premier est mentionné comme une source du philosophe dans une lettre de témoignage d’Humphrey Newton, son assistant de laboratoire à Cambridge (Keynes MS. 135 : « Humphrey Newton à John Conduitt, 17 janvier 1727/28 »). Il a été montré que le Traité sur la végétation contenait des paraphrases de la Metallographia de Webster (1671) (cf. B.J.T. Dobbs (1991), The Janus Faces of Genius: The Role of Alchemy in Newton's Thought, Cambridge, Cambridge University Press, 1998, p. 51). Solea et Mathesius pourraient être enfin à l’origine de la croyance de Newton en un déclin et en une « mort des métaux » (cf. W.R. Newman (2019), Newton the Alchemist. Science, Enigma, and the Quest for Nature’s “Secret Fire”, Princeton, Princeton University Press, p. 76-77).

62 Keynes MS. 106(B), : 3r. Des formules comparables reviennent presque à chaque fois que l’auteur intègre des réflexions chymiques à sa philosophie de la nature (cf. J.  Golinski (1988), « The secret life of an alchemist », in J. Fauvel, R. Flood, M. Shortland, R. Wilson (eds.), Let Newton be!, Oxford, New York, Oxford University Press, p. 161. D’autres exemples figurent dans l’Hypothèse sur la lumière (I. Newton (1757), “Hypothesis explaining the properties of light” (1675), in Thomas Birch (ed.), The History of the Royal Society, vol. 3, London, A. Millar, p. 247-305) et dans la lettre à Boyle du 28 février 1679 (MS. Add. 9597/2/18/62-65, 65r).

63 Sur la littérature hexamérale et sur ses développements alchimiques, cf. B.J.T. Dobbs (1991), The Janus Faces of Genius: The Role of Alchemy in Newton's Thought, Cambridge, Cambridge University Press, 1998, p. 55-73. Sur les interprétations alchimiques de la Bible, cf. T. Willard (1983), “Alchemy and the Bible”, in Eleanor Cook et al. (eds.), Centre and labyrinth: Essays in Honour of Northrop Frye, Toronto, University of Toronto Press, p. 115-126 ; S. Matton (1986), « Création microcosmique et macrocosmique. La "Cabala Mineralis" et l’interprétation alchimique de la Genèse », introduction à l'édition de Simeon Ben Cantara, Cabala mineralis (manuscrit inédit du XVIIe siècle), Paris, Gutenberg Reprints, p. 25-33 ; S. Matton (1988), « Une lecture alchimique de la Bible : Les 'Paradoxes chimiques' de Francois Thybourel », Chrysopoeia 2, p. 401-422 ; S. Matton (1988), « Thématique alchimique et littérature religieuse dans la France du XVIIe siècle », Chrysopoeia 2, fasc. 2, p. 129-208 ; S. Matton (2000-2003), « Remarques sur l’alchimie transmutatoire chez les théologiens réformés de la Renaissance », Chrysopoeia 7, p. 171-187 ; M.L. von Franz (2004), Les mythes de création : processus créateurs et modèles de créativité, Vincennes, La Fontaine de Pierre. ; M.T. (Walton 2011), Genesis and the Chemical Philosophy: True Christian Science in the Sixteenth and Seventeenth Centuries, Brooklyn, AMS Press, Studies in the Renaissance 45 ; D. Kahn (2017), « Généalogie de l’alchimie et interprétation alchimique de la Bible au XIVe siècle : Qui fuerint primi inventores hujus artis », Archives d’histoire doctrinale et littéraire du Moyen Âge 84, p. 313-347.

64 Cf. A.G. Debus (1977), The chemical philosophy: Paracelsian science and medicine in the sixteenth and seventeenth centuries, 2 vols., New York, Science History Publications.

65 Paracelse (1951), Selected writings, éd. J. Jacobi, N. Guterman, Princeton, Princeton University Press, p. 14.

66 Cf. A.G. Debus (2003), “Medicine and Alchemy: The Chemical Philosophy and the Scientific Revolution », in Marcus Hellyer (ed.), The Scientific Revolution: The Essential Readings, Oxford, Wiley, Blackwell, Blackwell Essential Readings in History, p. 160.

67 Cf. B. Vickers (1984), Occult and Scientific Mentalities in the Renaissance, Cambridge, Cambridge University Press, p. 127.

68 Cf. G.D. Hedesan (2016), An Alchemical Quest for Universal Knowledge: The “Christian Philosophy” of Jan Baptist Van Helmont (1579-1644), London, Routledge.

69 Cf. N.E. Emerton (1994), “Creation in the Thought of J.B. van Helmont and Robert Fludd”, in P. Rattansi, A. Clericuzio (eds.), Alchemy and chemistry in the 16th and 17th centuries, Dordrecht, Kluwer, International Archives of the History of Ideas 140, p. 85-102.

70 E. Philalethe (1667), L’Entrée ouverte au palais fermé du roi, Paris, Denoël, coll. « Bibliotheca hermetica », 1970, p. 34.

71 E. Philalethe (1667), L’Entrée ouverte au palais fermé du roi, p. 38-40.

72 J. D’Espagnet (1623), L’Œuvre secret de la philosophie d’Hermès, Paris, Denoël, coll. « Bibliotheca hermetica », 1972, p. 158.

73 J. D’Espagnet (1616), La philosophie naturelle restituée, Paris, Denoël, coll. « Bibliotheca hermetica », 1972, p. 41-42. [H1311] pour l’exemplaire de Newton.

74 [H539] ; [H540]. Figure également un épitomé de son œuvre alchimique : [H1473].

75 J. Du Chesne (1604) (Quercetani), Ad veritatem hermeticae medicinae ex Hippocratis…, Parisiorum, Abrahamum Saugrain.

76 Sur l'interprétation alchimique de la Genèse par Du Chesne, cf. D. Kahn (2004), « L’interprétation alchimique de la Genèse chez Joseph Du Chesne dans le contexte de ses doctrines alchimiques et cosmologiques », in Barbara Mahlmann-Bauer (ed.), Scientiae et artes: Die Vermittlung alten und neuen Wissens in Literatur, Kunst und Musik, Wiesbaden, Harrassowitz, en part. p. 682-689.

77 Cf. infra.

78 D. Kahn (2004), « L’interprétation alchimique de la Genèse chez Joseph Du Chesne dans le contexte de ses doctrines alchimiques et cosmologiques », p. 685.

79 R. Fludd (1629-1631), Medicina Catholica, 2 vols., Frankfurt, W. et G. Fitzerum. Cf. J. Godwin (1979), Robert Fludd Hermetic philosopher and surveyor of two worlds, London, Thames & Hudson Ltd..

80 Cf. N.E. Emerton (1994), “Creation in the Thought of J.B. van Helmont and Robert Fludd”, in P. Rattansi, A. Clericuzio (eds.), Alchemy and chemistry in the 16th and 17th centuries, Dordrecht, Kluwer, International Archives of the History of Ideas 140, p. 85-102.

81 Cf. P. Gassendi (1630), Epistolica exercitatio, Paris, Sébastien Cramoisy.

82 Keynes MS. 13, 4v. « Jeova sanctus unus », « Jéhovah Unique Saint », est une anagramme d’Isaacus Neuutonus et une possible référence à son unitarisme théologique.

83 Cf. S. Matton (1988), « Une lecture alchimique de la Bible : Les 'Paradoxes chimiques' de Francois Thybourel », Chrysopoeia 2, p. 401-422 ; D. Kahn (2004), « L’interprétation alchimique de la Genèse chez Joseph Du Chesne dans le contexte de ses doctrines alchimiques et cosmologiques »,, p. 691, n 157 ; M.T. Walton (2011), Genesis and the Chemical Philosophy: True Christian Science in the Sixteenth and Seventeenth Centuries, Brooklyn, AMS Press, Studies in the Renaissance 45. Dom Pernety condense ces lectures alchimiques de la Genèse dans ses Fables égyptiennes et grecques de 1758. Ses mots font écho à ceux employés dans la correspondance entre Newton et Burnet : « La séparation des eaux supérieures d’avec les inférieures, dont il est fait mention dans la Genèse, semble s’être faite par une espèce de sublimation des parties les plus subtiles, et les plus tenues d’avec celles qui l’étaient moins, à peu près comme dans une distillation, où les esprits montent et se séparent des parties les plus pesantes, plus terrestres, et occupent le haut du vase, pendant que les plus grossières demeurent au fond » (A.J. Dom Pernety (1758), Les Fables égyptiennes et grecques dévoilées et réduites au même principe, avec une explication des hiéroglyphes et de la guerre de Troye, Paris, rééd. Les Fables égyptiennes et grecques, Milan, Archè, 2004, p. 53).

84 Cf. A.G. Debus (1965), The English Paracelsians, London, Oldbourne Press ; A.G. Debus (1977), The chemical philosophy: Paracelsian science and medicine in the sixteenth and seventeenth centuries, 2 vols., New York, Science History Publications ; A.G. Debus (1991), The French Paracelsians: The Chemical Challenge to Medical and Scientific Tradition in Early Modern France, Cambridge, Cambridge University Press.

85 Cf. N.E. Emerton (1994), “Creation in the Thought of J.B. van Helmont and Robert Fludd”, p. 86.

86 Cf. L. Verlet (1996), “‘F = MA’ and the Newtonian revolution: an exit from religion through religion”, History of Science 34 (3), p. 303-346.

87 Keynes MS. 33.

88 Yahuda Var. 1/Newton Papers 30. Dobbs inscrivait ce poème alchimique et le Commentarium par Newton de la Table d’Emeraude (voir infra) dans le courant de la littérature hexamérale, et mettait ces deux textes en relation avec la lettre de Newton à Burnet. Cf. B.J.T. Dobbs (1991), The Janus Faces of Genius: The Role of Alchemy in Newton's Thought, Cambridge, Cambridge University Press, 1998, p. 53-54.

89 Cf. J. Ferguson (1906), Bibliotheca chemica: A catalogue of the alchemical, chemical and pharmaceutical books in the collection of the late James Young of Kelly and Durris, 2 vols., Glasgow, James Maclehouse and sons, t. I, p. 180-181.

90 Yahuda MS. Var 1 et Babson MS. 414 B ; reproduits avec notes introductives dans B.J.T. Dobbs (1991), The Janus Faces of Genius: The Role of Alchemy in Newton's Thought, p. 278-287.

91 [H1003]. L’exemplaire de Newton est généreusement annoté et corné.

92 Cf. B.J.T. Dobbs (1981), Les fondements de l'alchimie de Newton ou « La chasse au lion vert », trad. Sylvie Girard, Paris, Guy Trédaniel, Éditions de La Maisnie, p. 301-302.

93 Cf. B.J.T. Dobbs (1991), The Janus Faces of Genius: The Role of Alchemy in Newton's Thought, p. 279.

94 Yahuda MS. Var. 1, 1r.

95 Loc. cit.

96 M.A. Crasselame (1687), La lumière sortant par soi-même des ténèbres, Paris, Denoël, coll. « Bibliotheca hermetica », 1971, p. 37, § 1.

97 Yahuda MS. Var. I, Newton MS. 30, 2r.

98 Loc. cit.

99 M.A. Crasselame (1687), La lumière sortant par soi-même des ténèbres p. 37-38, chant premier, § 3.

100 Keynes MS. 13, 1r-4v.

101 Cf. B.J.T. Dobbs (1991), The Janus Faces of Genius: The Role of Alchemy in Newton's Thought, p. 174-175.

102 B.J.T. Dobbs (1991), The Janus Faces of Genius: The Role of Alchemy in Newton's Thought, p. 78-80.

103 Keynes MS. 28. Le manuscrit est édité en appendice de B.J.T. Dobbs (1991), The Janus Faces of Genius: The Role of Alchemy in Newton's Thought, p. 271-277. Sur la Table d’émeraude et sa tradition alchimique, cf. D. Kahn (1994), La Table d’émeraude et sa tradition alchimique, Paris, Les Belles Lettres.

104 La section en néolatin figure aussi dans Keynes MS. 60. Elle y est précédée de fragments sur la transmutation repris du Theatrum Chemicum de Lazarus Zetzner. La traduction anglaise de Newton s’appuie en revanche sur la version française éditée dans la Bibliothèque de philosophes chymiques de William Salmon ([H221]), comme il l’indique à la fin du texte.

105 B.J.T. Dobbs (1991), The Janus Faces of Genius: The Role of Alchemy in Newton's Thought, p. 272.

106 Keynes MS. 28, 6v.

107 Cf. B.J.T. Dobbs (1991), The Janus Faces of Genius: The Role of Alchemy in Newton's Thought, p. 58.

108 Édifiant est le fait que rien dans la Table d’émeraude ne permet son rapprochement avec la version mosaïque de la Genèse ni avec l’alchimie en général ; rien d’autre que son attribution à Hermès Trismégiste et le cumul des projections dont elle aura été l’objet.

109 Keynes MS. 33. Une version imprimée de ce poème figure dans l’Aurifontina Chymica de John Frederick Houpreght (J.F. Houpreght (1680), Aurifontina Chymica, London, William Cooper) précédée de l’intitulé Tractatus de Lapide, Manna benedicto

110 B.J.T. Dobbs (1981), Les fondements de l'alchimie de Newton ou « La chasse au lion vert », trad. Sylvie Girard, Paris, Guy Trédaniel, Éditions de La Maisnie, p. 176.

111 Sur la réception de Manna par Newton, cf. W.R. Newman (2019), Newton the Alchemist. Science, Enigma, and the Quest for Nature’s “Secret Fire”, Princeton, Princeton University Press, p. 107.

112 Loin de se limiter à des prodiges matériels, elle permettrait de s’élever à la « sagesse angélique » et d’acquérir la connaissance dans tous les arts sans labeur ni dépense, car « c’est un don de Dieu ». Étalé sur la tempe de l’alchimiste, un liniment fait de cette Pierre lui permettrait de s’entretenir en songe avec les autres adeptes qu’il aura invoqués. La Pierre permettrait par surcroît de « converser avec les esprits ».

113 Keynes MS. 33, 4r.

114 Hélas, le petit monde philosophal ne saurait perdurer : « Tu ne pourras rien sinon trembler lorsque tu le verras, et combien plus lorsque ceci disparaîtra une demi-heure après que cela aura commencé » (loc. cit.).

115 Westfall retient de cet exemple que Newton cultive une « conception chimique » de la formation de la Terre (cf. R.S. Westfall (1994), Newton 1642-1727, Paris, Flammarion, coll. « Figures de la science », p. 422-423).

116 Cette conception traditionnelle, autant valable pour le Magistère que pour la transmutation et pour les phénomènes de la végétation dans la nature, n’avait à aucun titre été précarisée par l’avènement du mécanisme et de la philosophie corpusculaire. Elle demeurait d’actualité, moyennant des adaptations qui renforçaient sa crédibilité aux yeux de ses usagers. La matière chaotique pouvait s’interpréter comme une masse de corpuscules déliés que des agents non mécaniques configuraient pour engendrer des substances spécifiques. Newton présente une pareille théorie corpusculaire de la transmutation dans le De Natura Acidorum de 1691-2 (MS. Add. 9597/2/18/81).

117 Bentley rappelle dans ses lectures dédiées à Boyle que « Sans la gravité, l'univers entier n'aurait été qu'un Chaos confus » (Quatrième Boyle lecture, 6 juin 1692, dans Bentley (1838), p. III, 75).

118 Cf. R. Dragan (1999), « La Pierre Dieu. Espace et matière dans les traités alchimiques de la fin de la Renaissance (1595-1624), note critique », Annuaire 108, École pratique des hautes études, Section des sciences religieuses, p. 499.

119 Debus observe que dans le cadre de la « philosophie chimique » inspirée de Paracelse, « les phénomènes météorologiques étaient expliqués chimiquement, comme l’étaient l’action volcanique, l’origine des surrections montagneuses et la génération et croissance des métaux et minerais. Même l’agriculture était appréhendée comme un sujet digne d’investigation, et Paracelse rendait compte de l’action bénéfique du fumier par la présence en lui d’un sel pourvoyeur de vie. En résumé, rien n’était supposé exclu du cadre de cette nouvelle philosophie » (A.G. Debus (2003), “Medicine and Alchemy: The Chemical Philosophy and the Scientific Revolution”, in Marcus Hellyer (ed.), The Scientific Revolution: The Essential Readings, Oxford, Wiley, Blackwell, Blackwell Essential Readings in History, p. 160).

120 D’après les références de l’inventaire de Harrison J. (1978), The Library of Isaac Newton, Cambridge, Cambridge University Press.

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Pour citer cet article

Référence électronique

Frédéric Mathieu, « La Création chymique. L’exégèse newtonienne de la Genèse selon la correspondance avec Burnet (1680-1681) »Methodos [En ligne], 24 | 2024, mis en ligne le 03 septembre 2024, consulté le 11 février 2025. URL : http://journals.openedition.org/methodos/11086 ; DOI : https://doi.org/10.4000/12xqm

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Auteur

Frédéric Mathieu

Membre de l’équipe CRISES et du projet ANR Gassendi, Université Paul Valéry, Montpellier

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