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Manuscrits : Les manuscrits de Newton (MS.) sont disponibles au format numérique sur le site du Newton Project (https://www.newtonproject.ox.ac.uk/) et sur The Chymistry of Isaac Newton (https://webapp1.dlib.indiana.edu/).
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[H540] Du Chesne, Joseph. Traicté de la matière, préparation et excellente vertu de la medicine balsamique des anciens philosophes... 8o, Paris, 1626.
[H1311] La philosophie naturelle restablie en sa pureté. Où l’on void à découvert toute l’œconomie de la nature, & où se magnifestent quantité d’erreure de la philosophie ancienne... [By J. d’Espagnet.] 8o, Paris, 1651.
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Notes
Telluris Theoria Sacra paraît en 1681. « Identique en substance » mais augmentée et remodelée dans sa forme (T. Burnet (1697), The Sacred Theory of the Earth, Zinc Read, 2023, p. xviii), la version anglaise, The Sacred Theory of the Earth, se décline en deux livres et paraît en 1684 et 1690. Son édition définitive de 1697 comporte quatre livres et une recension de l’œuvre. C’est à cette édition que nous empruntons nos citations. Newton possède cinq ouvrages de Burnet, dont l’édition latine de sa Théorie sacrée de la Terre : [H312], [H313], [H314], [H315], [H316], suivant les références du catalogue de Harrison (J. Harrison (1978), The Library of Isaac Newton, Cambridge, Cambridge University Press). Une inscription de Newton dans le premier volume de sa copie de la Théorie sacrée précise les conditions d’acquisition de l’ouvrage : « Isaac Newton Ex dono Authoris » ; mais la date à laquelle Newton réceptionna ce don reste incertaine.
Ces lettres sont éditées dans D. Brewster (1855) Memoirs of the Life, Writings, and Discoveries of Sir Isaac Newton, Edinburgh, T. Constable and Co., p. 447-454 et I. Newton (1960), The Correspondence of Isaac Newton, vol. II, éd. H.W. Turnbull, J.F. Scott, A.R. Hall, L. Tilling, Cambridge, Cambridge University Press, p. 323-335. Nous employons les transcriptions par le Newton Project des manuscrits de ces lettres, référencés Keynes MB. 106(A), pour la lettre de Burnet, et Keynes MS. 106(B), pour la lettre de Newton (URL : https://www.newtonproject.ox.ac.uk/ ). La lettre du 24 décembre de Newton à Burnet qui ouvre la correspondance est aujourd’hui perdue.
Sur la recherche de la « physique mosaïque », cf. A. Blair (2000), “Mosaic physics and the search for a pious natural philosophy in the Late Renaissance”, Isis 91, p. 32-58.
Sur les « théories de la Terre », cf. J. Roger (1973), « La Théorie de la Terre au XVIIe siècle », Revue d’Histoire des Sciences 26, p. 23-48 ; E.M. Klaaren (1977), Religious Origins of Modern Science. Belief in Creation in Seventeenth-Century Thought, Grand Rapids, MI, William B. Eerdmans Publishing Co. ; J.E. Force (1983), “Some eminent Newtonians and providential geophysics at the turn of the Seventeenth century”, Earth Science History 2, p. 4-10. ; G. Gohau (2000), « Thomas Burnet, la première théorie de la Terre : entre science et religion », Travaux du Comité Français d’Histoire de la Géologie 14(3), p. 49-59 ; K.V. Magruder (200, Theories of the Earth from Descartes to Cuvier: Natural order and historical contingency in a contested textual tradition. Doctoral thesis, University of Oklahoma.
Cf. F.J. Stafford (1994), “The First Last Man? Thomas Burnet and the Revolution in Time”, in The Last of the Race: The Growth of a Myth from Milton to Darwin, Oxford University Press, p. 34-55 ; T. Rossetter (2023), “Anti-voluntarism, natural providence and miracles in Thomas Burnet’s Theory of the Earth”, The British Journal for the History of Science 56, p. 1-20.
Cf. S. Mandelbrote (1993), “A duty of the greatest moment’: Isaac Newton and the writing of biblical criticism”, The British Journal for the History of Science 26, p. 281-302 ; S. Mandelbrote (1994), “Isaac Newton and Thomas Burnet: Biblical criticism and the crisis of late seventeenth‐century England”, in J.E. Force, R.H. Popkin (eds.), The books of nature and Scripture: Recent essays on natural philosophy, theology, and biblical criticism in the Netherlands of Spinoza's time and the British Isles of Newton's time, Dordrecht, Kluwer, p. 149-178 ; K. Killeen (2007), "‘A nice and philosophical account of the origin of all things’: Accommodation in Burnet’s Sacred Theory (1681) and Paradise Lost”, Milton Studies 46 (1), p. 106-122.
Cf. C.M. García Cruz (2005), « La correspondencia entre Isaac Newton y Thomas Burnet (1680-81) en relación con la Telluris Theoria Sacra », ILUIL 28, p. 29-57 ; P.T. Greenham (2017), “Clarifying divine discourse in early modern science: divinity, physico-theology, and divine metaphysics in Isaac Newton’s chymistry”, The Seventeenth Century 32 (2), p. 191-215.
Pour cet usage du terme de « chymie » (en anglais « chymistry »), de préférence à celui de « chimie », cf. W.R. Newman & L.M. Principe (1998), “Alchemy vs. chemistry: The etymological origins of a historiographic mistake”, Early Science and Medicine 3, p. 32-65 et W.R. Newman & L.M. Principe (2001), “Some problems with the historiography of alchemy”, in W.R. Newman & A. Grafton (eds.), Secrets of Nature: Astrology and Alchemy in Early Modern Europe, Cambridge, Mass., MIT Press, p. 385-431. Sur l’alchimie de Newton, cf. en première intention R.S. Westfall (1972), “Newton and the Hermetic tradition”, in A.G. Debus (ed.), Science, medicine and society in the Renaissance, vol. II, London, Heinemann, p. 183-198 ; R.S. Westfall (1994), Newton 1642-1727, Paris, Flammarion, coll. « Figures de la science » ; B.J.T. Dobbs (1981), Les fondements de l'alchimie de Newton ou « La chasse au lion vert », trad. Sylvie Girard, Paris, Guy Trédaniel, Éditions de La Maisnie ; B.J.T. Dobbs (1991), The Janus Faces of Genius: The Role of Alchemy in Newton's Thought, Cambridge, Cambridge University Press, 1998 ; W.R. Newman (2019), Newton the Alchemist. Science, Enigma, and the Quest for Nature’s “Secret Fire”, Princeton, Princeton University Press.
Le terme de Magistère recouvre ici l’ensemble des opérations impliquées dans la réalisation de la Pierre philosophale.
T. Burnet (1697), The Sacred Theory of the Earth, Zinc Read, 2023, l. I, chap. 5, p. 41.
T. Burnet (1697), The Sacred Theory of the Earth, p. 42-44. « Chaos » figure au nombre des appellations que les alchimistes donnaient à la matière ramenée à son état d’indifférenciation première. Newton l’emploi dans ses « Propositions » relatives au Grand-Œuvre (Keynes MS. 12, 1v).
T. Burnet (1697), The Sacred Theory of the Earth, l. I, chap. 5, p. 42-44.
T. Burnet (1697), The Sacred Theory of the Earth, l. I, chap. 5, p. 42-44.
T. Burnet (1697), The Sacred Theory of the Earth, l. I, chap. 5, p. 45.
T. Burnet (1697), The Sacred Theory of the Earth, l. I, chap. 5, p. 45-53.
T. Burnet (1697), The Sacred Theory of the Earth, l. I, chap. 5, p. 44.
T. Burnet (1697), The Sacred Theory of the Earth, l. I, chap. 5, p. 51 et 49.
T. Burnet (1697), The Sacred Theory of the Earth, l. I, chap. 5, p. 49.
T. Burnet (1697), The Sacred Theory of the Earth, l. I, chap. 5, p. 40.
T. Burnet (1697), The Sacred Theory of the Earth, l. I, chap. 5, p. 54.
T. Burnet (1697), The Sacred Theory of the Earth, l. I, chap. 5, p. 56.
T. Burnet (1697), “A Review of the Theory of the Earth”, p. 430.
« Sur ce débat, cf. M.H. Nicolson (1959), Mountain gloom and mountain glory: the development of the aesthetics of the infinite, New York, W.W. Norton ; A. Wragge-Morley (2009), “A strange and surprising debate: mountains, original sin and 'science' in seventeenth-century England”, Endeavour 33(2), p. 76-80 et C. Whalley (2018), Des ténèbres à la gloire : peindre la montagne en Grande-Bretagne (1747-1867), thèse doctorale, Université Panthéon-Sorbonne - Paris I ».
T. Burnet (1697), “A Review of the Theory of the Earth”, p. 428. Newton ne forme, pour sa part, aucun jugement esthétique ou moral à propos des montagnes, dont il tient la naissance pour être indépendante du châtiment diluvien (cf. infra). Sa position n’est pas explicitée ici, mais elle peut être présumée la même que celle de John Wilkins, John Ray, John Keil et Richard Bentley. Ceux-ci, encouragés par le développement de la peinture des paysages, opposaient à Burnet une vision charitable de ces reliefs, vision associée à des considérations écologiques et esthétiques. Cf. Wragge-Morley (2009), Endeavour 33(2), p. 78-79. Sur le changement de regard sur les montagnes qui se produit dans l’Angleterre de la modernité précoce, cf. M.H. Nicolson (1959), Mountain gloom and mountain glory: the development of the aesthetics of the infinite, New York, W.W. Norton.
T. Burnet (1697), “A Review of the Theory of the Earth”, p. 441.
T. Burnet (1697), “A Review of the Theory of the Earth”, p. 446.
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Burnet compare la Terre à un éolipile, décrit comme « une sphère creuse contenant de l’eau, que la chaleur du feu raréfie et transforme en vapeurs et en vent ». Le Soleil serait à la croûte extérieure de le Terre ce qu’est le feu réchauffant la « coquille » de l’éolipile. Dans le dispositif original inventé par Héron d'Alexandrie, deux échappements de vapeur via deux tubes courbés à leur extrémité faisaient tourner la sphère. L’éolipile avait sa place dans de nombreux cabinets de curiosités.
T. Burnet (1697), “A Review of the Theory of the Earth”, l. I, p. 58.
T. Burnet (1697), “A Review of the Theory of the Earth”, l. I, p. 62.
T. Burnet (1697), “A Review of the Theory of the Earth”, l. I, p. 60. Burnet remarque à cet endroit que les inondations sont souvent précédées par des tremblements de terre. Sur les rapprochements entre les catastrophes naturelles et le Déluge biblique sous la modernité précoce, cf. M. Kempe (2003), “Noah’s flood: The Genesis story and natural disasters in early modern times”, Environment and History 9(2), p. 151-171.
T. Burnet (1697), “A Review of the Theory of the Earth”, p. 434.
T. Burnet (1697), “A Review of the Theory of the Earth”, l. I, p. 60.
Keynes MS. 106(A), 8. « Dissolution » et « disruption » sont synonymes d’effondrement sous la plume de Burnet, qui se réfère à la chute dans l’Abysse de la croûte extérieure de la Terre. Quant à l’affirmation de Newton que la Genèse livre une description « physique » de la création, elle s’oppose à l’idée de Burnet qu’elle véhicule, au moins en certains lieux, un sens « idéal ou, si l’on veut, moral » (Keynes MS. 106(A), 4).
Suivant Gn 1 : 14-19.
Keynes MS. : 2r-2v.
Keynes MS. 106(B), 2v.
Newton ajoutera à sa deuxième édition des Principia le Scholie général contenant sa déclaration de ne pas « feindre » d’hypothèse sur sa nature et sur sa cause (I. Newton (1726), Principes mathématiques de la philosophie naturelle (selon la traduction par É. du Châtelet de 1759), 2 vol., réédition critique par M. Toulemonde, Ferney-Voltaire, Centre international d’études du XVIIIe siècle, 2015,t. II, p. 487). Cette prétention aux accents anti-cartésiens est démentie par plusieurs écrits du philosophe et par des entretiens qu’il eut avec ses proches. Ces notes et témoignages sont postérieurs à la correspondance avec Burnet ; ils œuvrent dans le sens d’une conception théologique de la gravitation. À ce problème, dont le traitement dépasse le propos du présent article, pourraient être versés la correspondance avec Bentley (I. Newton (1978), Isaac Newton's papers and letters on natural philosophy and related documents, éd. I.B. Cohen, Cambridge, Harvard University Press, en part. p. 298), certains passages des Principia (cf. I. Newton (1726), Principes mathématiques de la philosophie naturelle (selon la trad. par É. du Châtelet de 1759), 2 vol., rééd. critique par M. Toulemonde, Ferney-Voltaire, Centre international d’études du XVIIIe siècle, 2015, t. I, p. 143) et de l’Optique (I. Newton (1730), Optique (selon la trad. par J.-P. Marat de 1787), rééd. par M. Blay, Dunod, 2015, Question 31, p. 345), certains écrits de Fatio de Duillier (Genève, Papiers Fatio, f. 66, dans B. Gagnebin (1949), « De la cause de la pesanteur. Mémoire de Nicolas Fatio de Duillier », Notes and Records of the Royal Society of London 6, p. 117) et de Samuel Clarke (S. Clarke (1738), The Works of Samuel Clarke, D.D., 2 vols., London, John and Paul Knapton, vol. II, p. 601 et 697-698), la lettre de Newton à Conti écrite après 1713 (MS. Add. 3968 : 571r), le Memorandum de Gregory du 21 décembre 1705 (D. Gregory (1937), David Gregory, Isaac Newton and Their Circle: Extracts from David Gregory's Memoranda 1677-1708, éd. W.G. Hiscock, Oxford, Oxford University Press, p. 29-31), un brouillon sur l’hydrostatique et d’autres phénomènes physiques (MS. Add. 3970, en part. 619r) et les « Scholies classiques », dont particulièrement celui prévu pour compléter la Proposition IX du Livre III des Principia (MS 3970.9, 619, trad. dans McGuire, Rattansi (2015), p. 35-37), ou bien certains passages du Tempus et Locus (Newton (1978-b), en part. p. 123, § 7). Sur la nature de la gravitation et sur son statut d’instrument divin, voir également Clarke, Leibniz (1956), p. xviii ; Koyré (1968), p. 189 ; J.E. McGuire & P.M. Rattansi (1968) McGuire J.E., Rattansi, « Force, active principle, and Newton’s invisible realm », Ambix 15 (3), p. 154-208 ; J. Henry (1994), "‘Pray do not ascribe that notion to me’: God and Newton’s gravity” in James E. Force, Richard H. Popkin (eds.), The Books of Nature and Scripture: Recent Essays on Natural Philosophy, Theology and Biblical Criticism in the Netherlands of Spinoza’s Time and the British Isles of Newton’s Time, Dordrecht, Boston, Kluwer, International Archives of the History of Ideas 139, p. 123-147 ; P. Harrison (1995), “Newtonian Science, miracles, and the laws of nature”, Journal of the History of Ideas 56 (4), p. 531–553 ; L. Verlet (1993), La Malle de Newton, Paris, Gallimard, coll. « Bibliothèque des sciences humaines ». ; J.E. McGuire & P.M. Rattansi (2015), Newton et la flûte de Pan, Paris, Alia.
Cf. Keynes Ms 12A.
I. Newton (1730), Optique (selon la trad. par J.-P. Marat de 1787), rééd. par M. Blay, Dunod, 2015, Question 31, p. 345. Les agents ou principes actifs se distinguent chez Newton des principes mécaniques en tant qu’ils peuvent induire et non seulement transmettre le mouvement. En matière de chymie, l’ingérence de principes actifs démarque une transformation superficielle d’une transformation profonde de la matière (cf. Dibner MS. 1031 B : 5v). Quand la première relève de la chymie « vulgaire », qui accomplit des déplacements, des additions et soustractions de parties par des voies mécaniques, la seconde en appelle à l’Art des Philosophes.
Keynes MS. 106(B), 2v.
Keynes MS. 106(B), 2v. Cf. Dobbs 1991, p. 53-54.
Keynes MS. 106(B), 2v.
Keynes MS. 106(B), 2v.
Référence à Gn 1 : 6.
Newton invoque d’abord l’analogie avec les autres planètes pour appuyer l’idée que la Terre est de forme sphérique, au détriment des partisans d’une Terre prolate (aplatie à l'équateur) ou oblate (aplatie aux pôles). Sa position évolue dans les Principia pour aboutir à une Terre aplatie aux pôles. Cf. C.M. García Cruz (2005), « La correspondencia entre Isaac Newton y Thomas Burnet (1680-81) en relación con la Telluris Theoria Sacra », ILUIL 28, p. 51, n.43.
Keynes MS. 106(A), 5.
Ibid., 2 (italiques dans le texte). Pour ce qui concerne la référence au tourbillon, cf. C.M. García Cruz (2005), ILUIL 28, p. 34, n 22.
Là où Burnet se trouvait acculé à soutenir que la durée de six jours affectés à la création n’est qu’une « idée accommodée au peuple et à la forme actuelle de la Terre » (Keynes MS. 106(A) : 5-6), Newton maintient qu’il s’agit d’une réalité physique. La création se fit bien en six jours ; mais la disposition de l’univers était telle que les jours de la Genèse avaient une durée différente de celle que Dieu fixa plus tard en arrêtant le mouvement de la Terre « selon les degrés et les moments qui convenaient le mieux aux créatures » (Keynes MS. 106(B) : 3r). Dès lors, « vous pouvez faire le premier jour aussi long qu’il vous plaira, et le second jour aussi » (loc. cit.), et même envisager que le cycle du jour et de la nuit ne dépende que de la révolution de la Terre autour du Soleil, si la Terre est encore dénuée de rotation.
Keynes MS. 106(B), 1r.
Cf. MS. Burndy 16.
Keynes MS. 106(B), 1r.
Keynes MS. 106(B), 3r.
L’analogie du lait caillé figure également dans un passage cosmologique du De Mundo praesenti de Leibniz (1684-1686). Leibniz spécule sur la formation par Dieu d’une masse semblable au lait caillé qui se décomposerait en parties fines pour former les tourbillons, et fermes pour former les étoiles. La forme de ces dernières serait imputable au fait qu’elles étaient comme des gouttes.
La mention de « l’action des minéraux » peut être lue comme une référence aux théories des alchimistes qui associaient le soufre de métaux à la chaleur (cf. C.M. García Cruz (2005), ILUIL 28, p. 53, n.55). Ajoutons que plusieurs des auteurs alchimiques étudiés par Newton présentent la chaleur du Soleil ou du cœur de la Terre comme analogue à celle qui chauffe le four ou la cornue. Le Mundus subterraneus d’Athanasius Kircher (1665), cité dans plusieurs manuscrits de notre auteur (e.g. Keynes MS. 30/1), compare la Terre à un vaste alambic alimenté par un feu central (cf. D. Nissen (2007), “The Earth Is an Alembic”, Jung Journal: Culture & Psyche 1, 4, p. 18-31). Sendivogius, dans la même veine, appelle « Soleil centrique » (sol centralis) le feu intraterrestre qui digère la semence des éléments (cf. M. Sendivogius (1604), Nouvelle lumière chymique, Paris, Retz, coll. « Bibliotheca hermetica », 1976).
Keynes MS. 106(B), 1v.
Cf. L.M. Principe (2013), The Secrets of Alchemy, Chicago, University of Chicago Press, p. 123.
Dibner MS. 1031 B, 3v.
E. Philalethe (1669), Secrets reveal’d: Or, an Open Entrance to the..., London, W. Godbid for William Cooper, p. 61-62.
Référence à Gn 6 : 2.
Newton avait pris connaissance des œuvres de Georgius Agricola, de John Webster, et possiblement de Nicolas Solea et de Johann Mathesius. Le premier est mentionné comme une source du philosophe dans une lettre de témoignage d’Humphrey Newton, son assistant de laboratoire à Cambridge (Keynes MS. 135 : « Humphrey Newton à John Conduitt, 17 janvier 1727/28 »). Il a été montré que le Traité sur la végétation contenait des paraphrases de la Metallographia de Webster (1671) (cf. B.J.T. Dobbs (1991), The Janus Faces of Genius: The Role of Alchemy in Newton's Thought, Cambridge, Cambridge University Press, 1998, p. 51). Solea et Mathesius pourraient être enfin à l’origine de la croyance de Newton en un déclin et en une « mort des métaux » (cf. W.R. Newman (2019), Newton the Alchemist. Science, Enigma, and the Quest for Nature’s “Secret Fire”, Princeton, Princeton University Press, p. 76-77).
Keynes MS. 106(B), : 3r. Des formules comparables reviennent presque à chaque fois que l’auteur intègre des réflexions chymiques à sa philosophie de la nature (cf. J. Golinski (1988), « The secret life of an alchemist », in J. Fauvel, R. Flood, M. Shortland, R. Wilson (eds.), Let Newton be!, Oxford, New York, Oxford University Press, p. 161. D’autres exemples figurent dans l’Hypothèse sur la lumière (I. Newton (1757), “Hypothesis explaining the properties of light” (1675), in Thomas Birch (ed.), The History of the Royal Society, vol. 3, London, A. Millar, p. 247-305) et dans la lettre à Boyle du 28 février 1679 (MS. Add. 9597/2/18/62-65, 65r).
Sur la littérature hexamérale et sur ses développements alchimiques, cf. B.J.T. Dobbs (1991), The Janus Faces of Genius: The Role of Alchemy in Newton's Thought, Cambridge, Cambridge University Press, 1998, p. 55-73. Sur les interprétations alchimiques de la Bible, cf. T. Willard (1983), “Alchemy and the Bible”, in Eleanor Cook et al. (eds.), Centre and labyrinth: Essays in Honour of Northrop Frye, Toronto, University of Toronto Press, p. 115-126 ; S. Matton (1986), « Création microcosmique et macrocosmique. La "Cabala Mineralis" et l’interprétation alchimique de la Genèse », introduction à l'édition de Simeon Ben Cantara, Cabala mineralis (manuscrit inédit du XVIIe siècle), Paris, Gutenberg Reprints, p. 25-33 ; S. Matton (1988), « Une lecture alchimique de la Bible : Les 'Paradoxes chimiques' de Francois Thybourel », Chrysopoeia 2, p. 401-422 ; S. Matton (1988), « Thématique alchimique et littérature religieuse dans la France du XVIIe siècle », Chrysopoeia 2, fasc. 2, p. 129-208 ; S. Matton (2000-2003), « Remarques sur l’alchimie transmutatoire chez les théologiens réformés de la Renaissance », Chrysopoeia 7, p. 171-187 ; M.L. von Franz (2004), Les mythes de création : processus créateurs et modèles de créativité, Vincennes, La Fontaine de Pierre. ; M.T. (Walton 2011), Genesis and the Chemical Philosophy: True Christian Science in the Sixteenth and Seventeenth Centuries, Brooklyn, AMS Press, Studies in the Renaissance 45 ; D. Kahn (2017), « Généalogie de l’alchimie et interprétation alchimique de la Bible au XIVe siècle : Qui fuerint primi inventores hujus artis », Archives d’histoire doctrinale et littéraire du Moyen Âge 84, p. 313-347.
Cf. A.G. Debus (1977), The chemical philosophy: Paracelsian science and medicine in the sixteenth and seventeenth centuries, 2 vols., New York, Science History Publications.
Paracelse (1951), Selected writings, éd. J. Jacobi, N. Guterman, Princeton, Princeton University Press, p. 14.
Cf. A.G. Debus (2003), “Medicine and Alchemy: The Chemical Philosophy and the Scientific Revolution », in Marcus Hellyer (ed.), The Scientific Revolution: The Essential Readings, Oxford, Wiley, Blackwell, Blackwell Essential Readings in History, p. 160.
Cf. B. Vickers (1984), Occult and Scientific Mentalities in the Renaissance, Cambridge, Cambridge University Press, p. 127.
Cf. G.D. Hedesan (2016), An Alchemical Quest for Universal Knowledge: The “Christian Philosophy” of Jan Baptist Van Helmont (1579-1644), London, Routledge.
Cf. N.E. Emerton (1994), “Creation in the Thought of J.B. van Helmont and Robert Fludd”, in P. Rattansi, A. Clericuzio (eds.), Alchemy and chemistry in the 16th and 17th centuries, Dordrecht, Kluwer, International Archives of the History of Ideas 140, p. 85-102.
E. Philalethe (1667), L’Entrée ouverte au palais fermé du roi, Paris, Denoël, coll. « Bibliotheca hermetica », 1970, p. 34.
E. Philalethe (1667), L’Entrée ouverte au palais fermé du roi, p. 38-40.
J. D’Espagnet (1623), L’Œuvre secret de la philosophie d’Hermès, Paris, Denoël, coll. « Bibliotheca hermetica », 1972, p. 158.
J. D’Espagnet (1616), La philosophie naturelle restituée, Paris, Denoël, coll. « Bibliotheca hermetica », 1972, p. 41-42. [H1311] pour l’exemplaire de Newton.
[H539] ; [H540]. Figure également un épitomé de son œuvre alchimique : [H1473].
J. Du Chesne (1604) (Quercetani), Ad veritatem hermeticae medicinae ex Hippocratis…, Parisiorum, Abrahamum Saugrain.
Sur l'interprétation alchimique de la Genèse par Du Chesne, cf. D. Kahn (2004), « L’interprétation alchimique de la Genèse chez Joseph Du Chesne dans le contexte de ses doctrines alchimiques et cosmologiques », in Barbara Mahlmann-Bauer (ed.), Scientiae et artes: Die Vermittlung alten und neuen Wissens in Literatur, Kunst und Musik, Wiesbaden, Harrassowitz, en part. p. 682-689.
Cf. infra.
D. Kahn (2004), « L’interprétation alchimique de la Genèse chez Joseph Du Chesne dans le contexte de ses doctrines alchimiques et cosmologiques », p. 685.
R. Fludd (1629-1631), Medicina Catholica, 2 vols., Frankfurt, W. et G. Fitzerum. Cf. J. Godwin (1979), Robert Fludd Hermetic philosopher and surveyor of two worlds, London, Thames & Hudson Ltd..
Cf. N.E. Emerton (1994), “Creation in the Thought of J.B. van Helmont and Robert Fludd”, in P. Rattansi, A. Clericuzio (eds.), Alchemy and chemistry in the 16th and 17th centuries, Dordrecht, Kluwer, International Archives of the History of Ideas 140, p. 85-102.
Cf. P. Gassendi (1630), Epistolica exercitatio, Paris, Sébastien Cramoisy.
Keynes MS. 13, 4v. « Jeova sanctus unus », « Jéhovah Unique Saint », est une anagramme d’Isaacus Neuutonus et une possible référence à son unitarisme théologique.
Cf. S. Matton (1988), « Une lecture alchimique de la Bible : Les 'Paradoxes chimiques' de Francois Thybourel », Chrysopoeia 2, p. 401-422 ; D. Kahn (2004), « L’interprétation alchimique de la Genèse chez Joseph Du Chesne dans le contexte de ses doctrines alchimiques et cosmologiques »,, p. 691, n 157 ; M.T. Walton (2011), Genesis and the Chemical Philosophy: True Christian Science in the Sixteenth and Seventeenth Centuries, Brooklyn, AMS Press, Studies in the Renaissance 45. Dom Pernety condense ces lectures alchimiques de la Genèse dans ses Fables égyptiennes et grecques de 1758. Ses mots font écho à ceux employés dans la correspondance entre Newton et Burnet : « La séparation des eaux supérieures d’avec les inférieures, dont il est fait mention dans la Genèse, semble s’être faite par une espèce de sublimation des parties les plus subtiles, et les plus tenues d’avec celles qui l’étaient moins, à peu près comme dans une distillation, où les esprits montent et se séparent des parties les plus pesantes, plus terrestres, et occupent le haut du vase, pendant que les plus grossières demeurent au fond » (A.J. Dom Pernety (1758), Les Fables égyptiennes et grecques dévoilées et réduites au même principe, avec une explication des hiéroglyphes et de la guerre de Troye, Paris, rééd. Les Fables égyptiennes et grecques, Milan, Archè, 2004, p. 53).
Cf. A.G. Debus (1965), The English Paracelsians, London, Oldbourne Press ; A.G. Debus (1977), The chemical philosophy: Paracelsian science and medicine in the sixteenth and seventeenth centuries, 2 vols., New York, Science History Publications ; A.G. Debus (1991), The French Paracelsians: The Chemical Challenge to Medical and Scientific Tradition in Early Modern France, Cambridge, Cambridge University Press.
Cf. N.E. Emerton (1994), “Creation in the Thought of J.B. van Helmont and Robert Fludd”, p. 86.
Cf. L. Verlet (1996), “‘F = MA’ and the Newtonian revolution: an exit from religion through religion”, History of Science 34 (3), p. 303-346.
Keynes MS. 33.
Yahuda Var. 1/Newton Papers 30. Dobbs inscrivait ce poème alchimique et le Commentarium par Newton de la Table d’Emeraude (voir infra) dans le courant de la littérature hexamérale, et mettait ces deux textes en relation avec la lettre de Newton à Burnet. Cf. B.J.T. Dobbs (1991), The Janus Faces of Genius: The Role of Alchemy in Newton's Thought, Cambridge, Cambridge University Press, 1998, p. 53-54.
Cf. J. Ferguson (1906), Bibliotheca chemica: A catalogue of the alchemical, chemical and pharmaceutical books in the collection of the late James Young of Kelly and Durris, 2 vols., Glasgow, James Maclehouse and sons, t. I, p. 180-181.
Yahuda MS. Var 1 et Babson MS. 414 B ; reproduits avec notes introductives dans B.J.T. Dobbs (1991), The Janus Faces of Genius: The Role of Alchemy in Newton's Thought, p. 278-287.
[H1003]. L’exemplaire de Newton est généreusement annoté et corné.
Cf. B.J.T. Dobbs (1981), Les fondements de l'alchimie de Newton ou « La chasse au lion vert », trad. Sylvie Girard, Paris, Guy Trédaniel, Éditions de La Maisnie, p. 301-302.
Cf. B.J.T. Dobbs (1991), The Janus Faces of Genius: The Role of Alchemy in Newton's Thought, p. 279.
Yahuda MS. Var. 1, 1r.
Loc. cit.
M.A. Crasselame (1687), La lumière sortant par soi-même des ténèbres, Paris, Denoël, coll. « Bibliotheca hermetica », 1971, p. 37, § 1.
Yahuda MS. Var. I, Newton MS. 30, 2r.
Loc. cit.
M.A. Crasselame (1687), La lumière sortant par soi-même des ténèbres p. 37-38, chant premier, § 3.
Keynes MS. 13, 1r-4v.
Cf. B.J.T. Dobbs (1991), The Janus Faces of Genius: The Role of Alchemy in Newton's Thought, p. 174-175.
B.J.T. Dobbs (1991), The Janus Faces of Genius: The Role of Alchemy in Newton's Thought, p. 78-80.
Keynes MS. 28. Le manuscrit est édité en appendice de B.J.T. Dobbs (1991), The Janus Faces of Genius: The Role of Alchemy in Newton's Thought, p. 271-277. Sur la Table d’émeraude et sa tradition alchimique, cf. D. Kahn (1994), La Table d’émeraude et sa tradition alchimique, Paris, Les Belles Lettres.
La section en néolatin figure aussi dans Keynes MS. 60. Elle y est précédée de fragments sur la transmutation repris du Theatrum Chemicum de Lazarus Zetzner. La traduction anglaise de Newton s’appuie en revanche sur la version française éditée dans la Bibliothèque de philosophes chymiques de William Salmon ([H221]), comme il l’indique à la fin du texte.
B.J.T. Dobbs (1991), The Janus Faces of Genius: The Role of Alchemy in Newton's Thought, p. 272.
Keynes MS. 28, 6v.
Cf. B.J.T. Dobbs (1991), The Janus Faces of Genius: The Role of Alchemy in Newton's Thought, p. 58.
Édifiant est le fait que rien dans la Table d’émeraude ne permet son rapprochement avec la version mosaïque de la Genèse ni avec l’alchimie en général ; rien d’autre que son attribution à Hermès Trismégiste et le cumul des projections dont elle aura été l’objet.
Keynes MS. 33. Une version imprimée de ce poème figure dans l’Aurifontina Chymica de John Frederick Houpreght (J.F. Houpreght (1680), Aurifontina Chymica, London, William Cooper) précédée de l’intitulé Tractatus de Lapide, Manna benedicto…
B.J.T. Dobbs (1981), Les fondements de l'alchimie de Newton ou « La chasse au lion vert », trad. Sylvie Girard, Paris, Guy Trédaniel, Éditions de La Maisnie, p. 176.
Sur la réception de Manna par Newton, cf. W.R. Newman (2019), Newton the Alchemist. Science, Enigma, and the Quest for Nature’s “Secret Fire”, Princeton, Princeton University Press, p. 107.
Loin de se limiter à des prodiges matériels, elle permettrait de s’élever à la « sagesse angélique » et d’acquérir la connaissance dans tous les arts sans labeur ni dépense, car « c’est un don de Dieu ». Étalé sur la tempe de l’alchimiste, un liniment fait de cette Pierre lui permettrait de s’entretenir en songe avec les autres adeptes qu’il aura invoqués. La Pierre permettrait par surcroît de « converser avec les esprits ».
Keynes MS. 33, 4r.
Hélas, le petit monde philosophal ne saurait perdurer : « Tu ne pourras rien sinon trembler lorsque tu le verras, et combien plus lorsque ceci disparaîtra une demi-heure après que cela aura commencé » (loc. cit.).
Westfall retient de cet exemple que Newton cultive une « conception chimique » de la formation de la Terre (cf. R.S. Westfall (1994), Newton 1642-1727, Paris, Flammarion, coll. « Figures de la science », p. 422-423).
Cette conception traditionnelle, autant valable pour le Magistère que pour la transmutation et pour les phénomènes de la végétation dans la nature, n’avait à aucun titre été précarisée par l’avènement du mécanisme et de la philosophie corpusculaire. Elle demeurait d’actualité, moyennant des adaptations qui renforçaient sa crédibilité aux yeux de ses usagers. La matière chaotique pouvait s’interpréter comme une masse de corpuscules déliés que des agents non mécaniques configuraient pour engendrer des substances spécifiques. Newton présente une pareille théorie corpusculaire de la transmutation dans le De Natura Acidorum de 1691-2 (MS. Add. 9597/2/18/81).
Bentley rappelle dans ses lectures dédiées à Boyle que « Sans la gravité, l'univers entier n'aurait été qu'un Chaos confus » (Quatrième Boyle lecture, 6 juin 1692, dans Bentley (1838), p. III, 75).
Cf. R. Dragan (1999), « La Pierre Dieu. Espace et matière dans les traités alchimiques de la fin de la Renaissance (1595-1624), note critique », Annuaire 108, École pratique des hautes études, Section des sciences religieuses, p. 499.
Debus observe que dans le cadre de la « philosophie chimique » inspirée de Paracelse, « les phénomènes météorologiques étaient expliqués chimiquement, comme l’étaient l’action volcanique, l’origine des surrections montagneuses et la génération et croissance des métaux et minerais. Même l’agriculture était appréhendée comme un sujet digne d’investigation, et Paracelse rendait compte de l’action bénéfique du fumier par la présence en lui d’un sel pourvoyeur de vie. En résumé, rien n’était supposé exclu du cadre de cette nouvelle philosophie » (A.G. Debus (2003), “Medicine and Alchemy: The Chemical Philosophy and the Scientific Revolution”, in Marcus Hellyer (ed.), The Scientific Revolution: The Essential Readings, Oxford, Wiley, Blackwell, Blackwell Essential Readings in History, p. 160).
D’après les références de l’inventaire de Harrison J. (1978), The Library of Isaac Newton, Cambridge, Cambridge University Press.
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