Compte rendu de : Charles T. Wolfe and Ofer Gal (eds.), The body as object and instrument of knowledge. Embodied empiricism in early modern science
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1Cet ouvrage collectif, qui résulte en partie des travaux d’un atelier sur l’empirisme incarné dans la science moderne qui s’est tenu à l’université de Sydney en février 2009, rassemble quinze communications regroupées en trois parties : « The Body as Object », « The Body as Instrument », « Embodies Minds ». L’objectif des auteurs est de corriger la conception dominante que se font les historiens des sciences et de la philosophie de l’émergence de la philosophie expérimentale, et de l’empirisme philosophique qui lui est associé, en montrant l’importance des pratiques dans la constitution de l’empirisme, et en particulier des pratiques liées au corps, qu’il soit objet d’étude des médecins et des chimistes, ou qu’il soit considéré comme l’instrument par lequel les hommes accèdent au monde qui les entoure, dans les activités perceptives mais aussi par la mise en œuvre de fonctions telles que la mémoire ou le langage gestuel. Face à une tradition qui a donné le premier rôle aux modèles mécanistes de la physique et à une réflexion philosophique privilégiant une approche abstraite du fonctionnement de l’esprit, il s’agit donc de rendre aux travaux des médecins, physiologistes et chimistes de l’époque toute leur importance dans la constitution d’une nouvelle pratique de l’empirisme, et par là même de proposer une nouvelle compréhension des processus constitutifs de la science nouvelle qui se met en place aux XVIIe et XVIIIe siècles.
2Dans son article intitulé « Victories for Empiricism, Failures for Theory: Medicine and Science in the Seventeenth Century », Harold J. Cook nous invite à réévaluer le rôle et l’importance de la médecine dans la révolution scientifique. C’est dans les milieux médicaux que, sous l’influence de la conception marchande du monde qui se mettait alors en place, se développa dès la fin du XVIe siècle, une conception de la pratique médicale accordant plus d’importance aux faits et aux enseignements de l’expérience qu’à la domination des concepts, à la matière et aux corps qu’aux théories et aux idées. Une telle approche conduit à remettre en cause la continuité habituellement admise entre science et philosophie à cette époque, et à se défier du concept même de « philosophie naturelle ». William Harvey et Descartes sont les deux figures choisies par l’auteur pour illustrer sa thèse. Harvey, peut-être parce qu’il était plus proche des catholiques qu’on ne le croit, se tenait à distance du dogmatisme dominant dans les milieux intellectuels de l’Angleterre d’alors, fondant sa conception de la circulation du sang et du rôle central du cœur sur des observations expérimentales bien plus que sur une nouvelle conception théorique de l’homme. Quand à Descartes, dont on sait tout l’intérêt pour la médecine, mais dont l’auteur, semblant confondre le Traité de l’homme et La description du corps humain, minimise l’importance des constructions mécanistes, il nous est présenté sous un jour inattendu, « an empirical and passionate Descartes » préférant finalement les expérimentations médicales à la recherche métaphysique de la vérité. Cette conclusion polémique n’enlève rien à l’importance de ce nouveau regard que Cook nous permet de porter sur la place centrale de la médecine dans la constitution d’une science empirique au XVIIe siècle.
3Dans « Practical Experience in Anatomy » Cynthia Klestinec apporte à cette thèse une confirmation convaincante. En s’appuyant principalement sur les Acta germanicae artistarum de l’université de Padoue, elle montre comment se sont opposées, dans l’Italie de la fin du XVIe siècle, les dissections publiques et les dissections privées. Alors que les premières, pratiquées notamment par Fabricius d’Aquapendente, cherchaient à mettre en évidence la structure générale du corps humain, et contribuaient ainsi à la constitution d’une philosophie naturelle, les secondes, plutôt centrées sur l’étude particulière des organes et orientées vers la compréhension des causes des maladies, étaient réclamées par des étudiants qui voulaient acquérir une meilleure connaissance de l’anatomie et une compétence technique de chirurgien. Cette situation conduisait à rapprocher les chirurgiens des médecins, alors que l’Europe transalpine les rejetait du côté des artisans, barbiers et autres « bouchers ». Se dessine ainsi une mise en valeur de l’acquisition empirique du savoir, en vogue chez des médecins issus des nouvelles classes de la société préoccupées par le commerce des marchandises plutôt que la culture des idées, mais qui cherchent cependant à montrer la grandeur de l’activité de dissection en insistant sur sa dimension esthétique.
4L’article d’Alan Salter, « Early Modern Empiricism and the Discourse of the Senses », présente cinq textes littéraires anglais du XVIe et du début du XVIIe siècle qui mettent en scène le privilège de l’expérience et de la connaissance sensible sur l’usage de la seule raison. On aurait là l’illustration d’une nouveauté d’abord intervenue dans le langage, et qui aurait ensuite produit ses effets chez les médecins, en particulier chez Harvey : « les découvertes de Harvey, écrit l’auteur, ne furent possible que grâce à une littérature et un langage qui rendaient les concepts empiriques disponibles pour les investigations du corps animal. » Un tel point de vue pourrait sembler contredire l’orientation générale de l’ouvrage qui insiste sur le rôle fondateur des pratiques médicales dans l’élaboration d’une pensée empiriste.
5Victor D. Boantza, dans « Alkahest and Fire: Debating Matter, Chymistry, and Natural History at the Early Parisian Academy of Sciences », revient sur un épisode bien connu de l’histoire de la « chymie » à l’Académie royale des sciences : la vaste entreprise d’analyse des végétaux entreprise dans les années 1660-1680. Samuel Cottereau Du Clos s’opposa alors à ses collègues en privilégiant l’usage de la dissolution plutôt que celui de la distillation, reprenant alors certains des arguments de Boyle contre l’usage de la chaleur et du feu, qui pouvaient produire de nouvelles substances au lieu d’isoler les principes ou les éléments. Des divers dissolvants dont il prônait l’usage, Du Clos n’excluait pas l’improbable alkahest ou dissolvant universel. On ne comprend cependant pas bien pourquoi l’auteur, à rebours des travaux récents qu’il cite pourtant dans sa bibliographie, persiste à voir dans la tradition alchimique à laquelle se réfère Du Clos, une conception vitaliste de la matière inspirée du platonisme et proche de la magie. Les travaux des paracelsiens et de Van Helmont n’étaient pourtant ni plus ni moins théoriques ou empiriques que les élaborations mécanistes ou les théories distillatoires de certains adversaires du chimiste français.
6L’article de Peter R. Anstey, « John Locke and Helmontian Medicine », nous permet de revenir au cœur de la problématique de l’ouvrage. En s’appuyant sur la correspondance et des carnets de notes inédits de Locke, l’auteur montre que l’intérêt bien connu de Locke pour la médecine se rattachait surtout au courant de la médecine chimique qui se développait alors en Angleterre en s’opposant à l’école galénique. Proche de Boyle et de ses amis, Locke examinait avec attention les travaux de Van Helmont sur le « mercure philosophique », l’archée, les dissolvants, le rôle des acides dans le processus de la digestion. Peu intéressé par la chrysopée, le philosophe ne cherchait pas tant dans les ouvrages et les pratiques expérimentales du chimiste flamand et de ses adeptes les bases d’une nouvelle doctrine que des moyens nouveaux et plus efficaces de guérir les maladies. La médecine chimique lui offrit donc l’occasion d’observations, d’expériences et de mesures dont la pratique joua un rôle important dans la constitution de sa philosophie empirique.
7La seconde partie de l’ouvrage, « Le corps comme instrument » s’ouvre fort opportunément avec les analyses de Ofer Gal et Raz Chen-Morris, « Empiricism Without the Senses: How the Instrument Replaced the Eye », consacrées aux implications épistémologiques de l’usage du télescope par Galilée. Alors que les jésuites, fidèles à la conception scolastique de la vision, ne voient dans l’instrument qu’un prolongement de l’œil, dont il convient de se demander s’il est alors altéré ou perfectionné, Galilée, d’une manière plus radicale encore que Kepler à propos de la « camera obscura », inverse le rapport entre le naturel et l’artificiel en faisant de l’instrument d’optique l’étalon de la perception vraie, à l’aune duquel l’image oculaire devra être jugée. L’œil perd ainsi son rôle prépondérant dans la justification de la vérité de l’observation, au profit du télescope qui, en tant qu’instrument mathématiquement construit et compris, se présente comme prolongement de la raison plus que des sens : c’est par lui que le monde peut être lu dans le langage des mathématiques. On est surpris de constater que ces belles et importantes analyses ignorent les travaux de Philippe Hamou sur le même sujet (La mutation du visible, Lille, Septentrion, 1999-2001).
8Avec « Mastering the Appetites of Matter. Francis Bacon’s Sylva Sylvarum », Guido Giglioni présente un aspect inattendu de la pensée de Francis Bacon, qui ne cadre guère avec l’image qui fut donnée de lui, comme fondateur de la philosophie expérimentale, par les premiers membres de la Royal Society. La métaphysique de la matière que Bacon déploie dans la Sylva sylvarum est une métaphysique des appétits : prise dans toute sorte de turbulences et d’oppositions binaires, la nature aspire au repos, le mouvement de la liberté étant contrecarré par un mouvement vers l’union. Une telle conception de la matière s’applique également à la connaissance de l’homme, dont la vie, individuelle et sociale, se trouve prise, elle aussi, dans le jeu de ces appétits contraires. Si Bacon, selon la formule célèbre, fait de la philosophie naturelle comme un Lord Chancelier, c’est aussi en ce sens qu’il ne sépare pas la connaissance de la nature humaine de celle de la matière : la même conception du fonctionnement des passions corporelles guide sa philosophie naturelle aussi bien que sa philosophie politique.
9Justin E. H. Smith montre, dans « ‘A Corporal Philosophy’: Language and ‘Body-Making’ in the Work of John Bulwer (1606-1656) » comment cet obscur philosophe baconien, s’appuyant sur une distinction faite dans The proficience and advancement of learning entre les hiéroglyphes qui sont permanents et les gestes de la main qui sont éphémères, voyait dans ces derniers la seule forme possible de langage naturel. A la différence des tatouages et autres décorations corporelles, de l’écriture conventionnelle ou des signes reproduisant la forme des objets, la gestuelle, parce qu’elle exprime l’âme dans le corps, lui apparaissait comme étant le seul langage qui, du fait même de sa naturalité, puisse se prétendre universel. L’auteur souligne à juste titre le caractère stoïcien de cet enracinement de la raison dans la nature corporelle, mais on peut alors se demander quelle est la contribution d’une telle analyse au développement des idées empiriques.
10Avec « Memory and Empirical Information : Samuel Hartlib, John Beale and Robert Boyle », Richard Yeo nous replonge au cœur des réflexions sur l’empirisme, encore qu’il préfère l’expression « position empirique » pour désigner l’attitude de ceux qui, comme Bacon, Hartlib, Beale ou Boyle, privilégient le particulier par rapport au système. L’analyse de la correspondance entre Beale et Boyle met en évidence, au sein du cercle de Hartlib, deux conceptions distinctes de la mémoire. Tandis que Beale privilégie les procédés mnémotechniques traditionnels et donne à Boyle des conseils sur la manière d’écrire et d’organiser son œuvre en vue de faciliter sa compréhension, Boyle marque ses réticences à l’égard de tout ce qui pourrait privilégier le recours à des systèmes préexistants. La connaissance doit se construire par une accumulation d’expériences corporelles, qu’il s’agisse d’observations personnelles, de lectures ou d’expérimentations, sans que la mémoire ne soit mise en œuvre pour procéder à des systématisations prématurées. On pourrait même penser, suggère l’auteur, que les conseils insistants de Beale ont renforcé la méfiance de Boyle à l’égard de tous les systèmes.
11On change d’époque avec la contribution de Snait B. Gissis, « Lamarck on Feelings: From Worms to Humans », qui inscrit la théorie lamarckienne du sentiment et du sentiment intérieur dans une vaste reconstitution de son système, tel qu’il se dégage des ouvrages parus au début du XIXe siècle, principalement la Philosophie zoologique de 1809 et l’Histoire naturelle des animaux sans vertèbre de 1815. L’auteure entend montrer que Lamarck, se dégageant des théories antérieures de la sensation et de l’expérience sensible, a construit, dans le cadre de sa conception évolutionniste du vivant, de nouveaux concepts qui font du sentiment une réalité incarnée, une matérialisation du mental. En insistant sur le caractère émergentiste des processus qui donnent au vivant son sentiment intérieur, ces intéressantes analyses mettent en évidence une grande modernité de la pensée de Lamarck, ce qui nous éloigne cependant d’autant plus du thème général de l’ouvrage que les problématiques de l’empirisme et de la place de la médecine dans l’organisation des savoirs se sont radicalement transformées au tournant du XVIIIe et du XIXe siècle.
12La contribution de John Sutton, « Carelessnes and Inattention: Mind-Wandering and the Physiology of Fantasy from Locke to Hume », qui ouvre la troisième partie de l’ouvrage, « Embodied minds », pourrait cependant conduire à minimiser les réserves que nous venons d’exprimer, dans la mesure où il apparaît désormais clairement que les objectifs visés par cet ouvrage concernent tout autant les problématiques contemporaines de l’incarnation de l’esprit que les nouveaux éclairages que l’on peut apporter à l’élaboration de l’empirisme à l’âge classique. Sutton, qui est professeur de sciences cognitives à Sydney, assume en effet clairement, au risque d’être contaminé par le « virus du précurseur », une méthode qui cherche dans les théories de l’enracinement corporel des errements de la pensée, telles qu’elles se sont développées dans la philosophie britannique des premières décennies du XVIIIe siècle, des matériaux pour penser des problèmes de la psychologie contemporaine. A moins qu’il ne s’agisse au contraire d’éclairer par les recherches de la psychologie contemporaine les travaux de Locke et de Hume sur « ce qui se passe lorsque la pensée est ailleurs », mais aussi d’auteurs moins connus comme Andrew Baxter, Thomas Branch, Richard Mead ou James Gibbs, qui accordaient une grande importance aux fluides et aux esprits corporels dans les processus de l’imagination. Chez tous ces auteurs sont évoqués des processus mentaux liés à l’habitude ou la coutume qui ne résultent pas du raisonnement mais de mécanismes liés au corps sans intervention de la pensée, ce qui confère à leurs travaux une étonnante modernité.
13« Instrumental or Immersed experience: Pleasure, Pain and Object perception in Locke » de Lisa Shapiro prolonge ces analyses avec beaucoup de subtilité. Elle montre d’abord comment se juxtaposent chez Locke deux conceptions de l’expérience sensible. Celle-ci apparaît le plus souvent comme désincarnée et instrumentale, la sensation ayant alors pour fonction essentielle de nous apporter des connaissances sur le monde extérieur en nous faisant percevoir les qualités des choses. Mais une autre conception, moins explicitement développée par Locke, met en évidence le caractère immergé dans le monde de notre expérience sensible lorsque celle-ci est affective et fait intervenir les notions de plaisir et de douleur. Ce sont là deux manières différentes de rendre compte de l’adaptabilité de nos sens au monde qui nous entoure. Shapiro montre précisément comment les ambiguïtés engendrées chez Locke par ces deux niveaux d’analyse se trouvent résolues par Berkeley et Condillac, qui semblent curieusement retrouver les thèses même de ces « rationalistes canoniques » qu’étaient Descartes et Spinoza, lorsqu’ils considéraient que notre expérience sensible contient toujours une dimension affective, le plaisir et la peine constituant un aspect intrinsèque de toutes nos sensations, destinées à nous informer sur la caractère utile ou nuisible des objets sentis. Sans doute est-ce la crainte de déboucher sur une conception des idées qui les lient au corps au point de rendre inconcevable l’autonomie de l’âme qui retint Locke, pour des raisons finalement religieuses, de s’engager dans cette voie jugée trop dangereuse après l’abandon du dualisme cartésien. On peut supposer, conclut Shapiro, que les cognitivistes contemporains ne sont pas limités par de telles considérations dans leur étude de la perception des objets.
14Avec « Empiricism ant Its Roots in the Ancient Medical Tradition » de Anik Waldow, nous revenons à l’enracinement médical des problématiques de l’empirisme, puisque l’auteure nous rappelle que la conception kantienne de l’empirisme, fondée sur le dualisme des apparences et de la réalité, est profondément erronée. Galien, en fondant l’opposition entre le rationalisme et l’empirisme, ne faisait pas de ce dernier une position épistémologique mais plutôt une attitude médicale considérant que les phénomènes ont une valeur explicative en eux-mêmes, et non pas en tant que signes renvoyant à de vraies causes cachées : ils apportent l’information suffisante pour des soins efficaces. C’est à cet ancien empirisme, qui ne construit pas la réalité comme quelque chose de séparé du monde des apparences, que se référaient des auteurs comme Francis Bacon ou Gassendi qui, à la suite de Galien, faisaient de l’empirisme une position pragmatique employant les arguments sceptiques en vue de combattre le dogmatisme et d’instaurer une nouvelle science fondée sur l’expérience.
15Tobias Cheung nous ramène à la physiologie du XVIIIe siècle en montrant, dans « Embodied Stimuli: Bonnet’s Statue of a Sensitive Agent », comment Charles Bonnet a développé, à partir de la théorie des fibres qui domine la pensée médicale de cette époque, une conception incarnée des sensations et de la sensibilité. Bonnet suppose en effet dans le cerveau un « siège de l’âme », centre d’où rayonnent tous les nerfs et qui est l’instrument du sentiment aussi bien que de la pensée. Le modèle de la statue, qu’il emprunte à Condillac, lui permet alors de rendre compte de la manière dont l’automatisme du système fibrillaire entraîne l’apparition progressive des diverses fonctions d’un être vivant, c'est-à-dire sensible.
16Charles T. Wolfe termine l’ouvrage en revenant, dans « Empiricist Heresies in early Modern medical Thought », sur ce qui, selon lui, distingue l’empirisme expérimentaliste de la Royal Society (celui des baconiens et de Boyle) ou l’empirisme practico-moral de Locke et de Hume (Wolfe s’oppose ici à la thèse développée par Anstey dans la première partie de l’ouvrage), de l’empirisme « incarné », médicalement motivé, qui marque les travaux de Harvey, Gassendi, Sydenham, mais aussi, quoique de manière différente, de La Mettrie et des médecins vitalistes de Montpellier. C’est chez ces derniers que se manifeste de la manière la plus explicite cet empirisme opposé à l’expérimentalisme, qui trouve dans le vitalisme l’expression d’une position anti-métaphysique, sous la forme d’une médecine de l’observation et de la nosologie plutôt que de l’expérimentation et de l’anatomie. Loin de relever d’un archaïsme, l’invocation de la figure d’Hippocrate marque plutôt la volonté de défendre la possibilité d’une science préférant se centrer sur la vie plutôt que sur une nature mécanisée ou mathématisée.
17Il faut mettre au crédit des éditeurs de cet ouvrage d’avoir rassemblé non seulement des historiens de la médecine, de la chimie et de la philosophie, mais aussi des spécialistes de la littérature et des sciences cognitives. Cela accentue bien sûr le caractère un peu disparate qu’il est difficile d’éviter dans les ouvrages collectifs. Certaines contributions semblent parfois trop éloignées de la problématique pourtant bien claire qui structure l’ouvrage. Mais cette diversité même fait cependant de cet ouvrage un remarquable outil de travail, non seulement par la qualité et la quantité d’informations et d’analyses qu’il délivre (on appréciera l’importante bibliographie qui accompagne chaque contribution), mais aussi et surtout par les fécondes questions qu’il pose.
Pour citer cet article
Référence électronique
Bernard Joly, « Compte rendu de : Charles T. Wolfe and Ofer Gal (eds.), The body as object and instrument of knowledge. Embodied empiricism in early modern science », Methodos [En ligne], 11 | 2011, mis en ligne le 31 mars 2011, consulté le 06 novembre 2024. URL : http://journals.openedition.org/methodos/2479 ; DOI : https://doi.org/10.4000/methodos.2479
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