Notes
Cf. le livre célèbre d'A. de Libera, La Querelle des universaux de Platon à la fin du Moyen Âge, Paris, Seuil, 1996. Pour une distinction entre le problème des universaux et la « querelle », cf. par exemple p. 28. Cette dernière désigne une configuration historique déterminée du problème des universaux. Cela ne signifie pas, pour A. de Libera, qu'il y aurait un problème pérenne, anhistorique, du statut ontologique des universaux (cf. par exemple p. 13 et 17 sq.), mais que celui-ci n'acquiert de consistance conceptuelle qu'à travers ses multiples instanciations – jamais en dehors.
La thèse courante selon laquelle ce traité de Porphyre aurait été destiné à introduire aux Catégories d'Aristote a été discutée par J. Barnes pour qui l'ouvrage de Porphyres est davantage une introduction à la théorie de la prédication et à la logique en général (Porphyry, Introduction, Oxford, Oxford University Press, 2003, p. XV). Comme Barnes le reconnaît lui-même, les Catégories figurant la première étape du programme d'études en logique, une introduction à la logique est donc aussi conjointement une introduction aux Catégories – ce qui affaiblit tout de même un peu la fin de non-recevoir opposée par Barnes à l'interprétation courante.
On aura reconnu la célèbre distinction d'Ammonius dans son commentaire à l'Isagogè, qu'un article récent rend enfin accessible aux lecteurs non hellénistes, cf. S. Fortier, « Ammonius on Universals and Abstraction: An interpretation and Translation of Ammonius’ In Porphyrii Isagogen 39, 8-42, 16 », Laval théologique et philosophique, 68, 1, 2012, p. 21-33.
Pour un excellent aperçu général des philosophes et des enjeux de cette époque, voir par exemple R.W. Sharples, R. Sorabji, (eds.), Greek and Roman Philosophy 100 BC-200 AD. 2 vols., Bulletin of the Institute of Classical Studies. Supplement 94, Londres, Institute of Classical Studies, University of London, 2007. Pour la datation de la fin de l'époque hellénistique et donc du début de l'époque post-hellénistique, et les raisons de cette datation, cf. M. Frede, « Epilogue », in K. Algra, J. Barnes et al. (eds.) The Cambridge History of Hellenistic Philosophy, Cambridge, Cambridge University Press, 1999, en particulier p. 784 sq. La dénomination de « post-hellénistique » a certes le défaut de laisser envisager cette époque comme une postface à l'ère hellénistique, mais le mouvement qui s'engage au début de cette époque trouvant ses prémisses avant la fin de la République, il est préférable d'éviter l'appellation d'« époque impériale ».
Cf. par exemple P. Athanassiadi, La Lutte pour l'orthodoxie dans le platonisme tardif de Numénius à Damascius, Paris, Les Belles Lettres, 2006, p. 119-120.
En particulier dans son introduction à la traduction de l'Isagogè de Porphyre, dans A. de Libera, A.-P. Segonds, Porphyre, Isagoge, Paris, Vrin, 1998, p. XXVII-LXI.
Ou : « ou bien s'ils existent dans les sensibles et en rapport avec eux » (tr. A. de Libera, A.-P. Segonds, Op. cit., p. 1), mais cf. J. Barnes (Porphyry, Introduction, Oxford, Oxford University Press, 2003), p. 44, n. 81 qui renvoie à Elias In Isag., 49, 22-24 : « ''ἐν τοῖς αἰσθητοῖς'' τὰ ἐν τοῖς πολλοῖς, ''περὶ ταῦτα ὑφεστῶτα'' τὰ ἐπὶ τοῖς πολλοῖς, ὡς καὶ ἀνωτέρω εἴρηται. »
« Αὐτίκα περὶ τῶν γενῶν τε καὶ εἰδῶν τὸ μὲν εἴτε ὑφέστηκεν εἴτε καὶ ἐν μόναις ψιλαῖς ἐπινοίαις κεῖται εἴτε καὶ ὑφεστηκότα σώματά ἐστιν ἢ ἀσώματα καὶ πότερον χωριστὰ ἢ ἐν τοῖς αἰσθητοῖς καὶ περὶ ταῦτα ὑφεστῶτα, παραιτήσομαι λέγειν βαθυτάτης οὔσης τῆς τοιαύτης πραγματείας καὶ ἄλλης μείζονος δεομένης ἐξετάσεως ». Sauf mention contraire, toutes les traductions dans ce qui suit sont de notre fait.
Cf. par exemple L.P. Gerson, « Platonism and the Invention of the Problem of Universals », Archiv für Geschichte der Philosophie, 86, 2004, p. 245 : « There is a certain irony in the fact that, though this passage became the fons et origo of the problem of universals, the word ‘universal' does not appear here. In fact, it does not appear as a technical term at all in this work. »
A. de Libera, La Querelle des universaux de Platon à la fin du Moyen Âge, Paris, Seuil, 1996, p. 14-17 et 35-41 ; A. de Libera, A.-P. Segonds, Porphyre, Isagoge, Paris, Vrin, 1998, p. XXIII-XXVI ; L.P. Gerson, Op. cit., p. 246.
Ce qu'explicite la traduction d'A. de Libera et A.-P. Segonds, Op. cit., p. 1. Contre les doutes de J. Barnes à ce sujet, cf. R. Chiaradonna, « What is Porphyry's Isagoge ? », Documenti e studi sulla tradizione filosofica medievale, 19, 2008, p. 20-21.
Cf. par exemple A. de Libera, A.-P. Segonds, Porphyre, Isagoge, Paris, Vrin, 1998, p. XXVI-XXVIII ; p. XLV-LXI ; p. 33-35.
A. de Libera, « Entre Aristote et Plotin : l’Isagoge de Porphyre et le problème des catégories », in C. Chiesa, L. Freuler (éds.), Métaphysiques médiévales. Études en l’honneur d’André de Muralt, Cahiers de la Revue de théologie et de philosophie, 20, Genève Lausanne Neuchâtel, 1999, p. 15 (qui synthétise les analyses développées dans A. de Libera, A.-P. Segonds, Op. cit.).
J. Barnes, Porphyry, Introduction, Oxford, Oxford University Press, 2003, p. XIX.
J. Barnes, Op. cit., p. XIX.
J. Barnes, Op. cit, p. 40-41.
On en lit des occurrences chez Plutarque, Alcinoos, Alexandre, Galien, Sextus Empiricus...
Voir, dans un sens similaire, R. Chiaradonna, « What is Porphyry's Isagoge ? », Documenti e studi sulla tradizione filosofica medievale, 19, 2008, p. 16-17.
Comme le résume très bien R. Chiaradonna (Op. cit., p. 16) : « [J. Barnes] posits a radical alternative : either (i) Porphyry is quoting a Stoic theory without any alterations, or (ii) he is simply ignoring Stoicism. By ruling out (i), B. infers (ii). B.’s is certainly an elegant procedure, but also a non sequitur: what we know about the reception of Stoic theories among imperial and late antique authors often contradicts the positing of any such radical alternative ».
Sur cette expression ou des expressions approchantes, cf. Alexandre Quaestio I 16, 29, 21 et Sextus M. VIII, 459, 1-2. Cf. surtout Syrianus qui décrit ainsi la position stoïcienne, In Met., 106, 12 et Simplicius, In Cat., 222, 30-33.
Le « problème de Porphyre » est la « dramatisation d'une discussion antérieure, menée par Alexandre » selon A. de Libera, L'Art des généralités. Théories de l'abstraction, Paris, Aubier, 1999, p. 49. Nous tenons ici de montrer que la discussion menée par Alexandre hérite elle-même du débat qui s'est engagé à l'ère post-hellénistique.
Porphyre, Vita Plotini, 14, 13.
Entre autres exemples : In Met., 52, 16 ; 180, 4 sq. ; 199, 20 sq. ; 230, 1 sq., etc.
« Δηλόω » a probablement un sens technique, on retrouve par exemple de nombreuses occurrences de cet emploi dans le Commentaire à Métaphysique Γ.
R.W. Sharples, Alexander of Aphrodisias, Quaestiones 1.1. – 2.15, London ; New-York, Duckworth Cornell University Press, 1992, p. 24 et M. Rashed, Essentialisme. Alexandre d'Aphrodise entre logique, physique et cosmologie, Berlin, W. De Gruyter, 2007, p. 257 suppriment les parenthèses de Bruns.
« Οἱ ὁρισμοὶ τῶν μὲν καθέκαστα οὐκ εἰσίν, ὅτι ταῦτα μετὰ συμβεβηκότων τινῶν τὸ εἶναι τοιαῦτα ἔχει καὶ οὐκ ἀεὶ τῶν αὐτῶν, ἀλλὰ μεταπιπτόντων, καὶ αἰσθήσεων μᾶλλον, ἢ λόγου δηλώσοντος αὐτὰ δεομένων ἀλλ' οὐδὲ κοινοῦ τινος τῶν καθέκαστα κεχωρισμένου καὶ ὄντος ἀσωμάτου τινὸς φύσεως καὶ ἀιδίου· πῶς γὰρ ἂν εἴη δίπουν ἀσώματόν τι, ἢ πῶς θνητὸν ἀίδιον; λέγομεν δὲ ὁριζόμενοι τὸν ἄνθρωπον ποτὲ μὲν ζῷον πεζὸν δίπουν, ποτὲ δὲ ζῷον λογικὸν θνητόν, ἀλλ' εἰσὶν οἱ ὁρισμοὶ τῶν ἐν τοῖς καθέκαστα κοινῶν, ἢ τῶν καθέκαστα κατὰ τὰ ἐν αὐτοῖς κοινά. »
Quaestio I 3, 8, 8-17. Cf. aussi M. Rashed, Essentialisme. Alexandre d'Aphrodise entre logique, physique et cosmologie, Berlin, W. De Gruyter, 2007, p. 257-258.
M. Rashed, Op. cit., p. 259.
La définition, pour le Portique, se détermine comme « représentation du propre » : définir, c'est donner ce qui est propre à ce qu'on définit. Or, selon Alexandre, une telle position confond différence spécifique et propre, parce qu'elle méconnaît justement la notion de forme, c'est-à-dire « ce en fonction éminente de quoi le défini a l'être » (« καθ' ὃ μάλιστά ἐστι τῷ ὁριστῷ τὸ εἶναι », In Top., 46, 10-11. Cf. aussi In Top., 42, 25 – 43,8 = SVF II 228). Définir, pour l'aristotélicien, n'est pas seulement énoncer ce qui est propre au défini, mais dire ce qui constitue son espèce et le distingue des autres (sa « différence spécifique »). Le rire, par exemple, est propre à l'homme mais ne le définit pas, parce que telle n'est pas son essence, i.e. parce que la perfection de l'existence humaine ne consiste pas à rire. La définition stoïcienne se contente, au moins au niveau formel, d'un critère extensionnel, i.e. la réciprocabilité du défini avec sa définition, ce que la Quaestio I 3, de façon peut-être plus diffuse, critique aussi.
Sextus, M. XI, 8-11 (= SVF II 224 et LS 30I).
Sur le lien entre la critique des Idées platoniciennes et la théorie stoïcienne de la définition, d'une part, et l'origine de ce lien chez Antisthène, d'autre part, cf. A. Brancacci, « Antisthène et le stoïcisme : la logique », in G. Romeyer Dherbey (dir.), J.-Gourinat (éd.) Les Stoïciens, Paris, Vrin, 2005.
M. Rashed ne produit en revanche pas d'arguments textuels sur l'identité péripatéticienne de ces premiers adversaires – mais seulement (si l'on peut dire) des arguments systématiques, qui, quoique très solides et offrant une belle cohérence, ne nous paraissent pas absolument contraignants. Cf. M. Rashed, Essentialisme. Alexandre d'Aphrodise entre logique, physique et cosmologie, Berlin, W. De Gruyter, 2007, p. 258-260. R. Chiaradonna (« Alexander, Boethus and the Other Peripatetics : The Theory of Universals in the Aristotelian Commentators », in R. Chiaradonna, G. Galluzzo (eds.), Universals in Ancient Philosophy, Pisa, Edizioni della Normale, Pisa, à paraître en 2013) offre davantage d'arguments, mais demeure prudent en considérant que le fait qu'Alexandre vise ici Boéthos de Sidon comme seulement « plausible ». L'attribution stoïcienne de la position visée par Alexandre ne nous paraît pas moins plausible.
Définition du genre animal.
« Θείη δ' ἂν τὸ τοιοῦτον, ἐπεὶ τὰ γένη οὔτε καθ' αὑτά ἐστιν ὑφεστῶτά που οὔτε ἐστὶ ψιλὰ χωρὶς ὑπάρξεως νοήματα, ὡς ἱπποκένταυρος, ἀλλ' ἔστιν ἡ ὑπόστασις αὐτῶν ἐν τούτοις ὧν κατηγορεῖται, καὶ ἀναιρουμένοις τοῖς ἐν οἷς ἐστι καὶ φθειρομένοις ἀνάγκη συμφθείρεσθαι καὶ τὸ ἐν ἐκείνοις ὂν τοῦ γένους· ἡ γὰρ οὐσία ἔμψυχος αἰσθητικὴ ἡ ἐν Ἀλεξάνδρῳ φθείρεται φθειρομένου Ἀλεξάνδρου σήμερον. »
J. Tricot, dans sa traduction de l'Isagogè de Porphyre, complétait d'ailleurs de la même manière « si ce sont des réalités subsistant en elles-mêmes ». Cf. à ce sujet A. de Libera dans A. de Libera, A.-P. Segonds (Porphyre, Isagoge, Paris, Vrin, 1998), p. XXXVI-XXXVII.
D.N. Sedley, « Philosophical Allegiance in the Greco-Roman World », in M. Griffith, J. Barnes (eds.) Philosophia Togata, Essays on Philosophy and Roman Society, Oxford, Oxford University Press, 1989.
Cf. J. Brunschwig, « La théorie stoïcienne du genre suprême et l'ontologie platonicienne », in J. Barnes, M. Mignucci (eds.), Matter and Metaphysics, Napoli, Bibliopolis, 1988, p. 19-127. ; V. Caston, « Something and Nothing: The Stoics on Concepts and Universal », Oxford Studies in Ancient Philosophy, 27, 1999, et en particulier p. 149 sq.
Voire, en mauvaise part, « mises en scène », sens courant dans le grec plus tardif de Plutarque et Diogène Laërce.
« Socrate, Platon, les parménidiens et les pythagoriciens », cf. Syrianus, In Met., 105, 20-21.
« ...ἄρα τὰ εἴδη παρὰ τοῖς θείοις τούτοις ἀνδράσιν οὔτε πρὸς τὴν χρῆσιν τῆς τῶν ὀνομάτων συνηθείας παρήγετο, ὡς Χρύσιππος καὶ Ἀρχέδημος καὶ οἱ πλείους τῶν Στωικῶν ὕστερον ᾠήθησαν (πολλαῖς γὰρ διαφοραῖς διέστηκε τὰ καθ' αὑτὰ εἴδη τῶν ἐν τῇ συνηθείᾳ λεγομένων), οὔτε τοῖς λεκτοῖς τοῖς πολυθρυλήτοις ἀνάλογον τῷ νῷ παρυφίσταται, ὡς ᾑρεῖτο Λογγῖνος πρεσβεύειν· οὐδὲν γὰρ ὅλως παρυφίσταται τῷ νῷ, εἴπερ ἀνούσιόν ἐστι τὸ παρυφιστάμενον· πῶς δ' ἂν τὸ αὐτὸ νοητόν τε εἴη καὶ παρυφίσταιτο; οὐ μὴν οὐδ' ἐννοήματά εἰσι παρ' αὐτοῖς αἱ ἰδέαι, ὡς Κλεάνθης ὕστερον εἴρηκεν, οὐδ', ὡς Ἀντωνῖνος μιγνὺς τὴν Λογγίνου καὶ Κλεάνθους δόξαν, τῷ νῷ παρυφίστανται κατὰ τὰς ἐννοητικὰς ἰδέας. »
Sur la lecture conceptualiste de la théorie stoïcienne des universaux, cf. D.N. Sedley, « The Stoic Theory of Universals », Southern Journal of Philosophy, 23, 1985, p. 87–92 ; pour une critique de cette position, cf. V. Caston, « Something and Nothing: The Stoics on Concepts and Universal », Oxford Studies in Ancient Philosophy, 27, 1999, et en particulier l'affirmation nette de la note 14, p. 161.
En tout cas d'après ce texte – voir à l'inverse V. Caston, Op. cit., p. 176 sq.
Le LSJ définit : « stand close beside » ; « subsist coordinately with » (avec références à Sextus, Diogène, Plotin, Porphyre, Asclépius, Simplicius) ; « arise in consequence ». Sur ce sens chez Porphyre, cf. A. Smith, « Hypostasis and hyparxis in Porphyry », in F. Romano, D.P. Taormina (eds.), Hyparxis e Hypostasis nel Neoplatonismo, Florence, Leo S. Olschki, 1994, p. 36-38.
Dont témoigne Syrianus lui-même, cf. In Met. 104, 21. Pour V. Caston, Op. cit., c'est la preuve que les stoïciens ont généralement refusé de penser les Idées comme des concepts : « Had the Stoics identified Forms with concepts and included them within their ontology as not-somethings, Syrianus' global claim would be false – there would be common entities as well as particulars. But if there are not, then the Stoics are not admitting Forms when they acknowledge concepts. » (V. Caston, Op. cit., p. 168). On va tenter de montrer que la position nous paraît malgré tout plus complexe.
K.M. Vogt, « Sons of the Earth : Are the Stoics Metaphysical Brutes ? », Phronesis 54, 2, 2009, p. 136-154.
Nous extrayons les exprimables de cette liste pour l'intelligibilité de la démonstration qui suit. Ceux-ci en effet ont, dans la liste des incorporels, un statut problématique, cf. par exemple A.A. Long, D.N. Sedley, The Hellenistic philosophers (= LS), 2 vols., Cambridge, Cambridge University Press ; tr. fr. J. Brunschwig, P. Pellegrin, Les Philosophes hellénistiques, 3 vols., Paris, GF, 2001, t. II, p. 96.
L'ontologie stoïcienne n'est pas, comme on sait, matérialiste. Rappelons brièvement que le seul fait qu'il y ait deux principes corporels au Monde devrait déjà éveiller quelques doutes sur un prétendu monisme matérialiste stoïcien. Surtout, le corporalisme stoïcien n'invoque pas la matérialité comme critère de corporéité : toutes les définitions du corps donnent la tridimensionnalité, la capacité d'agir ou de pâtir – éventuellement, la résistance (cf. par exemple DL VII, 135 = SVF III 6 ; Arius Didyme, fr. 19 Diels ; Stobée, = SVF II 357 ; Philon d’Alexandrie, De mundi opificio, § 36 = SVF II 358 ; Ps-Galien, De qual. incorp. = SVF II 381 ; Plotin, Traité 42 (VI, 1) 26, 20-24). La matière au sens strict désigne un principe qui est un corps parce qu'elle est capable de pâtir, ce qui en fait, à l'instar du dieu, un corps d'un genre particulier. Bref, quoique tout corps soit fait de matière, l'unité ontologique minimale des stoïciens, ce sont bien les corps, et non pas la matière, qui est un aspect ou une fonction des corps. Sur ces points, cf. B. Besnier, « La conception stoïcienne de la matière », Revue de métaphysique et de morale, 1, 2003, p. 51-64 ; J.-B. Gourinat, « La théorie stoïcienne de la matière : entre le matérialisme et une relecture ''corporaliste'' du Timée », in C. Viano (éd.) L’alchimie et ses racines philosophiques. La tradition grecque et la tradition arabe, Paris, Vrin, 2005, p. 37-62. Sur le fait qu'Alexandre d'Aphrodise soit à l'origine du mythe d'un matérialisme stoïcien, cf. V. Cordonier, « Corps, Matière, Contact. La cohérence du sensible selon Alexandre d'Aphrodise », Les études philosophiques, 86, 3, 2008, p. 353-378..
DL VII, 53.
Voire une certaine « existence », mais, dans ce cas, « ὑπάρχειν » est toujours modalisé. Cf. par exemple Plutarque, Contre Colotès, 1116 bc. Sur le mode d'être des incorporels, voir par exemple A.A. Long, « Language and Thought in Stoicism », in A.A. Long (ed.) Problems in Stoicism, London, Athlone Press, 1971, p. 75-113. La distinction entre ὑφιστάναι et ὑπάρχειν a été discutée par P. Hadot (« Zur Vorgeschichte des Begriffs "Existenz" Υπάρχειν bei den Stoikern», Archiv für Begriffsgeschichte, 13, 1969, p. 115- 127) et V. Goldschmidt (« Υπάρχειν et ὑφιστάναι dans la philosophie stoïcienne », Revue des études grecques, 85, 1972, p. 331-344) ; les arguments de ce dernier nous paraissent plus convaincants, mais on y revient ci-dessous. Pour la subsistance par la pensée des incorporels, cf. entre autres Proclus, In Plat. Tim. 271d (LS 51F). Sur les exprimables, cf. DL VII 63 (LS 33F) ; Sextus Empiricus, M. VIII, 11-12 (LS 33B) ; M. VIII, 70 (LS 33C).
DL VII, 53 (SVF II 87 ; LS 39D) parle d'un « transfert » pour les exprimables ou le lieu.
De ce point de vue, « ὑφιστάναι », pour un incorporel, c'est toujours en fait « παρυφίσταναι ». Cf. par exemple Simplicius, In Cat., 361, 10-11 : « καί φησιν ὅτι, εἰ μὲν ὡς οἱ Στωικοὶ λέγουσιν, παρυφίσταται τοῖς σώμασιν ὁ τόπος » (SVF II 507). Voir à ce sujet V. Caston, « Something and Nothing: The Stoics on Concepts and Universal », Oxford Studies in Ancient Philosophy, 27, 1999, p. 154 et V. De Harven, « Everything is Something: Why the Stoic ontology is principled, coherent and comprehensive », [à paraître], p. 7-10.
Pour la définition des phantasmes, cf. Aétius IV, 12, 1-5 (LS 39B). L'incorporel est quant à lui atteint via une abstraction mais demeure analysable en un particulier rattaché à un corps. Par exemple, le lieu en général est l'ensemble abstrait des lieux particuliers dans lesquels sont les corps.
D.N. Sedley, « The Stoic Theory of Universals », Southern Journal of Philosophy, 23, 1985, p. 87–92.
On écarte ici le difficile texte de Sextus, M. I, 17 (SVF II 330 ; LS 27C) qui refuse même la subsistance mentale aux « non quelque chose », dont V. Caston se sert évidemment beaucoup et sur lequel J. Brunschwig a, de façon extrêmement convaincante, émis de légitimes doutes (cf. J. Brunschwig, « Stoic Metaphysics », in B. Inwood (ed.) The Cambridge Companion to the Stoics, Cambridge, Cambridge University Press, 2003, p. 226). Le texte allant à l'encontre de tous les autres témoignages (et de la simple vraisemblance logique : comment des « concepts » ou même des « phantasmes » pourraient-ils n'avoir aucune consistance pour la pensée ?), il est en effet très possible qu'il doive être corrigé en « ne subsistent pas, si ce n'est pour la pensée » (« ἀνυπόστατα γάρ ἐστι <εἰ μὴ> τῇ διανοίᾳ ταῦτα κατὰ τοὺς ἀπὸ τῆς στοᾶς »). Le statut d'exception de ce texte n'autorise en tout cas pas à fonder toute une interprétation à partir de lui.
Cf. D.N. Sedley, « The Stoic Theory of Universals », Southern Journal of Philosophy, 23, 1985, p. 88-89. Sur la question de la légitimité épistémique des concepts, voir Aétius IV, 11, 3-4 (SVF II 83 ; LS 39E) ; Cicéron, Académiques, I, 41-42 (SVF I 60 ; LS 41B) ; II, 22, 30 (LS 40 M et N). À ce sujet, cf. A.A. Long, « Language and Thought in Stoicism », in A.A. Long (ed.) Problems in Stoicism, London, Athlone Press, 1971, p. 113 ; J. Brunschwig (« La théorie stoïcienne du genre suprême et l'ontologie platonicienne », in J. Barnes, M. Mignucci (eds.), Matter and Metaphysics, Napoli, Bibliopolis, 1988), p. 37-39 ; A.A. Long, D.N. Sedley (The Hellenistic philosophers (= LS), 2 vols., Cambridge, Cambridge University Press ; tr. fr. J. Brunschwig, P. Pellegrin, Les Philosophes hellénistiques, 3 vols., Paris, GF, 2001), t. II, p. 185-186.
Les platoniciens.
= Arius Didyme, Physique, Fr. 40 = SVF I 65. « <Ζήνωνος.> Τὰ ἐννοήματα φασὶ μήτε τινὰ εἶναι μήτε ποιά, ὡσανεὶ δὲ τινὰ καὶ ὡσανεὶ ποιὰ φαντάσματα ψυχῆς · ταῦτα δὲ ὑπὸ τῶν ἀρχαίων ἰδέας προσαγορεύεσθαι. Τῶν γὰρ κατὰ τὰ ἐννοήματα ὑποπιπτόντων εἶναι τὰς ἰδέας, οἷον ἀνθρώπων ἵππων, κοινότερον εἰπεῖν πάντων τῶν ζῴων καὶ τῶν ἄλλων ὁπόσων λέγουσιν ἰδέας εἶναι. Ταύτας δὲ οἱ <Στωικοὶ> φιλόσοφοι φασὶν ἀνυπάρκτους εἶναι... »
« Ἐννόημα δέ ἐστι φάντασμα διανοίας, οὔτε τὶ ὂν οὔτε ποιόν, ὡσανεὶ δέ τι ὂν καὶ ὡσανεὶ ποιόν, οἷον γίνεται ἀνατύπωμα ἵππου καὶ μὴ παρόντος. » Le problème se situe dans l'expression « ὡσανεὶδέτιὄν » que V. Caston (Caston, V., « Something and Nothing: The Stoics on Concepts and Universal », Oxford Studies in Ancient Philosophy, 27, 1999, p. 169) traduit par : « as if it were something existent ». En ce sens, le concept serait bien un quelque chose, mais seulement « quasi existant » en prenant « ὄν » au sens existentiel. Il devient dès lors inutile de forger, aux côtés de la classe des quelque chose, une nouvelle classe, celle des « non quelque chose ». V. Caston libère en outre les stoïciens de la critique qui consiste à demander s'il y a un genre supérieur au-dessus des quelque chose et non quelque chose. Voir cependant l'excellente réponse de J. Brunschwig (« Stoic Metaphysics », in B. Inwood (ed.) The Cambridge Companion to the Stoics, Cambridge, Cambridge University Press, 2003), p. 225-226. Comme l'a montré J. Brunschwig, la solution de V. Caston demeure de surcroît difficile au point de vue syntaxique : cette compréhension suppose de faire porter le « ὡσανεί » seulement sur « ὄν », et non pas pas sur « τι ». Enfin, c'est là une traduction philosophiquement coûteuse car elle implique de considérer que le texte parallèle de Stobée contient une distorsion.
Cf. aussi Simplicius, In Cat., 105, 8-16 (= SVF II 278 ; LS 30 E).
« Οὕτω δειχθήσεται μηδὲ τὸ τὶ γένος ὂν τῶν πάντων· ἔσται γὰρ καὶ τοῦ ἑνὸς γένος ἢ ἐπ' ἴσης ὄντος αὐτῷ ἢ καὶ ἐπὶ πλέον, εἴ γε τὸ μὲν ἓν καὶ κατὰ τοῦ ἐννοήματος, τὸ δὲ τὶ κατὰ μόνων σωμάτων καὶ ἀσωμάτων, τὸ δὲ ἐννόημα μηδέτερον τούτων κατὰ τοὺς ταῦτα λέγοντας. Οὕτως ἁμαρτάνοι ἂν ὁ τοῦ ὄντος διαφορὰν τὸ δοξαστὸν ἀποδούς· ἐπὶ πλέον γὰρ τοῦ ὄντος τὸ δοξαστόν, εἴ γε δοξαστὸν καὶ τὸ μὴ ὄν. ». Contexte : Commentaire de Top. IV, 6, 127a 26 sq. (contre les confusions possibles sur le genre ; qu'il n'y a pas de genre de toutes choses, donc pas de genre de l'étant ni de l'un).
V. Caston, « Something and Nothing: The Stoics on Concepts and Universal », Oxford Studies in Ancient Philosophy, 27, 1999, p. 162 sq.
J. Brunschwig (« Stoic Metaphysics », in B. Inwood (ed.) The Cambridge Companion to the Stoics, Cambridge, Cambridge University Press, 2003), p. 222-223.
Nous nous écartons donc sur plusieurs points des interprétations qu'A. de Libera donne de la doctrine stoïcienne, quand il soutient, par exemple, que les universaux n'ont « aucune réalité, même dans la pensée » (Libera (de), A., Segonds, A.-P. (tr.), Porphyre, Isagoge, Paris, Vrin, 1998, p. XLVII) ou qu'ils sont « moins que des fictions » (p. 33, pourtant contradictoire avec le texte de Stobée cité et correctement commenté p. XLVIII, et qui, comme on a essayé de le montrer ci-dessus, est confirmé par le témoignage de Diogène). Qu'il y ait pour les stoïciens une différence épistémologique entre les hallucinations des fous et les concepts universels (cf. ci-dessus, n. 56) n'empêche pas qu'ils partagent le même mode d'être.
Par exemple : Alcinoos, Didaskalikos IX, 163, 18 ; Alexandre, In Met., 52, 16 ; 231, 3 sq. ; 247, 18 ; De anima 6, 17 ; 14, 9 etc.
Nos arguments rejoignent donc l'interprétation de R. Chiaradonna qui la soutient quant à lui au moyen de références internes à Porphyre, cf. R. Chiaradonna, « What is Porphyry's Isagoge ? », Documenti e studi sulla tradizione filosofica medievale, 19, 2008, p. 17 : « as I see it, the addition of μόναις and ψιλαῖς serves to distinguish what depends on thought alone (e.g. the chimera, or Stoic universals) from mental concepts with an objective correlatum, such as the ἔννοια of in Ptol Harm., 14, 3 Düring or the result of the act of ἐπινοεῖν at Sent. 42, p. 53, 2-3 Lamberz. »
A. de Libera, A.-P. Segonds, Porphyre, Isagoge, Paris, Vrin, 1998, p. LX ; A. de Libera, « Entre Aristote et Plotin : l’Isagoge de Porphyre et le problème des catégories », in C. Chiesa, L. Freuler (éds.), Métaphysiques médiévales. Études en l’honneur d’André de Muralt, Cahiers de la Revue de théologie et de philosophie, 20, Genève Lausanne Neuchâtel, 1999, p. 15.
Par exemple dans A. de Libera, A.-P. Segonds, Op. cit., p. L. Voir aussi A. de Libera, Op. cit., p. 16 : « la nature stoïcienne du premier problème de Porphyre se dégage du vocabulaire même dans lequel elle est formulée […]. <Porphyre > fait état d'une question, formulée dans la langue stoïcienne... ». Mais une telle interprétation engage dans des difficultés inextricables comme en témoignent la note complexe à la traduction de ce passage (A. de Libera, A.-P. Segonds, Op. cit., p. 32-34) et les affirmations selon lesquelles « tenter de répondre à la question du ''stoïcisme'' chez Porphyre, c'est bâtir un scénario » (p. XLIX) ou que la première question de Porphyre relèverait d'un stoïcisme non « chimiquement pur » (p. L).
A. de Libera, A.-P. Segonds, Op. Cit., p. 34.
C'est la thèse célèbre de J. Brunschwig (« La théorie stoïcienne du genre suprême et l'ontologie platonicienne », in J. Barnes, M. Mignucci (eds.), Matter and Metaphysics, Napoli, Bibliopolis, 1988, p. 19-127), reprise et développée par P. Aubenque, « Une occasion manquée : la genèse avortée de la distinction entre l' ''étant'' et le ''quelque chose'' », in P. Aubenque, M. Narcy (éds.) Études sur le Sophiste de Platon, Rome, Bibliopolis, 1991, p. 367-385.
Il faut toutefois garder à l'esprit que Stobée emploie toujours « Zénon » pour désigner les stoïciens en général, même pour des thèses moins anciennes – d'où le pluriel qui suit. Cf. D.N. Sedley, « Stoic metaphysics at Rome », in R. Salles (ed.) Metaphysics, Soul and Ethics. Themes from the Work of Richard Sorabji, Oxford : Oxford University Press, 2005, p. 119, n. 8, contre V. Caston (« Something and Nothing: The Stoics on Concepts and Universal », Oxford Studies in Ancient Philosophy, 27, 1999, p. 145-213)
Ainsi en va-t-il d'Antipater, Posidonius, Panétius ou Cornutos auxquels se réfère D.N. Sedley, Op. cit.. La p. 118 cite même un ouvrage d'Antipater sur le bien platonicien.
« Illud genus 'quod est' generale supra se nihil habet; initium rerum est; omnia sub illo sunt. (13) Stoici uolunt superponere huic etiam nunc aliud genus magis principale; de quo statim dicam, si prius illud genus de quo locutus sum merito primum poni docuero, cum sit rerum omnium capax. (14) 'Quod est' in has species diuido, ut sint corporalia aut incorporalia; nihil tertium est. Corpus quomodo diuido? ut dicam: aut animantia sunt aut inanima. Rursus animantia quemadmodum diuido? ut dicam: quaedam animum habent, quaedam tantum animam, at sic: quaedam impetum habent, incedunt, transeunt, quaedam solo affixa radicibus aluntur, crescunt. Rursus animalia in quas species seco? aut mortalia sunt aut immortalia. (15) Primum genus Stoicis quibusdam uidetur 'quid'; quare uideatur subiciam. 'In rerum' inquiunt 'natura quaedam sunt, quaedam non sunt, et haec autem quae non sunt rerum natura complectitur, quae animo succurrunt, tamquam Centauri, Gigantes et quidquid aliud falsa cogitatione formatum habere aliquam imaginem coepit, quamuis non habeat substantiam. » Nous remercions Claire Louguet pour nous avoir aidé à réviser la traduction de ce texte. Voir aussi les indications de J. Brunschwig (« La théorie stoïcienne du genre suprême et l'ontologie platonicienne », in J. Barnes, M. Mignucci (eds.), Matter and Metaphysics, Napoli, Bibliopolis, 1988), p. 54.
On peut toujours tenter de penser que les universaux sont compris dans la catégorie des Centaures et des Géants et « quidquid aliud falsa cogitatione formatum habere aliquam imaginem coepit, quamvis non habeat substantiam » (Lettre 58, 15). Cf. V. Caston (« Something and Nothing: The Stoics on Concepts and Universal », Oxford Studies in Ancient Philosophy, 27, 1999), p. 154 sq. et à l'inverse J. Brunschwig (« Stoic Metaphysics », in B. Inwood (ed.) The Cambridge Companion to the Stoics, Cambridge, Cambridge University Press, 2003), p. 222.
Cette attribution à été discutée, cf. J. Mansfeld (Heresiography in Context: Hippolytus' Elenchos as a Source for Greek Philosophy, Leiden, Brill, 1992), p. 84-85, n. 22 et à l'inverse D.N. Sedley (« Stoic metaphysics at Rome », in R. Salles (ed.) Metaphysics, Soul and Ethics. Themes from the Work of Richard Sorabji, Oxford, Oxford University Press, 2005), p. 125. Voir les usages de la première personne dans le § 14, dont il nous paraît difficile de penser qu'ils sont simplement rhétoriques.
On laissera ici de côté les hypothèses à notre sens assez faibles, selon lesquelles Sénèque aurait commis une « erreur » dans sa liste (cf. P. Pasquino, « Le statut ontologique des incorporels dans l'ancien stoïcisme », in J. Brunschwig (éd.), Les stoiciens et leur logique, Paris, Vrin, 1978, et en particulier p. 378). Pour la question de savoir si ces choses (centaures, géants) sont des particuliers fictifs ou bien des espèces fictives, cf. J. Brunschwig (« La théorie stoïcienne du genre suprême et l'ontologie platonicienne », in J. Barnes, M. Mignucci (eds.), Matter and Metaphysics, Napoli, Bibliopolis, 1988), p. 33 sq.
D.N. Sedley, « Stoic metaphysics at Rome », in R. Salles (ed.) Metaphysics, Soul and Ethics. Themes from the Work of Richard Sorabji, Oxford : Oxford University Press, 2005, p. 124, n. 18.
Cf. par exemple Proclus, In Tim., 138e = SVF II 533.
C'est la ligne suivie par exemple par A. de Libera dans A. de Libera, A.-P. Segonds, Porphyre, Isagoge, Paris, Vrin, 1998, p. XLVI.
Aux textes déjà cités, on peut ajouter le célèbre passage de Galien, SVF II 322 = LS 27G. Pour un emploi indiscutable de ὑπόστασις comme ce qui réside dans la pensée, voir aussi Marc Aurèle, Pensées pour moi-même, IX, 42, 2.
Une suggestion faite par V. de Harven, « Everything is Something: Why the Stoic ontology is principled, coherent and comprehensive », [à paraître].
En latin : « habere substantiam », cf. les passages listés par J.-F. Courtine (« Note complémentaire pour l’histoire du vocabulaire de l'être. Les traductions latines d’ οὐσία et la compréhension romano-stoïcienne de l’être », in P. Aubenque (éd.), Concepts et catégories dans la pensée antique, Paris, Vrin, 1980, p. 33-87), à comparer aussi avec Cicéron, Top. V, 25-27.
K.M. Vogt, « Sons of the Earth : Are the Stoics Metaphysical Brutes ? », Phronesis 54, 2, 2009, p. 136-154.
Ainsi au paragraphe 22, dans sa description de la hiérarchie ontologique platonicienne, Sénèque place-t-il le vide et le temps, déterminés comme « quasi étants » (quae quasi sunt), au dernier rang de cette échelle des étants. Cf. D.N. Sedley, « Stoic metaphysics at Rome », in R. Salles (ed.) Metaphysics, Soul and Ethics. Themes from the Work of Richard Sorabji, Oxford : Oxford University Press, 2005, p. 125.
Et ce même quand ils reprennent apparemment la théorie stoïcienne du genre suprême, ainsi chez Philon d'Alexandrie (SVF II 334). Severus aurait quant à lui argumenté en faveur de la thèse selon laquelle les Idées sont « quelque chose » (D.N. Sedley, Op. cit., p. 129-131). Plutarque enfin présente une affirmation brute de ce type, voir par exemple De Comm. Not., 1073a sq.
Cf. Plotin, Enn. VI, 1 (42), 25-27 et l'argument de l'impossibilité d'un genre commun au corporel et à l'incorporel.
In Top., 301, 16-27 : « Par exemple, quelqu'un pourrait soutenir que le quelque chose est genre de l'étant ou de l'un. De fait, le genre de l'un de ces deux, si on le donnait comme genre de toutes choses, admettra aussi à la fois la définition de l'étant et celle de l'un, car tout ce qui est dans l'existence est à la fois étant et un. Tu montrerais ainsi que c'est de façon incorrecte que les stoïciens posent le quelque chose comme genre de l'étant. Si en effet il y a quelque chose, il est clair que c'est aussi un étant. Et si c'est un étant, il recevra la définition de l'étant. Mais ceux-là, édictant pour eux-mêmes la loi selon laquelle l'étant se dit uniquement des corps, voudraient échapper à la difficulté : pour cette raison, en effet, ils disent que le quelque chose est plus générique que l'étant, prédiqué qu'il est non seulement des corps, mais aussi des incorporels. Néanmoins, puisque le quelque chose est le genre le plus haut, l'un sera sous lui. Or il est possible de prédiquer l'un du quelque chose lui-même, de sorte que le quelque chose n'est pas le genre de l'un, puisqu'il admet sa définition. »
En nous inspirant du passage déjà cité d'In Top., 359, 12-18.
Plutarque, Contre Colotès, 1115e sq. C'est là aussi le seul texte qu'on ait trouvé à faire état d'une incursion épicurienne dans le débat.
Cf. Syrianus, In Met., 106, 7 sq.
Cf. SVF II 381 et 440, par exemple.
Par exemple Alcinoos, Didaskalikos, 166, 15-35. Si les corps vivants, par exemple, conservent une certaine densité ou cohésion, c'est en fonction de leur âme, cf. Numénius, Fr. 3 et 4b (Des Places).
Cf. Plutarque, Sur l'E de Delphes et Numénius, Fr. 1a et 13 (Des Places).
Voir entre autres A.C. Lloyd, Form and universal in Aristotle, Liverpool, Francis Cairns, 1981 ; M.M. Tweedale, « Alexander of Aphrodisias views on universals », Phronesis, 29, 3, 1984, p. 279-303 ; A. de Libera, L'Art des généralités. Théories de l'abstraction, Paris, Aubier, 1999 ; R.W. Sharples, « Alexander of Aphrodisias on universals: two problematic texts », Phronesis, 50, 1, 2005, p. 43-55 ; M. Rashed, Essentialisme. Alexandre d'Aphrodise entre logique, physique et cosmologie, Berlin, W. De Gruyter, 2007, p. 254-260 ; R. Chiaradonna, « Alexander, Boethus and the Other Peripatetics : The Theory of Universals in the Aristotelian Commentators », in R. Chiaradonna, G. Galluzzo (eds.), Universals in Ancient Philosophy, Pisa, Edizioni della Normale, Pisa, à paraître en 2013.
Cf. par exemple In Met., 180, 12 ; Quaestio III 3, 85, 10 sq. ; Pour l'usage de ces expressions au sein de la réfutation des Idées platoniciennes, cf. le commentaire à Met. A (In Met., 92, 19 ; 110, 13, etc.).
Pour cet argument de suppression, cf. par exemple In Top., 355, 18 sq. (qui prend la suite du passage déjà cité ci-dessus, n. 35).
Cf. R. Chiaradonna, « Alexander, Boethus and the Other Peripatetics : The Theory of Universals in the Aristotelian Commentators », in R. Chiaradonna, G. Galluzzo (eds.), Universals in Ancient Philosophy, Pisa, Edizioni della Normale, Pisa, à paraître en 2013.
Cf. DA, 90, 2-11 : « Ἐπὶ μὲν οὖν τῶν ἐνύλων εἰδῶν, ὥσπερ εἶπον, ὅταν μὴ νοῆται τὰ τοιαῦτα εἴδη, οὐδέ ἐστιν αὐτῶν τι νοῦς, εἴ γε ἐν τῷ νοεῖσθαι αὐτοῖς ἡ τοῦ νοητοῖς εἶναι ὑπόστασις. Τὰ γὰρ καθόλου καὶ κοινὰ τὴν μὲν ὕπαρξιν ἐν τοῖς καθέκαστά τε καὶ ἐνύλοις ἔχει. Νοούμενα δὲ χωρὶς ὕλης κοινά τε καὶ καθόλου γίνεται, καὶ τότε ἐστὶ νοῦς ὅταν νοῆται. εἰ δὲ μὴ νοοῖτο, οὐδὲ ἔστιν ἔτι. Ὥστε χωρισθέντα τοῦ νοοῦντος αὐτὰ νοῦ φθείρεται, εἴ γε ἐν τῷ νοεῖσθαι τὸ εἶναι αὐτοῖς. ὅμοια δὲ τούτοις καὶ τὰ ἐξ ἀφαιρέσεως, ὁποῖά ἐστι τὰ μαθηματικά. » ; « Ainsi, pour les formes données dans une matière, comme je l'ai dit, quand de telles formes ne sont pas pensées, aucune d'elles n'est un intellect, s'il est vrai que c'est dans le fait d'être pensées que réside pour elles la réalité de leur être d'intelligibles. En effet, les universels et les communs existent dans les choses particulières et matérielles. C'est une fois pensés à part de la matière qu'ils deviennent communs et universels, et ils sont intellects au moment où ils sont pensés. S'ils ne sont pas pensés, ils ne <le> sont plus, de sorte que, séparés de l'intellect qui les pense, ils se corrompent, puisque leur être réside dans le fait d'être pensé. Sont semblables à eux les choses obtenues par abstraction, comme les êtres mathématiques. » Nous nous permettons de renvoyer à G. Guyomarc'h, « Le visage du divin : la forme pure selon Alexandre d'Aphrodise », Les études philosophiques, 86, 3, 2008, p. 332-334.
Cf. M. Rashed, « Priorité de l'ΕΙΔΟΣ ou du ΓΕΝΟΣ entre Andronicos et Alexandre : vestiges arabes et grecs inédits », Arabic Sciences and Philosophy, 14, 2004, p. 9-63, ainsi que Essentialisme. Alexandre d'Aphrodise entre logique, physique et cosmologie, Berlin, W. De Gruyter, 2007.
Cf. les listes établies par C. Rutten (« Hyparxis et hypostasis chez Plotin », in F. Romano, D.P. Taormina, 1994, p. 25-32). On notera que la question d'une « subsistance » des relatifs au Traité 42 (VI, 1), 30, 23 est posée dans une discussion des thèses stoïciennes. Le passage est repris par von Arnim (SVF II 402). Pour l'hypostase de l'âme, voir déjà par exemple Alcinoos, Didaskalikos, 177, 23.
On ôte ainsi une partie du poids de la polémique sur la distinction entre ὑφιστάναι et ὑπάρχειν qui a opposé P. Hadot (« Zur Vorgeschichte des Begriffs "Existenz" Υπάρχειν bei den Stoikern», Archiv für Begriffsgeschichte, 13, 1969, p. 115- 127) et V. Goldschmidt (« Υπάρχειν et ὑφιστάναι dans la philosophie stoïcienne », Revue des études grecques, 85, 1972, p. 331-344). Voir à ce sujet les remarques percutantes de M. Burnyeat (« Apology 30b2-4: Socrates, money, and the grammar of gignesthai », Journal of Hellenistic Studies, 123, 2003), p. 20-21 et son rappel de l'emploi coordonné des deux termes (construit comme un hendiadyn), par exemple chez Alexandre, en In An.Pr., 4, 9-11. Sur cette extension sémantique, cf. aussi H. Dörrie (« Hypostasis. Wort- und Bedeutungsgeschichte », Nachrichten von der Akademie der Wissenschaften zu Göttingen, 3, 1955), particulièrement p. 36 et 43.
Voir entre autres Alexandre, De mixtione, 228, 13-25.
Cf. par exemple, outre le passage mentionné à la note précédente, De anima, 4, 20 – 5, 1 ; 5, 19 – 6, 1, etc.
R. Chiaradonna, « What is Porphyry's Isagoge ? », Documenti e studi sulla tradizione filosofica medievale, 19, 2008, p. 21-22. Les autres passages porphyriens sont les Sentences 1, 2, 3, 19 et surtout 42. Cette dernière, contre les disciples de Zénon, distingue, dans les incorporels, ceux qui « subsistent en relation avec les corps » (« πρὸς τὰ σώματα ὑφίσταται»), i.e. la forme « sur la matière » (« τὸ εἶδος τὸ ἐπὶ ὕλης ») et l'incorporel « parfaitement séparé des corps » (cf. l. 9-11). Cf. aussi A. de Libera, « Entre Aristote et Plotin : l’Isagoge de Porphyre et le problème des catégories », in C. Chiesa, L. Freuler (éds.), Métaphysiques médiévales. Études en l’honneur d’André de Muralt, Cahiers de la Revue de théologie et de philosophie, 20, Genève Lausanne Neuchâtel, 1999, p. 11.
Cf. R. Chiaradonna, « Alexander, Boethus and the Other Peripatetics : The Theory of Universals in the Aristotelian Commentators », in R. Chiaradonna, G. Galluzzo (eds.), Universals in Ancient Philosophy, Pisa, Edizioni della Normale, Pisa, à paraître en 2013.
A. de Libera, Op. cit., p. 15. Cf. déjà A. de Libera, A.-P. Segonds, Porphyre, Isagoge, Paris, Vrin, 1998, p. XLIX sq.
Voir à titre d'exemple, outre le passage cité de Syrianus, Simplicius, In Cat., 222, 30-33.
Selon l'expression déjà citée de J. Barnes (Porphyry, Introduction, Oxford, Oxford University Press, 2003), p. XIX.
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