• 1  David Boucher, Texts in Context Revisionist Methods of Studying the History of Ideas, Dordrecht, M (...)

4Comme l’indique David Boucher, un commentateur de l’œuvre skinnérienne, alors qu’une première vague critique à l’égard des méthodes traditionnelles d’interprétation en histoire de la philosophie politique est portée entre autres par Leo Strauss, qui s’en prend à l’historicisme de la pensée politique moderne, nous pouvons considérer qu’une seconde vague advient au début des années 1960 avec l’émergence de l’ « École de Cambridge1 ». Cette « école », fondée par Skinner, avec J.G.A. Pocock, John Dunn et William Howard Greenleaf, cherche à rompre avec les méthodes historiques orthodoxes, en dénonçant les anachronismes auxquelles elles donnent lieu et en développant une nouvelle méthode d’interprétation qui passe par la redéfinition de la discipline historique.

• 2  Ces deux lieux communs, soit la représentation de Machiavel comme fondateur d’une science nouvelle (...)

9Skinner a cherché à interroger à nouveaux frais la signification de l’intention de Machiavel afin de remettre en question ces conceptions traditionnelles, et parfois réductrices, de l’œuvre qui associent Machiavel à la fondation de la science politique, en rupture avec la philosophie politique classique, ou à la doctrine souvent grossièrement présentée du machiavélisme2. Skinner va ainsi juger que la question du sens de l’œuvre machiavélienne, loin d’être épuisée, demande à être posée à nouveau et ce, à partir de nouvelles prémisses interprétatives.

• 3  Voir à cet égard Quentin Skinner, « The Limits of Historical Explanations », Philosophy, vol. 41, (...)

13La question que nous avions posée était la suivante : comment doit-on lire les auteurs du passé ? Cette première interrogation sert en quelque sorte de tremplin à une question plus précise, qui guidera notre démonstration : quels procédés, selon Skinner, doit-on employer pour parvenir à dégager l’intention fondamentale de Machiavel ? Si l’on survole les quelques articles théoriques centraux portant sur sa méthode3, une réponse à cette question vient immédiatement à l’esprit : pour restituer le dessein de Machiavel, il faut se pencher sur l’étude du contexte dans lequel s’élabore sa pensée, en analysant notamment les aspects sociaux, politiques et intellectuels de la Renaissance italienne. Plus encore, il est nécessaire de prendre en considération l’histoire de Florence, ville natale de Machiavel, dans la mesure où elle permet à l’interprète de comprendre la signification véritable des termes clés dont le secrétaire florentin fait usage dans ses ouvrages majeurs. Autrement dit, l’intention fondamentale de Machiavel serait à rechercher non pas dans la lecture et relecture du Prince ou des Discours, comme le prescrivent en général les méthodes « textualistes », mais dans des éléments exogènes liés au lexique culturel et politique d’une époque particulière, et notamment par l’intermédiaire d’une recherche historique portant sur la tradition humaniste au XV^e siècle et sur les moralistes latins de la Rome antique.

• 4  Skinner, dans une entrevue accordée en 2001, explique ce qu’il entend par philosophie politique tr (...)

15Le premier problème est lié à l’ambiguïté du projet skinnérien à l’égard de ce qu’il désigne comme la pratique de l’histoire de la philosophie politique dite « traditionnelle4 ». Selon Skinner, cette pratique « traditionnelle », représentée principalement par le philosophe allemand Leo Strauss, se fonde sur la croyance en l’existence de problèmes permanents en philosophie politique. Comme nous le verrons, il récuse entièrement cette idée qui, d’après lui, mène l’interprète à commettre des anachronismes. Nous chercherons pourtant à démontrer que sa position est plus équivoque qu’il n’y paraît. En effet, sa réfutation à la fois de l’idée d’un dialogue transhistorique entre les grands philosophes du passé et de l’existence d’une « grande Tradition » de la pensée politique, entre en conflit avec l’application effective de son herméneutique. Nous verrons comment les concepts d’État, de liberté politique et de républicanisme dont il propose une histoire conceptuelle, semblent traverser les époques et constituer une trame de fond de la pensée politique.

• 5  Nous avons volontairement laissé de côté le combat de Skinner contre l’empirisme dans les sciences (...)

19Il est essentiel, dans un premier temps, de mettre en lumière les raisons pour lesquelles Skinner juge que la recherche historique requiert impérativement une nouvelle méthode. De manière schématique, nous pouvons affirmer qu’il mène son combat sur deux fronts principaux : contre ce que l’on désignera comme les « téléologies historicistes » et contre son adversaire principal, les différentes formes de décontextualisation en histoire de la philosophie politique5.

• 6 Voir, entre autres, Émile Perreau-Saussine, « Quentin Skinner in Context », The Review of Politics, (...)
• 7 Perreau-Saussine, « Quentin Skinner in Context », The Review of Politics, p. 109.
• 8 Kari Palonen, Quentin Skinner. History, Politics, Rhetoric, Cambridge, Polity Press, 2003, p. 29.

20Le développement de sa méthode historique répond tout d’abord à un certain type de pratique de l’histoire qui renvoie aux téléologies historicistes, c’est-à-dire à des visions globales du devenir historique. Comme le souligne Kari Palonen ainsi que plusieurs autres commentateurs6, la pensée de Skinner ne se laisse comprendre que si on la resitue dans le contexte de la prédominance, dans les années 1950, de théories marxistes-léninistes et d’une conception « whig » du progrès qui promettent une fin de l’histoire heureuse7. Bien que les premières insistent sur la critique du libéralisme et que la seconde le glorifie, les deux types de théorie ont en commun la recherche d’invariants, de régularités, de structures immuables8; les notions clés – les classes sociales, le progrès de l’humanité -  sont pensées comme des unités homogènes qui supposent la permanence de structures fondamentales.

• 9 L’article, écrit entre 1966 et 1968, alors que Skinner est dans la fin de la vingtaine, est publié (...)
• 10 Voir à ce sujet, Koikkalainen et Syrjämäki « On Encountering the Past. An Interview with Quentin Sk (...)

22Mais il convient surtout d’insister sur le second front sur lequel combat Skinner, soit les diverses formes de décontextualisation et leurs dérives méthodologiques. C’est dans l’article intitulé « Meaning and Understanding in the History of Ideas9 » que l’on peut examiner les attaques de Skinner contre les tendances dominantes de la discipline historique, même s’il affirmera plus tard s’être rétracté quant à certaines de ses affirmations les plus provocantes10.

• 11 Skinner, « Meaning and Understanding in the History of Ideas », p. 57.
• 12 Ici, Skinner fait implicitement référence à la méthode de Leo Strauss, qui constitue selon lui la f (...)

23Dans ce célèbre article, l’historien de Cambridge débute en exposant de manière générale le point de vue auquel il s’attaque. Cette perspective, c’est celle des historiens de la philosophie politique qui soutiennent que la tâche qui leur incombe est d’interpréter un canon de textes classiques dans le but de faire ressortir la sagesse intemporelle d’idées universelles que partageraient tous les philosophes politiques du passé11. Selon cette approche, tous les grands penseurs de la tradition auraient en commun de chercher à répondre aux « problèmes permanents » de la philosophie politique. Selon cette perspective, il ne serait possible de découvrir ces « problèmes permanents » que par l’intermédiaire du « textualisme », c’est-à-dire par une méthode qui commande de « lire et relire12 » les textes du passé.

• 13  Le terme utilisé par Skinner est « familiarity », qui pourrait aussi se traduire par « parenté » ( (...)
• 14 Voir, à cet égard, Skinner « Meaning and Understanding in the History of Ideas », section I, p. 57- (...)
• 15 Ibid., p. 59.

24D’après Skinner, croire en la possibilité de dégager des thèmes fondamentaux traités par tous les textes classiques mène à une série d’absurdités et de confusions méthodologiques dont la principale forme est ce qu’il désigne comme la « familiarité13 ». Il entend par là à la fois l’idée faussement répandue selon laquelle on retrouverait, disséminées dans l’histoire de la philosophie politique, des ressemblances de famille qu’il s’agirait de définir et de distinguer pour faire entrer la pensée des différents auteurs sous des thèmes généraux communs à tous, et l’idée même de « familiarité » entre les auteurs du passé et l’interprète, c’est-à-dire une abolition de la distance d’avec le présent qui vient contaminer l’examen de l’histoire14. Suivant cela, il y aurait quatre types d’absurdités historiques, qui relèveraient non pas de l’histoire en tant que telle, mais de « mythologies15 » : celles des doctrines, de la cohérence, de la prolepsis et du provincialisme.

• 16 Ibid., p. 60.
• 17 Skinner, « Meaning and Understanding in the History of Ideas », p. 62 (notre traduction).
• 18 Ibid., p. 62.

26Dans le premier cas, le danger principal est celui de l’anachronisme. L’erreur consisterait, par exemple, à insérer certaines affirmations de Marsile de Padoue dans le débat sur la séparation des pouvoirs, alors que ce dernier n’a pas pu y contribuer dans la mesure où ces termes ne lui étaient pas disponibles16. On se retrouve dans ce cas à attribuer la paternité de doctrines à des auteurs qui ne les mettaient pas en avant. Dans le second cas, la conséquence principale est de faire disparaître l’auteur au profit de la doctrine elle-même en autonomisant entièrement cette dernière. Comme le signale Skinner, « le fait même que les idées présupposent des agents disparaît rapidement, comme si les idées elles-mêmes s’affrontaient de manière autonome17 ». Cette réification des idées à partir d’un idéaltype qui évacue l’auteur donne lieu à deux absurdités historiques. La première consiste à anticiper à tort des doctrines qui arrivent chronologiquement après. Il s’agirait d’affirmer, par exemple, que Machiavel préfigure Hobbes qui préfigure Locke et ainsi de suite. La seconde incohérence consisterait à comparer l’œuvre à l’idéaltype et à juger qu’une idée est « presque présente » dans l’œuvre, mais qu’elle est « peu développée » ou « mal articulée »18. L’erreur méthodologique commise dans ce cas est de blâmer ou louer un théoricien classique pour avoir réussi ou non dans sa propre tâche à bien rendre la doctrine en question.

• 19 Voir Skinner, « Meaning and Understanding in the History of Ideas », section III, p. 67-72.

27La seconde « mythologie » est celle de la cohérence : il s’agit de l’idée selon laquelle le rôle de l’historien de la philosophie politique serait de résoudre les contradictions apparentes d’un texte, dans la mesure où ce même texte est d’emblée conçu comme le portrait cohérent, systématique et complet d’une idée ou d’une doctrine19. Cette « mythologie » a pour conséquence de faire apparaître les œuvres comme des systèmes de pensée clos sur eux-mêmes, c’est-à-dire comme un rassemblement de tous les écrits en un seul corps articulé autour d’une idée centrale.

• 20 Ibid., p. 69.

28Selon l’historien de Cambridge, il existe deux voies dites « métaphysiques20 », au sens le plus péjoratif du terme, du développement de la « mythologie » de la cohérence. La première tendance consiste à ignorer certains passages d’une œuvre, ou même des écrits entiers, afin de parvenir à extraire une seule et unique intention fondamentale qui soit du plus haut degré de cohérence. La seconde tendance est de postuler une cohérence interne de l’œuvre qu’il s’agirait pour l’interprète de révéler, et où les contradictions ne seraient qu’apparentes. Selon Skinner, le défenseur explicite d’une telle manière de faire de l’histoire de la philosophie politique est bien entendu Leo Strauss.

• 21  Skinner, « Meaning and Understanding in the History of Ideas », p. 73 (notre traduction).

30Nous passerons plus rapidement sur les deux dernières « mythologies » dénoncées par Skinner, qui se pensent ensemble. La première, l’erreur de la prolepsis, advient lorsque nous sommes, nous dit-il, « plus intéressés par la signification rétrospective d’un événement que par le sens qu’il revêt, à une époque donnée, pour l’agent lui-même21 ». Cela renvoie à l’idée d’imputer une responsabilité aux auteurs classiques pour des événements futurs. Encore une fois, Leo Strauss se trouve être une des cibles privilégiées de cette attaque : par exemple, puisque celui-ci considère que Machiavel est le premier moderne, il recherche dans son œuvre des éléments proprement modernes et le rend responsable pour l’émergence de ces derniers.

• 22 À ce sujet, voir l’article intitulé « The limits of historical explanation », où Skinner s’attaque (...)

31Cela donne lieu à un certain « provincialisme » (parochialism) dans l’histoire des idées : par provincialisme, Skinner entend l’insertion, par l’interprète, d’éléments étrangers à l’époque de l’auteur. Cela peut être à la fois l’intervention d’éléments provenant des paradigmes de l’époque de l’interprète, ou bien d’une période historique autre que celle où vivait l’écrivain. Il suffit de donner en exemple l’historien qui trace un lien entre deux penseurs d’époques différentes, et affirme qu’il y a eu influence du second sur le premier. Pour Skinner, cette conception de l’influence qui se situe par-delà les époques constitue une erreur historique ; il n’existe rien de tel qu’un dialogue institué entre les grands auteurs de la tradition22.

• 23  Koikkalainen et  Syrjämäki « On Encountering the Past. An Interview with Quentin Skinner », Finnis (...)
• 24 Nadia Urbinati, « The Historian and the Ideologist », Political Theory, vol. 33, n°89 (2005), p. 89 (...)

34Afin de bien saisir la reprise et l’utilisation de la philosophie du langage de Wittgenstein, il faut tout d’abord comprendre les effets déterminants de la philosophie analytique sur « l’École de Cambridge » de manière plus générale. Comme l’explique Skinner dans une entrevue donnée en 2001, « comme beaucoup d’autres intellectuels de ma génération, j’étais extrêmement séduit par la figure – ou plutôt l’aura – de Wittgenstein. Il constituait l’image même du génie philosophique, et il fût un temps où je pouvais réciter par coeur la plupart des anecdotes de la biographie écrite par Malcom23 ». Et comme le souligne Urbinati, pour comprendre ce que beaucoup ont désigné comme la « révolution skinnérienne », il faut se rattacher au contexte théorique central que constitue la tradition britannique de philosophie du langage24.

• 25 Cette idée renvoie à la célèbre phrase de Wittgenstein, la plus citée des Philosophische Untersuchu (...)
• 26  Skinner réfère à l’attrait qu’a eu pour lui cette conception de la signification dans l’entrevue « (...)

35N’étant pas un spécialiste de la philosophie du langage mais plutôt un historien, Skinner a tout de même pressenti que l’affirmation wittgensteinienne selon laquelle l’interrogation sur la « signification » (meaning) des mots passe par un questionnement sur leur usage dans différents jeux de langage, possédait une portée conceptuelle qui débordait le cadre de l’étude du langage proprement dit pour s’appliquer à d’autres disciplines25. Plus précisément, il a retiré de la lecture des Recherches philosophiques l’idée que l’intention, qu’elle soit manifestée par une affirmation (utterance) ou par une action, est toujours en quelque sorte publique. Autrement dit, l’intention ne doit pas être comprise à partir d’une tentative de « voir dans la tête » des acteurs du passé, mais plutôt à partir d’une observation des « formes de vie » dans lesquelles ces acteurs évoluent26. Pour dire les choses plus simplement, Skinner, tout comme Wittgenstein, s’oppose à l’idée d’un langage privé, dans la mesure où on ne peut parler que de ce à quoi nous avons accès.

• 27  David Boucher explique bien, dans le premier chapitre de son livre, l’influence de l’idéalisme bri (...)

37Nous reviendrons sur l’importance de la théorie des actes de langage d’Austin lorsqu’il s’agira d’exposer plus en détails la conception skinnérienne de l’intentionnalité, mais il faut auparavant mentionner l’influence décisive de l’idéalisme britannique, et plus précisément de la philosophie de Collingwood, sur le développement de la méthode historique de l’ « école de Cambridge ». Deux idées sont importées d’Allemagne par l’idéalisme britannique27. La première consiste à affirmer que les différents éléments composant une idée ou un événement ne peuvent jamais être pris isolément dans la mesure où ils entretiennent toujours entre eux des relations essentielles. La seconde affirmation est que l’histoire ne doit pas être conçue comme une discipline neutre exposant des faits, mais plutôt comme une manière d’expliquer ces mêmes faits. Autrement dit, il faut considérer que l’histoire recèle une force explicative.

• 28  Boucher, Texts in Context. Revisionist Methods of Studying the History of Ideas, p. 44.

38Selon Skinner, c’est Collingwood qui, le premier, développe cette thèse en abandonnant la philosophie spéculative et en faisant de l’histoire le mode de compréhension privilégié du réel. Disposer au cœur du processus interprétatif la discipline historique signifie alors que le statut de la vérité est relatif au monde d’idées auquel le texte appartient. Par exemple, le même énoncé, s’il est retrouvé tel quel chez deux penseurs de deux époques différentes, possède chaque fois un sens distinct, en fonction justement des univers de discours incomparables auxquels l’énoncé est lié. Plus encore, la pratique historique telle qu’elle est conçue par l’idéalisme britannique vient changer la relation entre l’homme et son environnement : l’auteur ou l’acteur politique ne peut jamais être isolé, puisqu’il est toujours lié à un ensemble de références, c’est-à-dire à un système culturel28.

• 29  Lorsqu’il discute de l’impact de la philosophie de Collingwood sur sa propre pensée, Skinner fait (...)

39Mais c’est surtout dans l’ouvrage An Autobiography29 que Skinner ira puiser deux idées essentielles à sa méthode interprétative. Tout d’abord, il faut concevoir les textes du passé à partir d’une logique « question-réponse » : dans la lecture d’une œuvre du passé, il faut toujours chercher à retrouver les questions pour lesquelles le texte étudié se voulait une réponse. Nous pouvons dès lors comprendre pour quelle raison Skinner récuse l’idée de problèmes permanents en philosophie politique. Si les textes étudiés ne sont toujours que des réponses spécifiques à des problèmes particuliers et que les concepts utilisés par les auteurs n’ont de sens que dans des circonstances historiques uniques, on voit bien que l’idée même de significations universelles se trouve contestée. La signification des concepts proviendrait plutôt de leur usage singulier dans un contexte spécifique. La seconde idée que Skinner reprend est intimement liée à la première. Dans cette logique de « question-réponse » qui constitue le cadre du processus interprétatif, il faut concevoir les réponses comme les différentes parties d’un dialogue continu entre des auteurs d’une même époque, que ce soit sous le mode du développement, de la critique, ou du rejet des positions précédentes.

• 30 L’article, publié pour la première fois en 1972, s’intitulait alors « Motives, Intentions and the I (...)
• 31 Skinner, « Motives, Intentions and Interpretation », p. 90.
• 32 Skinner, « Motives, Intentions and Interpretation », p. 90.
• 33 Concernant ces thèses, voir Skinner, « Motives, Intentions and Interpretation »,p. 90-93.

41C’est donc à partir de cet arrière-plan théorique que Skinner développera sa conception de l’intentionnalité de l’auteur. Dans l’article intitulé « Motives, Intentions and Interpretation30 », il débute par le constat suivant : nous vivons dans un monde postmoderne où règne un certain scepticisme quant au projet traditionnel humaniste d’étude des textes31. Roland Barthes, Michel Foucault, et particulièrement Jacques Derrida, apparaissent, selon Skinner, comme les représentants principaux de ce scepticisme à l’égard de la possibilité de restituer la signification de l’intention fondamentale des auteurs du passé32. Selon ces écoles, le terme de « signification » (meaning) prend plusieurs formes : cela peut renvoyer à l’idée que c’est le lecteur qui donne son sens au texte, et non l’auteur qui l’a écrit, ou bien à la thèse selon laquelle le texte étudié gagne, avec le temps, une autonomie qui le fait se détacher de l’intention première de l’auteur33. Par conséquent, il devient difficile de défendre l’idée qu’il est possible de restituer les intentions véritables d’un auteur du passé.

• 34  Comme le fait remarquer Skinner, en isolant le concept d’ « acte de langage », Austin et ses succe (...)

42C’est néanmoins ce que Skinner, de manière ambitieuse, cherche à faire, en s’appuyant avant tout, comme nous l’avons mentionné, sur la théorie des « actes de langage » (speech acts) d’Austin. Pour Skinner, l’auteur, dès qu’il écrit, est toujours déjà engagé dans un processus de communication34. L’essentiel est là : derrière l’énoncé se trouve toujours cette capacité performative du langage, qui fait en sorte que dire quelque chose, c’est aussi faire quelque chose.

• 35 Skinner, « Interpretation and the Understanding of Speech Act », p. 106 (notre traduction).
• 36  Ainsi qu’il le mentionne, « to know about motives and intentions is to know the relationship in wh (...)

43Skinner précise qu’il ne s’agit pas d’une « théorie » à proprement parler. Il serait en effet erroné de parler de théorie pour une philosophie inspirée de Wittgenstein : l’apport principal d’Austin serait plutôt d’avoir trouvé « une manière de décrire et d’attirer notre attention sur une dimension et une ressource du langage que les locuteurs ainsi que les écrivains exploitent sans cesse35». Cette ressource, c’est la force illocutoire des énoncés discursifs. Et on pourrait même dire que ce concept est équivalent à ce que constitue pour Skinner l’intention de l’auteur36.

• 37 Ibid., p. 97.

44Pour comprendre cette thèse centrale, il est essentiel d’éclairer la distinction entre motifs et intentions. Le motif renvoie à l’acte perlocutoire, c’est-à-dire à ce qui appartient à l’agent en tant que tel, alors que l’intention, ou plutôt l’acte illocutoire, est ce qui caractérise l’œuvre elle-même. Skinner nous donne un exemple wittgensteinien très simple pour comprendre cette distinction. Si quelqu’un fait un signe de la main afin de prévenir autrui que le taureau va charger, nous n’avons aucun moyen de vérifier si c’était bien l’idée que l’agent avait en tête en faisant ce signe, mais il est néanmoins possible d’interpréter la « signification » de ce dernier comme un avertissement à partir des conventions existantes37.

• 38 Ibid., p. 99.
• 39 Ibid., p. 99.

45Si l’on transpose ce raisonnement à l’histoire des idées politiques, on peut affirmer que l’intention perlocutoire, le motif de l’agent, est ce qu’il voulait faire « by writing in a certain way38 » : il s’agit d’une étape antécédente qui ne peut servir de matériau à la recherche historique. L’intention illocutoire est plutôt « what they may have intended in writing in a certain way39 ». Distinction subtile, mais cruciale : la force illocutoire d’un texte est l’action que commettait l’auteur en écrivant ce qu’il a écrit, qu’il s’agisse d’une blague, d’une attaque, d’une affirmation ironique. Par conséquent, l’intention d’un auteur est l’action entreprise dans, et non par, l’écriture du texte, et se dévoile par l’étude du contexte de signification du lexique culturel, politique et social de l’époque dans laquelle l’auteur évolue. Suivant cela, la question que doit se poser l’interprète afin de restituer l’intention des auteurs du passé est : que faisaient-ils en présentant tel ou tel argument particulier ? Quelle conclusion défendaient-ils ou répudiaient-ils ? Que signifie par exemple l’ironie ou le silence polémique d’un auteur ? Il s’agit pour ainsi dire de retracer les marques illocutoires contenues dans les textes du passé.

• 40 Quentin Skinner et Martin Hollis, « Action and Context », Proceedings of the Aristotelian Society, (...)

46En bref, dans l’approche skinnérienne, l’interprétation doit se fonder d’abord et avant tout sur la capacité performative du langage transposée à l’écriture. En ce sens, l’interprète doit considérer l’ensemble des affirmations d’une œuvre comme des actions linguistiques. Et parce que l’auteur est toujours engagé dans un acte de communication, les actions linguistiques retrouvées dans le texte sont toujours des actes sociaux, c’est-à-dire publics40.

• 41 À ce sujet, voir Skinner, « Hermeneutics and the Role of History », p. 216.
• 42 Skinner, Les fondements de la pensée politique moderne, p. 13.

47En ce sens, le contextualisme qu’il met en avant n’est pas celui, plus classique, où il s’agirait par exemple d’expliquer le propos de l’auteur à partir du contexte social selon une logique causale où l’œuvre et son auteur seraient entièrement déterminés par leur milieu. On ne réfère pas ici à un contexte causal, mais plutôt à un contexte de signification, conçu en des termes plus circulaires où un rapport presque dialectique est entretenu entre le texte, son auteur et les conventions intellectuelles, sociales et politiques de l’époque en question41. Encore une fois, nous revenons à Collingwood : il faut chercher à comprendre l’acte de communication d’un auteur, c’est-à-dire la relation qu’il entretient à ses écrits d’une part, et à une conversation préexistante d’une époque particulière d’autre part. Et comme le signale Skinner : « En cherchant à situer ainsi un texte dans le contexte qui lui revient, ce n’est pas seulement un décor qui se propose à l’interprétation : c’est l’acte d’interprétation lui-même qui commence42».

• 43 Skinner, Les fondements de la pensée politique moderne, p. 9.
• 44  Skinner prend appui sur la théorie des « actes de langage » d’Austin qui porte quant à elle sur le (...)

48Cet arsenal théorique, et notamment l’idée que les affirmations retrouvées dans les textes des auteurs constituent des actions sociales, participe du but fondamental de Skinner de replacer la théorie dans son contexte particulier, loin des prétentions à l’intemporalité et à la pérennité des idées philosophiques que promeuvent les méthodes « textualistes ». En ce sens, son ambition principale est de resserrer les liens entre théorie politique et vie politique. Dans Les fondements de la pensée politique moderne, son œuvre maîtresse, il nous dira que ce n’est pas le dialogue entre les grands philosophes de la tradition, mais bien la vie politique elle-même « qui forme les grands problèmes dont traitera le théoricien43 ». De fait, l’ouvrage entier est consacré à la démonstration que l’activité humaine, surtout politique, constitue le socle et le réservoir des idées politiques dont traitent les philosophes politiques du passé. Cela nous mène à un point central de la conception skinnérienne de l’auteur : loin d’être conçu comme un philosophe détaché de son environnement et tourné vers le « ciel des idées », il est plutôt identifié à l’acteur politique. La vie des idées se ramène en dernier lieu à la vie politique : voilà l’essence du contextualisme que présente Skinner44. Reste maintenant à analyser le produit d’une telle conception de l’auteur et d’une telle analyse du rôle de l’interprète lorsqu’appliqués à Machiavel, en gardant en tête l’interrogation à laquelle nous chercherons à répondre: l’interprétation qu’offre Skinner de l’intention de Machiavel concorde-t-elle avec ses affirmations méthodologiques ?

• 45 À ce sujet, voir l’introduction de Skinner dans Les fondements de la pensée politique moderne.
• 46 Skinner, Les fondements de la pensée politique moderne, p. 179.

50Skinner, nous l’avons souligné, cherche moins à analyser les grands théoriciens en tant que tels qu’à fournir le portrait de la matrice intellectuelle, sociale et politique dont ils font partie45. En ce sens, son but principal est de resituer Machiavel à l’intérieur de courants de pensée plus larges, par exemple l’humanisme florentin tel qu’il s’est développé à partir de l’humanisme classique de la Rome antique. L’objectif d’une telle approche est évidemment de faire contrepoids aux interprétations qui misent sur l’originalité et la nouveauté sans précédent du discours machiavélien sur le politique. Pour Skinner, de telles visions de la pensée de Machiavel, parce qu’elles ignorent le contexte dans lequel elle s’est constituée, passent à côté de son intention véritable. En réalité, le Florentin serait redevable en grande partie aux humanistes latins et aux moralistes romains tels que Cicéron et Salluste, et participerait d’un courant répandu au XV^e siècle en Italie, l’ « humanisme tardif 46 ».

• 47 Quentin Skinner, Machiavel, Paris, Seuil, 1989, p. 60.
• 48  Ibid., p. 60 (italiques dans le texte).

51L’écriture du Prince en est un bon exemple. Ainsi que le signale Skinner, Machiavel fait partie de ces écrivains italiens de la Renaissance qui contribuent à l’émergence d’un genre particulier de littérature, les « miroirs princiers47 ».Comme il nous l’indique, « vers la fin du XVe siècle, notamment grâce aux nouveaux moyens d’impression, on vit se multiplier un genre d’ouvrages d’inspiration humaniste destinés aux princes, dont la diffusion fut sans précédent48 ». Machiavel et tous ces autres auteurs tels que Bartolomeo Sacchi, Giovanni Pontano, ou Francesco Patrizi partagent selon Skinner une même vision de la fortuna et de la virtù, empruntée à l’humanisme classique de Cicéron, Salluste et Sénèque, pour ne nommer que ceux-là. L’historien de Cambridge cherche donc à montrer qu’en plus de reprendre une forme littéraire répandue au XV^e siècle, Machiavel est, dans le contenu même de son enseignement, un parfait représentant de cette tradition. Pour ce faire, Skinner insiste, en conformité avec ses principes méthodologiques, sur l’analyse conceptuelle et langagière de l’emploi des termes de « Fortune » et de virtù dans l’œuvre machiavélienne.

• 49  Skinner, Machiavel, p. 47.
• 50 Skinner, Machiavel, p. 68.
• 51 Ibid., p. 57.

52Selon la conception classique humaniste, la Fortune, c’est-à-dire en quelque sorte le hasard, est conçue comme alliée, pour autant que l’on possède le vir, c’est-à-dire « la virilité la plus authentique49 ». Autrement dit, la Fortune, cette part imprévisible de l’existence humaine, ce pouvoir qui n’appartient pas en propre à l’homme, peut néanmoins être amadouée par celui qui possède la virtù, c’est-à-dire « la qualité qui confère à un prince la capacité de supporter les coups de la Fortune, celle de s’attirer les faveurs divines et d’atteindre ainsi aux sommets de la renommée, celle enfin de conquérir l’honneur et la gloire pour lui-même et la sécurité pour son état50 ». Plus précisément, il s’agit, chez Cicéron par exemple, de l’ensemble des vertus cardinales, dont la sagesse, la justice, et la modération, alliées à des vertus essentiellement princières, dont la principale est la capacité à tenir ses engagements selon les règles de l’honneur. Suivant cela, la question que posaient les moralistes latins est : comment séduire la Fortune, c’est-à-dire comment s’en faire une alliée ? Selon Skinner, Machiavel reprend à son compte cette même interrogation et la traite dans les mêmes termes que ceux employés par l’humanisme, en répondant que c’est par la possession de la virtù51.

• 52 Ibid., p. 55.
• 53 Cette insistance sur le caractère tout à fait banal de la critique machiavélienne du christianisme (...)

53C’est avec la réapparition des valeurs classiques promues par les humanistes florentins, c’est-à-dire le retour à une image classique de la Fortune dans les affaires humaines, que va être mise en cause la conception de cette dernière comme intermédiaire ou agent de la Providence divine, comme on peut le constater entres autres chez Shakespeare, Pic de la Mirandole, Alberti et Pontano52. Sur ce point, Skinner cherche une fois de plus à montrer que même la critique du christianisme que l’on retrouve dans l’œuvre de Machiavel ne constitue rien de bien nouveau ou encore de subversif : ce dernier participe d’un courant très répandu qui se pose contre l’adéquation entre Fortune et Providence et qui cherche à redorer le blason de la virtù princière sans le recours aux préceptes chrétiens53.

• 54 Skinner, Machiavel, p. 25.
• 55 Ibid., p. 26.

56Pour défendre la thèse selon laquelle Le Prince n’est pas un rassemblement de doctrines abstraites liées à des « problèmes permanents » de la philosophie politique, mais plutôt un ouvrage qui résulte d’expériences politiques, Skinner démontre que certaines parties du livre, et même parfois des chapitres en entier, ont été transcrits tels quels à partir des Rapports de légation écrits par Machiavel à la suite de ses missions diplomatiques54. Par exemple, les observations qu’il avait consignées suite à sa rencontre avec César Borgia en 1502 et envoyées en secret au Conseil des dix, « sont depuis devenues célèbres puisqu’elles figurent à peu près mot pour mot dans le chapitre 7 du Prince55 ».

• 56 Machiavel, Le Prince, chapitre VI, p. 56-57.
• 57 Skinner, Machiavel, p. 46.

57Plus encore, Skinner laisse entendre que les différentes affirmations de Machiavel au sujet de la politique ne se veulent pas des leçons intemporelles, mais bien des analyses particulières résultant de sa rencontre avec des hommes politiques au cours de sa carrière diplomatique. L’analyse skinnérienne du chapitre 6 du Prince nous en fournit un bon exemple. Machiavel, dans ce chapitre, traite des principautés nouvelles. Il opère une distinction cruciale entre un État acquis par ses propres armes et la possession de la virtù et celui acquis par les armes d’autrui et la Fortune56. Pour Skinner, l’insistance sur la seconde option est intimement liée au retour en force des Médicis, causé par un coup de la Fortune et par l’aide de l’armée étrangère fournie par Ferdinand d’Espagne57.

• 58 Ibid., p. 34.

58Autre exemple du lien étroit entre Machiavel comme homme politique et Machiavel comme écrivain : l’insistance avec laquelle il revient sans cesse à l’importance de la virtù dans la conduite des affaires politiques proviendrait directement de ses rencontres successives avec César Borgia, le Pape Jules II et Maximilien, l’empereur du Saint-Empire romain germanique. Les conclusions de Machiavel sur ces trois hommes politiques qu’il a côtoyés sont les suivantes : la raison pour laquelle ils ont échoué dans leur entreprise, ou qu’ils ont réussi uniquement à la faveur d’une Fortune très grande, est qu’ils étaient incapables de « s’adapter à la diversité des circonstances58 ». La conception machiavélienne de la virtù, est donc non seulement issue de son éducation humaniste, mais se comprend aussi à la lumière des échecs politiques dont il fut le spectateur.

• 59 Skinner, Machiavel, p. 56.
• 60 Ibid., p. 59.
• 61 Skinner, « Machiavelli’s Discorsi and the pre-humanist origins of republican ideas », dans Machiave (...)
• 62 Skinner, Machiavel, p. 70.

61Skinner ne manque pas de nous rappeler à de nombreuses reprises que Machiavel est « un parfait représentant des positions humanistes59 », qu’il est l’héritier des « historiens et des moralistes latins60 », qu’il défend ses positions politiques en des termes traditionnels61 et qu’il n’est qu’un auteur des « miroirs princiers » parmi d’autres. Toutefois, à d’autres endroits de ses écrits, sa position semble s’inverser, à un tel point qu’elle apparaît même contradictoire avec certaines des affirmations précédemment mentionnées. Par exemple, dans le chapitre 2 de l’ouvrage intitulé Machiavel, une sous-section se nomme « La révolution machiavélienne ». Le titre est d’emblée révélateur de la distance que prend Machiavel à l’égard de la tradition humaniste lorsqu’il s’agit de conceptualiser la notion de virtù. Plus encore, on ne peut qu’être interloqués lorsque nous nous trouvons finalement face à un Skinner qui affirme que « dès que l’on ouvre Le Prince, on s’aperçoit que cette morale humaniste est, d’un coup, brutalement contredite62 ».

• 63 Voir Skinner, Machiavel, p. 71-73.
• 64 Ibid., p. 79.

62Selon lui, la définition machiavélienne de la virtù possède deux traits qui la distinguent de la définition courante. Tout d’abord, la virtù telle qu’elle est conceptualisée par Machiavel consiste à se plier aux exigences du temps en obéissant à ce que dicte la nécessité, que l’action résultante soit vertueuse ou mauvaise. En d’autres termes, il s’agit de la capacité de passer du vice à la vertu selon ce que commandent les circonstances. Par conséquent, même si le Prince doit tenter le plus souvent de se conformer aux règles morales, il doit aussi savoir user du mal s’il le faut63. Ensuite, la virtù machiavélienne se situe dans le paraître plutôt que l’être : il faut paraître posséder les vertus que tous reconnaissent comme bonnes plutôt que de les posséder réellement. Skinner reprend ici une expression de Machiavel : « La solution consiste donc à devenir ‘’grand simulateur et dissimulateur’’ et à apprendre comment ‘’manœuvrer par ruse la cervelle des gens’’ afin que vos allégations soient pour eux crédibles64 ». De manière générale, à l’inverse de la virtus humaniste, la pierre de touche de la conception de Machiavel n’est pas la justice ou l’honneur, mais la nécessité ; celle de faire le mal si nécessaire et celle de paraître vertueux quand il le faut.

• 65 Voir, entre autres, Skinner, Machiavel, p. 80 et 84 ; Skinner, Les fondements de la pensée politiqu (...)
• 66 Skinner, Machiavel, p. 74.

64Le contextualisme skinnérien nous renseigne finalement sur la distance que prend Machiavel par rapport à une tradition de pensée. Toutefois, lorsqu’il en vient à expliquer la signification proprement dite de la virtù machiavélienne, il ne peut faire autrement que de tout simplement lire le texte. Et, dans les faits, les conclusions auxquelles il arrive sont de manière surprenante semblables à celles qu’a formulées l’un de ses adversaires principaux, Leo Strauss : Machiavel, par des stratégies de dissimulation, – ton ironique, utilisation du paradoxe65–, critique violemment l’enseignement chrétien et propose une définition entièrement nouvelle de la vertu. Ainsi que l’affirme Skinner, dans une formule que l’on pourrait croire tirée des Pensées sur Machiavel de Leo Strauss : « Il est donc parfaitement clair à présent que Machiavel fait subir à la tradition du genre miroir princier une véritable révolution, dont la ligne directrice est la redéfinition du concept central de virtù66 ».

• 67  David Boucher, « On Shklar's and Franklin's Reviews of Skinner, The Foundations of Modern Politica (...)

66Cette critique de l’application de l’herméneutique skinnérienne est en quelque sorte interne à l’interprétation et porte sur la place du contextualisme dans l’étude de l’intention d’un auteur. Boucher voit juste lorsqu’il explique: « Skinner démontre bien de quelle manière des auteurs tels que More ou Machiavel sont capables de subvertir et de changer le langage dont ils sont les héritiers, mais il n’est pas en mesure d’expliquer comment, d’un point de vue épistémologique, de tels écrivains parviennent à percevoir les choses différemment de leurs contemporains67 ». En fait, le problème est le suivant : si l’on conçoit l’écrivain du passé comme essentiellement rattaché aux conventions intellectuelles et politiques de sa propre époque, il devient difficile d’expliquer l’originalité ou la nouveauté d’une pensée. Au fond, la limite de la méthode historique skinnérienne, fondée sur l’étude des contextes linguistiques, tient à son incapacité à expliquer la nouveauté de la pensée machiavélienne par l’intermédiaire des principes herméneutiques qui sous-tendent sa démarche; pour restituer véritablement l’intention machiavélienne, Skinner doit en effet déroger à certaines « règles » qu’il a lui-même proposées.

• 68  Skinner, Les fondements de la pensée politique moderne, p. 186 et 230.

67Mais la critique ne s’arrête pas là. Par-delà cette limite du contextualisme, il est nécessaire d’examiner le rapport entre les présupposés disons « déflationnistes » de Skinner concernant la pertinence de l’étude de l’histoire de la philosophie politique pour le présent et les thèses qu’il avance concernant le républicanisme machiavélien. Ce second volet de l’interprétation skinnérienne s’appuie essentiellement sur l’analyse des Discours sur la Première décade de Tite-Live, ouvrage dans lequel Machiavel aurait montré de manière plus explicite sa préférence pour une vie politique libre, c’est-à-dire un gouvernement de type républicain68.

• 69  Ibid., p. 102.
• 70  Skinner use de manière équivalente des termes de « républicain » et de « néo-romain », mais préfèr (...)

68Bien que Skinner affirme avant tout vouloir proposer une histoire conceptuelle du concept de liberté, son analyse n’est pas totalement désintéressée. En effet, il affirme : « Nous sommes alors conduits, toujours guidés par Machiavel, à découvrir l’une des leçons les plus pertinentes que nous puissions espérer recevoir de l’étude de l’histoire69 ». Cette leçon, c’est la réactivation contemporaine d’un possible oublié de l’histoire, soit la conception « néo-romaine70 » de la liberté politique retrouvée dans le modèle républicain défendu par Machiavel.

• 71 Les ouvrages et articles dans lesquels Skinner insiste sur le rôle de Machiavel dans le développeme (...)

70Skinner, dans les articles et ouvrages consacrés au républicanisme, choisit de se concentrer plus spécifiquement sur un terme très présent dans les disputes en théorie politique et qui, d’après lui, requiert impérieusement l’aide de sa méthode historique : celui de liberté politique71. L’orthodoxie à laquelle il s’attaque est la conception de la liberté politique communément admise parmi les philosophes anglais, qui a été thématisée par Bentham puis reprise et rendue célèbre par Isaiah Berlin : la liberté conçue essentiellement comme négative.

• 72 Skinner, « Machiavelli on virtù and the maintenance of liberty » dans Visions of Politics. Volume I (...)
• 73 Il affirme qu’il s’agit de son intention fondamentale dans l’introduction de Visions of Politics. V (...)

71En développant une généalogie critique du concept de liberté, Skinner en vient à la conclusion que la signification de ce concept s’est en quelque sorte brisée dans le monde anglo-saxon. Pour dire les choses simplement, nous en sommes venus à considérer que la liberté est équivalente à l’absence d’interférence externe, alors que, dans les faits, cette manière de concevoir la liberté est située dans le temps, est née à un moment particulier de l’histoire, c’est-à-dire avec l’apparition des théories du contrat social. Le problème, nous explique Skinner, émerge avec Hobbes, et ensuite avec les théoriciens contemporains qui s’inspirent directement de sa pensée ; il désignera ces théories comme « néo-gothiques », en opposition aux visions « néo-romaines » de la liberté, soit celles inspirées des humanistes classiques tels Tacite, Salluste, Cicéron. Ces visions « néo-gothiques », que l’on peut identifier aux théories contractualistes et libérales qui prévalent dans les débats contemporains sur la justice, nous confrontent à un danger, nous dit-il : celui de perdre le contact avec une manière féconde de penser le concept de liberté politique72. C’est entre autres pour cette raison que le second tome de Visions of Politics a principalement pour objectif de défendre la conception néo-romaine de la liberté contre les théories contractualistes en général73, et plus particulièrement contre deux conceptions prédominantes de la liberté : celles d’Isaiah Berlin dans Two Concepts of Liberty (1958) et de John Rawls dans A Theory of Justice (1971).

• 74 Aux yeux de Skinner, Berlin est celui qui en a proposé la définition la plus satisfaisante. Dans so (...)

72Selon l’historien de Cambridge, ces deux auteurs possèdent en commun une vision essentiellement négative de la liberté74. Selon cette conception, il y a toujours une incompatibilité fondamentale entre la liberté individuelle et toute instance externe. En ce sens, dans toute société politique, l’État est d’emblée conçu comme un agent externe, c’est-à-dire une institution qui vient contraindre l’individu et restreindre sa liberté. Pour Skinner, cette conception négative, ou « néo-gothique », de la liberté produit une société individualiste où les notions de participation citoyenne, d’engagement politique et d’actes vertueux ne trouvent pas leur place.

• 75 Voir à cet égard Skinner, « The Idea of Negative Liberty : Philosophical and Historical Perspective (...)

73Skinner précise cependant que certains philosophes, souvent désignés comme des communautariens, se sont opposés à cette définition en soutenant, comme l’a fait le philosophe canadien Charles Taylor, que la liberté ne doit pas être conçue comme un « concept d’opportunité », mais bien comme un « concept en acte ». Autrement dit, la liberté doit être considérée comme un exercice et non comme un droit passif75. Bien qu’il se dise partiellement en accord avec la thèse de Taylor, il refuse cependant ce qui, d’après lui, accompagne nécessairement ces théories positives de la liberté politique, soit l’idée de buts moraux substantiels qui seraient dépendants d’une définition de la nature humaine.

• 76 Skinner, Machiavel, p. 100.

76Aux yeux de Skinner, le Florentin prend appui sur l’exemple de la Rome antique dans la mesure où cette dernière parvient à concilier liberté civique et liberté individuelle. Selon Skinner, Machiavel n’ignore pas que les hommes sont d’une nature égoïste et que le modèle républicain est par conséquent toujours confronté au danger de la corruzione, c’est-à-dire à la tendance naturelle des hommes de céder à la paresse ou à l’ambition et la poursuite des intérêts personnels76. Toutefois, le succès de la république romaine a justement été de miser sur la disunione, sur l’écart entre les « humeurs » des Grands et du peuple ; la liberté civique proviendrait alors non pas du combat contre la nature politique de l’homme, mais bien de son exacerbation. L’« l’humeur » des « Grands », leur désir fondamental, est d’acquérir la gloire et le pouvoir, alors que celle du peuple est au contraire de réfréner ce désir en cherchant avant tout la stabilité et la sécurité ; de ce heurt de deux appétits naît l’exigence de l’engagement citoyen afin de maintenir un équilibre politique et social. Autrement dit, dans la perspective machiavélienne, travailler à la liberté de toute la communauté est la condition d’existence de la liberté individuelle.

• 77 Ibid., p. 185.
• 78 Skinner, Machiavel, p185.

78Comme nous l’avons mentionné, les théoriciens de la liberté négative considèrent que la loi est simplement un cadre dans lequel le plus d’individus possible peuvent réaliser leurs fins sans pour autant que l’on puisse statuer sur la valeur de ces fins77. L’équation est inversée chez Machiavel : sans la loi, la liberté individuelle ne peut se maintenir. La relation entre la liberté politique et la loi ne serait donc pas à considérer comme un rapport où le droit agit comme encadrement (framework) et comme interférence externe aux libertés individuelles. Il faut plutôt comprendre que, pour Machiavel, « la loi doit aussi être perçue comme une instance libératrice78 ».

• 79 Skinner, « The idea of negative liberty: Machiavellian and modern perspectives », dans Visions of P (...)
• 80 Voir Koikkalainen et Syrjämäki « On Encountering the Past. An Interview with Quentin Skinner », Fin (...)

79En ce sens, le républicanisme tel que l’a pensé Machiavel fournit la matière à une remise en question de la conception trop étroite de la liberté politique qui sous-tend le développement de toutes les théories contractualistes modernes. Comme le rappelle Skinner : « C’est cette tradition qui doit être rétablie si l’on souhaite corriger le dogmatisme ambiant en ce qui concerne la liberté sociale, dogmatisme qui a marqué les écrits de la plupart des théoristes contemporains des droits naturels et des droits humains79 ». Pour Skinner, le principal intérêt de l’analyse néo-classique de la liberté chez Machiavel est de proposer une théorie de la liberté qui fonctionne sans faire appel au concept de « droit »80.

• 81  Skinner explique : « « As I conceded earlier, I find more in the way of a tradition, and thus of i (...)

80À cet égard, il est possible d’adresser deux critiques à Skinner. La première se ramène à son combat méthodologique contre la philosophie politique « traditionnelle » qui postule l’existence de « problèmes permanents ». Bien que Skinner ait cherché à insister le plus possible sur les discontinuités historiques en soutenant qu’il n’existait que des réponses particulières à des questions particulières, on ne peut manquer de remarquer que le concept de liberté politique et la tradition républicaine qui s’y rattache pointent à ses yeux vers une continuité historique, c’est-à-dire un « problème permanent » qui traverse l’histoire de la philosophie politique. En ce sens, il se rapproche beaucoup plus des herméneutiques « orthodoxes » qu’on pourrait le croire au premier abord. Skinner lui-même, dans ses écrits plus récents, nuance et assouplit les principes de sa méthode ; il admet en effet que ses écrits sont soutenus par une certaine conception d’un « canon » d’auteurs classiques et qu’il y a de profondes continuités historiques entre les différentes époques81.

• 82 Ces ouvrages sont Machiavelli and Republicanism et Visions of Politics. Volume II : Renaissances Vi (...)

81La seconde critique, plus fondamentale, concerne la tension entre le rapport au passé que prescrit Skinner dans ses travaux plus théoriques sur le rôle de l’historien-interprète, et son rapport à Machiavel. Il soutient que les historiens ne doivent pas chercher à ramener les auteurs du passé dans les débats du présent ; ce principe méthodologique se trouve cependant contredit lorsqu’il affirme que son but, notamment dans ses ouvrages sur Machiavel et le républicanisme82, est principalement de remettre en question la conception moderne de la liberté négative axée autour de la notion de droit individuel. Il semble que Skinner endosse deux rôles qu’il ne cherche jamais à distinguer, et qui doivent pourtant l’être en vertu des principes de sa méthode. En tant qu’historien, il suggère que les arguments de Machiavel sont des réponses particulières à la situation politique de Florence. Mais en tant que républicain, il soutient qu’il y a une continuité forte de Machiavel à nous.

• 83 Skinner, Machiavel, p. 134.

82D’ailleurs, à la fin de l’ouvrage consacré à Machiavel, il insiste sur l’idée que l’historien doit être un témoin neutre de l’histoire et non un juge ; il affirme s’être efforcé de ne faire intervenir aucun critère moderne pour apprécier le passé83. Mais il semble qu’il se permette l’opération inverse, soit de faire intervenir les catégories machiavéliennes dans les débats contemporains afin de contrer la vision hégémonique de la liberté négative. Selon lui, il n’y aurait pourtant aucune contradiction entre l’affirmation selon laquelle les problèmes du présent guident la recherche historique et l’idée de concevoir le passé comme un continent entièrement étranger à nos schèmes de pensée. À ses yeux, il n’y a pas de meilleure leçon à tirer de l’histoire que de constater que les auteurs du passé pensaient tout à fait différemment de nous. Cela permet d’être moins provinciaux dans nos jugements hérités et de questionner nos croyances politiques, morales, sociales.

• 84  Pour certains commentateurs tels qu’Émile Perreau-Saussine, la défense du républicanisme chez Skin (...)

83À cet égard, on peut critiquer l’ambiguïté de la conception de la tâche de l’historien chez Skinner. Là où le bât blesse, c’est lorsque nous sommes face à deux affirmations contradictoires : le passé doit être étudié pour lui-même et non pour quelque réponse au présent. En même temps, son interprétation des écrits machiavéliens semble indiquer une utilité proprement politique de l’étude de l’histoire de la philosophie politique. Le Skinner républicain fait donc parfois de l’ombre à l’historien, surtout lorsqu’il est question pour lui de défendre une conception forte de la citoyenneté contre les penseurs qui mettent de l’avant un individualisme radical84. Le problème est que sa théorie interprétative ne laisse aucune place pour assumer cette part normative des conclusions de la recherche historique, puisque qu’elle refuse l’idée d’une continuité historique entre les questions traitées par les auteurs du passé et les problèmes politiques qu’affrontent les théoriciens contemporains.