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Usages contemporains de Descartes

De Descartes à la science cognitive cartésienne : les analyses de Timothy van Gelder et de Michael Wheeler

From Descartes to Cartesian cognitive science: Timothy van Gelder’s and Michael Wheeler’s analyses
Sandrine Roux

Résumés

Dans cet article, nous proposons d’examiner certains des usages qui sont faits de Descartes en sciences cognitives. Il s’agit plus précisément de s’attacher à la façon dont se trouve pensé l’héritage du cartésianisme dans la science cognitive orthodoxe, souvent conçue comme « cartésienne ». Comment en vient-on à former cette idée de science cognitive cartésienne ? Nous répondons en nous appuyant sur deux analyses, celles de Timothy van Gelder et de Michael Wheeler, avec pour objectif de mettre au jour les aspects de la philosophie de Descartes qui sont ici mobilisés, ainsi que les opérations intellectuelles et pratiques qui permettent à ces auteurs d’extraire le cartésianisme de son milieu originel pour le placer sur le terrain de la science cognitive contemporaine.

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Texte intégral

  • 1 François Azouvi (1992), « Pour une histoire philosophique des idées », Le Débat 72, p. 23 et p. 24.
  • 2 François Azouvi (1992), « Pour une histoire philosophique des idées », p. 26.

1Dans un article intitulé « Pour une histoire philosophique des idées », F. Azouvi écrivait qu’il n’y a pas « de raison valable pour cantonner l’histoire de la philosophie à l’étude monographique des systèmes », proposant d’élargir son champ d’application à « l’histoire au cours de laquelle [une philosophie] inscrit ses effets »1 ; c’est cette histoire, indiquait-il, qui manifeste la fécondité des doctrines et mesure celle-ci à la « vitalité » et à la « prolifération » des interprétations auxquelles elles donnent lieu et qu’elles appellent2.

  • 3 Denis Kambouchner (2009), « L’erreur de Damasio : la transition Descartes-Spinoza en psychophysiolo (...)
  • 4 Sur le cartésianisme revendiqué par Chomsky et par Fodor, voir respectivement Noam Chomsky (1966), (...)

2C’est à cette vitalité historique, particulièrement vraie de la philosophie cartésienne et de ses interprétations, qu’il convient de s’attacher dans le cadre de notre réflexion sur les usages contemporains de Descartes. Le présent article propose de considérer les effets de sa philosophie jusque dans la science cognitive actuelle, où Descartes est constamment mobilisé et discuté et où ses thèses continuent, dit-on, d’exercer une grande influence. Il est vrai que dans ce champ, comme dans celui de la philosophie contemporaine de l’esprit, l’usage qui est fait des thèses cartésiennes demeure souvent négatif et limité aux « stéréotypes les plus usés »3 – rares sont ceux qui, à l’instar de Chomsky ou de Fodor, se réclament aujourd’hui de Descartes4. Il est vrai aussi que ce qui en est dit est parfois à ce point éloigné des textes cartésiens originels que le Descartes auquel on se réfère en est à peine reconnaissable.

  • 5 L’hypothèse cognitiviste, autour de laquelle se sont développées les sciences cognitives de la prem (...)
  • 6 Hubert L. Dreyfus (1972/1979), What Computers Can’t Do: A Critique of Artificial Reason, New York, (...)
  • 7 Voir par exemple Mark Rowlands (1999), The Body in Mind: Understanding Cognitive Processes, Cambrid (...)
  • 8 Au sens où la cognition est « enchâssée » dans le monde ; selon cette conception, l’activité cognit (...)
  • 9 Andy Clark & David J. Chalmers (1998), “The Extended Mind”, Analysis 58, p. 10-23.
  • 10 Voir en particulier Francisco J. Varela (1988), Cognitive Science. A Cartography of Current Ideas, (...)
  • 11 Michael Wheeler (2005), Reconstructing the Cognitive World, p. 16.
  • 12 La nécessité de ce travail de clarification conceptuelle, qui permettrait à la « nouvelle science d (...)
  • 13 Jerry A. Fodor (1975), The Language of Thought, Cambridge, Mass., Harvard University Press.
  • 14 David Marr (1982), Vision: A Computational Investigation into Human Representation and Processing o (...)
  • 15 Allen Newell & Herbert A. Simon (1963), “GPS – A program that stimulates human thougt”, in Edward A (...)
  • 16 Nils J. Nilsson (ed.) (1984), “Shakey the Robot. Technical Note 323”, SRI International.

3Pourtant, et dans le même temps, les chercheurs contemporains n’ont de cesse de faire valoir la nécessité d’une prise en compte (parfois même d’une meilleure prise en compte) du cartésianisme dans les recherches actuelles sur le corps et l’esprit. C’est notamment le cas dans les travaux relatifs à la « présence cartésienne » en sciences cognitives, et à l’héritage de la théorie de l’esprit de Descartes dans les sciences cognitives dites « orthodoxes » : l’expression est employée pour parler du cognitivisme ou du computationnalisme classique, auquel on associe également le connexionnisme5. Ces travaux, sur lesquels porteront nos analyses, ne sont pas ceux des représentants des sciences cognitives orthodoxes, mais de chercheurs qui s’opposent à ces dernières dans le cadre de nouvelles approches externalistes et dynamiques de la cognition. Reprenant en partie les critiques d’inspiration phénoménologique (et plus particulièrement heideggerienne) formulées par Dreyfus à l’encontre du cognitivisme6, les défenseurs de ces approches ont souligné la nécessité de replacer l’esprit dans le cerveau, le cerveau dans le corps, et le corps dans le monde, en mettant l’accent sur le caractère « incarné » (embodied)7, « enchâssé » (embedded)8, « étendu » (extended)9 et/ou « énacté » (enacted)10 des processus cognitifs. Pour certains auteurs, nous serions ainsi « au milieu d’un tournant anti-cartésien en sciences cognitives »11 : une nouvelle science de l’esprit serait en train de se développer, développement qui invite à clarifier les fondements conceptuels et théoriques, tant des sciences cognitives traditionnelles que de cette nouvelle science cognitive « non cartésienne »12. Or ces recherches fondationnelles s’accompagnent de nombreuses références à Descartes, destinées à faire apparaître les filiations qui existent entre sa conception de l’esprit et plusieurs modèles et théories considérés comme paradigmatiques des sciences cognitives orthodoxes, « cartésiennes » : cela concerne par exemple la théorie du « langage de la pensée » de Fodor13, l’approche computo-représentationnelle de la vision de Marr14, ou encore les programmes de recherche en intelligence artificielle fondés sur la tradition de la planification et de la « résolution de problèmes », tels que ceux qui ont donné naissance au General Problem Solver (GPS) de Newell et Simon15, ou au premier robot mobile « Shakey »16.

4Il semble pourtant que nous soyons très loin ici de Descartes, non seulement dans le temps, mais aussi du point de vue des thèses et des approches défendues. Comment un lien peut-il dès lors être établi entre le cartésianisme et ces approches contemporaines ?

  • 17 Timothy van Gelder (1995), “Dynamics and Cognition”, in John Haugeland (ed.), Mind Design II. Philo (...)
  • 18 Voir Timothy van Gelder (1995), “Dynamics and Cognition”, ainsi que Michael Wheeler (2005), Reconst (...)

5C’est ce qu’il s’agira de comprendre, en nous attachant aux aspects du cartésianisme qui se trouvent mobilisés dans ces réflexions (i.e. sur quel Descartes, ou sur quels éléments de sa philosophie, s’appuie-t-on pour défendre l’idée d’une science cognitive « cartésienne » ?), ainsi qu’aux opérations intellectuelles et pratiques qui rendent possible cette mise en relation de traditions et de pensées distantes de plusieurs siècles. Concernant le premier point, on peut d’ores et déjà indiquer que ce n’est pas sur le dualisme substantiel cartésien que l’attention doit porter : si les chercheurs en sciences cognitives ont longtemps pensé qu’il s’agissait là de la « principale erreur de Descartes »17, ils insistent au contraire aujourd’hui sur la nécessité de se focaliser sur d’autres éléments de sa philosophie, ceux qui sont précisément susceptibles de survivre à l’abandon de ce dualisme18. On se demandera donc quels sont ces autres éléments. Quant au second point, il consiste à s’interroger sur ce qui permet de passer du cartésianisme à la science cognitive « cartésienne » : quelles sont les opérations de lecture, d’interprétation, de sélection, de traduction, d’actualisation des thèses et des textes qui sont précisément en jeu ? La question ne sera toutefois pas de savoir si ces interprétations sont ou non conformes à la doctrine de Descartes ; cela nous ramènerait à une étude d’histoire de la philosophie classique que la question des usages conduit à quitter : il va de soi, en effet, que de tels usages ne vont pas sans distorsions et écarts par rapport au corpus d’origine, qui sont la condition même de la vie et de l’existence d’une pensée en dehors de son milieu propre. Ce ne sont donc pas ces écarts comme tels qui nous intéresseront, mais bien plutôt la façon dont ils rendent possible l’inscription du cartésianisme dans cet autre milieu qu’est la science cognitive contemporaine.

6Plutôt que d’adopter une perspective de surplomb, nous proposons de nous concentrer sur les analyses de deux auteurs qui accordent une place importante à la philosophie de Descartes dans leurs travaux et dont les démarches sont instructives : celles, respectivement, de Timothy van Gelder et de Michael Wheeler. Ce choix est motivé par leurs caractérisations explicites de la conception cartésienne de l’esprit, avec la distinction de « sept traits majeurs » chez van Gelder, et de « huit principes explicatifs » chez Wheeler, utilisés pour penser l’héritage du cartésianisme en sciences cognitives. Van Gelder et Wheeler se rejoignent sur de nombreux points : ils défendent tous deux une approche externaliste et dynamique de la cognition, contre le modèle d’un esprit interne, représentationnel et désincarné, qu’ils associent à Descartes ; leurs critiques de la science cognitive « cartésienne » se situent en outre dans la ligne de celles de Dreyfus : l’un et l’autre opposent la philosophie de Heidegger à celle de Descartes et s’inspirent de la première dans leurs caractérisations des présupposés et des limites de la science cognitive classique – c’est donc aussi à partir de Heidegger (ou de Dreyfus, lecteur de Heidegger) que van Gelder et Wheeler comprennent et définissent le cartésianisme. Toutefois, en dépit de ces points communs, leurs analyses diffèrent à la fois dans le contenu et dans la méthode : cela justifie de leur accorder deux développements distincts, qui offriront deux exemples de la façon dont s’opère la transposition du cartésianisme en sciences cognitives.

I. L’image cartésienne de l’esprit selon Timothy van Gelder

  • 19 Timothy van Gelder (2003), « Dynamique et cognition », p. 367 (dans la suite, nous ferons référence (...)
  • 20 Timothy van Gelder (1995), “The Distinction Between Mind and Cognition”, in Yu-Houng Houng & Jih-Ch (...)
  • 21 Timothy van Gelder (1995), “The Distinction Between Mind and Cognition”, passim. Même si elle n’est (...)

7Van Gelder fait partie des auteurs qui ont souligné les dangers d’une réduction de la théorie de l’esprit de Descartes au dualisme des substances, cette réduction amenant à négliger, selon lui, un certain nombre d’autres « erreurs » cartésiennes, qui « subsistent souvent, même lorsque le dualisme de substance est rejeté en faveur [par exemple] d’un matérialisme fondé sur le cerveau »19. C’est ce qu’il entend montrer dans son article « The Distinction Between Mind and Cognition »20. Après avoir rappelé les éléments les plus familiers de la conception cartésienne de l’esprit – l’esprit et le corps sont deux substances fondamentalement distinctes ; l’essence de l’esprit est la pensée, l’essence du corps est l’étendue ; l’esprit et le corps interagissent dans la perception et dans l’action par le biais des esprits animaux et de la glande pinéale –, van Gelder propose de s’y attacher de plus près, en se focalisant sur sept caractéristiques majeures de ce qu’il appelle « l’image [de l’esprit] de Descartes »21. Ces caractéristiques sont les suivantes :

1. L’esprit est ontologiquement homogène : en dépit de leur diversité, les entités mentales particulières (états, événements mentaux) sont toutes de même nature.

  • 22 Pour van Gelder, le sens spatial de la notion ne peut convenir à l’esprit cartésien, dans la mesure (...)

2. L’esprit est interne : non au sens où il serait spatialement localisé à l’intérieur du crâne, par exemple, mais au sens des caractéristiques épistémiques que constituent la connaissance directe ou immédiate et l’accès privilégié à la première personne22.

3. L’esprit est ontologiquement différent du corps : esprit et corps sont deux substances de nature distincte.

4. L’esprit est métaphysiquement indépendant du corps : l’esprit peut exister sans le corps et le corps sans l’esprit.

  • 23 « “[…] the Cartesian mind is entirely un-bodily in its character. Mind is not shaped in its nature (...)

5. L’esprit est désincarné (disembodied) : il est entièrement in-corporel, au sens où il n’est pas façonné dans sa nature par sa relation au corps23.

6. L’esprit est représentationnel : les entités mentales représentent le monde comme étant de telle ou telle manière.

7. L’esprit est le moteur du comportement : il constitue une partie essentielle des mécanismes causaux internes en jeu dans le comportement humain.

  • 24 Timothy van Gelder (1995), “The Distinction Between Mind and Cognition”, p. 61.
  • 25 Timothy van Gelder (1995), “The Distinction Between Mind and Cognition”, p. 59.
  • 26 Timothy van Gelder (1995), “The Distinction Between Mind and Cognition”, p. 59. La cognition est dé (...)
  • 27 Timothy van Gelder (1995), “The Distinction Between Mind and Cognition”, p. 61.

8Pour van Gelder, cette conception – qui peut être résumée en disant que l’esprit est un domaine représentationnel interne, ontologiquement homogène et distinct, causalement responsable du comportement24 – fait de Descartes le « philosophe le plus important », à la fois « historiquement et conceptuellement »25, d’une longue tradition qui inclut aussi Hobbes et une grande partie de la science cognitive contemporaine, consistant à identifier l’esprit et la cognition ; van Gelder s’y réfère en parlant de la « doctrine de l’esprit-cognition (the mind-as-cognition doctrine) »26. Il n’hésite pas à décrire cette tradition comme « cartésienne », même si, comme il le précise, ses représentants n’adhèrent pas à tous les aspects de la conception de l’esprit de Descartes27 : certaines thèses peuvent en l’occurrence être rejetées sans que l’« image » qui en résulte cesse pour autant d’être cartésienne.

  • 28 Un rapprochement peut à cet égard être fait entre la notion d’« image » cartésienne de l’esprit, au (...)

9Cela donne un premier aperçu de la façon dont l’héritage du cartésianisme sera pensé : les sept caractéristiques retenues pour présenter la théorie de Descartes ne sont pas seulement séparables du système auquel elles appartiennent et dont elles ont été détachées ; elles sont également séparables les unes des autres, au sens où certaines peuvent être abandonnées et d’autres conservées, tout en continuant à former une image « cartésienne » de l’esprit – cette image, plus générale que la conception même de Descartes, pouvant donc être modifiée et évoluer28. Si les ruptures avec tel ou tel point d’une philosophie sans changement de cadre général de pensée sont propres aux mouvements d’idées qui mènent par exemple, et pour le cas qui nous concerne, de Descartes au cartésianisme, la question est néanmoins de savoir jusqu’où il est possible d’aller ; autrement dit, quelles sont les modifications et évolutions qui nous font demeurer dans un cadre cartésien – ici, dans l’image cartésienne du mental –, et quelles sont celles qui, au contraire, nous conduisent hors de ce cadre, nous faisant passer d’une image (cartésienne) à une autre (non cartésienne) ? Intéressons-nous à la réponse proposée par van Gelder.

  • 29 Timothy van Gelder (1995), “The Distinction Between Mind and Cognition”, p. 60.
  • 30 Van Gelder donne l’exemple suivant : “Two pieces of paper are of the same ontological kind but quit (...)
  • 31 Timothy van Gelder (1995), “The Distinction Between Mind and Cognition”, p. 61. L’auteur le montrer (...)

10Les conditions de ces modifications internes à l’image cartésienne de l’esprit sont présentes dès la distinction des sept caractéristiques énumérées ci-dessus : même si les caractéristiques 3, 4 et 5 (différence ontologique, indépendance métaphysique, désincarnation) se rapportent toutes à la thèse bien connue de Descartes selon laquelle l’esprit est distinct du corps, van Gelder insiste toutefois sur la nécessité de différencier ces « trois composantes » de la thèse cartésienne29. D’une part, les caractéristiques 3 et 4, pour liées qu’elles soient chez Descartes, sont « logiquement indépendantes » l’une de l’autre, puisque l’indépendance métaphysique peut exister entre deux choses de même nature et que deux choses ontologiquement différentes peuvent être métaphysiquement dépendantes l’une de l’autre ; l’indépendance ne suppose donc pas nécessairement la différence ontologique, qui n’implique pas elle-même l’indépendance métaphysique30. D’autre part, la caractéristique 5 ne doit pas être confondue avec les deux précédentes, dont elle peut être dissociée : van Gelder explique qu’il existe en effet, entre la désincarnation et les autres aspects de la thèse cartésienne de la distinction, une différence « subtile » mais « cruciale », dans la mesure où il est possible de rejeter à la fois la différence ontologique et l’indépendance métaphysique, tout en défendant une conception désincarnée de l’esprit31 – cet élément étant donc, lui aussi, logiquement indépendant des deux autres.

  • 32 Timothy van Gelder (1995), “The Distinction Between Mind and Cognition”, p. 62.
  • 33 “When brain-based materialism is placed on a scientific footing, it becomes the cognitivism charact (...)

11Plus généralement, ces trois composantes peuvent elles-mêmes être détachées des autres caractéristiques dont il a été question. C’est ce qui ressort de la suite du texte où, laissant provisoirement de côté les différences « subtiles » sur lesquelles il a attiré notre attention, van Gelder s’attache à la thèse générale de la distinction entre l’esprit et le corps pour mesurer en quelque sorte les effets produits par son abandon : si l’on rejette, dit-il, les trois composantes de cette thèse en conservant les autres caractéristiques majeures de la conception cartésienne, la position qu’il est alors le plus naturel d’adopter est un « matérialisme fondé sur le cerveau (brain-based materialism) » – van Gelder se réfère à La Mettrie, qui affirmait au XVIIIe siècle que le cerveau est l’organe de la pensée comme l’estomac est l’organe de la digestion32. Et lorsque ce matérialisme est « placé sur un socle scientifique », poursuit van Gelder, « il devient le cognitivisme caractéristique de la science cognitive symbolique traditionnelle »33.

  • 34 Van Gelder dit la chose suivante (p. 62) : “Jerry Fodor’s vision of the mind just is Descartes’ pic (...)
  • 35 Timothy van Gelder (1995), “The Distinction Between Mind and Cognition”, p. 62.
  • 36 “The only thing Descartes was wrong about was distinctness.” (Timothy van Gelder [1995], “The Disti (...)
  • 37 Indiquons que pour van Gelder, il est également possible, de cette « perspective surplombante », de (...)

12Ces transformations et les positions qui en résultent nous éloignent-elles du cartésianisme ? L’auteur ne le pense pas. Les éléments qui demeurent, de Descartes au cognitivisme, semblent en tout cas suffisants (suffisamment nombreux et caractéristiques) pour pouvoir affirmer que la vision de l’esprit défendue par Fodor, par exemple, n’est autre que celle de Descartes, « avec un dualisme remplacé par un fonctionnalisme et une tentative d’implémentation computationnelle »34. Van Gelder justifie cette équivalence en disant que, « pour Fodor, l’esprit est ce domaine interne d’états représentationnels qui, via une architecture computationnelle, est causalement responsable de notre comportement sophistiqué »35. On retrouve donc les principaux éléments qui font de Descartes le philosophe le plus important de la « doctrine de l’esprit-cognition » ; ce dernier se serait simplement trompé, du point de vue de Fodor, au sujet de la distinction entre l’esprit et le corps36 – distinction dont van Gelder montre qu’elle fait ainsi partie des thèses qui peuvent être abandonnées sans que cela n’amène à modifier (du moins en profondeur) les autres caractéristiques de la conception de Descartes, ni donc l’image cartésienne générale, qui serait ici conservée37.

  • 38 Sur ce paradigme classique, voir les références indiquées dans notre introduction.
  • 39 Voir Timothy van Gelder (1995), “The Distinction Between Mind and Cognition”, p. 62-63.

13L’écart entre les positions est même moins important encore qu’on ne pourrait le croire, si l’on ajoute à la réflexion les critiques dont le cognitivisme fait couramment l’objet. Certes, les représentants de cette approche – dont Fodor – semblent rejeter la thèse cartésienne de la distinction, puisque selon eux, l’esprit n’est rien d’autre que le cerveau et ses opérations, considérées à un certain niveau d’abstraction (celui du traitement computationnel des représentations symboliques à partir de règles formelles)38. Mais les choses ne sont pourtant pas aussi simples – c’est là qu’apparaît l’importance des différences « subtiles » relevées plus haut entre les diverses composantes de la thèse de la distinction. Van Gelder rappelle en effet que le cognitivisme traditionnel est généralement accusé de défendre une conception désincarnée de l’esprit : non, justement, au sens où l’esprit serait considéré comme une entité ontologiquement distincte du corps, mais au sens où il demeurerait « insuffisamment corporel », en dépit du matérialisme adopté39.

  • 40 Timothy van Gelder (1995), “The Distinction Between Mind and Cognition”, p. 63.
  • 41 Van Gelder (p. 63) se réfère, pour cette critique qui met l’accent sur la nature cérébrale ou neuro (...)
  • 42 Van Gelder renvoie (p. 63) à Mark Johnson, (2013), The Body in the Mind: The Bodily Basis of Meanin (...)
  • 43 Timothy Van Gelder (1995), “The Distinction Between Mind and Cognition”, p. 63, se réfère à une com (...)
  • 44 Précisons que les défenseurs d’une approche « incarnée-enchâssée » ne sont pas tous partisans de la (...)

14Comment comprendre cette accusation ? Van Gelder l’explique en revenant sur les arguments avancés à l’appui de cette idée. Selon l’un de ces arguments, les cognitivistes auraient eu raison d’identifier l’esprit au cerveau (contre « l’erreur » de Descartes consistant à faire de l’esprit et du corps deux entités indépendantes et de nature différente), mais ils n’en auraient pas tiré la conclusion qui s’imposait, à savoir que l’esprit est « fondamentalement façonné par cette incorporation (embodiment) »40. Van Gelder indique que cette thèse peut elle-même être défendue de deux manières, en insistant soit sur l’inscription cérébrale de l’esprit, soit sur son inscription cérébrale et corporelle. Dans le premier cas, on fera valoir que si l’esprit est véritablement identique au cerveau, alors « les états et les processus mentaux doivent être de nature fondamentalement neurobiologique »41. Dans le second cas, on soulignera que le cerveau est lui-même « enchâssé » (embedded) dans le corps vivant au sein duquel il s’est développé, et que c’est cette inscription proprement corporelle qui façonne la nature de l’esprit42. Un autre argument mentionné par van Gelder, plus radical, consiste à remettre en cause l’identification sur laquelle repose le matérialisme fondé sur le cerveau – l’argument atteint donc, outre le cognitivisme traditionnel, l’approche neurobiologique : l’esprit doit certes être incorporé, mais pourquoi cela impliquerait-il de l’identifier au cerveau plutôt qu’au reste du corps ou à certaines parties de notre environnement ? La critique à laquelle van Gelder fait ici allusion, que l’on trouve chez les défenseurs d’une approche « incarnée », « étendue », et « enchâssée » de l’esprit ou de la cognition43, va plus loin que la précédente, en ce qu’elle s’accompagne de la thèse plus forte selon laquelle le corps, mais aussi certaines parties du monde, font partie intégrante de l’esprit. Autrement dit, ce dernier n’est pas simplement façonné par le corps, au sens où les processus mentaux dépendraient des interactions entre le cerveau et le reste de l’organisme, et éventuellement aussi des interactions entre le corps et l’environnement extérieur : corps et environnement sont constitutifs de l’esprit ou du système cognitif44.

  • 45 Timothy van Gelder (1995), “The Distinction Between Mind and Cognition”, p. 63 ; nous soulignons. 

15Si l’on en revient au cognitivisme à la lumière de ces critiques, on voit que le matérialisme défendu n’équivaut pas à un rejet pur et simple de la thèse de la distinction entre l’esprit et le corps : sur les trois composantes de cette thèse cartésienne, deux seulement sont abandonnées (la différence ontologique et l’indépendance métaphysique), la troisième (la désincarnation) étant conservée. Cela réduit encore l’écart entre les positions, mais ce n’est pas tout : il devient en outre possible, sur la base de cette nouvelle caractéristique partagée, de concevoir le cognitivisme comme une « forme résiduelle du dualisme cartésien »45. Telle est, comme le note van Gelder, l’accusation souvent associée aux critiques dont cette approche fait l’objet. Cela viendrait confirmer le caractère peu significatif de l’évolution représentée par le rejet du dualisme des substances en faveur d’un matérialisme fondé sur le cerveau : celui-ci ne permettrait finalement de rompre ni avec la tradition cartésienne de « l’esprit-cognition », ni avec le dualisme cartésien, dont on peut considérer, lorsqu’on en distingue les différents aspects, qu’il a lui-même en partie survécu à la transition vers un cadre matérialiste.

  • 46 Timothy van Gelder (2003), « Dynamique et cognition », p. 367. Voir aussi Timothy van Gelder (1995) (...)
  • 47 Timothy van Gelder (2003), « Dynamique et cognition », p. 367.
  • 48 Voir Timothy van Gelder (2003), « Dynamique et cognition », p. 368 : « Les sciences cognitives comp (...)
  • 49 Timothy van Gelder (2003), « Dynamique et cognition », p. 369 ; voir aussi p. 368.
  • 50 Timothy van Gelder (2003), « Dynamique et cognition », p. 367.
  • 51 Timothy van Gelder (2003), « Dynamique et cognition », p. 367. L’auteur indique que « [l’]aspect de (...)
  • 52 Timothy van Gelder (2003), « Dynamique et cognition », p. 367.
  • 53 Timothy van Gelder (2003), « Dynamique et cognition », p. 368.
  • 54 Timothy van Gelder (2003), « Dynamique et cognition », p. 368.
  • 55 Timothy van Gelder (2003), « Dynamique et cognition », p. 368. On retrouve bien, dans les différent (...)
  • 56 Timothy van Gelder (2003), « Dynamique et cognition », p. 369.

16Quelles seraient alors les transformations qui seraient susceptibles de nous faire passer d’une image de l’esprit à une autre, proprement non cartésienne, ou post-cartésienne ? Van Gelder en donne un aperçu dans son article traduit en français sous le titre « Dynamique et cognition » : il se réfère au mouvement anticartésien qui « a eu pour fers de lance Ryle, pour la philosophie anglo-américaine, et Heidegger, pour la philosophie continentale »46. Ce mouvement a précisément « eu pour cible l’idée d’inspiration cartésienne voulant que l’esprit soit un domaine interne de représentations » causalement responsable du comportement intelligent47 ; les critiques développées dans ce cadre concernent donc les aspects du cartésianisme dont la science cognitive traditionnelle a hérité, selon van Gelder, faute d’avoir tiré les leçons de cet anticartésianisme du XXe siècle48. Pour faire apparaître la conception « foncièrement post-cartésienne »49 de l’esprit que ces critiques suggèrent, van Gelder revient sur les trois principaux aspects de ce mouvement anticartésien. Le premier a concerné la « relocalisation de l’esprit » et met en question l’idée selon laquelle l’esprit serait « un domaine ou une entité interne de quelque ordre que ce soit – substances mentales, états du cerveau, etc. »50 Contre cette tradition cartésienne qui s’étend, pour van Gelder, de Descartes à la science cognitive contemporaine, l’anticartésianisme du XXe siècle considère que « l’esprit se définit plutôt par ce qu’on fait à l’intérieur des possibilités et des limites environnementales et sociales » ; il fait donc « sortir l’esprit ; en particulier, il le fait sortir du crâne »51. Le second aspect de ce mouvement a consisté à concevoir à nouveaux frais notre relation au monde : alors que dans le cadre cartésien, la « relation fondamentale que l’esprit entretient avec le monde consiste à le représenter et à le penser »52, l’anticartésianisme contemporain insiste au contraire sur le fait que l’agent humain est « essentiellement enchâssé dans le monde » et qu’il fait « habilement face à un monde en changement, se représenter et penser le monde n’étant que secondaire et dépendant de cet enchâssement »53. Enfin, cet anticartésianisme attaque la supposition selon laquelle « le type de comportement que nous manifestons (tel que nous sommes enchâssés dans le monde et pouvons être dits avoir un esprit) pourrait s’expliquer de manière causale en n’utilisant que des ressources en gros cartésiennes » : van Gelder mentionne les « représentations », mais aussi « les règles, les procédures, les algorithmes », incluant ainsi dans le cartésianisme critiqué celui qu’il retrouve dans la science cognitive computationnelle. L’« erreur cartésienne fondamentale » consiste de ce point de vue à croire, comme le disait Ryle, que « l’on peut rendre compte de la pratique par la théorie, que le savoir pratique (know how) peut s’expliquer en termes de savoir propositionnel (know that) ou qu’une habileté est affaire de pensée »54. Or, poursuit van Gelder, « non seulement l’esprit ne se trouve-t-il pas dans la tête, mais la cognition, le fondement causal interne du comportement intelligent, ne peut pas non plus s’expliquer par un recours aux entités fondamentales de la conception cartésienne générale »55. Comme il l’indique en effet dans la suite du texte, « les opérations internes d’un système interagissant » continuellement et en temps réel avec le monde extérieur sont « si subtiles et complexes qu’elles défient toute description en termes représentationnels »56.

  • 57 Ou encore de Dreyfus, commentateur de Heidegger (voir le commentaire de Dreyfus cité supra).
  • 58 Nous reprenons ici les termes utilisés par van Gelder lorsqu’il rend compte des critiques adressées (...)
  • 59 Voir Timothy van Gelder (2003), « Dynamique et cognition », p. 366.
  • 60 La même « perspective surplombante (lofty perspective) » que celle qui autorise à faire du rival de (...)
  • 61 Voir Robert Piercy (2003), “Doing Philosophy Historically” et notre note supra.

17Tel serait donc le type de ruptures qui ne conduirait pas simplement à passer d’une théorie (e.g. celle de Descartes) à une autre (e.g. celle de Fodor), mais bien d’une image de l’esprit (cartésienne) à une autre (non cartésienne, ou post-cartésienne). On voit ici que le cartésianisme « flexible » dont il a été question, qui permet d’insérer la science cognitive traditionnelle dans l’image « cartésienne » de l’esprit, n’est pas uniquement pensé à partir du nombre de caractéristiques cartésiennes conservées dans les théories actuelles ; il est aussi très largement conçu à partir d’un certain anticartésianisme, celui de Ryle et de Heidegger57, et de l’approche non cartésienne de l’esprit qu’il est possible d’envisager sur la base de leurs critiques. C’est de cette perspective précise que les transformations représentées, par exemple, par la transition du dualisme cartésien au matérialisme fondé sur le cerveau, pourront apparaître comme de « pures manœuvres formelles »58, ne donnant lieu qu’à des « variante[s] sophistiquée[s] [le cognitivisme, le computationnalisme, etc.] d’une conception fondamentalement cartésienne de la nature de l’esprit »59. Il va de soi qu’une telle idée suppose d’adopter le point de vue plus général et « surplombant »60 de cette pensée par « images » – analogue à celle que défend R. Piercy lorsqu’il propose de s’attacher, via de telles images, au devenir historique des doctrines philosophiques61 –, et d’admettre les entorses au système ou à la logique systémique que cela peut impliquer.

II. La « psychologie cartésienne » de Michael Wheeler

18Tournons-nous à présent vers la deuxième analyse annoncée, celle de Wheeler dans son ouvrage Reconstructing the Cognitive World: The Next Step.

  • 62 Michael Wheeler (2005), Reconstructing the Cognitive World, p. 15. Nous proposons là encore nos pro (...)
  • 63 Michael Wheeler (2005), Reconstructing the Cognitive World, p. 11.

19Comme van Gelder, Wheeler considère que la « science cognitive orthodoxe », soit « l’essentiel de la science cognitive telle que nous la connaissons »62, est profondément cartésienne. Cette thèse ne concerne pas seulement la science cognitive classique, cognitiviste/computationnaliste, mais aussi le connexionnisme, ces deux types de science cognitive se distinguant d’une troisième, que Wheeler appelle, à la suite d’autres auteurs, la « science cognitive incarnée-enchâssée »63. S’il fait ainsi le même constat que plusieurs chercheurs de son champ, Wheeler entend toutefois donner tout son sens à cette idée de science cognitive « cartésienne », d’une part, parce qu’elle ne va pas de soi, et d’autre part, parce que les études sur ce point souffrent à ses yeux de certains défauts auxquels il convient de remédier.

  • 64 Michael Wheeler (2005), Reconstructing the Cognitive World, p. 14.
  • 65 Celle-ci comprend les travaux de van Gelder déjà cités. Wheeler se réfère également, entre autre te (...)
  • 66 Michael Wheeler (2005), Reconstructing the Cognitive World, p. 15.
  • 67 Le texte dit plus précisément la chose suivante : “It seems that many […] of the supporting analyse (...)
  • 68 Voir Michael Wheeler (2005), Reconstructing the Cognitive World, p. 289, note 10.

20C’est là un aspect intéressant de ses analyses, qui comportent en effet une critique de la façon dont la présence cartésienne en sciences cognitives est couramment pensée. Cette présence est bien réelle, pour l’auteur, même si elle n’apparaît pas de façon évidente : elle est « typiquement invisible » pour un observateur extérieur, et même, dit Wheeler, pour la majorité des chercheurs en sciences cognitives – et pour cause : ce cartésianisme est « enfoui dans les engagements, les concepts et les principes explicatifs qui constituent les présupposés profonds de la discipline »64. On comprend qu’il soit nécessaire de s’y attacher, afin de dégager ces présupposés théoriques qui gouvernent et orientent la recherche scientifique. Wheeler précise que cette présence cartésienne « cachée » n’est pourtant pas restée inaperçue : son influence a été identifiée dans plusieurs travaux, dont il donne une liste65. Néanmoins – et c’est là qu’intervient sa critique –, il y a encore selon lui une « contribution substantielle »66 à apporter sur ce sujet : la raison en est que les études existantes reposent bien souvent sur des interprétations reçues et des approches caricaturales de Descartes, qui ont pour effet de discréditer les thèses qui y sont avancées67. Le problème n’est pas que, partant d’un Descartes pour une part « fictif » ou « déformé », ces études fourniraient une mauvaise description de la science cognitive actuelle ; c’est plutôt qu’elles pourraient laisser penser que le cartésianisme qui y est à l’œuvre et qu’elles prétendent déceler ne renvoie à aucune filiation cartésienne réelle : la science cognitive orthodoxe serait ainsi « cartésienne », non au sens où elle hériterait de façon importante de la théorie de l’esprit de Descartes, mais simplement au sens où elle correspondrait à une certaine image, en l’occurrence partielle et caricaturale, de cette théorie68 – pour qui s’intéresse à Descartes et aux effets de sa philosophie dans l’histoire, il n’y aurait donc pas grand cas à faire de ces usages du cartésianisme en sciences cognitives, puisqu’il n’y serait finalement pas vraiment question de Descartes.

  • 69 Dans la note 10, p. 289, Wheeler écrit : “[…] my view, as we shall see, is that cognitive science i (...)
  • 70 Michael Wheeler (2005), Reconstructing the Cognitive World, ch. 1 à 3.

21Or c’est précisément l’idée que Wheeler souhaite rectifier : selon lui, la science cognitive orthodoxe est véritablement cartésienne, non au sens faible qui vient d’être indiqué, mais au sens fort où elle reflète la théorie de l’esprit du « vrai » Descartes, ou encore sa théorie « correctement interprétée »69. Cela ne veut pas dire que tous les aspects de cette théorie se retrouveraient dans la science cognitive actuelle (orthodoxe), ni que cette dernière reprendrait tels quels les principes cartésiens dont elle hérite : en effet, on ne saurait passer d’une tradition à une autre, ou d’un contexte théorique à un autre, sans changement de forme ni de fond. Néanmoins, les éléments qui demeurent, de la théorie cartésienne à la science cognitive contemporaine, sont pour Wheeler suffisamment significatifs et reconnaissables pour qu’il soit possible de soutenir la thèse forte avancée. Il convient cependant de mettre clairement au jour ces éléments et cette filiation, ce que Wheeler s’attache à faire dans les premiers chapitres de son ouvrage70. Comment procède-t-il exactement ?

  • 71 Les textes de Descartes étant assez peu, voire pas du tout cités, comme c’est le cas chez van Gelde (...)
  • 72 Voir notamment les analyses relatives à l’idée d’un « dualisme explicatif » entre l’esprit et le co (...)
  • 73 Michael Wheeler (2005), Reconstructing the Cognitive World, p. 21.
  • 74 Citons le passage où le choix de laisser de côté ce dualisme se trouve justifié : “Our overriding g (...)
  • 75 Voir Michael Wheeler (2005), Reconstructing the Cognitive World, p. 15, p. 22 et p. 53.
  • 76 Michael Wheeler (2005), Reconstructing the Cognitive World, p. 15. Wheeler dit encore, à propos de (...)

22Tout d’abord, Wheeler entend partir des textes mêmes de Descartes. Il s’agit en tout cas de leur accorder une place plus importante que celle qui leur revient couramment dans les travaux de science cognitive, où ce qui est dit de la conception cartésienne de l’esprit n’est que rarement référé à des textes précis71 ; où l’on ne fait pas toujours état des difficultés textuelles et des points sujets à débat, notamment chez les historiens de la philosophie ; où, enfin, les choix interprétatifs ne sont quasiment jamais justifiés ni mis à l’épreuve des textes et des interprétations concurrentes. Cherchant à remédier à ces défauts, Wheeler s’efforce pour sa part d’ancrer ses analyses dans les textes et de tester les hypothèses interprétatives formées sur la base de certaines affirmations de Descartes en les confrontant à d’autres, tout cela en évitant, autant que possible, de céder aux interprétations reçues et controversées de la conception cartésienne de l’esprit72. Par ailleurs, l’objectif n’étant pas de produire une exégèse historique de Descartes, mais de « parvenir à une meilleure compréhension de la science cognitive contemporaine »73 à partir des textes cartésiens, il convient de s’attacher aux seuls éléments qui s’avèrent ici pertinents : cela commande le choix de laisser de côté les thèses métaphysiques de Descartes, en particulier celle du dualisme des substances74, pour se concentrer sur ce que Wheeler appelle la « psychologie cartésienne ». Que faut-il entendre par là ? L’auteur désigne par cette expression un « cadre conceptuel et explicatif », défini par un ensemble de principes théoriques, « pour la compréhension scientifique de la cognition et du comportement intelligent »75. Ce cadre est plus précisément composé de huit principes explicatifs « extraits », selon le terme de Wheeler, des écrits philosophiques et scientifiques de Descartes76. Précisons d’emblée qu’il ne s’agit pas d’un cadre que celui-ci aurait lui-même pensé et théorisé, et dont les principes se trouveraient explicitement formulés dans telle ou telle partie de son œuvre : la « psychologie » dont il a été question est une reconstruction théorique ; elle n’en est pas moins « cartésienne », pour Wheeler, dans la mesure où elle prend ses racines dans la philosophie même de Descartes.

  • 77 Michael Wheeler (2005), Reconstructing the Cognitive World, p. 22.
  • 78 Michael Wheeler (2005), Reconstructing the Cognitive World, p. 22.
  • 79 Michael Wheeler (2005), Reconstructing the Cognitive World, p. 55.
  • 80 Voir Michael Wheeler (2005), Reconstructing the Cognitive World, p. 56. Il précise ainsi sa positio (...)

23Cette psychologie cartésienne a ceci d’intéressant qu’elle est « entièrement compatible », comme le dit Wheeler, « avec une ontologie physicaliste ». Cette indication lui permet d’insister sur le fait que les aspects du cartésianisme qui sont essentiels, dans le cadre de la présente réflexion, sont « logiquement indépendants du dualisme des substances »77. Wheeler va plus loin : la « psychologie cartésienne n’est pas seulement logiquement indépendante » de ce dualisme ; elle a survécu « dans les faits » à l’abandon du dualisme substantiel et continue d’orienter un grand nombre de travaux menés aujourd’hui en sciences cognitives78. C’est sur cette base que Wheeler défend sa thèse, qu’il formule de la façon suivante : « la science cognitive orthodoxe […] est de nature cartésienne, au sens précis où elle constitue une espèce moderne de psychologie cartésienne (a modern species of Cartesian psychology) »79. Cela ne veut pas dire, précise-t-il, que chacun des projets et des modèles relevant de cette science cognitive se conforme à l’ensemble des principes explicatifs tirés des textes de Descartes ; mais ces principes de la psychologie cartésienne « définissent une position conceptuelle autour de laquelle la science cognitive orthodoxe tend très largement à graviter, et à laquelle elle s’en tient régulièrement »80.

24Venons-en à ces huit principes au moyen desquels Wheeler met en relation la philosophie de Descartes et la science cognitive contemporaine ; comme il serait trop long de retracer tout le parcours qui mène à chacun d’eux, nous nous contenterons de les énumérer, en revenant sur les principaux éléments qui conduisent à leur formulation.

  • 81 Pour Wheeler (p. 22-23), cette dualité sujet-objet est aussi centrale que la dualité mental-physiqu (...)
  • 82 Et ce, précise Wheeler (p. 23), dans un « esprit manifestement cartésien ». Il donne les indication (...)

25La première caractéristique que Wheeler associe à la philosophie de Descartes est la distinction entre le sujet connaissant et le monde des objets auxquels se rapportent ses croyances81. Bien qu’elle recoupe chez Descartes la distinction du mental et du physique, cette dichotomie sujet/objet peut toutefois être détachée de la métaphysique du dualisme des substances, selon Wheeler : en effet, le partisan d’une ontologie physicaliste peut lui-même supposer que « la dichotomie sujet-objet constitue une caractéristique profonde de la situation épistémique ordinaire du sujet cognitif »82. Le premier principe de la psychologie cartésienne peut donc se formuler comme suit :

  • 83 “The subject-object dichotomy is a primary characteristic of the cognizer’s ordinary epistemic situ (...)

« 1. La dichotomie sujet-objet est une caractéristique majeure de la situation épistémique ordinaire du sujet cognitif. »83

  • 84 Wheeler reprend (p. 24) la métaphore de « l’agent cognitif parachuté dans un monde prédonné » dével (...)
  • 85 Michael Wheeler (2005), Reconstructing the Cognitive World, p. 24. L’auteur se réfère à l’affirmati (...)

26Cette séparation cartésienne entre le sujet et l’objet pose le problème de l’accès épistémique à un monde qui est ici « prédonné » – accès en vertu duquel l’esprit pourra guider les actions corporelles à partir des connaissances qu’il a du monde dans lequel il se trouve « parachuté »84. Comme le dit Wheeler, il doit y avoir, dans l’esprit du sujet, des entités ou des structures d’une certaine description, dans lesquelles les états du monde sont représentés ou « encodés »85. Si Descartes avait recours au terme d’« idées » pour désigner de telles structures, Wheeler propose de recourir de son côté au terme plus contemporain de « représentations ». Cela mène au deuxième principe de la psychologie cartésienne, le « principe du représentationnalisme » :

  • 86 “Mind, cognition, and intelligence are to be explained in terms of representational states and the (...)

« 2. L’esprit, la cognition et l’intelligence doivent être expliqués en termes d’états représentationnels et de manipulation et de transformation de tels états. »86

  • 87 La discussion a trait au « dualisme explicatif » que Wheeler tire de l’irréductibilité de l’esprit (...)
  • 88 Nous reprenons l’expression de Michael Wheeler (2005), Reconstructing the Cognitive World, p. 37.
  • 89 Descartes, Discours de la méthode V, in Œuvres de Descartes, éd. par Charles Adam & Paul Tannery, n (...)
  • 90 Descartes, Discours de la méthode, AT VI, p. 57.
  • 91 Michael Wheeler (2005), Reconstructing the Cognitive World, p. 35.
  • 92 Michael Wheeler (2005), Reconstructing the Cognitive World, p. 37.
  • 93 Michael Wheeler (2005), Reconstructing the Cognitive World, p. 37.

27Le troisième principe, formulé après une plus longue analyse et discussion des thèses de Descartes87, a trait à l’« image cartésienne de l’action intelligente »88. Wheeler reconstruit cette image en s’appuyant sur le passage de la cinquième partie du Discours de la méthode dans lequel Descartes, traitant d’une certaine façon de la différence entre intelligence humaine et intelligence artificielle, indique que s’il y avait des machines « qui eussent la ressemblance de nos corps et imitassent autant nos actions que moralement il serait possible, nous aurions toujours deux moyens très certains pour reconnaître qu’elles ne seraient point pour cela de vrais hommes »89. Le second critère avancé par Descartes – celui de l’impossibilité pour ces machines d’agir « en toutes les occurrences de la vie, de même façon que notre raison [cet « instrument universel qui peut servir en toutes sortes de rencontres »] nous fait agir »90 – permet à Wheeler d’affirmer que, dans le cadre cartésien, le comportement humain sophistiqué se distingue par sa grande « flexibilité adaptative », flexibilité qui s’explique par le fait que les hommes ont accès à des « processus de raisonnement à usage universel »91. Cette image cartésienne de l’action (humaine) intelligente demeure toutefois incomplète, pour Wheeler : il reste en effet à savoir comment ces processus de raisonnement produisent des comportements spécifiques adaptés au contexte92. Descartes dispose-t-il d’une solution à ce problème ? Si on « lit un peu entre les lignes », écrit Wheeler, et si l’on se souvient que dans « l’univers cartésien », l’action intelligente est possible parce que l’esprit dispose d’un accès épistémique au monde, il semble que la solution cartésienne consisterait à dire que « les processus de raisonnement concernés sont capables de trouver et d’utiliser (i.e., de raisonner avec) la connaissance appropriée au contexte »93. On sait en outre, en vertu du second principe, que ces connaissances doivent être de nature représentationnelle. En rassemblant ces différents éléments, on obtient le troisième principe de la psychologie cartésienne :

  • 94 “The bulk of intelligent human action is the outcome of general-purpose reasoning processes that wo (...)

« 3. L’essentiel de l’action humaine intelligente est le produit de processus de raisonnement à usage universel qui fonctionnent (i) en sélectionnant uniquement les représentations mentales qui ont un rapport avec le contexte comportemental présent, et ensuite (ii) en manipulant et en transformant ces représentations de façon appropriée afin de déterminer la conduite à adopter. »94

  • 95 Ce principe est formulé après un développement concernant la façon dont il convient d’interpréter l (...)
  • 96 Voir Descartes, Sixièmes Réponses, AT IX-1, p. 236-237.
  • 97 Sur l’analyse que fait Wheeler du texte des Sixièmes Réponses, qui vient confirmer selon lui la néc (...)
  • 98 Michael Wheeler (2005), Reconstructing the Cognitive World, p. 42. Selon Wheeler, Descartes identif (...)
  • 99 Michael Wheeler (2005), Reconstructing the Cognitive World, p. 42.

28Le quatrième principe concerne quant à lui la nature de la perception95. Le texte des Sixièmes Réponses dans lequel Descartes distingue trois degrés du sens96 montre, selon Wheeler, que les actes de la raison (ou de l’intellect rationnel) ne jouent pas seulement un rôle crucial dans l’action, mais aussi dans la perception ; ils interviennent en effet, sous la forme des jugements intellectuels du troisième degré de la sensation, dans le processus au moyen duquel les représentations internes du monde sont construites97. Ces jugements fournissent, pour Wheeler, une solution au problème qui naît de la prémisse cartésienne selon laquelle la perception « est essentiellement un processus consistant à extraire de l’information des données sensorielles »98 : ils comblent le « fossé épistémique » qui existe entre, d’un côté, les données contenues dans l’expérience sensible et, de l’autre, les croyances formées au sujet du monde à partir de ces données. Wheeler note que la caractéristique la plus remarquable de ces jugements intellectuels ou « calculs cognitifs » est que « leurs outputs informationnels vont au-delà de leurs inputs informationnels, ce qui indique que des processus inférentiels sont en jeu »99. Il est ainsi possible de formuler ce quatrième principe de la psychologie cartésienne :

  • 100 « Human perception is essentially inferential in nature. » (Michael Wheeler [2005], Reconstructing (...)

« 4. La perception humaine est essentiellement de nature inférentielle. »100

  • 101 Michael Wheeler (2005), Reconstructing the Cognitive World, p. 42.
  • 102 Michael Wheeler (2005), Reconstructing the Cognitive World, p. 43.
  • 103 À propos du rôle de la glande pinéale, Wheeler écrit (p. 43) : “The pineal gland is thus finally re (...)

29Après des développements relatifs à l’esprit et au corps de la philosophie cartésienne, la question est de savoir « comment ces deux systèmes coopèrent pour produire l’action intelligente »101. Wheeler fait le compte rendu suivant : il existe, pour Descartes, une chaîne causale allant du monde des objets physiques à l’esprit, via le système sensoriel de l’agent et la glande pinéale ; les processus inférentiels dont il a été question utilisent alors les données du deuxième degré du sens comme inputs informationnels à partir desquels sont construits, dans le troisième degré de la perception, des modèles internes du monde. Puis, sur la base de ces modèles et des informations qu’ils contiennent, des processus de raisonnement à usage universel planifient « une suite appropriée d’actions, tenant compte des objectifs actuels de l’agent, représentés mentalement »102. Wheeler indique que, même si Descartes ne formule pas les choses exactement de cette façon, on peut « supposer sans risque » que, puisque cette phase de planification rationnelle se fait au milieu et au moyen de représentations, elle produira à son tour des représentations (concernant par exemple les nouveaux buts à atteindre, les séquences d’actions à accomplir pour atteindre ces buts, etc.). Ces « plans » sont ensuite transmis à la glande pinéale, puis traduits en mouvements corporels via la chaîne causale allant du cerveau de l’agent à ses muscles et à ses membres ; il en résulte les actions souhaitées103. Telle serait « la séquence d’opérations qui, dans le cadre conceptuel de Descartes, sous-tend l’action perceptivement guidée ». La « structure abstraite de ce cycle », que Wheeler propose d’appeler « le cadre sensation-représentation-planification-mouvement (SRPM) », fournit le cinquième principe de la psychologie cartésienne :

  • 104 “Perceptually guided intelligent action takes the form of a series of sense-represent-plan-move cyc (...)

« 5. L’action intelligente perceptivement guidée prend la forme d’une série de cycles sensation-représentation-planification-mouvement. »104

  • 105 Voir Michael Wheeler (2005), Reconstructing the Cognitive World, p. 44.
  • 106 Michael Wheeler (2005), Reconstructing the Cognitive World, p. 44-45. Les analyses de Clark concern (...)

30Quel rôle l’environnement joue-t-il dans un tel cadre ? Compte tenu de la structure SRPM et des autres principes dégagés, il est possible de « prédire avec certitude », selon Wheeler, que si l’on avait demandé à Descartes de localiser les sources de la richesse et de la flexibilité adaptative caractéristiques des « solutions comportementales » que l’on qualifie d’intelligentes, il ne les aurait pas situées dans le corps ou dans l’environnement, mais dans l’esprit105. Cela donne des indications quant au rôle que joue (et ne joue pas) l’environnement dans une telle approche. Wheeler s’appuie sur les analyses de Clark relatives à la façon dont l’environnement est conçu dans les approches classiques de l’action intelligente en sciences cognitives106, pour établir que dans la théorie cartésienne, la contribution de l’environnement physique est minimale ; elle se ramène aux trois éléments autour desquels s’articule le sixième principe de la psychologie cartésienne :

  • 107 “In typical cases of perceptually guided intelligent action, the environment is no more than (i) a (...)

« 6. Dans les cas typiques d’action intelligente perceptivement guidée, l’environnement n’est rien de plus que : (i) un pourvoyeur de problèmes que l’agent doit résoudre, (ii) une source d’inputs informationnels vers l’esprit (via la sensation) et, de manière plus spécifique, (iii) une sorte de scène sur laquelle des séquences d’actions préplanifiées (outputs de la faculté de raisonnement) sont simplement exécutées. »107

  • 108 À propos du sixième principe, Wheeler écrit en effet (p. 46) : “One might sloganize this principle (...)

31En d’autres termes, « l’agent intelligent cartésien » n’est pas, pour ce qui est de l’explication de ses actions, fondamentalement « enchâssé dans son environnement »108.

  • 109 Michael Wheeler (2005), Reconstructing the Cognitive World, p. 46. Sur ce « dualisme explicatif » d (...)
  • 110 Structure à laquelle les sensations et les passions qui dépendent de l’union entre l’esprit et le c (...)
  • 111 Voir Michael Wheeler (2005), Reconstructing the Cognitive World, p. 49-50.
  • 112 Michael Wheeler (2005), Reconstructing the Cognitive World, p. 50. Sur cette séparation déjà mentio (...)

32Qu’en est-il à présent du corps et de sa contribution dans l’explication de l’action intelligente ? Celui-ci intervient bien dans la séquence SRPM, mais les précédentes investigations ont montré que le comportement intelligent avait sa source principale dans l’esprit. Tout comme l’environnement, le corps ne jouerait donc aucun rôle explicatif crucial : la connaissance scientifique des mécanismes corporels ne serait pas requise pour comprendre les processus à l’œuvre dans l’esprit de l’agent intelligent. Wheeler a conscience de poser ici un « dualisme explicatif »109 qui semble nous faire retrouver l’interprétation dualiste courante et controversée, en raison notamment des textes de Descartes sur l’union de l’esprit et du corps. Mais, pour Wheeler, ces textes ne remettent en cause ni la structure SRPM110, ni l’idée d’un dualisme explicatif : ils indiquent seulement l’existence de liens privilégiés entre les sensations de douleur, de faim, de soif, ou encore la perception des couleurs, des sons, des saveurs, des odeurs, etc., et certains mécanismes corporels. On pourra en tirer la conclusion que le contenu informationnel de ces sensations est propre aux mécanismes corporels dont elles dépendent, et qu’il doit ainsi être spécifié à partir de ces derniers111. Néanmoins, dit Wheeler, « tant que la psychologie scientifique demeure dans un cadre génériquement cartésien au sein duquel la perception et l’action sont séparées par la raison »112, la position sera toujours celle qui a été énoncée, à savoir que la compréhension scientifique des mécanismes corporels ne fournit aucun éclairage sur les principes (les règles, les processus, les méthodes d’inférence, etc.) au moyen desquels l’esprit produit l’action intelligente. Le septième principe de la psychologie cartésienne peut dès lors être avancé :

  • 113 “Although the informational contents carried by bodily sensations and certain primitive perceptual (...)

« 7. Bien qu’il puisse être nécessaire de spécifier les contenus informationnels véhiculés par les sensations corporelles et par certains états perceptifs primitifs dans des termes qui font appel à des états ou des mécanismes corporels particuliers, la compréhension cognitive-scientifique des principes au moyen desquels l’esprit de l’agent, étant donnée cette information, en vient alors à produire une action intelligente fiable et adaptable, demeure conceptuellement et théoriquement indépendante de la compréhension scientifique de l’inscription corporelle de l’agent. »113 

  • 114 Wheeler (p. 50) appelle en effet le précédent principe le « principe de la désincarnation explicati (...)
  • 115 Voir Michael Wheeler (2005), Reconstructing the Cognitive World, p. 51.
  • 116 Michael Wheeler (2005), Reconstructing the Cognitive World, p. 52.

33Enfin, il est possible de déduire de cette « désincarnation explicative »114 que les phénomènes temporels liés au corps (par exemple, les rythmes biologiques internes) ne joueront eux-mêmes aucun rôle essentiel dans l’explication psychologique. Cela ne revient pas à dire que le « psychologue cartésien » fait abstraction de toute temporalité. Wheeler note en effet que « l’esprit cartésien » a bien une dimension temporelle : d’une part, sa vie mentale intérieure se déroule dans le temps ; d’autre part, pour produire des comportements adaptés au contexte, l’esprit doit à la fois effectuer ses calculs cognitifs (ceux qui sont en jeu dans la phase de planification du cycle SRPM) suffisamment vite et intervenir dans le monde physique au bon moment115. Mais, pour Wheeler, ces éléments ne suffisent pas à introduire dans l’explication psychologique une « temporalité riche », qu’il s’agisse de la dynamique temporelle propre au corps biologique ou des processus temporels de l’environnement. Plus généralement, dès lors que la flexibilité adaptative de l’action intelligente est rapportée aux opérations de la faculté de raisonnement, on sera tenté de se focaliser sur une gamme de réalisations cognitives (telles que le raisonnement inductif et déductif, la reconnaissance de la contradiction apparente entre des croyances, le choix d’un plan d’action optimal, etc.) qui ne semblent pas avoir de « composante interne temporellement riche »116. Wheeler en tire la conclusion que le « profil basique de l’esprit cartésien » favorise « un type de théorisation cognitive temporellement austère », ce qui mène au dernier principe de la psychologie cartésienne :

  • 117 “Psychological explanation is temporally austere, in that it is neither necessary nor characteristi (...)

« 8. L’explication psychologique est temporellement austère, au sens où il n’est ni nécessaire ni caractéristique ou typique que de bonnes explications scientifiques des phénomènes mentaux fassent appel à des processus d’une riche temporalité. »117

  • 118 Sur ces théories et programmes qui incluent, entre autres, la théorie de la vision de Marr, le GPS (...)

34Tels sont donc les huit principes qui forment, selon Wheeler, « un cadre génériquement cartésien pour la compréhension scientifique de l’esprit, de la cognition, et de l’action intelligente », principes qui, comparés dans un second temps à des théories et à des programmes de recherche considérés comme paradigmatiques de la science cognitive orthodoxe118, permettront de défendre la thèse annoncée, selon laquelle cette science cognitive est « vraiment cartésienne ». On voit que la première étape de la démonstration, dans laquelle il s’agissait d’« extraire » des écrits de Descartes ces principes de la psychologie cartésienne, nous a d’ores et déjà fait effectuer un saut de plusieurs siècles – nous sommes en l’occurrence très loin, dans le contenu et la formulation de cette « psychologie », des textes mêmes de Descartes et de ce que l’on peut y trouver. Et pour cause : le processus d’extraction s’est accompagné de tout un ensemble d’autres opérations, produisant le résultat auquel on est parvenu. Revenons rapidement sur les différentes démarches en jeu dans cette reconstruction.

  • 119 Nous recourons aux termes de Pascal Engel dans « La philosophie peut-elle échapper à l’histoire ? » (...)

35Tout d’abord, Wheeler ne s’est pas contenté d’extraire des philosophèmes cartésiens de leur milieu d’origine, c’est-à-dire de l’ensemble textuel historiquement situé auquel ils appartiennent, selon un principe d’extraction-citation. Un important processus de « traduction » est ici à l’œuvre, qui ne consiste pas à reformuler les affirmations de Descartes dans un langage qui serait à la fois commun à ce dernier et au lecteur actuel, quel qu’il soit, mais de manière plus radicale, à traduire un « schème conceptuel » dans l’idiome d’un tout autre schème119 : celui de la science cognitive contemporaine et des réflexions qui y sont menées, nous situant ainsi d’emblée sur le terrain où s’effectuera la suite de l’analyse.

  • 120 Voir la reprise de l’image de l’agent cognitif « parachuté dans un monde prédonné » dont il a été q (...)
  • 121 Voir par exemple Michael Wheeler (2005), Reconstructing the Cognitive World, p. 25 : “[…] if contex (...)
  • 122 Nous avons alors affaire à une inversion de la démarche annoncée au départ : les approches qui sero (...)
  • 123 Voir supra.
  • 124 Voir Rodney A. Brooks (1991), “Intelligence Without Reason”, in Ray Myopoulos & John Reiter (eds.), (...)
  • 125 Voir Michael Wheeler (2005), Reconstructing the Cognitive World, p. 69-70 et p. 77.
  • 126 Michael Wheeler (2005), Reconstructing the Cognitive World, p. 67-68.

36En outre, les textes de Descartes ne sont pas les seuls dont la psychologie cartésienne soit tirée : ces textes sont eux-mêmes lus, compris et traduits à partir d’un certain nombre d’autres textes contemporains. Ainsi « l’agent cognitif cartésien » qui a été dépeint n’est-il pas seulement celui de Wheeler lisant Descartes, mais de Wheeler lisant par exemple Varela, Thompson et Rosch, qui lisent eux-mêmes Descartes à partir de Merleau-Ponty120 ; Heidegger, auquel se référera Wheeler pour élaborer les fondements philosophiques de la science cognitive non cartésienne « incarnée-enchâssée », n’est lui-même jamais bien loin, en dépit des efforts que fait l’auteur pour le tenir à l’écart dans son analyse des textes cartésiens121. Intervient également, dans la lecture et dans la compréhension de ces textes, la façon dont les chercheurs en sciences cognitives ont caractérisé avant Wheeler, non la théorie cartésienne elle-même, mais certaines approches de la science cognitive traditionnelle – caractérisations qui semblent pouvoir s’appliquer à la théorie cartésienne, compte tenu des filiations qui sont en jeu122. Ainsi le sixième principe de la psychologie cartésienne est-il dégagé à partir des textes de Clark sur la vision désincarnée de la planification et de la résolution de problèmes123 ; la structure SRPM est elle-même fortement inspirée du paradigme SMPA (« Sense Model Plan Act ») théorisé par Brooks pour décrire les programmes de recherches de l’intelligence artificielle classique124 : Wheeler reviendra d’ailleurs sur cette parenté lorsqu’il montrera que les premiers programmes de recherche sur l’intelligence artificielle robotisée – avec l’exemple du robot Shakey125 – s’inscrivent dans le cadre conceptuel cartésien, indiquant à son lecteur que là où Brooks parle du « cadre SMPA », on peut lire « SRPM »126. La science cognitive orthodoxe et ses diverses théorisations sont donc présentes dès la première étape de la démonstration de Wheeler, la psychologie cartésienne étant finalement composée des thèses de Descartes mises en relation avec cette science cognitive ou, pour dire les choses autrement, des principes théoriques de cette science ramenés à leur origine cartésienne.

37Enfin, Wheeler n’hésite pas à combler un certain nombre de vides dans les textes cartésiens pour élaborer ce cadre complet et cohérent que constitue la psychologie cartésienne : cela suppose de lire parfois « entre les lignes », mais aussi de faire répondre Descartes à des problèmes qu’il ne s’est pas lui-même posés, ou dont ses textes ne fournissent pas directement la solution, en élaborant des réponses « cartésiennes » sur la base des éléments dont on dispose – il peut s’agir, soit d’autres affirmations de Descartes, soit de principes explicatifs déjà construits, dont on peut déduire telle ou telle conclusion, ou sur lesquels il est possible de s’appuyer pour « prédire avec certitude » qu’à telle question, Descartes aurait fourni telle réponse.

  • 127 Michael Wheeler (2005), Reconstructing the Cognitive World, p. 289, note 10.

38Le résultat représenté par la psychologie cartésienne et ses huit principes est donc moins une reconstruction de la « propre théorie de l’esprit de Descartes »127qu’un cartésianisme choisi, retravaillé et augmenté, à la fois de tous les textes et questions qui ont nourri la lecture de Wheeler, et de la science cognitive jusqu’où la philosophie de Descartes étend, selon lui, ses effets.

Conclusion

  • 128 Cette idée pourrait être nuancée en posant que les lectures et les interprétations de Descartes, au (...)
  • 129 Tel est le sens de l’« histoire historique de la philosophie » défendue par François Azouvi (1992), (...)

39Nous avons ainsi exploré, avec van Gelder et Wheeler, certains des chemins qui mènent de Descartes à la science cognitive cartésienne. Cela nous a certes éloignés des textes cartésiens originels, mais pouvait-il en être autrement dans le cadre d’analyses qui ne visaient pas à atteindre le cartésianisme dans ce qu’il a été, mais dans ce qu’il est devenu ? Il sera possible de considérer qu’il n’est alors plus vraiment question de Descartes et que ces réflexions relatives à la « présence cartésienne » en sciences cognitives, pour fécondes qu’elles soient dans ce champ, n’ont rien à nous apprendre de la doctrine même de Descartes128. Elles font toutefois partie de ces usages et appropriations dont dépendent la vitalité historique d’une philosophie et son inscription dans l’histoire. De telles réflexions pourront dès lors donner matière à penser, à la fois aux sciences cognitives et à l’histoire de la philosophie, une histoire de la philosophie qui n’aurait pas seulement pour objet la genèse des doctrines dans leur contexte d’origine, mais aussi leurs devenirs et leurs transformations au fil des siècles129.

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Notes

1 François Azouvi (1992), « Pour une histoire philosophique des idées », Le Débat 72, p. 23 et p. 24.

2 François Azouvi (1992), « Pour une histoire philosophique des idées », p. 26.

3 Denis Kambouchner (2009), « L’erreur de Damasio : la transition Descartes-Spinoza en psychophysiologie », in Chantal Jaquet, Pascal Sévérac & Ariel Suhamy (dirs.), La théorie spinoziste des rapports corps/esprit et ses usages actuels, Paris, Hermann, 2009, p. 200.

4 Sur le cartésianisme revendiqué par Chomsky et par Fodor, voir respectivement Noam Chomsky (1966), Cartesian Linguistics: A Chapter in the History of Rationalist Thought, New York, Harper & Row, trad. par Nelcya Delanoë et Dan Sperber, La linguistique cartésienne : un chapitre de l’histoire de la pensée rationaliste, Paris, Seuil, 1969, et Jerry A. Fodor (2008), LOT 2: The Language of Thought Revisited, Oxford, Oxford University Press (Fodor oppose dans cet ouvrage la position cartésienne qu’il défend au « pragmatisme » qui aurait envahi le champ de la philosophie de l’esprit et des sciences cognitives). Pour un autre exemple d’approche « cartésienne » en sciences cognitives, voir Rick Grush, “In Defense of Some ‘Cartesian’ Assumptions Concerning the Brain and Its Operation”, Biology and Philosophy 18 (1), 2003, p. 53-93. 

5 L’hypothèse cognitiviste, autour de laquelle se sont développées les sciences cognitives de la première génération, consiste à identifier l’esprit à une machine de calcul : penser, c’est calculer, au sens de traiter et de manipuler des représentations symboliques, conçues comme des formules d’un langage interne ou « mentalais », selon l’expression de Fodor ; en cela, le paradigme cognitiviste est indissociablement computationnel et représentationnel (ou computo-représentationnel). Dans le paradigme concurrent du connexionnisme, la notion de « représentation symbolique » est remplacée par celle de « réseau de neurones » : la cognition n’est plus définie comme le traitement et la manipulation de symboles, mais comme un calcul parallèle distribué sur l’ensemble d’un réseau de neurones interconnectés. Pour des définitions de ces paradigmes, voir Olivier Houdé, Daniel Kayser, Olivier Koenig, Joëlle Proust, François Rastier (dirs.) (2003), Vocabulaire des sciences cognitives, Paris, PUF, entrées « Cognitivisme » (p. 93-94) et « Connexionnisme » (p. 108-114) ; Daniel Andler (dir.) (2004), Introduction aux sciences cognitives, Paris, Gallimard, en particulier l’introduction et les ch. 13 et 14.

6 Hubert L. Dreyfus (1972/1979), What Computers Can’t Do: A Critique of Artificial Reason, New York, Harper & Row, trad. par Rose-Marie Vassallo-Villaneau, avec le concours de Daniel Andler, Intelligence artificielle : mythes et limites, Flammarion, 1984 ; Hubert L. Dreyfus (1992), What Computers Still Can’t Do: A Critique of Artificial Reason, Cambridge, Mass., MIT Press.

7 Voir par exemple Mark Rowlands (1999), The Body in Mind: Understanding Cognitive Processes, Cambridge, Cambridge University Press ; Mark Rowlands (2010), The New Science of the Mind: From Extended Mind to Embodied Phenomenology, Cambridge, Mass., MIT Press.

8 Au sens où la cognition est « enchâssée » dans le monde ; selon cette conception, l’activité cognitive ne dépend pas seulement du corps, mais aussi de l’environnement et des interactions avec ce dernier. Voir John Haugeland (1995), “Mind Embodied and Embedded”, in Yu-Houng Houng & Jih-Ching Ho (eds.), Mind and Cognition, Collected Papers from 1993 International Symposium on Mind & Cognition, Taipei, Institute of European and American Studies, Academia Sinica, p. 233-267, repris in John Haugeland (1998), Having Thought. Essays in the Metaphysics of Mind, Cambridge, Mass., Harvard University Press, p. 207-237 ; Andy Clark (1997), Being There. Putting Brain, Body, and World Together Again, Cambridge, Mass., MIT Press ; ou encore Michael Wheeler (2005), Reconstructing the Cognitive World: The Next Step, Cambridge, Mass., MIT Press.

9 Andy Clark & David J. Chalmers (1998), “The Extended Mind”, Analysis 58, p. 10-23.

10 Voir en particulier Francisco J. Varela (1988), Cognitive Science. A Cartography of Current Ideas, New York/Leuven, Pergamon Press/Leuven University Press, trad. par Pierre Lavoie, Invitation aux sciences cognitives, Paris, Seuil, 1996, ch. 5 ; Francisco J. Varela, Evan T. Thompson & Eleanor Rosch (1991), The Embodied Mind: Cognitive Science and Human Experience, Cambridge, Mass. & London, MIT Press, trad. par Véronique Havelange, L’inscription corporelle de l’esprit. Sciences cognitives et expérience humaine, Paris, Seuil, 1993. On parle parfois, à propos de ces conceptions externalistes et dynamiques de la cognition, des approches « 4E », correspondant aux termes anglais embodied, embedded, extended, et enacted. Sur ces différentes approches, voir Mark Rowlands (2010), The New Science of the Mind, ch. 3.

11 Michael Wheeler (2005), Reconstructing the Cognitive World, p. 16.

12 La nécessité de ce travail de clarification conceptuelle, qui permettrait à la « nouvelle science de l’esprit » de réaliser pour ainsi dire sa révolution, est soulignée par Mark Rowlands (2010), The New Science of the Mind, p. 6-7 et p. 25-26, et par Michael Wheeler (2005), Reconstructing the Cognitive World, en particulier ch. 1, p. 14, p. 16 et p. 19.

13 Jerry A. Fodor (1975), The Language of Thought, Cambridge, Mass., Harvard University Press.

14 David Marr (1982), Vision: A Computational Investigation into Human Representation and Processing of Visual Information, San Francisco, W. H. Freeman. La théorie de Marr est couramment opposée dans ce contexte à l’approche écologique et externaliste de James J. Gibson (1979), The Ecological Approach to Visual Perception, Boston, Houghton Mifflin.

15 Allen Newell & Herbert A. Simon (1963), “GPS – A program that stimulates human thougt”, in Edward A. Feigenbaum & Julian Feldman (eds.), Computers and Thought, New York, McGraw-Hill, p. 279-296.

16 Nils J. Nilsson (ed.) (1984), “Shakey the Robot. Technical Note 323”, SRI International.

17 Timothy van Gelder (1995), “Dynamics and Cognition”, in John Haugeland (ed.), Mind Design II. Philosophy, Psychology, Artificial Intelligence, Cambridge, Mass., MIT Press, trad. par Sandra Lapointe, « Dynamique et cognition », in Denis Fisette & Pierre Poirier (dirs.), Philosophie de l’esprit II. Problèmes et perspectives, Paris, Vrin, 2003, p. 366.

18 Voir Timothy van Gelder (1995), “Dynamics and Cognition”, ainsi que Michael Wheeler (2005), Reconstructing the Cognitive World, p. 22. Nous revenons sur ce point infra.

19 Timothy van Gelder (2003), « Dynamique et cognition », p. 367 (dans la suite, nous ferons référence exclusivement à cette traduction de Timothy van Gelder [1995], “Dynamics and Cognition”).

20 Timothy van Gelder (1995), “The Distinction Between Mind and Cognition”, in Yu-Houng Houng & Jih-Ching Ho (eds.), Mind and Cognition: Collected Papers from 1993 International Symposium on Mind & Cognition, Taipei, Institute of European and American Studies, Academia Sinica, p. 57-82. Pour les passages cités de ce texte, nous proposerons notre propre traduction, avec l’original en note lorsque cela sera utile.

21 Timothy van Gelder (1995), “The Distinction Between Mind and Cognition”, passim. Même si elle n’est pas théorisée par l’auteur, cette notion d’« image » (picture) cartésienne est à notre sens importante ; nous y revenons dans la suite de nos analyses. Sur ces sept caractéristiques, voir aussi Denis Fisette et Pierre Poirier (2000), Philosophie de l’esprit. État des lieux, Paris, Vrin, et Sandrine Roux (2015), « Cartésianisme et philosophie de l’esprit contemporaine : pour une approche croisée », in Sandrine Roux (dir.), Le corps et l’esprit. Problèmes cartésiens, problèmes contemporains, Paris, Édition des Archives Contemporaines, p. 1-37.

22 Pour van Gelder, le sens spatial de la notion ne peut convenir à l’esprit cartésien, dans la mesure où celui-ci est incorporel et inétendu : il ne saurait donc être dans l’espace (voir Timothy van Gelder [1995], “The Distinction Between Mind and Cognition”, p. 60). L’auteur n’hésite toutefois pas à utiliser la deuxième caractéristique de la conception cartésienne de l’esprit en un sens plus général que celui qui est retenu ici, entendant aussi par « esprit interne », ou par « domaine interne de représentations », ce qui se trouve à l’intérieur du sujet.

23 « “[…] the Cartesian mind is entirely un-bodily in its character. Mind is not shaped in its nature by any connection with the body.” (Timothy van Gelder [1995], “The Distinction Between Mind and Cognition”, p. 61). L’union posée par Descartes entre l’esprit et le corps n’invaliderait sans doute pas cette idée, du point de vue de van Gelder, dans la mesure où la substance pensante demeure distincte du corps auquel elle est unie et d’une autre nature que lui ; on remarquera néanmoins que cette union est totalement passée sous silence, la théorie de l’esprit associée à Descartes étant donc une conception « cartésienne » partielle.

24 Timothy van Gelder (1995), “The Distinction Between Mind and Cognition”, p. 61.

25 Timothy van Gelder (1995), “The Distinction Between Mind and Cognition”, p. 59.

26 Timothy van Gelder (1995), “The Distinction Between Mind and Cognition”, p. 59. La cognition est définie comme « ce domaine interne de structures, d’états et de processus qui sont causalement responsables de notre comportement sophistiqué » (p. 57). C’est cette idée qui « unifie », selon van Gelder, l’ensemble disparate dont il est ici question (p. 59).

27 Timothy van Gelder (1995), “The Distinction Between Mind and Cognition”, p. 61.

28 Un rapprochement peut à cet égard être fait entre la notion d’« image » cartésienne de l’esprit, au centre des analyses de van Gelder, et les « images de la réalité » ou « du monde » décrites par Robert Piercy (2003), “Doing Philosophy Historically”, Review of Metaphysics 56, p. 779-800. Ce dernier invite à distinguer la théorie d’un auteur et « l’image générale de la réalité » qu’elle exprime, soulignant que celle-ci est « plus large et flexible » que la théorie elle-même (p. 794) ; une telle image peut en effet survivre aux critiques ou aux réfutations de la théorie et connaître ainsi un certain nombre de modifications et de transformations, telles que celles apportées par des cartésiens comme Cordemoy ou Malebranche à la doctrine de Descartes (p. 795). Pour Piercy, cette distinction entre « image » et théorie est ce qui permet de comprendre que des auteurs contemporains puissent se réclamer de Descartes ou être décrits comme « cartésiens », alors même qu’ils rompent avec sa philosophie sur un certain nombre de points – Piercy prend l’exemple de Husserl, qui affirme que sa phénoménologie transcendantale pourrait presque être qualifiée de « néo-cartésianisme, bien qu’elle se soit vue obligée de rejeter à peu près tout le contenu doctrinal connu du cartésianisme, pour cette raison même qu’elle a donné à certains thèmes cartésiens un développement radical. » (Edmund Husserl [1931/2001], Méditations cartésiennes. Introduction à la phénoménologie, Paris, Vrin, trad. par Emmanuel Levinas et Gabrielle Peiffer, p. 17 ; cité par Robert Piercy, p. 796, note 41). Ces analyses nous paraissent pouvoir s’appliquer à la façon dont van Gelder pense lui-même l’héritage du cartésianisme en sciences cognitives, à partir de l’image cartésienne, non de la réalité ou du monde, mais de l’esprit.

29 Timothy van Gelder (1995), “The Distinction Between Mind and Cognition”, p. 60.

30 Van Gelder donne l’exemple suivant : “Two pieces of paper are of the same ontological kind but quite independent. A country’s legal constitution, on the other hand, is completely dependent on its people – if there were no people abiding by certain principles, there would be no constitution – yet metaphysically, it is of a different kind.” (Timothy van Gelder [1995], “The Distinction Between Mind and Cognition”, p. 60-61).

31 Timothy van Gelder (1995), “The Distinction Between Mind and Cognition”, p. 61. L’auteur le montrera dans la suite du texte ; nous y revenons infra.

32 Timothy van Gelder (1995), “The Distinction Between Mind and Cognition”, p. 62.

33 “When brain-based materialism is placed on a scientific footing, it becomes the cognitivism characteristic of mainstream symbolic cognitive science.” (Timothy van Gelder [1995], “The Distinction Between Mind and Cognition”, p. 62).

34 Van Gelder dit la chose suivante (p. 62) : “Jerry Fodor’s vision of the mind just is Descartes’ picture with dualism replaced by functionalism and an attempted computational implementation.”

35 Timothy van Gelder (1995), “The Distinction Between Mind and Cognition”, p. 62.

36 “The only thing Descartes was wrong about was distinctness.” (Timothy van Gelder [1995], “The Distinction Between Mind and Cognition”, p. 62).

37 Indiquons que pour van Gelder, il est également possible, de cette « perspective surplombante », de ranger Paul Churchland, grand rival de Fodor, dans la catégorie des « cartésiens », dans la mesure où il conçoit lui-même l’esprit comme « ce domaine interne d’états représentationnels qui, via une architecture neuro-computationnelle, est causalement responsable de notre comportement sophistiqué. Descartes, Fodor et Churchland sont simplement en désaccord au sujet de la nature de cette chose interne. » (Timothy van Gelder [1995], “The Distinction Between Mind and Cognition”, p. 62). Ce désaccord n’impliquant pas, là encore, le passage d’une image de l’esprit à une autre, mais seulement d’une théorie à une autre.

38 Sur ce paradigme classique, voir les références indiquées dans notre introduction.

39 Voir Timothy van Gelder (1995), “The Distinction Between Mind and Cognition”, p. 62-63.

40 Timothy van Gelder (1995), “The Distinction Between Mind and Cognition”, p. 63.

41 Van Gelder (p. 63) se réfère, pour cette critique qui met l’accent sur la nature cérébrale ou neurobiologique de l’esprit (“mind is embrained”), à Patricia S. Churchland &. Terrence J. Sejnowski (1992), The Computational Brain, Cambridge, Mass., MIT Press.

42 Van Gelder renvoie (p. 63) à Mark Johnson, (2013), The Body in the Mind: The Bodily Basis of Meaning, Imagination, and Reason, Chicago, The University of Chicago Press. Notons – même si van Gelder ne le dit pas ici – que, du point de vue de cette seconde position, l’approche strictement neurobiologique pourrait être accusée à son tour de défendre une conception désincarnée de l’esprit, au sens où, se focalisant sur le cerveau, elle tiendrait insuffisamment compte, dans sa caractérisation et son analyse du mental, des relations entre le cerveau et le reste de l’organisme ; il serait dès lors possible de l’inclure dans les positions qui héritent de cet aspect de la thèse cartésienne de la distinction, en dépit de ce qui la distingue du cognitivisme qu’elle critique. Pour une telle accusation, voir par exemple Damasio, qui retrouve « l’erreur de Descartes », consistant à poser une « séparation catégorique entre le corps […] et l’esprit », dans « l’attitude des spécialistes de neurosciences qui pensent que les processus mentaux peuvent être expliqués seulement en termes de phénomènes cérébraux, en laissant de côté le reste de l’organisme, ainsi que l’environnement physique et social. » (Antonio R. Damasio (1994), Descartes’s Error. Emotion, Reason, and the Human Brain, New York, Grosset/Putnam Books, trad. par Marcel Blanc, L’erreur de Descartes. La raison des émotions, Paris, Odile Jacob, 2001, p. 338).

43 Timothy Van Gelder (1995), “The Distinction Between Mind and Cognition”, p. 63, se réfère à une communication de Haugeland de 1993 ; pour la version écrite, voir John Haugeland (1995/1998), “Mind Embodied and Embedded”. Voir aussi Andy Clark & David J. Chalmers (1998), “The Extended Mind”.

44 Précisons que les défenseurs d’une approche « incarnée-enchâssée » ne sont pas tous partisans de la thèse ontologiquement forte présentée ici. Sur les versions fortes ou faibles de cette approche, voir Mark Rowlands (2010), The New Science of the Mind.

45 Timothy van Gelder (1995), “The Distinction Between Mind and Cognition”, p. 63 ; nous soulignons. 

46 Timothy van Gelder (2003), « Dynamique et cognition », p. 367. Voir aussi Timothy van Gelder (1995), “What Might Cognition Be, If Not Computation?”, The Journal of Philosophy 92 (7), p. 380-381. L’auteur cite les textes de Gilbert Ryle (1949), The Concept of Mind, London, Hutchinson, de Martin Heidegger (1927/1962), Sein und Zeit, Tübingen, Springer Verlag et de Hubert L. Dreyfus (1991), Being-in-the-World. A Commentary of Heidegger’s Being and Time, Division 1, Cambridge, Mass., MIT Press.

47 Timothy van Gelder (2003), « Dynamique et cognition », p. 367.

48 Voir Timothy van Gelder (2003), « Dynamique et cognition », p. 368 : « Les sciences cognitives computationnelles orthodoxes ont tiré certaines des leçons les plus importantes des réactions qu’a suscitées le cartésianisme au XVIIe siècle, mais, à ce jour, elles ont négligé les critiques plus radicales qu’on lui a adressées au XXe siècle. »

49 Timothy van Gelder (2003), « Dynamique et cognition », p. 369 ; voir aussi p. 368.

50 Timothy van Gelder (2003), « Dynamique et cognition », p. 367.

51 Timothy van Gelder (2003), « Dynamique et cognition », p. 367. L’auteur indique que « [l’]aspect de l’esprit qui reste au-dedans, et qui est le fondement causal du comportement, est la cognition. »

52 Timothy van Gelder (2003), « Dynamique et cognition », p. 367.

53 Timothy van Gelder (2003), « Dynamique et cognition », p. 368.

54 Timothy van Gelder (2003), « Dynamique et cognition », p. 368.

55 Timothy van Gelder (2003), « Dynamique et cognition », p. 368. On retrouve bien, dans les différents aspects de ces critiques, les caractéristiques de la conception cartésienne de l’esprit à partir desquelles van Gelder pensait le cartésianisme de la science cognitive traditionnelle (voir supra).

56 Timothy van Gelder (2003), « Dynamique et cognition », p. 369.

57 Ou encore de Dreyfus, commentateur de Heidegger (voir le commentaire de Dreyfus cité supra).

58 Nous reprenons ici les termes utilisés par van Gelder lorsqu’il rend compte des critiques adressées au cognitivisme traditionnel : “The allegation against cognitivists is that their identification of mind with the brain and its operations is a purely formal maneuver [nous soulignons], and that they retain a conception of mind which is still insufficiently bodily in nature.” (Timothy van Gelder [1995], “The Distinction Between Mind and Cognition”, p. 63).

59 Voir Timothy van Gelder (2003), « Dynamique et cognition », p. 366.

60 La même « perspective surplombante (lofty perspective) » que celle qui autorise à faire du rival de Fodor, Paul Churchland, un « cartésien » (Timothy van Gelder [1995], “The Distinction Between Mind and Cognition”, p. 62).

61 Voir Robert Piercy (2003), “Doing Philosophy Historically” et notre note supra.

62 Michael Wheeler (2005), Reconstructing the Cognitive World, p. 15. Nous proposons là encore nos propres traductions pour les citations insérées dans le corps du texte.

63 Michael Wheeler (2005), Reconstructing the Cognitive World, p. 11.

64 Michael Wheeler (2005), Reconstructing the Cognitive World, p. 14.

65 Celle-ci comprend les travaux de van Gelder déjà cités. Wheeler se réfère également, entre autre textes, à Mark H. Bickhard & Loren Terveen (1996), Foundational Issues in Artificial Intelligence and Cognitive Science: Impasse and Solutions, Amsterdam, North-Holland ; Daniel C. Dennett (1991), Consciousness Explained, Boston, Mass., Little, Brown & Company, trad. par Pascal Engel, La conscience expliquée, Paris, Odile Jacob 1993 ; Hubert L. Dreyfus & Stuart E. Dreyfus (1988), “Making a Mind Versus Modeling the Brain: Artificial Intelligence Back at a Branchpoint”, Daedalus 117, p. 15-43 ; John Haugeland (1995/1998), “Mind Embodied and Embedded” ; Francisco J. Varela, Evan T. Thompson & Eleanor Rosch (1991), The Embodied Mind ; Michael Wheeler (1995), “Escaping from the Cartesian mind-set: Heidegger and artificial life”, in Federico Morán, Alvaro J. Moreno, Juan J. Merelo & Pablo Chacon (eds.), Advances in artificial life, Proceedings of the Third European Conference on Artificial Life, Berlin & Heidelberg, Springer-Verlag, p. 65-76 ; Michael Wheeler (1997), “Cognition’s Coming Home: The Reunion of Life and Mind”, in Phil Husbands & Inman Harvey (eds.), The Fourth European Conference on Artificial Life, Cambridge, Mass., MIT Press, p. 10-19. Pour la liste complète, voir Michael Wheeler (2005), Reconstructing the Cognitive World, p. 14-15, où l’auteur indique que, pour celui qui s’intéresse justement aux fondements philosophiques de la science cognitive, ces travaux constitueraient un bon point de départ.

66 Michael Wheeler (2005), Reconstructing the Cognitive World, p. 15.

67 Le texte dit plus précisément la chose suivante : “It seems that many […] of the supporting analyses in the aforementioned literature turn on decontextualized, isolated features of Descartes’s theory of mind, or appeal (explicitly or implicitly) to the sort of received interpretations of Descartes’s views that, when examined closely, reveal themselves to be caricatures of the position that Descartes himself actually occupied. The appeal to such partial or potentially distorting evidence surely dilutes the plausibility of the analyses in question.” (Michael Wheeler [2005], Reconstructing the Cognitive World, p. 15).

68 Voir Michael Wheeler (2005), Reconstructing the Cognitive World, p. 289, note 10.

69 Dans la note 10, p. 289, Wheeler écrit : “[…] my view, as we shall see, is that cognitive science is in truth Cartesian in the ‘pure’ sense that it reflects (what I shall argue is) the correct understanding of Descartes’s own theory of mind.”

70 Michael Wheeler (2005), Reconstructing the Cognitive World, ch. 1 à 3.

71 Les textes de Descartes étant assez peu, voire pas du tout cités, comme c’est le cas chez van Gelder.

72 Voir notamment les analyses relatives à l’idée d’un « dualisme explicatif » entre l’esprit et le corps, dans lesquelles Wheeler prend soin de ne pas retomber trop vite dans l’interprétation dualiste courante de la conception de Descartes (Michael Wheeler [2005], Reconstructing the Cognitive World, p.  27-30 et p. 46 sqq).

73 Michael Wheeler (2005), Reconstructing the Cognitive World, p. 21.

74 Citons le passage où le choix de laisser de côté ce dualisme se trouve justifié : “Our overriding goal in the chapters ahead is to achieve a better understanding of contemporary cognitive science, and we won’t find many substance dualists at home in that particular discipline.” (Michael Wheeler [2005], Reconstructing the Cognitive World, p. 21). Là encore, la séparabilité des différents éléments de la théorie cartésienne apparaît comme requise pour faire intervenir Descartes dans le débat contemporain. Sur cette « mise en morceaux » nécessaire, voir les analyses développées dans un autre contexte par Claude Panaccio dans « De la reconstruction en histoire de la philosophie », p. 181-185, in Gilbert Boss (dir.) (1994), La philosophie et son histoire, Essais et discussions, Zurich, Éditions du Grand Midi, p. 173-195.

75 Voir Michael Wheeler (2005), Reconstructing the Cognitive World, p. 15, p. 22 et p. 53.

76 Michael Wheeler (2005), Reconstructing the Cognitive World, p. 15. Wheeler dit encore, à propos de la relation entre ces principes et les textes de Descartes : “This framework, that I call Cartesian psychology, is defined by eight explanatory principles that capture the ways in which various crucial factors are located and played out in Descartes’s own account of mind.” (ibid. ; nous soulignons). Et plus loin : “[…] the term ‘Cartesian psychology’ picks out a framework for scientifically explaining cognition and intelligent behavior, a framework defined by a set of theoretical principles that, if one looks hard enough, can be found lurking in the details of Descartes’s own philosophical and scientific writings on mind, body, and world.” (p. 22 ; nous soulignons.) Nous verrons en effet que les textes cartésiens sont loin d’être immédiatement reconnaissables dans la reconstruction de Wheeler.

77 Michael Wheeler (2005), Reconstructing the Cognitive World, p. 22.

78 Michael Wheeler (2005), Reconstructing the Cognitive World, p. 22.

79 Michael Wheeler (2005), Reconstructing the Cognitive World, p. 55.

80 Voir Michael Wheeler (2005), Reconstructing the Cognitive World, p. 56. Il précise ainsi sa position et la façon dont il procédera : “My strategy […] will be to present evidence that each of the eight principles of Cartesian psychology is either (i) an assumption made by at least the vast majority of orthodox cognitive scientists, ahead of the business of constructing specific explanations, or (ii) a core feature of certain paradigmatic, influential, or flagship examples of orthodox cognitive-scientific research.” (ibid.)

81 Pour Wheeler (p. 22-23), cette dualité sujet-objet est aussi centrale que la dualité mental-physique. Notons que cette caractéristique semble suffisamment connue et consensuelle pour qu’il ne soit pas nécessaire de passer ici par une démonstration s’appuyant sur les textes cartésiens.

82 Et ce, précise Wheeler (p. 23), dans un « esprit manifestement cartésien ». Il donne les indications suivantes : “On such a [physicalist] view, the subject-object interface may be located at the skin, the boundary of brain or central nervous system, or indeed elsewhere, depending on what other commitments the theorist in question sees fit to make.” (ibid.).

83 “The subject-object dichotomy is a primary characteristic of the cognizer’s ordinary epistemic situation.” (Michael Wheeler [2005], Reconstructing the Cognitive World, p. 23).

84 Wheeler reprend (p. 24) la métaphore de « l’agent cognitif parachuté dans un monde prédonné » développée par Francisco J. Varela, Evan T. Thompson & Eleanor Rosch (1991), The Embodied Mind, p. 135 (p. 194 de l’édition française, L’inscription corporelle de l’esprit).

85 Michael Wheeler (2005), Reconstructing the Cognitive World, p. 24. L’auteur se réfère à l’affirmation de Francisco J. Varela, Evan T. Thompson & Eleanor Rosch (1991), The Embodied Mind, p. 135 : “[…] the Cartesian cognizer, having been ‘parachuted into a pregiven world … will survive only to the extent that it is endowed with a map [i.e. a representation of that world] and learns to act on the basis of this map’.”

86 “Mind, cognition, and intelligence are to be explained in terms of representational states and the ways in which such states are manipulated and transformed.” (Michael Wheeler [2005], Reconstructing the Cognitive World, p. 24). Nous retrouvons ici le représentationnalisme qui caractérisait aussi, pour van Gelder, la conception cartésienne de l’esprit (voir supra).

87 La discussion a trait au « dualisme explicatif » que Wheeler tire de l’irréductibilité de l’esprit cartésien à l’étendue géométrique, dualisme dont il se demande s’il est compatible avec les textes de Descartes sur l’union de l’esprit et du corps. L’auteur considère toutefois que pour trancher cette question, il est d’abord nécessaire de s’attacher de plus près aux deux parties en jeu dans l’« union », c’est-à-dire au corps d’une part, et à l’esprit d’autre part (voir Michael Wheeler [2005], Reconstructing the Cognitive World, p. 26-30 ; l’analyse se poursuit jusqu’à la p. 38, où se trouve formulé le troisième principe de la psychologie cartésienne).

88 Nous reprenons l’expression de Michael Wheeler (2005), Reconstructing the Cognitive World, p. 37.

89 Descartes, Discours de la méthode V, in Œuvres de Descartes, éd. par Charles Adam & Paul Tannery, nouvelle présentation par Bernard Rochot & Pierre Costabel, réimp. au format de poche, 11 vol., Paris, Vrin, 1996 (désormais AT, suivi du volume en chiffres romains), AT VI, p. 56 ; l’ensemble du passage est cité en anglais par Michael Wheeler (2005), Reconstructing the Cognitive World, p. 34.

90 Descartes, Discours de la méthode, AT VI, p. 57.

91 Michael Wheeler (2005), Reconstructing the Cognitive World, p. 35.

92 Michael Wheeler (2005), Reconstructing the Cognitive World, p. 37.

93 Michael Wheeler (2005), Reconstructing the Cognitive World, p. 37.

94 “The bulk of intelligent human action is the outcome of general-purpose reasoning processes that work by (i) retrieving just those mental representations that are relevant to the present behavioral context, and then (ii) manipulating and transforming those representations in appropriate ways so as to determine what to do.” (Michael Wheeler [2005], Reconstructing the Cognitive World, p. 38).

95 Ce principe est formulé après un développement concernant la façon dont il convient d’interpréter la théorie cartésienne de l’esprit, développement dans lequel Wheeler rejette l’interprétation « intellectualiste » ou « étroite » qui identifie l’esprit à la raison et exclut l’existence de processus psychologiques non intellectuels. L’auteur s’appuie sur les textes de Descartes relatifs à l’union de l’esprit et du corps pour défendre une interprétation plus large et plus complexe, qui confère toujours à la raison le rôle essentiel qui lui a été attribué, mais qui fait une place aux processus psychologiques non intellectuels que sont les sensations (Michael Wheeler [2005], Reconstructing the Cognitive World, p. 38-40).

96 Voir Descartes, Sixièmes Réponses, AT IX-1, p. 236-237.

97 Sur l’analyse que fait Wheeler du texte des Sixièmes Réponses, qui vient confirmer selon lui la nécessité d’une interprétation large faisant place aux processus intellectuels et non intellectuels, voir son ouvrage, p. 40-41.

98 Michael Wheeler (2005), Reconstructing the Cognitive World, p. 42. Selon Wheeler, Descartes identifie à la fois le problème et sa solution dans le passage de la Seconde Méditation où il écrit : « […] je voudrais presque conclure que l’on connaît la cire par la vision des yeux, et non par la seule inspection de l’esprit, si par hasard je ne regardais d’une fenêtre des hommes qui passent dans la rue, à la vue desquels je ne manque pas de dire que je vois des hommes, tout de même que je dis que je vois de la cire ; et cependant que vois-je de cette fenêtre, sinon des chapeaux et des manteaux, qui peuvent couvrir des spectres ou des hommes feints qui ne se remuent que par des ressorts ? Mais je juge [souligné dans la traduction anglaise reprise par Wheeler] que ce sont de vrais hommes ; et ainsi je comprends, par la seule puissance de juger qui réside en mon esprit, ce que je croyais voir de mes yeux. » (Descartes, Seconde Méditation, AT IX-1, p. 25 ; voir Wheeler, ibid.)

99 Michael Wheeler (2005), Reconstructing the Cognitive World, p. 42.

100 « Human perception is essentially inferential in nature. » (Michael Wheeler [2005], Reconstructing the Cognitive World, p. 42).

101 Michael Wheeler (2005), Reconstructing the Cognitive World, p. 42.

102 Michael Wheeler (2005), Reconstructing the Cognitive World, p. 43.

103 À propos du rôle de la glande pinéale, Wheeler écrit (p. 43) : “The pineal gland is thus finally revealed, on Descartes’s account, to be a kind of dual-purpose transducer, one that turns physical-bodily-neurochemical activity into cognitive-representational-informational processes during perception, and then performs the reverse transformation in order to generate embodied action. The mind is inserted between these two transduction events.”

104 “Perceptually guided intelligent action takes the form of a series of sense-represent-plan-move cycles.” (Michael Wheeler [2005], Reconstructing the Cognitive World, p. 43). Wheeler indique que lorsque cette structure est adoptée et que la raison est placée entre la perception et l’action dans le comportement intelligent, il y a alors une tendance irrésistible à dissocier théoriquement la perception et l’action ; il se réfère sur ce point à John Haugeland (1995/1998), “Mind Embodied and Embedded”. La critique de cette dissociation est au centre de l’approche « incarnée-enchâssée », mais aussi de la conception « énactive » défendue par Francisco J. Varela, Evan T. Thompson & Eleanor Rosch (1991), The Embodied Mind. Voir également Andreas K. Engel (2010), “Directive Minds: How Dynamics Shapes Cognition”, in J. Stewart, O. Gapenne & E. A. Di Paolo (eds.), Enaction: Towards a New Paradigm for Cognitive Science, Cambridge, Mass., MIT Press.

105 Voir Michael Wheeler (2005), Reconstructing the Cognitive World, p. 44.

106 Michael Wheeler (2005), Reconstructing the Cognitive World, p. 44-45. Les analyses de Clark concernent plus précisément la « vision désincarnée classique de la planification », aussi appelée l’idée du « plan-comme-programme (plan-as-program) » : voir Andy Clark (1997), Being There. Putting Brain, Body, and World Together Again, p. 63 sqq. Wheeler reprend à Clark l’exemple du « puzzle », pour montrer comment l’environnement peut ou non contribuer au processus de résolution d’un problème (ici, celui qui consisterait à assembler toutes les pièces d’un puzzle). Il propose de considérer trois cas, dans lesquels se trouvent notamment distinguées une stratégie « cartésienne pure » et une stratégie non cartésienne : dans la première, l’agent résout le problème « dans son esprit », par le biais de jugements, d’inférences, etc. ; dans la seconde, des actes physiques (tels que le fait de se saisir de différentes pièces du puzzle, de les tourner dans tel ou tel sens pour voir si elles se correspondent, etc.) sont effectués et l’environnement est transformé, « d’une manière radicalement non cartésienne », en une ressource pour la résolution de problèmes (Michael Wheeler [2005], Reconstructing the Cognitive World, p. 45).

107 “In typical cases of perceptually guided intelligent action, the environment is no more than (i) a furnisher of problems for the agent to solve, (ii) a source of informational inputs to the mind (via sensing), and, most distinctively, (iii) a kind of stage on which sequences of preplanned actions (outputs of the faculty of reason) are simply executed.” (Michael Wheeler [2005], Reconstructing the Cognitive World, p. 45).

108 À propos du sixième principe, Wheeler écrit en effet (p. 46) : “One might sloganize this principle by saying that the Cartesian intelligent agent is explanatorily disembedded from its environment.” On retrouve, là encore, l’une des caractéristiques de la conception cartésienne mises en avant par van Gelder (voir supra), Wheeler situant de son côté son analyse sur un plan épistémologique et explicatif.

109 Michael Wheeler (2005), Reconstructing the Cognitive World, p. 46. Sur ce « dualisme explicatif » dont il a déjà été question, voir aussi p. 26-27.

110 Structure à laquelle les sensations et les passions qui dépendent de l’union entre l’esprit et le corps peuvent être intégrées, selon l’auteur (Michael Wheeler [2005], Reconstructing the Cognitive World, p. 48).

111 Voir Michael Wheeler (2005), Reconstructing the Cognitive World, p. 49-50.

112 Michael Wheeler (2005), Reconstructing the Cognitive World, p. 50. Sur cette séparation déjà mentionnée de l’action et de la perception, voir p. 43.

113 “Although the informational contents carried by bodily sensations and certain primitive perceptual states may have to be specified in terms that appeal to particular bodily states or mechanisms, the cognitive-scientific understanding of the operating principles by which the agent’s mind, given that information, then proceeds to generate reliable and flexible intelligent action remains conceptually and theoretically independent of the scientific understanding of the agent’s physical embodiment.” (Michael Wheeler [2005], Reconstructing the Cognitive World, p. 51).

114 Wheeler (p. 50) appelle en effet le précédent principe le « principe de la désincarnation explicative » (principle of explanatory disembodiment). On retrouve une nouvelle fois une caractéristique déjà mise en avant par van Gelder, à cette différence près que la « désincarnation » est située ici au niveau de l’explication.

115 Voir Michael Wheeler (2005), Reconstructing the Cognitive World, p. 51.

116 Michael Wheeler (2005), Reconstructing the Cognitive World, p. 52.

117 “Psychological explanation is temporally austere, in that it is neither necessary nor characteristically typical for good scientific explanations of mental phenomena to appeal to richly temporal processes.” (Michael Wheeler [2005], Reconstructing the Cognitive World, p. 53).

118 Sur ces théories et programmes qui incluent, entre autres, la théorie de la vision de Marr, le GPS de Newell et Simon, et l’exemple du robot « Shakey », voir Michael Wheeler (2005), Reconstructing the Cognitive World, p. 56 sqq.

119 Nous recourons aux termes de Pascal Engel dans « La philosophie peut-elle échapper à l’histoire ? », in Jean Boutier & Dominique Julia (dirs.) (1995), Passés recomposés. Champs et chantiers de l’Histoire, Paris, Éditions Autrement, p. 109. Sur ces processus de traduction propres aux reconstructions théoriques, voir aussi Claude Panaccio, « De la reconstruction en histoire de la philosophie », notamment p. 176-177, et « Philosophie analytique et histoire de la philosophie », p. 331, in Pascal Engel (dir.) (2000), Précis de philosophie analytique, Paris, PUF, p. 325-344.

120 Voir la reprise de l’image de l’agent cognitif « parachuté dans un monde prédonné » dont il a été question supra.

121 Voir par exemple Michael Wheeler (2005), Reconstructing the Cognitive World, p. 25 : “[…] if context independence is as crucial to the Cartesian-ness of Cartesian representations as I have just intimated, why haven’t I appealed to that property in my specification of the principle of representationalism? The answer is that […] I do not want our account of what it is for a cognitive theory to be Cartesian to depend on any prior acceptance of Heideggerian Ideas.”

122 Nous avons alors affaire à une inversion de la démarche annoncée au départ : les approches qui seront dites cartésiennes sont ici utilisées pour penser la théorie de Descartes dont Wheeler entendait partir pour montrer, dans un second temps, que ces approches caractéristiques de la science cognitive classique sont cartésiennes.

123 Voir supra.

124 Voir Rodney A. Brooks (1991), “Intelligence Without Reason”, in Ray Myopoulos & John Reiter (eds.), Proceedings of the Twelfth International Joint Conference on Artificial Intelligence, Sydney, Morgan Kaufmann, p. 569-595 ; Rodney A. Brooks (1991), “Intelligence Without Representation”, Artificial Intelligence 47, p. 139-159.

125 Voir Michael Wheeler (2005), Reconstructing the Cognitive World, p. 69-70 et p. 77.

126 Michael Wheeler (2005), Reconstructing the Cognitive World, p. 67-68.

127 Michael Wheeler (2005), Reconstructing the Cognitive World, p. 289, note 10.

128 Cette idée pourrait être nuancée en posant que les lectures et les interprétations de Descartes, aussi éloignées soient-elles de l’œuvre du philosophe, auront toujours « quelque chose à nous apprendre sur le corpus d’origine » : voir Delphine Kolesnik-Antoine (2013), « Descartes au miroir d’une histoire philosophique des idées », p. 16, in Delphine Kolesnik-Antoine (dir.), Qu’est-ce qu’être cartésien ?, Lyon, ENS Éditions, p. 13-20.

129 Tel est le sens de l’« histoire historique de la philosophie » défendue par François Azouvi (1992), « Pour une histoire philosophique des idées » (p. 23), et de la philosophie historique prônée par Robert Piercy (2003), “Doing Philosophy Historically”.

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Pour citer cet article

Référence électronique

Sandrine Roux, « De Descartes à la science cognitive cartésienne : les analyses de Timothy van Gelder et de Michael Wheeler », Methodos [En ligne], 18 | 2018, mis en ligne le 21 février 2018, consulté le 15 août 2018. URL : http://journals.openedition.org/methodos/4971 ; DOI : 10.4000/methodos.4971

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Auteur

Sandrine Roux

Université de Franche-Comté

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