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Usages contemporains de Descartes

L’usage chomskyen de l’innéisme cartésien

How Chomsky Uses Cartesian Nativism
Valentine Reynaud

Résumés

L’article se propose d’explorer l’usage que Chomsky fait de la référence à la philosophie de Descartes. À partir des années 1950, le linguiste et philosophe Noam Chomsky remet l’innéisme sur le devant de la scène en défendant l’existence d’une faculté innée de langage. Comme l’indique sans équivoque le titre de son ouvrage paru en 1966, La linguistique cartésienne, Chomsky inscrit sa pensée dans la tradition cartésienne. Mais ce que Chomsky entend par « faculté innée » est-il vraiment similaire à ce que Descartes nomme « idée innée » ? L’usage que fait Chomsky de Descartes relève-t-il simplement d’un procédé rhétorique, comme le soutiennent certains commentateurs, ou est-il le signe d’une authentique proximité conceptuelle ? Selon certains commentateurs, cet usage est purement rhétorique. D’une part, le tournant naturaliste opéré au XXe siècle a déplacé la réflexion sur l’esprit d’un plan métaphysique purement a priori à un plan scientifique purement empirique. D’autre part, le domaine où s’exerce prioritairement la pensée de Chomsky – le domaine linguistique – est un domaine largement ignoré par Descartes. Enfin, concevoir l'esprit comme contenant des facultés spécifiques innées paraît incompatible avec le caractère indifférencié et uniforme de l’esprit cartésien. L’article entend montrer au contraire que l’usage que fait Chomsky de Descartes révèle un véritable air de famille entre innéisme chomskyen et innéisme cartésien. D’une part, c’est bien le caractère a priori des principes que Chomsky postule qui fait écho aux idées innées cartésiennes. D’autre part, Chomsky dessine une tradition linguistique de type rationaliste qui pose l’universalité des structures grammaticales au nom de l’universalité même des caractères distinctifs fondamentaux de l’esprit que l’on trouve chez Descartes. Enfin, Descartes et Chomsky défendent tous deux un innéisme dispositionnel. En somme, l’article conclut que ce qui relie Chomsky à Descartes n’est pas la définition de la grammaire universelle innée, que ce dernier n’aurait, sans doute, pas acceptée ; c’est une manière similaire de poser le problème de l’acquisition de la connaissance, et partant de le résoudre.

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Texte intégral

Introduction

  • 1 Noam Chomsky (1966), La linguistique cartésienne, Paris, Le Seuil, trad. N. Delanoë et D. Sperber, (...)

1À partir des années 1950, le linguiste et philosophe Noam Chomsky remet l’innéisme sur le devant de la scène en défendant l’existence d’une faculté innée de langage. Comme l’indique sans équivoque le titre de son ouvrage paru en 1966, La linguistique cartésienne1, Chomsky inscrit sa pensée dans la lignée de celle de Descartes. Les multiples références qu’il fait à Descartes dans ses ouvrages semblent instituer un lien étroit entre innéisme chomskyen et innéisme cartésien. Mais ce que Chomsky entend par « faculté innée » est-il vraiment similaire à ce que Descartes nomme « idée innée » ?

2À première vue, que le représentant majeur de l'innéisme contemporain fasse mention de la théorie cartésienne des idées innées dans ses travaux ne paraît pas surprenant. Mais la différence de contexte théorique et scientifique entre l’âge classique et la période contemporaine interroge le sens réel que l’on doit donner à l’usage chomskyen de l’innéisme de Descartes. Ce dernier s’inscrit en effet dans un cadre de pensée métaphysique. Selon Descartes, les idées innées ont été implantées en notre esprit par Dieu. Au contraire, Chomsky fonde une approche naturaliste, biolinguistique de l’esprit, qui prend appui sur l'expansion récente de la biologie et des sciences étudiant l'esprit-cerveau. Chomsky formule son hypothèse de la faculté innée de langage au moment même où la biologie moléculaire, centrée sur le gène, formule la métaphore du programme génétique : à partir des années 1960, l'innéité est alors systématiquement associée à une réalité génétique. En outre, la révolution cognitive opérée à peu près au même moment par l'émergence des sciences cognitives rend possible l'étude systématique et objective des propriétés mentales internes .

3Il apparaît alors raisonnable de penser que le progrès spectaculaire qu'ont connu les sciences dans la deuxième moitié du XXe siècle aura permis de forger une notion rigoureuse d'innéité et de faire de l'innéisme une hypothèse scientifique respectable et testable empiriquement. Si la science contemporaine permet de formuler une hypothèse innéiste scientifiquement sérieuse, pourquoi Chomsky ressent-il le besoin de se référer à Descartes qui ignore tout de cette science ? En d’autres termes, l’usage que fait Chomsky de Descartes relève-t-il simplement d’un procédé rhétorique, comme le soutiennent certains commentateurs, ou est-il le signe d’une authentique proximité conceptuelle ?

I. Un usage purement rhétorique ?

1. La naturalisation de l’innéisme

  • 2 David E. Cooper (1972), “Innateness: old and new”, The Philosophical Review 81 (4), p. 465-483.

4Selon certains commentateurs, la naturalisation de la réflexion sur l’esprit a eu pour conséquence de déplacer le débat autour de l’innéisme d’un plan métaphysique a priori à un plan scientifique empirique. En particulier, selon le philosophe Cooper2, deux hypothèses de l'innéité sont à distinguer, une « ancienne » et une « nouvelle » qui diffèrent par leur modalité : la première est logique et convoque des notions a priori de nécessité et d’universalité ; la seconde est empirique. Selon cette perspective, l’innéisme chomskyen est aussi éloigné de l’innéisme cartésien que la science l'est de la métaphysique.

  • 3 René Descartes (1622-1650), Œuvres de Descartes, in Charles Adam & Paul Tannery (éds) (noté par la (...)
  • 4 René Descartes (1622-1650), AT VI 64.
  • 5 René Descartes (1622-1650), AT VII 162. Voir aussi les Principes de la philosophie (AT VIII A 23-4  (...)
  • 6 Nicholas Jolley (1998), The Light of the Soul: Theories of Ideas in Leibniz, Malebranche, and Desca (...)
  • 7 René Descartes (1622-1650), AT VIII B 357 ; AT III 418.
  • 8 René Descartes (1622-1650), AT IX 25.
  • 9 Robert McRae (1972), “Descartes definition of thought”, Cartesian Studies, Oxford, Basil Blackwell.
  • 10 René Descartes (1622-1650), AT IV 166 22.

5Par « idées innées », Descartes entend soit la conscience explicite de certains concepts (géométriques par exemple) ou vérités, soit la disposition spécifique à acquérir cette conscience, selon des stimulations appropriées. Dans tous les cas, les idées cartésiennes innées semblent accessibles à la conscience par l’introspection. Les idées innées cartésiennes correspondent au premier chef aux idées métaphysiques et mathématiques, ainsi qu’aux vérités et principes formés à l’aide de ces idées. « Nées avec nous » et possédant un contenu immuable, les idées innées cartésiennes sont alors distinguées des idées adventices (reçues des sens) d’une part et des idées factices (produites volontairement par l’esprit), d’autre part3. Ainsi, « il existe des semences de vérités naturellement implantées dans nos âmes »4. Dans les Réponses aux secondes objections, Descartes parle des propositions évidentes que l’on trouve à l’intérieur de soi-même5. Dans le système cartésien, Dieu a structuré nos esprits de telle manière que les contenus propositionnels (vérités ou principes) que l'on peut trouver en nous portent témoignage des vérités éternelles6. Néanmoins, dans certains textes, Descartes étend l’innéité à toutes les idées, y compris à celles des choses extérieures et aux idées sensorielles7. Le passage célèbre sur le morceau de cire dans les Méditations montre ainsi comment, selon Descartes, la perception même des choses hors de nous repose sur des idées innées8. Ces idées innées sont certes implicites dans l'expérience ou la conscience, mais elles ne semblent pas antécédentes à la conscience ; elles le sont seulement à la réflexion sur la conscience9. En outre, c’est parce que les idées sensorielles ne sont pas transmises directement par les objets du monde extérieur qu’elles sont innées. Les différentes configurations du corps ou des états cérébraux sont ordonnées ou instituées par la nature pour donner l'occasion à l'esprit de former les sensations correspondantes. Ici encore, Dieu intervient à travers l’institution de la nature qui donne au corps joint à une âme un ensemble de dispositions permettant de conserver cette union10. Les sensations permettent de connaître ce qu’elles ont pour mission d’enseigner, par exemple que la flamme brûle celui qui la touche et que nous devons éviter de trop nous en approcher.

  • 11 Noam Chomsky (1975), Réflexions sur le langage, Paris, Champs Flammarion, trad. J. Milner, B. Vauth (...)
  • 12 Il s’agit de l’argument de la pauvreté du stimulus. Voir plus loin.

6Selon Chomsky, en revanche, attribuer des représentations innées à quelqu'un n'implique pas que celui-ci ait un accès explicite ou conscient à elles. Dans le modèle chomskyen, l’enfant n’a pas conscience des principes linguistiques innés qu’il est censé posséder. Il n’a pas même besoin d’être capable de reconnaître leur évidence s'il rencontre les stimulations appropriées. C’est le linguiste qui met en évidence la connaissance innée de ces principes, à partir de l’analyse de la maîtrise du langage par l’enfant : l'enfant n'a accès qu'à un échantillon nécessairement limité d'énoncés linguistiques alors qu'il devient capable d'en comprendre et d'en formuler une infinité. Il parvient à acquérir sa langue maternelle sans difficulté et même pour ainsi dire « sans apprentissage particulier »11. Pour Chomsky, la seule manière d'expliquer cette acquisition est d'attribuer à l'enfant une connaissance innée de la grammaire qui vient compenser les déficiences de l'information à laquelle il a véritablement accès dans son expérience12.

  • 13 Noam Chomsky (2006), « Trois facteurs dans l’architecture du langage », Nouveaux cahiers de linguis (...)
  • 14 Noam Chomsky (1975), Réflexions sur le langage, p. 12.

7L'approche biolinguistique de Chomsky considère en outre la faculté de langage comme un « organe mental », au même titre que les systèmes visuels des mammifères ou la navigation chez les insectes13. La faculté de langage, comme tous les organes mentaux, se développe d'une façon intrinsèquement déterminée sous l'effet de l'interaction avec l'environnement. Tous ces organes se forment naturellement comme des instincts sans qu'aucun apprentissage, aucun choix conscient ni aucune motivation n'interviennent14. À strictement parler, on ne peut donc pas dire que l' « on apprend » le langage. Il s'agit, comme pour la puberté, de l'effet d'une maturation de structures.

  • 15 Noam Chomsky (1965), Aspects of the Theory of Syntax, Cambridge MA, MIT Press.
  • 16 Selon Pascal Engel (1996), Philosophie et psychologie, Paris, Éditions Gallimard, au niveau personn (...)

8À partir de Chomsky apparaît ainsi l'idée selon laquelle la connaissance – et en particulier la connaissance linguistique – implique plus que ce que l'on peut observer dans le comportement. Le mentalisme (ou internalisme) chomskyen s'attache à découvrir une réalité mentale (interne) sous-jacente au comportement effectif15. Il fait alors apparaître un nouveau niveau d'investigation scientifique : le niveau tacite, c'est-à-dire un niveau non conscient, « infrapersonnel », « subdoxastique » ou « subpersonnel »16. Selon cette approche, les locuteurs d'une langue possèdent une connaissance tacite des règles grammaticales qui est biologiquement inscrite dans le cerveau humain.

  • 17 John Cottingham (1988), The Rationalists, Oxford, Oxford University Press.

9Pour Cottingham17, l’apparition de ce niveau tacite instaure une différence fondamentale entre la notion cartésienne et la notion contemporaine de « connaissance innée ». Le terme de connaissance ne se limite plus à une connaissance nécessaire et explicite. Il est désormais à interpréter de manière vague comme tout ce qui est impliqué dans une tâche cognitive considérée. Ainsi, d’après Cottingham, les idées ou principes innés nécessaires et explicites chez Descartes changent de nature dans l’innéisme chomskyen : on attribue à l’enfant une connaissance tacite dont lui-même n’est pas forcé de reconnaître l’évidence, lorsque celle-ci est rendue explicite.

  • 18 Jerry Fodor (2000), L’esprit, ça ne marche pas comme ça, Paris, Éditions Odile Jacob, trad. Claudin (...)
  • 19 Denis Forest (2012), « Être ou ne pas être nativiste », in Kostas Nassikas, Emmanuelle Prak-Derring (...)

10Cette même perspective discontinuiste affirme également que les idées innées chomskyennes ne sont plus universelles au sens logique où elles seraient infalsifiables empiriquement et écologiquement valides dans tous les mondes possibles. L’universalité de la connaissance linguistique innée postulée par Chomsky est désormais contingente et relative aux langues humaines18. Elle est « une universalité par rapport aux langues humaines réelles et possibles, et elle n’a rien à voir avec une nécessité rationnelle qui vaudrait pour toutes les créatures pensantes (au sens où telle vérité logique vaudrait universellement, c’est-à-dire dans tous les mondes possibles) »19. En un mot, la nécessité se réduit à ce qui est requis pour l'apprentissage et l'universalité à ce qui est généralement possédé par les êtres humains. Il y aurait donc une différence majeure entre idées innées cartésiennes et principes innés chomskyens en ce que les unes sont explicites, conscientes et instituées par Dieu et les autres restent implicites, inconscientes et infrarationnelles.

2. La prédominance du domaine linguistique

  • 20 Desmond Clarke (2003), Descartes’s Theory of Mind, Oxford, Clarendon Press ; Fiona Cowie (2008), “I (...)
  • 21 Fiona Cowie (2008), Stanford Encyclopedia of Philosophy.
  • 22 René Descartes (1622-1650), AT VI 56.
  • 23 Desmond Clarke (2003), Descartes’s Theory of Mind, Oxford, Clarendon Press.

11Pour dénoncer la référence chomskyenne à Descartes comme un excès de rhétorique, certains commentateurs20 font aussi valoir qu'il n'existe pas de « linguistique cartésienne » à proprement parler, contrairement à ce que Chomsky affirme. Ils en veulent pour preuve que le domaine où s’exerce prioritairement la pensée de Chomsky – le domaine linguistique – est un domaine largement ignoré par les rationalistes et par Descartes en particulier. Selon eux, la question de l’acquisition du langage à l’origine de la réflexion de Chomsky reste totalement étrangère à l’enquête cartésienne sur la nature de nos idées. Descartes, même s’il accorde une place importante au langage, considère l’acquisition du langage comme un problème trivial (découlant simplement de la possession de la raison), en comparaison de l’acquisition de la connaissance21. Pour lui, il suffit d’être un être pensant pour être capable d’acquérir le langage. Comme il le souligne très ironiquement, il faut même très peu de raison pour savoir parler. Même l’homme le plus stupide peut apprendre le langage quand la plus intelligente des bêtes en est pourtant incapable22. Ainsi, Descartes ne s’intéresse pas plus avant aux propriétés présentes en nous, en vertu desquelles nous pouvons apprendre et utiliser une langue naturelle. Il n'a même jamais suggéré que la syntaxe des langues naturelles puisse être innée et pense même que la langue est arbitraire23. Ainsi, il manque une hypothèse cartésienne explicite sur la nature du langage. Il y a donc une hétérogénéité évidente des domaines concernés par l’innéisme cartésien et l’innéisme chomskyen.

  • 24 Denis Forest (2012), « Être ou ne pas être nativiste », p. 137-159.
  • 25 John Locke (1690), Essai sur l’entendement humain, Paris, Vrin, trad. Jean-Michel Vienne, 2001, III (...)

12Traditionnellement, ce sont plutôt les empiristes des XVIIe et XVIIIe siècles qui se sont intéressés de près à la question du langage. On pense immédiatement au livre III de l’Essai sur l’entendement humain de Locke ou à la partie II du tome 1 de l'Essai sur l'origine des connaissances humaines de Condillac entièrement dédiés à cette question. Locke formule même des remarques explicites sur les conditions de l'apprentissage du langage. S’il remet en question l’innéité des principes de la morale, il ne doute jamais de celle des principes du langage24. Il considère les capacités physiologiques à former des sons articulés et à utiliser ces derniers comme des signes, comme des capacités naturelles que Dieu a mises en nous25.

  • 26 Josef Voss (1973), « Noam Chomsky et la linguistique cartésienne », Revue philosophique de Louvain (...)
  • 27 Robert Mattews (1984), “The plausibility of rationalism”, The Journal of Philosophy 81(9), p. 492-5 (...)

13Un autre élément rend encore plus surprenante la qualification de la linguistique chomskyenne comme « cartésienne ». On s'accorde généralement sur le fait que la linguistique comme science du langage naît au XIXe siècle avec les travaux de Bopp26 et que celle-ci s'est développée au cours du XXe siècle. Selon Mattiews27, en deux ou trois siècles, l’étude du langage a connu une modification trop importante pour ne pas avoir transformé en profondeur les problèmes théoriques qui lui sont liés.

14Ainsi, les partisans de la discontinuité entre innéisme cartésien et innéisme chomskyen soulignent le fait que Chomsky, en s'intéressant au langage précisément, abandonne la généralité du questionnement mené par Descartes pour privilégier une étude empirique sur un domaine précis.

3. La conception cartésienne de l’esprit

  • 28 Jerry Fodor (1983), The Modularity of Mind, Cambridge MA, The MIT Press.

15Chomsky en défendant l’idée d’un organe mental spécifique et propre au langage, comparable à n’importe quel autre organe biologique, propose un autre type de faculté de l’esprit : une faculté « verticale » ou modulaire28, c'est-à-dire spécifique et dédiée à un domaine particulier, qui pourra prendre la forme d'une structure, d'une connaissance propositionnelle, d'une théorie ou d'un concept. La compétence linguistique est définie comme une compétence proprement syntaxique, composée d’un mécanisme computationnel récursif.

16Or, Descartes affirme, dans certains passages, que l'esprit n'a pas besoin d'idées innées différentes de la faculté qu'il a de penser. En témoigne l'extrait suivant :

  • 29 René Descartes (1618-1650), Œuvres philosophiques, Ferdinand Alquié (éd.), Paris, Garnier, III, 201 (...)

« […] je n'ai jamais écrit ni jugé que l'esprit ait besoin de quelque chose de différent de la faculté qu'il a de penser »29.

  • 30 Pierre Guenancia (2000), Lire Descartes, Éditions Gallimard.
  • 31 René Descartes (1622-1650), AT VII 85-86.

17L’idée cartésienne semble bien se confondre avec la pensée30. Concevoir l'esprit comme contenant des facultés spécifiques paraît dès lors incompatible avec le caractère indifférencié et uniforme de l'âme31. Contrairement au corps qui est une substance étendue divisible à l'infini, l'âme cartésienne est simple, indivisible et n’occupe aucun espace. En outre, malgré l'usage qu'il fait du vocabulaire des facultés, Descartes en formule une critique qui souligne les difficultés liées à leur ontologie. Il dénonce le danger d'une telle manière de parler, nécessairement substantielle et réifiante :

  • 32 René Descartes (1622-1650), AT IV 279-80.

« Mais je ne vois point qu’on puisse tirer aucune utilité de cette façon de parler, et il me semble plutôt qu’elle peut nuire en donnant sujet aux ignorants d’imaginer autant de diverses petites entités en notre âme »32.

  • 33 René Descartes (1622-1650), AT VI 57.
  • 34 René Descartes (1622-1650), AT VII 85-86.

18Dans le Discours de la méthode, Descartes argumente en faveur de l’existence de l’esprit en mettant en évidence son caractère holistique. L’esprit est qualifié d’ « instrument universel » plutôt que composé de mécanismes spécialisés ou modules33. Ainsi, l’esprit cartésien semble être un esprit qui ne peut être composé de facultés différentes : « le même esprit s’emploie tout entier à vouloir, et aussi tout entier à sentir, à concevoir, etc. »34.

II. L’innéisme de Descartes et Chomsky

1. L’innéité, une notion a priori pour Descartes et Chomsky

  • 35 Noam Chomsky (1986), Knowledge of Language: Its Nature, Origin, and Use, New York, Praeger Publishe (...)
  • 36 Noam Chomsky (1980), Règles et représentations, Paris, Flammarion, trad. A Khim, 1985.
  • 37 Matteo Mameli & Patrick Bateson (2006), “Innateness and the sciences”, Biology and Philosophy 21, p (...)
  • 38 Noam Chomsky (1975), Réflexions sur le langage, p. 115.

19S'il est vrai que la perspective chomskyenne se caractérise par un renoncement aux ramifications métaphysiques des doctrines rationalistes de l’âge classique et par un ancrage naturaliste du questionnement, il n'est cependant pas certain qu'elle puisse être entièrement décrite comme le passage d'un innéisme a priori à un innéisme empirique. Certes, Chomsky adhère à une définition génétique de l’innéité35. Si notre équipement génétique détermine le but et les limites de la croissance physique, il n'y a aucune raison qu'il n'en soit pas de même pour le langage. La grammaire universelle est ainsi conçue comme un élément de notre génotype36. Cependant, la définition de l’innéité comme « détermination » ou « spécification génétique » est loin d’être satisfaisante37 et Chomsky ne l’ignore pas. En effet, la plupart des traits phénotypiques sont « déterminés » ou « spécifiés » dans les gènes tout autant qu’ils sont dépendants de l’environnement. Pour Chomsky, ceci ne rend pas pour autant mystérieux le recours à l’innéité. Si l'explication de l'origine des structures innées n'est pas encore totalement élucidée, l'avancée de la biologie promet de le faire dans un avenir proche. Selon Chomsky, il existe « une tâche nouvelle pour la biologie humaine : elle essaiera de trouver les mécanismes génétiques garantissant que l'organe mental qu'est le langage aura les caractéristiques exigées »38.

  • 39 Valentine Reynaud (2013), « L’innéité à l’épreuve de la complexité du développement », in Denis For (...)
  • 40 Noam Chomsky (1967), “Recent contributions to the theory of innate ideas: Summary of oral presentat (...)
  • 41 Noam Chomsky (1968), Le langage et la pensée, Payot & Rivages, trad. par Louis-Jean Calvet et Claud (...)

20En analysant l’usage chomskyen de l’innéité, on remarque que celle-ci reste néanmoins une notion théorique, une notion a priori au sens où tout ce qui relève de l'équipement inné de l'esprit humain est considéré comme conditionnant l'apprentissage et l'acquisition de la connaissance39. Ainsi, l'innéisme chomskyen est loin d'être une thèse entièrement empirique et implique la référence à des principes a priori déduits à partir d'une analyse de la connaissance que nous possédons. C’est bien à l’existence de tels principes que conclut l’argument chomskyen de la pauvreté du stimulus40. Chomsky part d'un fait : la rapidité et la facilité avec lesquelles l'enfant parvient à maîtriser le langage. Or, l'information disponible dans l'environnement linguistique où grandit un enfant paraît « pauvre » relativement à la connaissance linguistique à laquelle il parvient. Autrement dit, les séquences de mots effectivement entendues par l'enfant sont incomplètes (pauvres quantitativement), partielles et même parfois déficientes (médiocres qualitativement) lorsqu'on les compare aux principes syntaxiques abstraits et complexes qui régissent la grammaire d'une langue. Pour Chomsky, la seule manière d'expliquer cette acquisition est d'attribuer à l'enfant une connaissance innée de la grammaire qui vient compenser les déficiences de l'information à laquelle il a véritablement accès dans son expérience. L'argument de la pauvreté du stimulus repose sur le constat d'un fossé entre la connaissance et l'expérience linguistiques, de sorte qu'émerge explicitement la nécessité de recourir à une faculté spécifique innée pour combler ce gouffre41.

  • 42 Noam Chomsky (1980), Règles et représentations, 1985.
  • 43 René Descartes (1622-1650), AT VII 382.

21Or, selon Chomsky, cet argument se trouve déjà chez Descartes. La théorie cartésienne des idées innées vient, de la même manière, combler l'écart qui sépare l'expérience sensible de la connaissance acquise à l’occasion de cette expérience42. L’idée innée par excellence est l’idée de Dieu (ou du parfait) car les sens restent incapables de nous la donner. Il en est de même dans le cas des idées géométriques innées pour lesquelles il y a une disproportion entre le petit nombre de figures données aux sens et le nombre illimité de celles que l’esprit peut imaginer sans les avoir jamais vues. L’idée de triangle ne peut avoir pour origine une figure empirique, moins parfaite qu’elle. Si celle-ci est reconnue comme une figure triangulaire, c’est sans aucun doute parce que son idée se trouve déjà en nous43.

  • 44 Jean-Marie Beyssade (1992), “The idea of god and the proofs of his existence”, in John Cottingham ( (...)
  • 45 Josiane Boulad-Ayoub (1996), « Les récurrences du platonisme chez Descartes », Philosophiques 23(2) (...)

22Ainsi, l'innéité cartésienne signifie l'antériorité logique des principes qui conditionnent l'acquisition de la connaissance. Les idées innées sont « primitives » car elles précèdent tout le processus de construction mentale en même temps qu'elles le rendent possible44. L'idée d'âme indissociable de celle de Dieu est condition de toute autre pensée puisque « c'est par elle que nous concevons toutes choses »45. Objets de l'intuition, les idées innées sont les conditions de notre connaissance et nous partons d'elles pour pouvoir déduire les autres vérités. Le terme « inné » apparaît, dès lors, sous la plume de Descartes synonyme d'a priori, au sens d'indépendant de l'expérience, de condition de l'universalité et de la nécessité des idées ou vérités.

  • 46 René Descartes (1622-1650), AT IX 25.

23Même les idées cartésiennes des objets physiques ne peuvent émerger des seules sensations. Elles sont produites par l'esprit à partir de ses ressources internes. Lorsque l’on chauffe un morceau de cire, le contenu de nos sensations se ramène à un ensemble d’impressions sensorielles discontinues, représentant un bloc solide puis un liquide. Cette discontinuité contraste avec la persistance de ce que l’esprit « perçoit » réellement. Les données de la sensation, prises en elles-mêmes, sont donc incapables de fournir l’idée de l’identité de la cire, pourtant évidente pour nous. La perception (ou la conception) de la cire relève d’une inspection de l’esprit qui transcende nécessairement les données sensorielles46. De façon générale, la représentation des objets physiques n'est possible qu'à l'aide d'idées innées qui fondent leur unité et leur permanence et qui conditionnent donc l'identification des objets.

24Ainsi, Chomsky remarque que Descartes pose le problème de l’apprentissage d’une manière similaire à la sienne :

  • 47 Noam Chomsky (1966), La linguistique cartésienne, 1969, p. 103-104.

« Ils [les rationalistes du XVIIe siècle dont Descartes] remarquent que le savoir se construit à partir de données éparses et inadéquates et qu’il y a des uniformités dans ce qui est appris qui ne sont nullement déterminées de façon univoque par ces mêmes données. En conséquence, on attribue ces propriétés à l’esprit, et on en fait des conditions préliminaires à l’expérience »47.

25Chez Descartes comme chez Chomsky, c'est l'analyse de la situation d'apprentissage et de la connaissance que nous possédons qui implique logiquement l'existence des idées innées. L'innéité est la conclusion d'un raisonnement montrant la nécessité d'un point de départ qui rende possible et conditionne l'acquisition de la connaissance. En somme, c'est le caractère a priori des principes que Chomsky postule qui fait écho aux idées innées de l'âge classique :

  • 48 Noam Chomsky (1967), “Recent contributions to the theory of innate ideas: Summary of oral presentat (...)

« [La] recherche contemporaine défend une théorie des principes psychologiques a priori qui entretient une certaine ressemblance avec la doctrine classique des idées innées »48.

  • 49 Noam Chomsky (1975), Réflexions sur le langage, p. 259 ; Desmond Clarke (2003), Descartes’s Theory (...)
  • 50 René Descartes (1622-1650), AT IX 64 ; AT IV 166.

26Il n'est donc pas sûr que la différence entre les idées innées cartésiennes et les idées innées chomskyennes soit aussi importante que le soutiennent certains commentateurs. D'une part, il n'est pas sûr que Descartes ait rejeté la notion de connaissance inconsciente49. Chez Descartes, les idées innées agissent aussi sans que l'on en prenne vraiment conscience, sans que l'on ait besoin de les valider par la raison. Elles sous-tendent notre raisonnement et notre perception du monde. L'innéité cartésienne ne concerne pas que les vérités éternelles mais touche également les sentiments, les choses relatives à l'union qui sont infrarationnelles50. Et c'est bien ainsi que Chomsky la comprend :

  • 51 Noam Chomsky (1975), Réflexions sur le langage, p. 267-268.

« Il n'est pas correct d'affirmer - comme le font beaucoup - que sa doctrine des idées innées [celle de Descartes] ne vise qu'à rendre compte des “vérités nécessaires”, telles qu'on les comprend dans les discussions contemporaines. Dans le cadre d'une théorie des idées innées, Descartes développe une théorie de la perception, par exemple »51.

  • 52 Edwin Curley (1984), “Descartes on the creation of the eternal truths”, Philosophical Review 93, p. (...)
  • 53 Nicolas Malebranche (1674-1708), Œuvres complètes, Alain Robinet, Éditions du CNRS, 1958-1967, OCM, (...)

27D'autre part, les notions cartésiennes de nécessité et d'universalité dépendent de la volonté de Dieu, ce qui rend le contenu des idées innées lui-même dépendant de la volonté de Dieu. La doctrine de la création des vérités éternelles implique qu'il n'y a aucune contrainte sur ce que Dieu peut vouloir être vrai de toute éternité. Selon certains commentateurs, elle implique donc de nier que la nécessité des vérités nécessaires est elle-même nécessaire52. C'est, en tous cas, ce qui permet à Malebranche de dénoncer la confusion entre la logique et la psychologie à l'œuvre dans la notion cartésienne d'idées innées53.

28Inversement, dans l'innéisme contemporain, à l’instar de la notion d’innéité, les notions d'universalité et de nécessité ne sont pas des notions entièrement empiriques. Certes, pour Chomsky, la nécessité n'a plus un sens métaphysique ; elle a un sens biologique. Mais elle n'en perd pas pour autant sa dimension normative :

  • 54 Noam Chomsky (1975), Réflexions sur le langage, p. 40.

« Le système des principes, des conditions et des règles qui sont des éléments ou des propriétés de toutes les langues humaines, pas simplement par accident, mais par nécessité - nécessité biologique et non logique, évidemment »54.

29La nécessité biologique fait référence à une nature humaine, qui n'est plus conçue comme créée par Dieu mais qui n'en a pas moins des caractéristiques spécifiques. En outre, l'universalité des structures linguistiques n'est pas directement lisible empiriquement mais elle est inférée de l'analyse des langues et de l'apprentissage du langage.

2. L’innéisme comme solution à la créativité intellectuelle et langagière

30Chomsky lui-même a bien conscience des différences qui séparent sa théorie de celle de Descartes :

  • 55 Noam Chomsky (1975), Réflexions sur le langage, p. 258.

« Nulle part, je n'ai suggéré que les conceptions de Descartes sur le langage “préfiguraient” les miennes »55.

  • 56 Josef Voss (1973), « Noam Chomsky et la linguistique cartésienne », p. 512-538.

31Pourtant Chomsky voit en la pensée de Descartes le point de départ historique de la constitution de la linguistique comme science du langage56. Pour comprendre cette affirmation, il suffit de la confronter aux observations de Descartes sur le langage qui, bien qu'étant sporadiques et lacunaires, n'en révèlent pas moins une conception proche de celle de Chomsky. Citons par exemple la Lettre à Morus du 5 février 1649 :

  • 57 René Descartes (1622-1650), AT V 275-276.

« Ce langage est en effet le seul signe certain d’une pensée latente dans le corps ; tous les hommes en usent, même ceux qui sont stupides ou privés d’esprit, ceux auxquels manquent la parole et les organes de la voix, mais aucune bête ne peut en user ; c’est pourquoi il est permis de prendre le langage pour la vraie différence entre les hommes et les bêtes »57.

  • 58 Noam Chomsky (1966), La linguistique cartésienne, p. 20.

32Le langage pour Descartes est le propre de l'homme. Il est ce qui différencie par nature l'homme de l'animal. L'animal n'agit que par impulsion naturelle. Si même le plus idiot des hommes est capable de parler, c'est que le langage révèle non pas un degré d'intelligence mais une organisation spécifique de l'esprit. Il révèle la présence de la pensée parce qu'il reflète son caractère créateur. Chomsky qualifie sa linguistique de « cartésienne » pour montrer qu'il reprend la définition cartésienne de la fonction du langage, non comme une fonction de communication, mais avant tout comme une fonction d’expression de la pensée liée à la capacité de combiner des symboles à l'infini58. Le langage révèle la possession de la raison universelle, comme l’affirme La Lettre au marquis de Newcastle de 1646.

  • 59 Noam Chomsky (1980), Règles et représentations, p. 203 ; Delphine Blitman (2015), Le langage est-il (...)
  • 60 Noam Chomsky (1968), Le langage et la pensée, p. 35.
  • 61 Chomsky introduit ainsi une distinction entre la « performance » qui désigne le comportement verbal (...)

33De la même manière, pour Chomsky, l’indépendance du langage humain vis-à-vis de la stimulation environnementale révèle les capacités uniques de l’être humain pensant. Les principes qui sous-tendent la faculté de langage, que Chomsky identifie à la récursivité et à la capacité à traiter des infinités discrètes, sont sans analogue dans le monde animal59. Les animaux développent leurs structures intellectuelles entièrement en termes de conditionnement et d'association60. Tout locuteur d'une langue est, à l’inverse, capable de comprendre et de produire des phrases nouvelles, qu’il n’a jamais ni entendues ni prononcées. La maîtrise du langage apparaît ainsi indépendante des stimuli présents dans l'environnement linguistique de l'enfant. L’étude du langage chez l’homme ne peut donc pas simplement être une étude du comportement. Elle doit être une étude de ce qui le régit. Autrement dit, la connaissance linguistique d'un locuteur ne peut alors être décrite fidèlement que comme la maîtrise de règles récursives permettant de construire et d’analyser un nombre infini de phrases différentes61.

34Ainsi, ce que Descartes souligne, c’est que le langage témoigne de la créativité humaine, de la faculté de former des énoncés nouveaux exprimant des idées nouvelles dans des contextes nouveaux. Pour ce dernier et selon les termes de Chomsky,

  • 62 Noam Chomsky (1966), La linguistique cartésienne, p. 13.

« le langage, au niveau de l'usage ordinaire, apparaît comme affranchi de tout stimulus contrôle : sa seule fonction de communication ne suffit pas pour le définir, car il est d'abord un instrument servant à l'expression libre de la pensée, et capable de fournir une réponse appropriée à des situations nouvelles »62.

  • 63 Il ne faut néanmoins pas réduire la dimension cartésienne de la linguistique chomskyenne à la référ (...)

35C’est pourquoi, Chomsky dessine une tradition linguistique de type rationaliste qui pose l'universalité des structures grammaticales au nom de l'universalité même des caractères distinctifs fondamentaux de l'entendement humain que l'on trouve chez Descartes. Ainsi, une approche de type rationaliste ou cartésienne considère que la forme universelle de la connaissance est innée. Des universaux linguistiques innés contraignent la structure de toutes les langues possibles et guident l'apprentissage du langage par l'enfant. En somme, si la linguistique chomskyenne va plus loin en ce qu’elle cherche à formuler une véritable théorie de la structure linguistique par la définition du schéma universel auquel se conforme toute grammaire, ses bases ont été jetées par Descartes63, et plus largement par la psychologie rationaliste de l'âge classique :

  • 64 Noam Chomsky (1968), Le langage et la pensée, p. 52.

« Le cadre général le plus propre à l'étude du langage et de la pensée est le système d'idées développé au sein de la psychologie rationaliste des XVIIe et XVIIIe siècles »64.

3. L’innéisme dispositionnel

  • 65 Marc Hauser, Noam Chomsky & Tecumseh Fitch (2002), “The faculty of language: What it is, who has it (...)
  • 66 Noam Chomsky (1965), Aspects of the Theory of Syntax ; Noam Chomsky & Jerrold Katz (1975), “On inna (...)
  • 67 Il faut bien distinguer la notion innéiste de « disposition » de la notion béhavioriste, qui, trop (...)

36Selon Chomsky, l'équipement inné de l'esprit est riche en contenu et diversifié en un ensemble de facultés spécialisées. Mais le contenu inné de ces facultés n'est pas considéré comme présent à la naissance : il reste latent jusqu'à ce qu'il soit actualisé à l'occasion de certaines stimulations externes. La connaissance innée de la grammaire universelle désigne une structure de l'esprit qui rend possible l'apprentissage du langage. Elle est représentée dans le cerveau sous une forme qui nous est encore inconnue mais elle fait partie de nos capacités et dispositions. Chomsky rappelle que, dans l'histoire, ces types de structures ont été appelés des dispositions innées65. Il fait référence à cet égard à l'analogie cartésienne de la maladie66. Les dispositions mentales innées ont un contenu déterminé qui est activé à l'occasion de stimulations externes appropriées. C'est exactement dans le même sens que la grammaire universelle doit être considérée comme innée. Elle est une disposition à acquérir une certaine compétence67. Elle tolère donc des exceptions au sens où elle n'est pas présente dès la naissance et peut être absente si les conditions de son actualisation ne sont pas réunies.

  • 68 René Descartes (1622-1650), AT VII 67 ; AT VII 105 ; AT VIII A 42 ; John Cottingham (1993), A Desca (...)
  • 69 René Descartes (1622-1650), AT XI 655.
  • 70 René Descartes (1622-1650), AT VII 189.
  • 71 René Descartes (1622-1650), AT III 64 ; VII 365.

37Pour que l’innéisme chomskyen puisse être considéré comme une résurgence de l’innéisme cartésien, il faudrait que ce dernier puisse également être défini comme la thèse selon laquelle l'esprit est doté de dispositions spécifiques innées à développer un certain contenu. Si dans certains passages, les idées innées semblent être considérées comme présentes mais submergées68, on trouve bien chez Descartes une conception alternative qui affirme que les idées innées ne sont pas toujours déjà présentes dans l'esprit dans leur forme complète. Dans les Annotations aux Principes, Descartes refuse catégoriquement que les idées innées soient représentées dans l'âme à la manière dont les vers sont contenus dans un livre de Virgile69. Si nous pouvons avoir des idées innées que nous n’avons pas encore remarquées, c'est que l'innéité des idées renvoie seulement au pouvoir que nous avons de les produire. À l'objection de Hobbes selon laquelle l'idée de Dieu restant inaperçue pendant le sommeil ne peut être innée, Descartes répond que l'expression « idée née avec nous » signifie en fait que « nous avons la faculté de la produire »70. Dans La lettre à Regius du 24 mai 1640, Descartes admet déjà que l'esprit a la faculté d'amplifier les idées des choses et que cette amplification participe à la formation de l'idée de Dieu71. Les idées innées ne sont donc pas des idées actuelles imprimées comme telles en nous. Elles sont dans l'esprit d'une manière seulement virtuelle ou potentielle. Cette conception dispositionnelle de l'innéité est exposée de la façon la plus claire et la plus complète dans les Notae in programma, dans lequel Descartes fait une analogie entre idées innées et maladies héréditaires :

  • 72 René Descartes (1618-1650), Œuvres philosophiques, p. 807.

« je les [les idées] ai nommées naturelles (innatas) ; mais je l’ai dit au même sens que nous disons que la générosité, par exemple, est naturelle (innatam) à certaines familles, ou que certaines maladies, comme la goutte ou la gravelle, sont naturelles à d’autres ; non pas que les enfants qui prennent naissance dans ces familles soient travaillés de ces maladies au ventre de leurs mères, mais parce qu’ils naissent avec la disposition ou la faculté de les contracter »72.

  • 73 Jean-Marie Beyssade (1992), “The idea of god and the proofs of his existence”, in John Cottingham ( (...)
  • 74 Nicholas Jolley (1998), The Light of the Soul: Theories of Ideas in Leibniz, Malebranche, and Desca (...)
  • 75 René Descartes (1622-1650), AT II 598.
  • 76 Deborah Boyle (2009), Descartes on Innate Ideas, London, Continuum Studies in Philosophy.

38Selon cette conception, l'idée innée n'est pas plus qu'une faculté ou une disposition de penser cette idée. Mais peut-on aller jusqu’à attribuer des facultés innées spécifiques à l'esprit cartésien ? Si Descartes s’oppose bien à l'idée traditionnelle de faculté, cela n’est pas incompatible, semble-t-il, avec les dispositions spécifiques qu'il semble attribuer à l'âme. Pour Descartes, l'âme contient le pouvoir spécifique de produire certaines idées qui lui sont propres. Ainsi, la pensée ne fait pas que générer ses idées, comme pourrait le faire l'esprit pour un empiriste. Si c'était le cas, les idées seraient simplement inventées ou construites. C’est la présence antécédente des idées qui rend le processus de pensée possible73. Les idées innées ne sont donc pas le résultat d'une simple capacité mais celui d'une disposition contrainte74. Elles sont des principes internes qui imposent certaines contraintes logiques sur le processus de construction. Dans une lettre à Mersenne, Descartes établit ainsi la différence entre la conception lockéenne de la faculté et sa propre conception75. Les idées innées cartésiennes peuvent donc bien être définies comme des dispositions spécifiques à percevoir certaines choses existantes objectivement et non juste des capacités à avoir des idées quelles qu’elles soient76.

Conclusion

  • 77 Noam Chomsky & Jerrold Katz (1975), “On innateness: A reply to Cooper”, The Philosophical Review 84 (...)

39Dans l'article co-écrit avec Katz en réponse à celui de Cooper77, Chomsky justifie la filiation de sa théorie avec la doctrine cartésienne de la manière suivante : le plan du contenu où se joue l’interprétation proprement historique de la théorie des idées innées doit être clairement distingué du plan du problème substantiel. Si du point de vue du contenu, ses positions et celles de Descartes diffèrent de façon évidente, du point de vue épistémologique et logique en revanche, elles s’efforcent de résoudre un problème analogue. Autrement dit, le contenu des idées innées diffère radicalement d’une pensée à l’autre. Dans la référence chomskyenne à l’innéisme cartésien, l’important n’est pas le contenu des idées innées mais le fait que ce contenu est supposé inhérent à notre esprit. Par conséquent, ce qui relie Chomsky à Descartes n’est pas la définition de la grammaire universelle innée, que ce dernier n’aurait peut-être pas acceptée ; c’est une manière similaire de poser le problème de l’acquisition de la connaissance, et partant de le résoudre. Chez les deux auteurs, l’argument repose sur une inférence à la meilleure explication : ce qui manque au stimulus doit être produit par les ressources propres de l'organisme. Descartes et Chomsky ont donc recours de la même manière à l’innéisme comme une solution logique au problème de la pauvreté de l'expérience dont la finitude contraste avec l'infinité de la connaissance acquise.

  • 78 Noam Chomsky (2005), Nouveaux horizons dans l’étude du langage et de l’esprit, Paris, Stock.

40Il convient donc de dissocier au sein même de toute position innéiste deux thèses, une thèse concernant le contenu proprement dit des idées innées et la thèse de l’innéisme qui pose le caractère endogène du contenu. L’innéisme n’implique pas en lui-même de thèse particulière sur l’origine de nos idées innées. Il est en cela compatible aussi bien avec une origine divine qu'une origine biologique. Il implique seulement le fait que l’esprit soit doté d’un contenu inné qui rend possible l’accès à la connaissance. Autrement dit, la thèse d’une grammaire universelle innée est propre à la conception chomskyenne de la nature humaine mais l'innéisme en général est compatible avec plusieurs conceptions de la nature humaine, y compris avec l’hypothèse cartésienne de l’existence d’un Dieu vérace qui aurait implanté des semences de vérités en nous. C’est ce qui a permis à Chomsky lui-même, qui n’a pourtant jamais douté de la vérité de l’innéisme, de profondément modifier au fil des années le contenu de la faculté innée de langage : d’un ensemble de règles transformationnelles, la faculté de langage est passée à un ensemble plus restreint de principes, voire à un seul principe (« Merge »78). Pour bien comprendre cette distinction, il faut donc dissocier, au sein même de la pensée de Chomsky, deux thèses : une thèse concernant la nature de la faculté innée de langage : les principes contingents de la grammaire universelle rassemblant les universaux linguistiques qui sont biologiquement déterminés ; et l’innéisme : l’idée qu’il y a nécessairement des contraintes innées spécifiques qui rendent possible l’apprentissage. Alors que la première thèse est propre à Chomsky, la seconde est partagée par Descartes.

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Voss, Josef (1973), « Noam Chomsky et la linguistique cartésienne », Revue philosophique de Louvain 71(11), p. 512-538.

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Notes

1 Noam Chomsky (1966), La linguistique cartésienne, Paris, Le Seuil, trad. N. Delanoë et D. Sperber, 1969.

2 David E. Cooper (1972), “Innateness: old and new”, The Philosophical Review 81 (4), p. 465-483.

3 René Descartes (1622-1650), Œuvres de Descartes, in Charles Adam & Paul Tannery (éds) (noté par la suite : AT), 11 vol., nouvelle présentation par B. Rochot et P. Costabel, Paris, Vrin-CNRS, 1964-1974, VII 51 ; René Descartes (1618-1650), Œuvres philosophiques, Ferdinand Alquié (éd.), Paris, Garnier, II, 2010, p. 337.

4 René Descartes (1622-1650), AT VI 64.

5 René Descartes (1622-1650), AT VII 162. Voir aussi les Principes de la philosophie (AT VIII A 23-4 ; 38).

6 Nicholas Jolley (1998), The Light of the Soul: Theories of Ideas in Leibniz, Malebranche, and Descartes, Oxford, Clarendon Press.

7 René Descartes (1622-1650), AT VIII B 357 ; AT III 418.

8 René Descartes (1622-1650), AT IX 25.

9 Robert McRae (1972), “Descartes definition of thought”, Cartesian Studies, Oxford, Basil Blackwell.

10 René Descartes (1622-1650), AT IV 166 22.

11 Noam Chomsky (1975), Réflexions sur le langage, Paris, Champs Flammarion, trad. J. Milner, B. Vautherin & P. Fiala, 1981, p. 12.

12 Il s’agit de l’argument de la pauvreté du stimulus. Voir plus loin.

13 Noam Chomsky (2006), « Trois facteurs dans l’architecture du langage », Nouveaux cahiers de linguistique française 27, p. 1-32.

14 Noam Chomsky (1975), Réflexions sur le langage, p. 12.

15 Noam Chomsky (1965), Aspects of the Theory of Syntax, Cambridge MA, MIT Press.

16 Selon Pascal Engel (1996), Philosophie et psychologie, Paris, Éditions Gallimard, au niveau personnel, les procédures en jeu sont conscientes, stratégiques, variables et dépendantes de l'histoire de l'individu et de son environnement culturel. Au niveau subpersonnel, les procédures en jeu se déroulent automatiquement et sont figées dans une configuration donnée, imperméable à tout environnement. Elles sont les mêmes pour tous les individus et ne se modifient pas pendant l'existence sauf par accident.

17 John Cottingham (1988), The Rationalists, Oxford, Oxford University Press.

18 Jerry Fodor (2000), L’esprit, ça ne marche pas comme ça, Paris, Éditions Odile Jacob, trad. Claudine Tiercelin, 2003.

19 Denis Forest (2012), « Être ou ne pas être nativiste », in Kostas Nassikas, Emmanuelle Prak-Derrington & Caroline Rossi (éds.), Fabriques de la langue, Presses Universitaires de France, p. 142.

20 Desmond Clarke (2003), Descartes’s Theory of Mind, Oxford, Clarendon Press ; Fiona Cowie (2008), “Innateness and language”, Stanford Encyclopedia of Philosophy.

21 Fiona Cowie (2008), Stanford Encyclopedia of Philosophy.

22 René Descartes (1622-1650), AT VI 56.

23 Desmond Clarke (2003), Descartes’s Theory of Mind, Oxford, Clarendon Press.

24 Denis Forest (2012), « Être ou ne pas être nativiste », p. 137-159.

25 John Locke (1690), Essai sur l’entendement humain, Paris, Vrin, trad. Jean-Michel Vienne, 2001, III, I.

26 Josef Voss (1973), « Noam Chomsky et la linguistique cartésienne », Revue philosophique de Louvain 71(11), p. 512-538.

27 Robert Mattews (1984), “The plausibility of rationalism”, The Journal of Philosophy 81(9), p. 492-515.

28 Jerry Fodor (1983), The Modularity of Mind, Cambridge MA, The MIT Press.

29 René Descartes (1618-1650), Œuvres philosophiques, Ferdinand Alquié (éd.), Paris, Garnier, III, 2010 , p. 807.

30 Pierre Guenancia (2000), Lire Descartes, Éditions Gallimard.

31 René Descartes (1622-1650), AT VII 85-86.

32 René Descartes (1622-1650), AT IV 279-80.

33 René Descartes (1622-1650), AT VI 57.

34 René Descartes (1622-1650), AT VII 85-86.

35 Noam Chomsky (1986), Knowledge of Language: Its Nature, Origin, and Use, New York, Praeger Publishers ; Noam Chomsky (2006), Nouveaux cahiers de linguistique française 27, p. 1-32.

36 Noam Chomsky (1980), Règles et représentations, Paris, Flammarion, trad. A Khim, 1985.

37 Matteo Mameli & Patrick Bateson (2006), “Innateness and the sciences”, Biology and Philosophy 21, p. 155-188.

38 Noam Chomsky (1975), Réflexions sur le langage, p. 115.

39 Valentine Reynaud (2013), « L’innéité à l’épreuve de la complexité du développement », in Denis Forest (éd.), L’innéité aujourd’hui, Les Éditions Matériologiques, p. 79-99 ; Valentine Reynaud (2014), “Can innateness ascriptions avoid tautology?”, Philosophia Scientiae 18 (3).

40 Noam Chomsky (1967), “Recent contributions to the theory of innate ideas: Summary of oral presentation”, Synthese 17(1), p.2-11 ; Noam Chomsky (1980), Règles et représentations, 1985.

41 Noam Chomsky (1968), Le langage et la pensée, Payot & Rivages, trad. par Louis-Jean Calvet et Claude Bourgeois, 2001.

42 Noam Chomsky (1980), Règles et représentations, 1985.

43 René Descartes (1622-1650), AT VII 382.

44 Jean-Marie Beyssade (1992), “The idea of god and the proofs of his existence”, in John Cottingham (ed.), Cambridge Companion to Descartes, Cambridge, Cambridge University Press.

45 Josiane Boulad-Ayoub (1996), « Les récurrences du platonisme chez Descartes », Philosophiques 23(2), p. 405-415.

46 René Descartes (1622-1650), AT IX 25.

47 Noam Chomsky (1966), La linguistique cartésienne, 1969, p. 103-104.

48 Noam Chomsky (1967), “Recent contributions to the theory of innate ideas: Summary of oral presentation”, p. 2-11.

49 Noam Chomsky (1975), Réflexions sur le langage, p. 259 ; Desmond Clarke (2003), Descartes’s Theory of Mind, Oxford, Clarendon Press.

50 René Descartes (1622-1650), AT IX 64 ; AT IV 166.

51 Noam Chomsky (1975), Réflexions sur le langage, p. 267-268.

52 Edwin Curley (1984), “Descartes on the creation of the eternal truths”, Philosophical Review 93, p. 569-597.

53 Nicolas Malebranche (1674-1708), Œuvres complètes, Alain Robinet, Éditions du CNRS, 1958-1967, OCM, IV, 75.

54 Noam Chomsky (1975), Réflexions sur le langage, p. 40.

55 Noam Chomsky (1975), Réflexions sur le langage, p. 258.

56 Josef Voss (1973), « Noam Chomsky et la linguistique cartésienne », p. 512-538.

57 René Descartes (1622-1650), AT V 275-276.

58 Noam Chomsky (1966), La linguistique cartésienne, p. 20.

59 Noam Chomsky (1980), Règles et représentations, p. 203 ; Delphine Blitman (2015), Le langage est-il inné ? Une approche philosophique de la théorie de Chomsky sur le langage, Presses universitaires de Franche-Comté, p. 143.

60 Noam Chomsky (1968), Le langage et la pensée, p. 35.

61 Chomsky introduit ainsi une distinction entre la « performance » qui désigne le comportement verbal observable et la « compétence » grammaticale qui est la connaissance tacite de la grammaire de sa langue maternelle que possède tout locuteur (Noam Chomsky (1965), Aspects of the Theory of Syntax, Cambridge MA, MIT Press).

62 Noam Chomsky (1966), La linguistique cartésienne, p. 13.

63 Il ne faut néanmoins pas réduire la dimension cartésienne de la linguistique chomskyenne à la référence à Descartes. Le qualificatif cartésien est utilisé par Chomsky en un sens souple, ce qui lui permet de regrouper sous l'étiquette linguistique cartésienne tout un courant linguistique à tendance rationaliste. Ce courant défini par Chomsky rassemble des personnalités aussi diverses que les grammairiens de Port-Royal et J. W. von Goethe, le poète romantique S. T. Coleridge et le linguiste W. von Humboldt, A. W. Schlegel, l'écrivain, et J. Harris, le critique d'art (Voir Josef Voss (1973), « Noam Chomsky et la linguistique cartésienne », Revue philosophique de Louvain 71(11), p. 512-538). La créativité qui différencie radicalement pour Descartes langage humain et langage animal deviendra sous la plume du linguiste Wilhelm von Humboldt l’aspect génératif de la langue qui permet d’engendrer à partir d’un nombre fini de symboles un nombre indéfini de phrases. C'est dans cette veine que Chomsky formulera sa grammaire « générative ».

64 Noam Chomsky (1968), Le langage et la pensée, p. 52.

65 Marc Hauser, Noam Chomsky & Tecumseh Fitch (2002), “The faculty of language: What it is, who has it and how did it evolve?”, Science 298, p. 1569-1579.

66 Noam Chomsky (1965), Aspects of the Theory of Syntax ; Noam Chomsky & Jerrold Katz (1975), “On innateness : A reply to Cooper”, The Philosophical Review 84(1), p. 70-71. Voir ci-dessous.

67 Il faut bien distinguer la notion innéiste de « disposition » de la notion béhavioriste, qui, trop liée au comportement et à l'utilisation de la langue, nous détourne de l'examen de la nature de l'esprit. Chomsky rejette fortement la définition béhavioriste du langage comme un complexe de dispositions comportementales (Noam Chomsky (1975), Réflexions sur le langage). Il est nécessaire de postuler certains principes abstraits et en partie universels gouvernant le phénomène d'acquisition de la connaissance. C'est alors pour éviter une telle confusion avec la disposition comportementale que Chomsky lui préfère le terme de « structure ». Le terme de « disposition » garde, selon lui, une connotation empiriste irréductible et malencontreuse.

68 René Descartes (1622-1650), AT VII 67 ; AT VII 105 ; AT VIII A 42 ; John Cottingham (1993), A Descartes Dictionary, Cambridge MA, Blackwell.

69 René Descartes (1622-1650), AT XI 655.

70 René Descartes (1622-1650), AT VII 189.

71 René Descartes (1622-1650), AT III 64 ; VII 365.

72 René Descartes (1618-1650), Œuvres philosophiques, p. 807.

73 Jean-Marie Beyssade (1992), “The idea of god and the proofs of his existence”, in John Cottingham (ed.), Cambridge Companion to Descartes, Cambridge, Cambridge University Press.

74 Nicholas Jolley (1998), The Light of the Soul: Theories of Ideas in Leibniz, Malebranche, and Descartes, Oxford, Clarendon Press.

75 René Descartes (1622-1650), AT II 598.

76 Deborah Boyle (2009), Descartes on Innate Ideas, London, Continuum Studies in Philosophy.

77 Noam Chomsky & Jerrold Katz (1975), “On innateness: A reply to Cooper”, The Philosophical Review 84(1), p. 70-71.

78 Noam Chomsky (2005), Nouveaux horizons dans l’étude du langage et de l’esprit, Paris, Stock.

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Pour citer cet article

Référence électronique

Valentine Reynaud, « L’usage chomskyen de l’innéisme cartésien », Methodos [En ligne], 18 | 2018, mis en ligne le 20 février 2018, consulté le 26 avril 2018. URL : http://journals.openedition.org/methodos/5021 ; DOI : 10.4000/methodos.5021

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Auteur

Valentine Reynaud

Institut de Recherches Philosophiques de Lyon (IRPhiL)

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