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Usages contemporains de Descartes

Usages contemporains de Descartes : introduction

Alexandre Billon et Édouard Mehl

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Mots-clés :

Descartes, Cogito

Keywords :

Descartes, Cogito
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Texte intégral

  • 1 Robert C. Stalnaker (2008), Our Knowledge of the Internal World, Oxford University Press.

1« La bête cartésienne, remarque Richard Stalnaker dans une monographie récente (Stalnaker 20081), est une hydre qui ne se laisse pas tuer. Wittgenstein, Ryle, Quine, Sellars, Davidson (sans même mentionner Heidegger) ont peut-être coupé quelques têtes, mais elles ne cessent de repousser. Descartes n’est plus le croquemitaine qu’il était. » Qu’on le déplore, comme Stalnaker, ou que l’on s’en réjouisse, force est de constater que Descartes continue d’être cité, invoqué, critiqué dans la plupart des traditions philosophiques aujourd’hui influentes, ainsi que par les sciences de l’homme contemporaines.

  • 2 Michael Dummett (1991), Les origines de la philosophie analytique, Paris, Gallimard.
  • 3 Noam Chomsky (1966), Cartesian Linguistics: A Chapter in the History of Rationalist Thought, Harper (...)
  • 4 Jerry A. Fodor (1975), The Language of Thought, vol. 5, Harvard University Press.
  • 5 Jerry A. Fodor (1980), “Methodological Solipsism Considered as a Research Strategy in Cognitive Psy (...)
  • 6 Alvin I. Goldman (2007), “Science, Publicity, and Consciousness”, Arguing About the Mind, New York, (...)
  • 7 David Chalmers (1996), The Conscious Mind: In Search of a Fundamental Theory, Oxford University Pre (...)
  • 8 Martine Nida-Rümelin (2009), “The Conceptual Origin of Subject Body Dualism”, in Annalisa Colliva ( (...)
  • 9 Christopher Peacocke (2014), The Mirror of the World: Subjects, Consciousness, and Self-Consciousne (...)

2Un tel constat pourrait surprendre historiquement — et il aurait sans doute étonné plus d’un philosophe de l’immédiat après-guerre — tant on a coutume d’associer les grands courants philosophiques du XXe siècle, ou à tout le moins leur maturité, à un rejet massif et sans appel du cartésianisme. La philosophie analytique aurait ainsi atteint l’âge adulte, avec des penseurs comme Wittgenstein, Ryle, Smart, Sellars et Quine, en rejetant l’internalisme et le fondationnalisme en philosophie de la connaissance (epistemology) comme l’internalisme ou le dualisme en philosophie de l’esprit (philosophy of mind), et en dépassant certaines vues par trop subjectivistes encore associées, par exemple à Frege et à Carnap (sur le subjectivisme de Frege, cf. par ex. Dummett 19912). De la même manière, la phénoménologie n’aurait atteint son plein régime qu’avec les critiques adressées par Heidegger au « cartésianisme » de Husserl. Enfin, les sciences psychologiques ont longtemps prétendu (avec Watson, Skinner et leurs héritiers) devoir leur vénérable statut de science au rejet de deux encombrants vestiges cartésiens, l’idée de conscience et l’importance de l’introspection. Contre toute attente, un nombre influent de philosophes analytiques, de phénoménologues et de psychologues convoquent aujourd’hui Descartes non pour s’en débarrasser ou s’en servir de repoussoir, mais au contraire pour l’invoquer, le reprendre ou dialoguer avec lui. On peut ainsi considérer qu’un certain retour à Descartes est responsable de la fin du comportementalisme, de la naissance des sciences cognitives (e. g. Chomsky 19663 ; Fodor 19754, 19805 ; Goldman 20076), du développement de la phénoménologie française contemporaine (de Lévinas, Henry ou Marion), et même d’une bonne partie de la philosophie contemporaine de l’esprit (Chalmers 19967 ; Nida-Rümelin 20098 ; Peacocke 20149).

3Bien entendu, ce tableau historique binaire est trop sommaire pour être tout à fait exact. De la même manière, le « retour à Descartes » n’est jamais entièrement univoque : le changement de contexte appelle toujours d’importants aménagements doctrinaux ; la reprise de Descartes est souvent ambivalente, et sa figure reste nimbée, ici et là, d’une aura suspecte. Enfin, chez certains philosophes peu soucieux de l’histoire de leur discipline, l’appel à Descartes a parfois paru rhétorique, et les idées qui lui sont attribuées bien peu fidèles à l’original.

4Les textes réunis dans ce recueil témoignent tous, à leur manière, de cette complexité. Les articles de la première partie témoignent de l’ambivalence non seulement de la tradition phénoménologique dans son ensemble (Édouard Mehl et Frédéric Lelong) vis-à-vis de Descartes, mais encore de celle de certains de ses plus illustres représentants, Emmanuel Levinas et Jean-Luc Marion (Arnaud Clément et Stéphane Vinolo). Dans la seconde partie, Valentine Reynaud et Sandrine Roux montrent, à travers l’analyse de certains de leurs textes fondateurs, en quoi les sciences cognitives orthodoxes peuvent être dites cartésiennes. Pascal Ludwig discute, quant à lui, l'une des versions ou interprétations du cogito récemment proposées en philosophie de l’esprit, celle de Christopher Peacocke. La troisième partie révèle enfin la diversité des usages de Descartes dans la philosophie française et italienne contemporaine, et plus particulièrement chez Bergson (Khafiz Kerimov), Foucault (Kim Sang Ong-Van-Cun), Derrida (Olivier Dubouclez), Lyotard (Claude Smith), Croce (Giuliano Gasparri). Plus globalement, ces différentes contributions montrent à quel point la critique ou la défense de Descartes peut fédérer, ou à tout le moins rapprocher des traditions philosophiques par ailleurs isolées ou antagonistes.

5Ainsi voit-on se dessiner la possibilité d’un usage de Descartes, par où les positions dites cartésiennes ou anti-cartésiennes ne sont pas réellement envisagées dans ce qui les justifie ou les disqualifie au plan de l’ordre des raisons. On s’intéresse donc assez peu à ce qui les rend effectivement cartésiennes, pas davantage qu’on ne s’intéresse au « système de Descartes », ni à la justification immanente des énoncés en quoi ce système, justement, consiste. Au contraire, les « usages » de Descartes remplacent le système par une forme d’idiome et de lieu commun, permettant à des discours autrement incommensurables d’entrer en communication, pour énoncer et pour comprendre ce qui les distingue les uns des autres. Or il en va ici de la philosophie de Descartes comme de tout langage, qu’un usage répété use et appauvrit, comme une monnaie dont, à force de passer de main en main, l’effigie s’estompe peu à peu. Cette substitution de l’idiome au système est remarquablement reflétée par le Congrès Descartes de 1937 (à l’occasion du quatrième centenaire du Discours de la Méthode), où se sont – directement ou indirectement – retrouvés et confrontés tous les grands courants philosophiques du XXe siècle, de l’empirisme logique du cercle de Vienne à l’analyse existentiale du Dasein, qui commence seulement à se faire connaître et comprendre en France. Et sans doute faut-il comprendre l’entreprise d’un Martial Gueroult, au début des années 1950, comme un effort pour accomplir le chemin du retour, et retrouver une certaine vérité de Descartes, au lieu d’énoncer la philosophie dans une langue soi-disant cartésienne, mais qui est à la langue de Descartes, et à la précision de sa grammaire, ce que l’anglais de communication est à la langue de Shakespeare. Ce recueil montre donc un paradoxe qui caractérise bien l’époque contemporaine dans son ensemble : depuis le début du XXe siècle, la philosophie, tient de Descartes la langue philosophique dans laquelle elle veut prendre congé de lui. Mais l’usage fait évoluer cette langue, les significations premières sont peu à peu remplacées par de nouvelles, qui peuvent aller jusqu’à une forme d’équivocité complète — ainsi, pour n’en donner qu’un exemple, l’hétérogénéité entre la « conscience » prise au sens de la réflexion, et le sensus sive conscientia de Descartes. Cette évolution permanente est aussi bien ce qui donne sa légitimité à l’histoire de la philosophie, et à son travail de Pénélope, sans lequel nous n’aurions pas même idée de cette différence entre idiome et système, qui est au fond une condition de possibilité de la philosophie comme telle.

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Bibliographie

Chalmers, David (1996), The Conscious Mind: In Search of a Fundamental Theory, Oxford University Press.

Chomsky, Noam (1966), Cartesian Linguistics: A Chapter in the History of Rationalist Thought, Harper & Row.

Dummett, Michael (1991), Les origines de la philosophie analytique, Paris, Gallimard.

Fodor, Jerry A. (1975), The Language of Thought, vol. 5, Harvard University Press.

— (1980), “Methodological Solipsism Considered as a Research Strategy in Cognitive Psychology”, Behavioral and Brain Sciences 3 (1), Cambridge University Press, p. 63-73.

Goldman, Alvin I. (2007), “Science, Publicity, and Consciousness”, Arguing About the Mind, New York, Routledge.

Nida-Rümelin, Martine (2009), “The conceptual origin of subject body dualism”, in Annalisa Colliva (ed.), Self and Self-Knowledge, Oxford University Press, p. 39-73.

Peacocke, Christopher (2014), The Mirror of the World: Subjects, Consciousness, and Self-Consciousness, Oxford University Press.

Stalnaker, Robert C. (2008), Our Knowledge of the Internal World, Oxford University Press.

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Notes

1 Robert C. Stalnaker (2008), Our Knowledge of the Internal World, Oxford University Press.

2 Michael Dummett (1991), Les origines de la philosophie analytique, Paris, Gallimard.

3 Noam Chomsky (1966), Cartesian Linguistics: A Chapter in the History of Rationalist Thought, Harper & Row.

4 Jerry A. Fodor (1975), The Language of Thought, vol. 5, Harvard University Press.

5 Jerry A. Fodor (1980), “Methodological Solipsism Considered as a Research Strategy in Cognitive Psychology”, Behavioral and Brain Sciences 3 (1). Cambridge University Press, p. 63-73.

6 Alvin I. Goldman (2007), “Science, Publicity, and Consciousness”, Arguing About the Mind, New York, Routledge.

7 David Chalmers (1996), The Conscious Mind: In Search of a Fundamental Theory, Oxford University Press.

8 Martine Nida-Rümelin (2009), “The Conceptual Origin of Subject Body Dualism”, in Annalisa Colliva (ed.), Self and Self-Knowledge, Oxford University Press, p. 39-73.

9 Christopher Peacocke (2014), The Mirror of the World: Subjects, Consciousness, and Self-Consciousness, Oxford University Press.

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Pour citer cet article

Référence électronique

Alexandre Billon et Édouard Mehl, « Usages contemporains de Descartes : introduction », Methodos [En ligne], 18 | 2018, mis en ligne le 14 février 2018, consulté le 25 septembre 2018. URL : http://journals.openedition.org/methodos/5106 ; DOI : 10.4000/methodos.5106

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Auteurs

Alexandre Billon

UMR 8163 « Savoirs, textes, langage », CNRS, Université de Lille

Édouard Mehl

UMR 8163 « Savoirs, textes, langage », CNRS, Université de Lille

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