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Microhistoire et casuistique historique : autour de la méthode de Carlo Guinzburg

La conférence de Genève de Carlo Ginzburg : « Ethnophilologie : deux études de cas » : note analytique

Carlo Ginzburg's conference in Geneva: 'Ethnophilology two case studies', an analytical comment
Martin Rueff

Résumés

Le 15 septembre 2016, Carlo Ginzburg était invité par le Groupe Genevois de Philosophie à tenir une conférence dans le cadre d’un colloque consacré à « La philosophie et son histoire : un débat actuel ». En étudiant les deux cas de Garcilaso de la Vega et de John David Rhys, Ginzburg apportait une contribution de poids à l’ethnophilologie – si la philologie est la discipline académique qui permet d’établir la lettre des textes, l’ethnophilologie devient sous sa plume l’entreprise qui invite à employer la rigueur des méthodes philologiques pour faire entendre la vérité des voix soumises. La leçon pour la traductologie contemporaine est importante – la traduction n’est pas une simple opération pacifique. Elle implique des relations de force.

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Notes de l’auteur

La conférence de Carlo Ginzburg « Ethnophilologie : deux études de cas » qui sert de référence aux analyses d’Irène Rosier et de Denis Thouard a été publiée dans la revue Socio-anthropologie, n° 36, 2017, p. 155-177. Pour permettre aux lectrices et aux lecteurs de Methodos de s’orienter dans la pensée et dans les débats, nous proposons ici une description analytique de cet essai. On trouve au § 3 un résumé de cette conférence. Toutes les notes sont de Martin Rueff

Texte intégral

« Il est peu d’occupations aussi intéressantes, aussi attachantes, aussi pleines de surprises et de révélations pour un critique, pour un rêveur dont l’esprit est tourné à la généralisation, aussi bien qu’à l’étude des détails, et, pour mieux dire encore, à l’idée d’ordre et de hiérarchie universelle, que la comparaison des nations et de leurs produits respectifs ».

Charles Baudelaire, « Exposition universelle de 1855 », Œuvres complètes, Paris, Gallimard, « Bibliothèque de la Pléiade », 1976 p. 953.

1. Introduction : Carlo Ginzburg et la philosophie

1Le jeudi 15 septembre 2016, Carlo Ginzburg était invité par le Groupe Genevois de Philosophie à tenir une conférence dans le cadre du congrès international de la Société Suisse de Philosophie qui s’était donné comme objet « La philosophie et son histoire : un débat actuel ». Cette conférence qui eut lieu dans l’auditorium du Musée d’Ethnographie de Genève avait pour titre « Ethnophilologie : deux études de cas ». Elle fut suivie par les interventions d’Irène Rosier, de Denis Thouard et de Martin Rueff.

  • 1 Cf. Thomas Browne (2007), Le Jardin de Cyrus, Paris, Corti ; traduction B. Hoepffner.

2La conférence de Carlo Ginzburg n’offrait pas une confrontation directe entre le métier de l’historien et la pratique du philosophe. L’historien a dit maintes fois sa réticence à l’égard des abstractions de la philosophie de l’histoire qui tend les filets trop hauts, mais aussi ses réserves quant à l’efficacité des guerres de tranchées menées front contre front. Il préfère une démarche plus sinueuse faite d’escarmouches et d’actes isolés qui sont souvent des coups d’éclat. Il avance, comme le recommandait Thomas Browne, en quinconce1. Il a fait sienne aussi cette pensée de Montesquieu :

  • 2 Charles Louis de Montesquieu (1991), Pensées, Spicilège, Louis Desgraves (éd.), Paris, Robert Laffo (...)

« pour bien écrire, il faut sauter les idées intermédiaires, assez pour n’être pas ennuyeux ; pas trop, de peur de n’être pas bien entendu. Ce sont ces suppressions heureuses qui ont fait dire à M. Nicole que tous les bons livres étaient doubles »2.

  • 3 Cf. « Aristote, encore une fois », in Carlo Ginzburg (2003), Rapports de force : Histoire, Rhétoriq (...)
  • 4 Cf. le collectif dirigé par Denis Thouard (2007), L’interprétation des indices, Enquête sur le para (...)

3Sa conception des rapports entre l’histoire et la philosophie est celle d’un conflit fait de défis, d’emprunts réciproques, d’hybrides – on en prendra pour preuve ses contributions à l’intelligence de questions platoniciennes ou aristotéliciennes3. Mais une chose est sûre. Si cet historien passionne les philosophes d’aujourd’hui, épistémologues ou herméneutes, ce n’est pas seulement en vertu d’enquêtes novatrices et stimulantes, ni même seulement par ses inventions épistémologiques décisives – on pense par exemple au paradigme indiciaire4, mais parce qu’il partage avec eux, ce qui ne veut pas dire tout à fait comme eux, la passion de la vérité et l’exigence de la preuve.

4Au moment d’achever sa préface de Le fil et les traces, Ginzburg écrivait ainsi :

  • 5 Carlo Ginzburg ([2005] 2010), Le fil et les traces, Vrai Faux Fictif, trad. française, Martin Rueff (...)

« Les historiens écrit Aristote (Poétique, 51 b) parlent de ce qui a été (du vrai), les poètes de ce qui aurait pu être (le possible). Mais naturellement, le vrai n’est pas un point de départ, c’est la ligne d’arrivée. Les historiens (et, de manière différente, les poètes), ont pour métier ce qui fait partie de la vie de tout un chacun : démêler cet entrelacement du vrai, du faux et du fictif qui forme la trame de notre présence au monde »5.

2. L’ethnophilologue et les études de cas

5Peut-être alors faut-il apporter deux précisions sur le titre (« Ethnophilologie ») et le sous-titre (« Deux études de cas ») de la conférence avant de résumer sa construction en laissant la parole le plus possible à Carlo Ginzburg (3) et d’indiquer sa portée (4). Il s’agira moins de définir le champ très étendu de l’ethnophilologie que de comprendre pourquoi et comment Carlo Ginzburg s’en réclame.

  • 6 Edward Sapir (1985), Selected Writings in Language, Culture, and Personality, University of Califor (...)
  • 7 Je me contente de renvoyer ici aux synthèses suivantes : Giorgio Raimondo Cardona (19802), Introduz (...)
  • 8 Alessandro Duranti (2007), Etnopragmatica. La forza nel parlare, Roma, Carocci.
  • 9 Je pense ici au chapitre V de la première section de Sein und Zeit qui articule affection, spatiali (...)

62.1. On pourrait soutenir avec une pointe de paradoxe que l’ethnophilologie reconduit les exigences de la philologie là où il semble qu’elles ne peuvent s’appliquer : l’ethnolinguistique. Cette discipline, quel que soit le nom qu’elle ait pu prendre, est ancienne – elle a connu depuis les avancées de Sapir et de Whorf des développements savants6. L’ethnolinguistique est l’étude d’un champ délimité par l’intersection de la langue de la pensée et de la culture, c’est-à-dire de leur influence réciproque, de leurs chevauchements – on peut sans doute la concevoir comme une branche de l’ethnologie plutôt que comme un développement de la linguistique7. À chaque fois qu’un ethnologue se demande comment un groupement humain définit verbalement ses catégories, comment il les communique et les transmet, il est le monsieur Jourdain de l’ethnolinguistique. Plus récemment l’ethnopragmatique s’est donné pour objet la manière dont le langage induit dans ces groupes des types particuliers de socialité8. Elle peut être influencée par la phénoménologie dès lors qu’elle veut penser ensemble « être-au-monde » et compréhension »9. L’ethnophilologie se distingue de ses grandes sœurs (il s’agit peut-être de cousines ou de pièces rapportées comme on le dit dans les familles élargies) parce qu’elle part de documents qu’elle étudie de près (close-reading) pour essayer de comprendre les rapports de force dont ils portent, souvent à leur insu, la trace.

7C’est sans doute par ce point et en suivant un parcours autonome qu’une partie importante de l’œuvre de Carlo Ginzburg relève de l’ethnophilologie. On pourrait gloser ce parcours d’une formule : « la part des voix ».

  • 10 Carlo Ginzburg ([1976] 1980), Le fromage et les vers. L’univers d’un meunier du XVIe siècle, Paris, (...)

8Le Fromage et les vers. L’univers d’un meunier du XVIe siècle10 est considéré aujourd’hui comme un des chefs d’œuvre des sciences humaines du XXe siècle. Ce livre peut être brandi comme étendard de la microhistoire puisque Ginzburg part d’un cas précis, celui du meunier Menocchio pour poser des problèmes que les historiens posaient à plus large échelle : qu’il s’agisse d’étudier des mentalités collectives ou de penser la culture populaire dans la longue durée. Mais on n’oubliera pas que ce livre n’innove pas seulement en proposant un changement d’échelle, mais en relevant un défi. Le livre s’ouvre en effet sur l’énoncé d’un obstacle : l’historien qui veut restituer la culture des classes « populaires », doit affronter une difficulté majeure : ces cultures orales, ne laissent bien souvent de traces écrites que déformées, rapportées par les voix qui les combattent (p. 7-9). Soient les procès de l’Inquisition (Carlo Ginzburg est revenu à maintes reprises sur la découverte émouvante de ces archives). Non seulement ces procès sont retranscrits par les inquisiteurs, mais la voix des accusés nous revient deux fois filtrée : leur énonciation relève du style indirect libre ou de la citation, leur énoncé est formaté par la menace de la sanction, ou plus simplement par les questions, les interruptions et les interprétations des inquisiteurs. La parole de Menocchio est donc contrainte. Mais quelle est la mesure de cette contrainte ? Et peut-on entendre la voix de Menocchio à travers celle des inquisiteurs qui la déforme ?

9C’est à la philologie qu’il est demandé de faire la part des voix, dût-elle apprendre, avec Leo Strauss, à lire entre les lignes. Car il est vrai que certaines paroles de Menocchio doivent être lues comme des ruses (quand Menocchio, sur les conseils d’un ami, d’un parent, ou menacé du châtiment de mort, simule son obédience à l’Église), la plupart d’entre elles sont à prendre à la lettre. C’est la surprise même des inquisiteurs qui est l’indice que Menocchio parle sa langue. Il faut en effet compter avec l’intérêt teinté de stupeur et parfois d’horreur des inquisiteurs qui, par moments, cessent de chercher à le faire avouer des crimes et tentent au contraire de comprendre l’étrange cosmogonie du meunier : celle du fromage et des vers. Au commencement,

« tout était chaos, c’est-à-dire terre, air, eau et feu tout ensemble… ce volume peu à peu fit une masse, comme se fait le fromage dans le lait, et les vers y apparurent et ce furent les anges… au nombre de ces anges, il y avait aussi Dieu, créé lui aussi de cette masse en ce même temps » (p. 38).

10Que voulait dire Menocchio et d’où lui venaient de telles idées ? C’est donc pour répondre à ces deux questions que Carlo Ginzburg nous invite à plonger dans la vie du meunier. On comprend alors pourquoi la philologie permet de lever l’obstacle épistémologique de notre accès aux cultures populaires : quand nous serions tentés de comprendre les propos de Menocchio à partir de nos propres catégories d’entendement, l’historien philologue nous amène à les comprendre autrement ; quand, à l’inverse, les propos de Menocchio nous échappent, il nous en propose une traduction.

  • 11 Carlo Ginzburg (1980), Les batailles nocturnes : sorcellerie et rituels agraires en Frioul, XVIe-XV (...)

11Cette méthode avait été élaborée dès le premier livre de Carlo Ginzburg, I Benandanti (1966) qui fut traduit en français sous le titre Les batailles nocturnes11. Le livre explorait sur la base d’une série de procès de l’Inquisition un phénomène jusqu’alors inconnu dans la région du Frioul. Des hommes et des femmes, pour la plupart issus d’un milieu paysan se dénommaient eux-mêmes les benandanti (à savoir les gens du bien) et soutenaient devant les inquisiteurs qu’étant nés coiffés (à savoir la tête enveloppée dans le sac du liquide amniotique), ils étaient contraints d’abandonner leur corps en esprit quelques fois par an, parfois transformés en animaux, pour aller combattre contre des sorcières et des sorciers et assurer la fertilité des moissons. Alors que les benandanti clamaient haut et fort qu’ils étaient des anti-sorciers, les inquisiteurs les considéraient comme de véritables sorciers qui participaient à des cultes diaboliques. Les inquisiteurs recouraient à toutes sortes de stratégies (de la question orientée à la torture parfois), et essayaient de convaincre les benandanti d’avouer ce qu’ils voulaient leur faire dire, mais ils n’ont pas réussi à effacer ces voix « qui se sont tues ».

  • 12 Willard V. Quine (1974), The Roots of Reference, La Salle (Ill.), Open Court, essai 3, surtout p. 8 (...)

12On comprend mieux peut-être en quoi l’œuvre de Carlo Ginzburg relève de l’ethnophilologie. Il n’est pas difficile de mesurer en quoi elle intéresse le philosophe – qu’il s’agisse de réfléchir au partage des voix dans le dialogue platonicien, ou de manière moins historique, à la question de l’usage chez Wittgenstein ou à l’indétermination de la traduction chez Quine12.

  • 13 Cf. Lorenzo Valla (1993), La donation de Constantin, préface de Carlo Ginzburg, Les Belles Lettres.
  • 14 « Dès la conclusion de l’article que je consacrais à ce procès je soulignais la possibilité de déch (...)
  • 15 « La lettre tue. Sur quelques implications de la deuxième épître aux Corinthiens », 2. 3. 6, Critiq (...)

13L’historien a dit ce qu’il devait à la tradition philologique et aux maîtres de la philologie du XXe siècle13 : Gianfranco Pasquali, Gianfranco Contini, Sebastiano Timpanaro, mais aussi Erich Auerbach et Leo Spitzer14. Si la philologie est la discipline savante qui veut établir la lettre véritable des textes savants, l’ethnophilologie de Carlo Ginzburg est l’entreprise qui consiste à employer la rigueur des méthodes philologiques pour faire entendre à travers la lettre des textes la vérité des voix soumises15. Cette question revient dans un texte merveilleux de Rapports de force qui porte sur un matériau plus directement ethnographique : « Dans les voix de l’autre ». C. Ginzburg y étudie une révolte indigène dans les îles Mariannes, telle que la rapporte le père jésuite Le Gobien dans L’histoire des îles Mariannes, nouvellement converties à la religion chrétienne, de la mort glorieuse des premiers missionnaires qui y ont prêché la foi. C’est pour lui l’occasion de réfléchir sur la manière dont la voix de l’indigène est rapportée dans le texte du père jésuite, mais aussi celle de se demander quel rôle attribuer au discours rapporté dans l’écriture de l’histoire. Il rappelle la polémique qui court dans les écrits de Mascardi puis dans ceux du père Rapin. La question de la citation est d’importance (p. 75). En analysant la question historiographique du report des voix, et par un crochet par Mably, Ginzburg rencontre Bakhtine et la définition du roman polyphonique.

142.2. Quant à la casuistique historique de Carlo Ginzburg, elle marque la microhistoire dans sa dimension polémique – l’étude de cas s’oppose à l’histoire quantitative et statistique ; elle est un défi à l’histoire de la longue durée à la Braudel. Le choix du cas pose toute une série de problèmes épistémologiques : sa représentativité (Carlo Ginzburg a coutume de dire qu’un cas implique un série, une comparaison, une généralisation implicite – même s’il s’agit d’une anomalie, d’un cas qui ne rentre pas dans la norme), le défi qu’il lance aux opérations de généralisation.

  • 16 Cf. notamment Carlo Ginzburg (2015), « La parole oblique. Une réflexion sur les Provinciales de Pas (...)

15Récemment, Carlo Ginzburg a fait l’histoire des cas en reliant son intérêt pour les cas à l’histoire de la casuistique16.

  • 17 Littérature et exemplarité, Emmanuelle Bouju, Alexandre Gefen, Guiomar Hautcoeur & Marielle Macé (é (...)
  • 18 On aurait là un nouvel avatar des liens complexes de ce que Jean-Claude Pariente avait analysé dans (...)
  • 19 Cf. Carlos Lobo (2000), Le phénoménologue et ses exemples, étude sur le rôle de l’exemple dans la c (...)
  • 20 Cf. Giorgio Agamben (2008), Signatura rerum, Paris, Vrin. Dans ce traité de la méthode, le paradigm (...)
  • 21 Cf. Alain Badiou (1988), L’être et l’événement, Paris, Le Seuil.
  • 22 Cf. Claude Romano (2010), Au cœur de la raison, la phénoménologie, Paris, Gallimard, collection « F (...)
  • 23 Cf. Giorgio Agamben (2008), Signatura rerum, p. 34. Le paradigme d’Agamben se distingue du paradigm (...)
  • 24 Cf. le collectif Penser par cas, Jean-Claude Passeron et Jacques Revel (éds) (2005), Paris, EHESS é (...)

16Il est notable qu’au moment où les études littéraires se penchent à nouveaux frais sur les destins de l’exemplarité (dans une perspective il est vrai plus ouvertement historique que proprement poétique)17, la philosophie renoue avec la problématique du paradigme et l’histoire se penche sur la représentativité des cas. Si l’une et l’autre reviennent sur la signification de ces instances de singularité, c’est parce qu’elles veulent s’assurer que leur langage ne laisse pas échapper la qualité, la différence de l’individu.18 Exemplarité des phénoménologues19, revendications d’approches paradigmatiques20, mais aussi méditations ontologiques sur l’exception21 : il ne serait pas difficile de montrer que le paradigme, au croisement de l’empirique et du transcendantal, pose à la philosophie la question des conditions de possibilité de ses descriptions – de ce qu’elle décrit et de comment elle le décrit, c’est-à-dire aussi des modalités (contingentes ou nécessaires) de ses descriptions22. Un pont théorique n’est peut-être pas impossible : si l’exemplarité des littéraires est le lieu où une instance singulière représente une généralité, le paradigme des philosophes est ce lieu théorique où l’empirique présente le transcendantal, où l’analogie qui procède de singularité en singularité déplace l’opposition de l’induction et de la déduction, comme celle de la généralité et de la singularité, de l’origine et du destin, de la diachronie et de la synchronie23. Le paradigme du philosophe et le cas de l’historien entretiennent des relations étroites : l’un comme l’autre sont plus proches de l’exception qu’il n’y paraît. L’un comme l’autre posent le problème de la représentativité de l’enquête et se situent au croisement d’enjeux théoriques et d’enjeux poétiques24.

  • 25 André Jolles (1972), Formes simples, Paris, Seuil.

17Carlo Ginzburg n’a de cesse de renvoyer aux Formes simples d’André Jolles.25. Or, selon Jolles, un cas n’est ni une illustration d’une norme pratique, ni un exemple se référant à un concept général. C’est un récit, la plupart du temps bref et d’une très grande densité, qui souligne les contradictions internes d’une norme ou les contradictions entre deux systèmes normatifs.

  • 26 André Jolles (1972), Formes simples, p. 151.

« La forme du cas a ceci de particulier [conclut Jolles] qu’elle pose une question sans pouvoir donner la réponse, qu’elle nous impose l’obligation de décider mais sans contenir la décision elle-même – elle est le lieu où s’effectue la pesée mais non pas son résultat »26.

18On comprend mieux peut-être comment le souci du singulier a pu attirer à la fois l’attention des études littéraires sur l’exemplarité, celle des philosophes sur le paradigme et celle des historiens sur les cas. C’était une manière, sans doute, d’échapper à une version de la théorie dont il leur aura semblé qu’elle ne leur permettait pas de redescendre des abstractions vers l’individualité sensible. Deleuze avait bien perçu ces convergences. En répondant en 1988 à une question sur le sujet, il remarquait :

  • 27 Gilles Deleuze (2003), « Réponse à une question sur le sujet », in Deux régimes de fous, textes et (...)

« ce qui compte, ce n’est plus le vrai ni le faux, mais le singulier et le régulier, le remarquable et l’ordinaire. C’est la fonction de la singularité qui remplace celle d’universalité (dans un nouveau champ qui n’a plus d’usage pour l’universel). On le voit même en droit : la notion juridique de ‘cas’, ou de ‘jurisprudence’ destitue l’universel au profit des émissions de singularités et des fonctions de prolongement. Une conception du droit fondée sur la jurisprudence se passe de tout ‘sujet’ de droits. Inversement une philosophie sans sujet présente du droit une conception fondée sur la jurisprudence »27.

3. La conférence de Genève : « Ethnophilologie : deux études de cas »

19C’est dans ce contexte théorique que s’inscrivait la conférence prononcée à Genève le 15 septembre 2016 : « Ethnophilologie : deux études de cas ».

  • 28 Comme l’indique l’entrée « Traduire » du Vocabulaire des Institutions européennes, le mot hellenize (...)
  • 29 On parlerait volontiers ici d’une indétermination de l’homophonie.

20Prenant son point de départ dans une réflexion sur le Dictionnaire des Intraduisibles dont il se demande s’il ne pêche pas par un relativisme excessif quand il rend indécidable la question de savoir s’il est ou non des mauvaises traductions, Carlo Ginzburg se propose de comparer deux cas de mauvaises traductions et leurs effets politiques : un cas de translittération, étape souvent préalable à la traduction28, un cas d’homophonie. C’est que dans le cas de l’homophonie en effet (c’est-à-dire de mots qui ont presque le même son et un sens différent), la translittération peut parfois se révéler trompeuse29. L’étude de ces deux cas se propose donc de prouver que ce que nous considérons comme une homophonie peut parfois résulter d’une mauvaise translittération et que cette mauvaise translittération peut « avoir des implications sémantiques aussi bien qu’idéologiques ». L’ethnophilologue étudie deux cas qui impliquent une approche comparative des phénomènes linguistiques et culturels. À ce titre la comparaison entre les deux cas prépare « la voie à une comparaison au second degré ».

3.1. Garcilaso de la Vega : El Inca ?

21Gómez Suárez de Figueroa (1539-1616 qui devait se faire connaître sous le nom de plume Garcilaso de la Vega, « el Inca », est le fils d’un conquistador Espagnol et d’une princesse Inca. Après une carrière militaire ratée il se consacre aux lettres, apprend le latin et l’italien, mais reste attaché à ses multiples origines ethniques et linguistiques. Dans les premières pages de ses écrits, il se présente fièrement comme « Inga », « el Inca » c’est-à-dire comme un membre de la famille royale Inca.Ses Comentarios reales de los Incas, dont la première partie est publiée à Lisbonne en 1609 (la seconde partie paraîtra à titre posthume en 1617) sont considérés comme la plus ambitieuse de ses œuvres historiques. Garcilaso note que les Espagnols ont fait du terme huaca, qu’ils traduisent par idole, un signe de la grande diffusion de l’idolâtrie chez les populations indigènes des Andes. Or Garcilaso souligne que la signification d’idolâtrie n’est qu’une seule des nombreuses significations que peut prendre le terme huaca. Huaca renvoie en effet à toute sorte d’anomalie, mais aussi aux phénomènes naturels grandioses tels que la source d’une rivière, ou les impressionnantes montagnes couvertes de neige qui traversent le Pérou. Traduire « Huaca » par idole, c’est laisser penser que les populations indigènes idolâtraient leurs montagnes, alors qu’ils veulent tout juste signifier « qu’elles ont quelque chose de particulier et d’extraordinaire, qui les oblige d’en parler avec beaucoup de respect et de vénération. ». Garcilaso souligne que les Espagnols se sont rendus coupables d’une autre erreur : il n’y a pas de verbe pour le nom Huaca qui signifie « idolâtrer ou commettre idolâtrie » (I, 124). Mais « si l’on en prononce la dernière syllabe au plus profond du gosier, huaca passe pour un verbe et signifie pleurer. » Il s’agit là d’une affaire de prononciation : qu’on prononce la dernière syllabe comme une gutturale ou comme une palatale, la signification du mot s’en trouve changée.

  • 30 Carlo Ginzburg renvoie ici à Mercedes López  y Baralt (2005), « La traducción come etnografía en lo (...)

22Si, comme le souligne Carlo Ginzburg, on a pu qualifier Garcilaso de « premier mestizo Américain, tant au sens biologique que culturel » du terme30, si on veut le regarder comme un anthropologue autochtone qui dénonce l’arrogance des colons, si on peut s’appuyer sur ses efforts pour utiliser la langue de son père, l’espagnol, pour défendre la langue de sa mère, le quechua, contre les déformations des Espagnols, une analyse philologique de cette défense réserve des surprises.

    • 31 Kenneth Lee Pike, le linguiste américain, anthropologue et missionnaire, a souligné l’opposition en (...)

    Carlo Ginzburg commence par noter qu’une première version des remarques de Garcilaso sur le huaca se trouve dans une longue note griffonnée dans la marge d’un exemplaire de l’Historia General de las Indias de Lopez de Gómara. En comparant la note et la version finale, il remarque qu’un élément a été laissé de côté : une éloquente comparaison entre les deux prononciations du terme huaca et les cris de la pie et du corbeau. On pourrait certes attribuer la comparaison de Garcilaso mettant en scène des animaux à une faculté, probablement enracinée dans la culture orale andine dans laquelle il avait grandi, qu’avait Garcilaso de distinguer très finement des sons liés à l’environnement naturel. Mais un examen philologique nous apprend que cette remarque vient moins de la fréquentation des oiseaux que de celle des livres. On peut prouver que Garcilaso s’appuie sur une double tradition intellectuelle que Ginzburg s’emploie à reconstruire : d’une part, l’héritage grammatical de l’antiquité grecque et latine, et d’autre part, les récents travaux sur la grammaire quechua des missionnaires catholiques qui avaient opéré dans les Andes. Ainsi dans ses Instititiones grammaticae, Priscien de Césarée, (un grammairien qui vécut entre la fin du Vsiècle et le début du VIe) distingue au chapitre intitulé « De voce » (Du son) des sons qui « comme coax et cra peuvent être transcrits mais manquent de sens ». Il s’agit d’onomatopées, qui miment le cri de la grenouille et du corbeau. Ginzburg conclut : « Garcilaso, en suivant Priscien, considéra le mot quechua huaca comme une série de sons susceptibles d’être transcrits, comparables au cra du corbeau ». Mais, par la suite, Garcilaso se distingua de son prédécesseur pour faire valoir que ces sons n’étaient pas seulement susceptibles d’être transcrits, mais qu’ils avaient aussi un sens différent selon la prononciation. L’historien souligne : « on peut dire, en reprenant les catégories développées par l’anthropologue et linguiste américain Kenneth Pike, que Garcilaso adopta une perspective étique (liée au point de vue de l’observateur) afin d’aboutir à une perspective émique (liée au point de vue de l’acteur) »31.

  1. D’autre part Garcilaso semble avoir été conscient que transcrire la langue quechua dans l’alphabet latin n’était pas une mince affaire. Pour avancer son point de vue contre l’interprétation erronée des espagnols de la prononciation Quechua, Garcilaso doit s’en remettre à un outil analytique différent, inscrit dans une tradition plus ancienne : l’alphabet. Or l’alphabet ne mime pas la parole, il la modélise. Ginzburg se demande sur quelles descriptions physiologiques du langage Garcilaso a pu s’appuyer pour rendre compte de la prononciation du quechua. Il évoque La composition stylistique de Denys d’Halicarnasse, historien grec et professeur de rhétorique, (60 avant J.-C./ 7). Bien avant la phonologie du XXe siècle, les grammairiens grecs firent montre d’une grande minutie pour décrire la prononciation de leur propre langue.

« Diffusée par les grammairiens latins [poursuit Carlo Ginzburg], puis reprise par les missionnaires (principalement jésuites), cette méthode fut appliquée à une grande variété de langues à travers le monde, de l’Asie à l’Afrique en passant par les Amériques, donnant lieu à une pléthore de grammaires, de dictionnaires, et bien sûr de traductions de la Bible ».

3.2. John David Rhys

23Le second cas étudié par Carlo Ginzburg est celui de John David Rhys, un contemporain de Garcilaso. Rhys naît au pays de Galles en 1534 et meurt en 1619. Il étudie la médecine à Sienne puis enseigne le latin à Pistoia. Pendant son séjour en Italie il publie un livre en italien sur le latin (Regole della costruttione latina, Venise 1567) et un autre en latin sur la langue italienne (Perutilis exteris nationibus de Italica pronunciatione et orthographia libellus, Padoue 1569). Ce dernier, comme son titre l’indique, s’adresse aux étrangers désireux d’apprendre à parler et à écrire l’italien : Allemands, Anglais, Français, Espagnols, Polonais, Portugais. Rhys décrit la prononciation de chacune des lettres de l’alphabet italien de manière comparative, en recensant les variations régionales et en les replaçant dans une perspective linguistique plus générale. Ginzburg cite la description de la prononciation de lettre « n », ainsi que du phonème « gn ». Il souligne que les descriptions de Rhys sont bien plus fines et détaillées que celles de Garcilaso : « et pourtant une similitude entre les deux est indéniable ». Il se demande alors si cette ressemblance est due à l’héritage partagé des grammairiens grecs et latins que Rhys a approfondi et repris ou si on peut aussi considérer l’hypothèse que Garcilaso aurait lu le manuel de Rhys sur la prononciation de l’italien.

24Il souligne :

« Les deux hommes vivaient plus ou moins à la même époque en des lieux différents, et tous deux furent capables de considérer les langues (y compris la leur) dans une perspective comparatiste, grâce à leur position marginale dans la société ».

25Garcilaso adopte un point de vue de philologue lorsqu’il s’attache à conserver la pureté de sa langue maternelle. Son attention particulière à ne pas altérer l’orthographe originelle du quechua et de l’espagnol a peut-être été encouragée par Rhys et par la focalisation sur l’exactitude orthographique dont il fait montre dans De Italica pronunciatione et orthographia libellus.

26Il est impossible de savoir si Garcilaso a effectivement lu Rhys. « Ce que nous savons », commente Ginzburg,

« c’est qu’au début de sa carrière littéraire Garcilaso a appris l’italien et qu’il a passé plusieurs années à traduire les Dialoghi d’amore de Léon l’Hébreu : une langue étrangère comme l’italien lui a donc permis de se distancier de sa langue maternelle et paternelle et d’adopter un point de vue qu’on appellerait, aujourd’hui, comparatiste ».

27Or, souligne Ginzburg, on pourrait considérer que la trajectoire de Rhys fut similaire :

« il quitta le Pays de Galles pour l’Italie, dont il apprend la langue et analyse la structure du latin en se servant de l’italien et en adoptant le point de vue d’un italien. Il se livre aussi à un autre exercice : analyser la langue italienne par le truchement du latin ».

28La philologie comparative a permis à Rhys de se consacrer à une analyse rigoureuse et passionnée de sa langue maternelle. Il en va de même pour Garcilaso.

29On peut soutenir sans paradoxe que Garcilaso et Rhys furent l’un et l’autre des « ethnophilologues » : si ce terme semble aller de soi pour Garcilaso, il n’en est pas moins adéquat pour décrire l’approche comparative ambitieuse de la prononciation et de l’orthographe italiennes de Rhys.

« La philologie, loin d’être incompatible avec une démarche comparative, en est évidemment l’un des meilleurs instruments ».

  • 32 Carlo Ginzburg renvoie ici aux propositions de Francesco Benozzo (2007), « Etnofilologia », Ecdotic (...)

30Il n’y a certes pas lieu de réserver le terme d’ethnophilologie à la reconstruction de traditions orales marginales, ni même de l’employer « pour rejeter la philologie au nom de l’ethnologie comparative »32.De tels arguments ne méritent pas d’être pris au sérieux. Si on appréhende le terme « philologie » au sens large, comme nous y invite Vico, alors son lien avec « l’ethnologie » devient évident.

3.3. Les deux conclusions de Carlo Ginzburg sur ces deux cas

31Carlo Ginzburg peut alors tirer deux conclusions en comparant en ethnophilologue les deux comparaisons de ses ethnophilologues.

« La première est, en un sens large, politique. Garcilaso de la Vega et John Rhys ont fini par défendre leur langue maternelle marginalisée (respectivement le quechua et le gallois) à travers un long itinéraire qui impliquait une profonde immersion dans une troisième langue : il s’agissait alors de l’italien ; ce serait l’anglais aujourd’hui ». 

32La seconde conclusion est historique – mais elle a des implications théoriques. Le cas de Garcilaso de la Vega – un locuteur natif capable d’établir les différentes prononciations du mot huaca, n’est certainement pas habituel et on peut même le qualifier d’exceptionnel : mais un « cas exceptionnel pour ce qui est des preuves à notre disposition, comme avec Garcilaso, pourrait bien renvoyer à un phénomène en réalité bien plus répandu ». D’une part, en effet ce cas offre un avertissement aux linguistes qui ne peuvent pas faire autrement, quand ils se penchent sur des textes du passé, que de s’appuyer sur des textes écrits, lesquels pourraient correspondre parfois à des translittérations inadéquates. D’autre part, ce cas est aussi un avertissement adressé à ceux qui réfléchissent sur la traduction dans une perspective théorique plus large. On peut regretter que dans le Dictionnaire des intraduisibles « la relation asymétrique entre les catégories de l’observateur (ou devrions-nous dire du « traducteur » ?) et les catégories de l’acteur ne semble pas sans conséquence dans le cadre d’une réflexion sur les traductions et leurs respectives inadéquations ».

33On ne saurait omettre les contextes « asymétriques dans lequel les traductions ont lieu le plus souvent ». C’est sur cet avertissement que s’achevait la conférence de Genève.

4. Traduction et rapports de force

  • 33 « Placer la langue de la traduction dans le vocabulaire du consensus démocratique ne va donc pas sa (...)

34Ce n’est pas la moindre leçon de l’enquête ethnophilologique de Carlo Ginzburg que d’attirer notre attention sur la violence et la dissymétrie dans les contextes de la traduction. Le philologue pointe en historien un impensé des pensées contemporaines de la traduction et leur horizon irénique. On voudrait aujourd’hui que la traduction fût une des pratiques de l'éthique, une des approches du visage de l’autre, un des prodromes de la paix. C’est faire peu de cas de la « traduction agonique » selon la forte formule de Tiphaine Samoyault33.

35Tout se passe aujourd’hui comme si la traduction offrait à notre temps un horizon irénique, un nouveau paradigme conversationnel (après ceux de Habermas et d’Apel), quelque chose comme l’a priori historique de notre époque. Or il apparaît tout au contraire que la violence est une dimension constitutive de la traduction : des contextes dans lesquelles elle a été et reste pratiquée, bien sûr, mais aussi du geste même qui la constitue. On traduit pour, on traduit avec, on traduit parfois sans, mais souvent, c’est contre qu’on traduit. Traduire, c’est avoir affaire au présent de la langue, pour le changer. Les poètes le savent qui traduisent pour élargir leur propre idiome (on pense à Chateaubriand et Hugo avant Baudelaire et Mallarmé).

36Après celle de Saint Jérôme qui décrivait un traducteur en ces termes, « sed quasi captivo sensus in suam linguam victoris jure transposuit  - il a pour ainsi dire transposé le sens dans sa langue, comme des captifs, par droit de conquête », la virulence de Nietzsche doit être entendue comme un avertissement.

  • 34 Le philosophe heideggérien Jean Beaufret se révèle nietzschéen lorsqu’il évoque en ces termes la tr (...)

« Traductions. — On peut évaluer le sens historique que possède une époque à la façon dont cette époque fait les traductions et cherche à s’assimiler les temps passés et les livres anciens. Les Français du temps de Corneille et encore ceux de la Révolution s’emparèrent de l’antiquité romaine avec des façons que nous n’aurions plus le courage d’avoir — grâce à notre sens historique supérieur. Et l’antiquité romaine elle-même, de quelle façon violente et naïve tout à la fois fit-elle main basse sur tout ce qui est grand et bon dans la plus ancienne antiquité grecque ! Comme ils transposaient alors dans le présent romain ! Comme ils effaçaient, avec intention et sans souci, la poussière des ailes du papillon ! C’est ainsi qu’Horace traduisait çà et là Alcée ou Archiloque, ainsi faisait Properce, de Callimaque et de Philetas (des poètes du même rang que Théocrite, si nous avons le droit de juger) : il leur importait peu que le véritable créateur ait vécu telle ou telle chose et en ait marqué les traces dans ses vers ! — en tant que poètes, ils étaient mal disposés à l’égard de l’esprit fureteur archéologique qui précède le sens historique, en tant que poètes ils n’admettaient pas ces choses toutes personnelles, les noms, et tout ce qui était propre à une ville, à une côte, à un siècle, comme une mise et un masque, et ils s’empressaient de mettre en place ce qui était actuel et romain. Ils semblaient vouloir nous demander : « Ne devons-nous pas renouveler pour nous ce qui est ancien et nous accommoder à sa façon ? Ne devons-nous pas avoir le droit d’insuffler notre âme à ce cadavre ? Car enfin il est mort et tout ce qui est mort est si laid ! » — Ils ne connaissaient pas la jouissance du sens historique, le passé et l’étranger leur était pénible, et pour eux, en tant que Romains, c’était là une incitation à une conquête romaine. En effet, traduire c’était alors conquérir, — non seulement en négligeant l’historique : bien plus, on ajoutait une allusion à un événement contemporain, et, avant tout, on effaçait le nom du poète pour mettre le sien en place — on n’avait pas à cause de cela le sentiment du vol, on agissait, au contraire, avec la meilleure conscience de l’imperium Romanum », Friedrich Nietzsche, Le Gai savoir, aphorisme 83)34.

37Comme souvent, la leçon de Nietzsche est de vigueur. Au-delà de sa dimension philologique, elle invite la philosophie à se demander ce que l’on dit du langage quand on l’interroge depuis la traduction. Or, en matière de traduction, les philosophes et les poètes n’ont aucun avantage. Ceux-ci plus que ceux-là savent qu’il leur est devenu impossible de rester sur leur quant-à-soi et que leur tour de Babel flotte en débris mobiles sur les vagues agitées de leurs effets personnels. Mieux, le poète est celui pour qui le « quant-à-soi » répond à la formule « l’un dans l’autre ». Oui, l’un dans l’autre parce que c’est dans l’altérité foncière de la langue et des langues que l’un se débat pour affirmer l’intraduisible dont il est fait. L’intraduisible dont on peut dire, après Artaud, que chacune et chacun d’entre nous, nous sommes faits.

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Notes

1 Cf. Thomas Browne (2007), Le Jardin de Cyrus, Paris, Corti ; traduction B. Hoepffner.

2 Charles Louis de Montesquieu (1991), Pensées, Spicilège, Louis Desgraves (éd.), Paris, Robert Laffont, coll. « Bouquins », n°1970.

3 Cf. « Aristote, encore une fois », in Carlo Ginzburg (2003), Rapports de force : Histoire, Rhétorique, Preuves, Paris, Gallimard-Le Seuil. On pense notamment au passage suivant : « Sur un ton tranchant, Aristote rejette donc aussi bien la position des sophistes, qui voyaient dans la rhétorique un simple art de convaincre en mobilisant l’émotion, que celle de Platon, qui, dans le Gorgias, l’avait précisément condamnée pour cela. À l’encontre de ces deux thèses, Aristote repère dans la rhétorique un noyau rationnel : la  preuve ou, plus précisément, les preuves. C’est là qu’il faut chercher le lien entre historiographie, au sens que nous lui donnons, et la rhétorique, au sens d’Aristote » (p. 44).

4 Cf. le collectif dirigé par Denis Thouard (2007), L’interprétation des indices, Enquête sur le paradigme indiciaire avec Carlo Ginzburg, Lille, Presses du Septentrion.

5 Carlo Ginzburg ([2005] 2010), Le fil et les traces, Vrai Faux Fictif, trad. française, Martin Rueff, Lagrasse, Verdier 2010, p. 16-17. On pourrait faire remarquer à l’historien qu’Aristote évoque moins une histoire de couple qu’un triangle dont il ne faut pas omettre la philosophie : « Voilà pourquoi la poésie est une chose plus philosophique et plus noble que l'histoire : la poésie dit, plutôt le général, l'histoire le particulier ».

6 Edward Sapir (1985), Selected Writings in Language, Culture, and Personality, University of California Press et Benjamin Lee Whorf (1956), Language, Thought, and Reality: Selected Writings of Benjamin Lee Whorf, MIT Press. Impossible d’entrer ici dans le débat passionnant qu’a suscité l’hypothèse Sapir-Whorf.

7 Je me contente de renvoyer ici aux synthèses suivantes : Giorgio Raimondo Cardona (19802), Introduzione all’etnolinguistica, Bologne, il Mulino ; Gabriele Costa (2007), « Pragmatica e tradizione nell’etnolinguistica », Quaderni di Semantica, 28, p. 203-214 et, du même, (2008), Etnolinguistica comparata, Roma, Viella.

8 Alessandro Duranti (2007), Etnopragmatica. La forza nel parlare, Roma, Carocci.

9 Je pense ici au chapitre V de la première section de Sein und Zeit qui articule affection, spatialité et compréhension. On sait l’influence que ces analyses auront pour la philosophie de l’expression de Maurice Merleau-Ponty et l’herméneutique d’Henri Maldiney.

10 Carlo Ginzburg ([1976] 1980), Le fromage et les vers. L’univers d’un meunier du XVIe siècle, Paris, Aubier.

11 Carlo Ginzburg (1980), Les batailles nocturnes : sorcellerie et rituels agraires en Frioul, XVIe-XVIIe siècle, Lagrasse, Verdier ; Paris, Flammarion, coll. « Champs » (no135), 1984.

12 Willard V. Quine (1974), The Roots of Reference, La Salle (Ill.), Open Court, essai 3, surtout p. 83.

13 Cf. Lorenzo Valla (1993), La donation de Constantin, préface de Carlo Ginzburg, Les Belles Lettres.

14 « Dès la conclusion de l’article que je consacrais à ce procès je soulignais la possibilité de déchiffrer dans les documents de l’Inquisition non seulement les superpositions des juges, mais aussi (et cela était bien plus inattendu) ces voix qui exprimaient une culture irréductiblement différente : les voix des accusés. La lutte, l’opposition restaient bien au centre, mais elles se déplaçaient sur un plan culturel, déchiffrable à travers une lecture attentive des textes. Les écrits des philologues romans me poussaient dans cette direction : ceux d’Erich Auerbach, de Leo Spitzer ou encore de Gianfranco Contini. J’ai essayé d’apprendre d’eux cet art de « lire lentement » (c’est la définition de la philologie donnée par Roman Jakobson) en l’appliquant à des textes non littéraires », Carlo Ginzburg (2010), Le fil et les traces p. 374-375. Sur Auerbach, cf, notamment, « Tolérance et commerce. Auerbach lit Voltaire », ibidem, p. 169-204. Cf. Mythes emblèmes traces, morphologie et histoire, Lagrasse, Verdier, 2010, p. 10 et Le fil et les traces, Lagrasse, Verdier, 2010, p. 434-437.

15 « La lettre tue. Sur quelques implications de la deuxième épître aux Corinthiens », 2. 3. 6, Critique, juin-juillet 2011, tome LXVII, n°769-770, « Sur les traces de Carlo Ginzburg », p. 576-605.

16 Cf. notamment Carlo Ginzburg (2015), « La parole oblique. Une réflexion sur les Provinciales de Pascal », conférence prononcée en mémoire de Francesco Orlando, Institut Culturel Italien de Paris, 18/02/2015, mais aussi : (2003), « Machiavelli, l’eccezione e la regola. Linee di una ricerca in corso », « Quaderni storici », 112, p. 195-213.

17 Littérature et exemplarité, Emmanuelle Bouju, Alexandre Gefen, Guiomar Hautcoeur & Marielle Macé (éds.), Rennes, P.U.R, 2007 ; et Construire l'exemplarité. Pratiques littéraires et discours historiens (XVIe-XVIIIe siècles), Laurence Giavarini (éd.) (2008), Dijon, EUD. Le numéro récent des Annales consacré aux Savoirs de la littérature (mars-avril 2010) consacre sa première partie à « L’exemplarité » (cf. Jérôme David, « Une réalité à mi-hauteur », exemplarités littéraires et généralisations savantes au XIXe siècle », p. 263-290 et Barbara Carnevali, « Mimésis littéraire et connaissance morale, la tradition de ‘l’éthopée’ », p. 291-322.

18 On aurait là un nouvel avatar des liens complexes de ce que Jean-Claude Pariente avait analysé dans son livre classique : (1973), Le langage et l’individuel, Paris, Armand Colin. P. Pachet avait attiré l’attention sur ce point dans « Les exemples de Vincent Descombes », in Vincent Descombes. Questions disputées, op. cit., p. 355-374 (sur exemple, paradigme, cas, p. 371-374). Mais on rappellera aussi que b.

19 Cf. Carlos Lobo (2000), Le phénoménologue et ses exemples, étude sur le rôle de l’exemple dans la constitution de la méthode et l’ouverture du champ de la phénoménologie husserlienne, Paris, Kimé.

20 Cf. Giorgio Agamben (2008), Signatura rerum, Paris, Vrin. Dans ce traité de la méthode, le paradigme occupe une position centrale, mais Giorgio Agamben avait déjà consacré à l’exemplarité des développements cruciaux. Cf. (1990), La communauté qui vient, essai sur la singularité quelconque, Paris, Seuil, Bibliothèque du 20ème siècle.

21 Cf. Alain Badiou (1988), L’être et l’événement, Paris, Le Seuil.

22 Cf. Claude Romano (2010), Au cœur de la raison, la phénoménologie, Paris, Gallimard, collection « Folio », p. 25-26 ; p. 428-449. Cf. aussi p. 209 : « pour qu’une description de l’expérience soit possible, il faut que cette description soit bel et bien une description de l’expérience et non d’autre chose ».

23 Cf. Giorgio Agamben (2008), Signatura rerum, p. 34. Le paradigme d’Agamben se distingue du paradigme platonicien (p. 27-28) : « plus semblable à l’allégorie qu’à la métaphore, le paradigme est un cas singulier qui n’est isolé du contexte dont il fait partie que dans la mesure où, en présentant sa propre singularité, il rend intelligible un nouvel ensemble dont il constitue lui-même l’homogénéité » (p. 19).

24 Cf. le collectif Penser par cas, Jean-Claude Passeron et Jacques Revel (éds) (2005), Paris, EHESS éditions. L’introduction (signée par J.-Cl. Passeron et J. Revel) s’intitule significativement « Penser par cas. Raisonner à partir des singularités » (p. 9-43).

25 André Jolles (1972), Formes simples, Paris, Seuil.

26 André Jolles (1972), Formes simples, p. 151.

27 Gilles Deleuze (2003), « Réponse à une question sur le sujet », in Deux régimes de fous, textes et entretiens, 1975-1995, David Lapoujade (éd.), Paris, Minuit, p. 326-328.

28 Comme l’indique l’entrée « Traduire » du Vocabulaire des Institutions européennes, le mot hellenizein, « traduire en grec », était parfois utilisé pour indiquer l’opération de translittération, ce qu’atteste par exemple un passage des Antiquités judaïques de Flavius Josèphe (I, 6, 1), Vocabulaire européen des philosophies. Dictionnaire des intraduisibles, sous la direction de Barbara Cassin, Paris, 2004, p. 1307.

29 On parlerait volontiers ici d’une indétermination de l’homophonie.

30 Carlo Ginzburg renvoie ici à Mercedes López  y Baralt (2005), « La traducción come etnografía en los Andes: el Inca  Garcilaso », in Ead., Para decir el Otro. Literatura y antropología  en nuestra America, Madrid, p 119-146 et à Serge Gruzinski (1999), La pensée métisse, Paris, Fayard.

31 Kenneth Lee Pike, le linguiste américain, anthropologue et missionnaire, a souligné l’opposition entre deux niveaux d’analyse, celui de l’observateur, et celui de l’acteur, baptisé respectivement niveau étique (de phonétique) et niveau émique (de phonémique). Partant du langage, Pike a fini par mettre sur pieds une théorie unifiée de la structure du comportement humain – le titre de son œuvre la plus ambitieuse, publiée d’abord en trois parties entre 1954 et 1960 pour être ensuite réimprimée dans une version révisée et étendue en 1967 : Language in Relation to a Unified Theory of Structure of Human Behavior (2nd ed.), The Hague, Netherlands, Mouton.

32 Carlo Ginzburg renvoie ici aux propositions de Francesco Benozzo (2007), « Etnofilologia », Ecdotica 4, p. 208-230 ; (2010), Etnofilologia. Un’introduzione, Napoli.

33 « Placer la langue de la traduction dans le vocabulaire du consensus démocratique ne va donc pas sans paradoxe, ni sans difficulté : l’opération implique de réduire, d’affaiblir, voire de nier totalement tous les conflits qui sont inscrits en elle. Ce tournant éthique de la traduction, révélateur d’une mutation du discours politique général allant dans ce sens (parvenir à une société pacifiée, sans conflits, vivre dans un monde sans ennemis…) s’impose au prix d’une réduction de la différence entre l’un (ou soi) et l’autre, d’une confiance sans doute assez fallacieuse dans la réciprocité et l’empathie. Ce sont ces paradoxes et ces difficultés que j’aimerais en partie défaire pour redonner à la traduction son potentiel de négativité active. La négativité de la traduction ne tient pas seulement à la perte supposée qui se produit dans le passage d’une langue à l’autre. Comme espace de la relation, la traduction est aussi le lieu d’un conflit qu’il s’agit de réguler pour préserver une forme de pluralisme. La traduction agonique pourrait être le nom de cet antagonisme apprivoisé. Son potentiel est à la fois théorique (l’envers de la dialectique), politique (comment penser la différence qui ne se réduit pas, le conflit qui ne se résout pas) mais aussi pratique (beaucoup de praticiens de la traduction connaissent bien des aspects scéniques de cette confrontation conflictuelle avec l’autre, l’autre langue, l’autre auteur, l’autre texte…). Indiquer les voies par lesquelles la traduction est aujourd’hui engagée dans le discours du consensus, conduit à montrer aussi comment elles constituent une mutation discursive par rapport à des discours antérieurs et dans l’histoire longue des discours sur la traduction. Dans certains lieux, la traduction continue à faire jouer les conflits (polémique du traduire et polémique dans le traduire) ». Tiphaine Samoyault (2016), « La traduction agonique », Po&sie 156, 2016/ 2, p. 127-135, ici, p. 127. Voir aussi (2014), « Vulnérabilité de l’œuvre en traduction », Genesis 38, p. 57-68. Et (2016), « Traduction et violence », in Le Comparatisme comme approche critique/ Comparative Literature as a Critical Approach, Anne Tomiche (dir.), Garnier, coll. « Rencontres- littérature générale et comparée ».

34 Le philosophe heideggérien Jean Beaufret se révèle nietzschéen lorsqu’il évoque en ces termes la traduction du grec energéia par le latin actus : « son plus extrême péril est précisément de capter ce qu’elle prétend transmettre ». (Jean Beaufret (1973), Dialogue avec Heidegger, Paris, Minuit, 1973, p. 123). Encore faudrait-il préciser que la conquête n’est pas le seul but de la traduction romaine qui appartient à un horizon bien plus large de translatio. Cf. Florence Dupont & Emmanuelle Valette-Cagnac (2005), Façons de parler grec à Rome, Paris, Belin.

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Pour citer cet article

Référence électronique

Martin Rueff, « La conférence de Genève de Carlo Ginzburg : « Ethnophilologie : deux études de cas » : note analytique », Methodos [En ligne], 19 | 2019, mis en ligne le 11 mars 2019, consulté le 19 août 2019. URL : http://journals.openedition.org/methodos/5778 ; DOI : 10.4000/methodos.5778

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Auteur

Martin Rueff

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