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Notes
George Briscoe Kerferd (1981), The sophistic movement, Cambridge; London; New York, Cambridge University Press, [trad. fr. (1999), Le mouvement sophistique, traduit et présenté par A. Tordesillas et Didier Bigou, Paris, Vrin (Bibliothèque d’histoire de la philosophie)]. Nous utiliserons par commodité, dans le présent article, le terme « sophiste(s) » mais il convient de souligner qu’il ne s’agit pas d’une catégorie historiographique homogène.
Sur la triade conceptuelle mensonge (ψεῦδος) / leurre (ἀπάτη) / fiction (πλάσμα) en général, voir notamment Barbara Cassin (1995) L’effet sophistique, Paris, Gallimard (NRF essais) et (1986) « Du faux ou du mensonge à la fiction (de pseudos à plasma) », dans Barbara Cassin (dir.), Le plaisir de parler, Paris, Les Éditions de Minuit (Arguments), p. 3-29 ; George Briscoe Kerferd (1981), Le mouvement sophistique, chap. vii « la conception du ‘logos’ dans la littérature et dans la rhétorique ».
Jean-Pierre Vernant (1962), Les origines de la pensée grecque, Paris, Presses Universitaires de France (Mythes et religions, 45).
On considère généralement que l’art oratoire est examiné à partir de différents points de vue dans les deux ouvrages. Tandis que le Gorgias examine surtout la nature ou la fin (τέλος) de la rhétorique sophistique pour lui refuser le statut d’art véritable (pars destruens), le Phèdre s’attarde davantage sur l’ἔργον de cette dernière, en soulignant les critères du « parler et de l'écrire bien », le « comment » (πῶς) et le « par quel chemin » (ὅπῃ) du discours philosophique (pars construens). Les deux dialogues, quoiqu’ils divergent quant à leur approche de la question rhétorique, concourent à la condamnation sans appel de l’éloquence de ces maîtres qui ne font ni cas de la vérité, ni cas de leurs auditeurs qu’ils séduisent et trompent allègrement. Cf. Platon, Phèdre, 270c1-272b4, 272d2-273a1 et 277b5-c6 notamment.
Platon, Gorgias, 463a6-466a3 ou encore Phèdre, 271d5-7.
Platon, Phèdre, 261d10-e4.
Cf. Marie-Pierre Noël (1998), « Lectures, relectures et mélectures des sophistes », Noesis, 2, p. 27 : « On voit que la « lecture » des sophistes dans l'Antiquité est un phénomène complexe, déjà porteur d'un jugement. Elle s'inscrit d'emblée dans une (ou des) tradition(s) d'interprétation et la (les) reproduit. Les « témoignages » conservés, sur lesquels nous fondons nos reconstructions, ne constituent donc pas une donnée objective, mais sont le fruit de relectures antiques. ». On lira aussi avec intérêt Marie-Pierre Noël (2006), « Éditer Gorgias aujourd’hui », Papers on Rhetoric, VII, L. Calboli Montefusco (ed.), Roma, Herder, p. 167-180.
Anne Balansard (2012), « Les présupposés épistémologiques de l’art rhétorique dans le Gorgias. Le Gorgias et le Sophiste de Platon comme sources », in Sandrine Dubel, Sophie Gotteland, Estelle Oudot (éds.), Éclats de littérature grecque d'Homère à Pascal Quignard : mélanges offerts à Suzanne Saïd, Nanterre, Presses universitaires de Paris Ouest, p. 43-61.
Marie-Laurence Desclos (2007), « Le vocabulaire de l'analyse psychologique chez les sophistes », Études platoniciennes 4, p. 13-23.
Friedrich Solmsen (1983), « Plato and the concept of the soul (psyche). Some historical perspectives », Journal of the History of Ideas 44, 3, p. 362.
D’Alcidamas d’Élée on ne sait pas grand-chose, sinon qu’il était originaire d’Asie mineure, qu’il fut élève de Gorgias, que sa période d’activité se situe entre 412 et 367 avant J.-C. et qu’il entretenait une rivalité féroce avec Isocrate, un autre disciple du grand sophiste. Notre connaissance de son œuvre est très limitée : à l’exception de deux courts textes complets conservés par la tradition manuscrite (le Sur ceux qui composent par écrit ou Sur les Sophistes et l’Ulysse contre Palamède pour trahison) seules nous sont parvenus des citations de discours autrefois célèbres (le Messéniaque), des textes amputés (le Sur Homère), des textes réécrits dans un but didactique sans que l’on sache à quel point ils sont fidèles à l’original (le Mouseion) ou encore des textes à la paternité incertaine (Sur la Musique = PHibeh I 13). La réception de l’œuvre d’Alcidamas a été nuancée mais toujours centrée, en apparence du moins, sur l’aspect proprement rhétorique de son œuvre dont le style était jugé trop ampoulé et trop obscur. Sur la base de ce corpus restreint, la tradition a généralement retenu Alcidamas comme un maître d’éloquence, un spécialiste de l’art oratoire, un théoricien (au sens large du mot « théorie ») de la technique oratoire, c’est-à-dire en définitive surtout pas comme un philosophe et pas même comme un sophiste. Cf. Michel Narcy (1994), « Alcidamas » (88), in Richard Goulet (éd.), Dictionnaire des philosophes antiques, I : Abam(m)on à Axiothéa, nouvelle édition, Paris, CNRS éd., p. 101-110.
Edward Schiappa (1990), « Did Platon Coin Rhetorike », The American Journal of Philology 111, 4, p. 461-463, a certes défendu la paternité platonicienne du mot ῥητορική mais en biffant le témoignage d’Alcidamas à l'aide d'une édition alors caduque et d'une chronologie discutée par de nombreux spécialistes.
Alonso Tordesillas (1989), « Lieux et temps rhétoriques chez Alcidamas », Philosophia 19-20, p. 209.
Toutes les citations en grec d'Alcidamas d'Élée sont à rapporter à l'édition de Guido Avezzù (1982), Alcidamante. Orazioni e frammenti, testo, introduzione, traduzione e note, Roma, ‘L’Erma’ di Bretschneider (Bollettino dell’ Istituto di filologia greca, supplemento 6). Les traductions sont les nôtres.
Je propose ce néologisme, construit sur le thème Ἀλκιδάμαντ-, suivant en cela le modèle utilisé pour construire l’adjectif « théognidéen. »
Nous évitons à dessein d’employer la notion de « faculté » afin de ne pas risquer de projeter sur le texte une grille interprétative étrangère à Alcidamas (en l’occurrence platonicienne). Rien ne rappelle, chez Alcidamas, un système où chaque faculté aurait « son siège particulier et sa fonction propre » pour reprendre l’expression de Victor Magnien (1927), « Quelques mots du vocabulaire grec exprimant des opérations ou des états de l’âme », Revue des études grecques 40, p. 117-141). On ne rencontre aucune tripartition ressemblant à la division de l’âme individuelle en trois fonctions distinctes telles qu’elle nous est présentée au livre IV de la République ni aucune bipartition qui séparerait le bon grain (l’âme raisonnable) de l’ivraie (l’âme irraisonnable).
Il faut également mentionner une unique occurrence de λόγος au sens intellectuel, dans l’Ulysse 26 (λογιώτατοι καὶ δεινότατοι). Sa pertinence pour notre analyse est cependant discutable en raison de sa présence à la seule forme adjectivale superlative.
Cf. Léon Robin (1933), La théorie platonicienne de l’amour, nouvelle édition, Paris, F. Alcan (Collection historique des grands philosophes), p. 100-102 et Michel Narcy (1994), « Alcidamas », p. 102-103 notamment.
Gorgias, Éloge d’Hélène, 8 par exemple. Cela s’explique par le fait que Gorgias considère l’âme comme une matière que les sensibles (πράγματα αἰσθητά) viennent frapper (τυπῶ), modeler (πλάσσω) et graver (ἐγγράφω) à loisir. On comparera avec le témoignage de Diogène Laërce selon lequel l’âme ne serait rien sans les sensations (= DK 80Α1, ἔλεγέ τε μηδὲν εἶναι ψυχὴν παρὰ τὰς αἰσθήσεις).
Neil O’Sullivan (1992), Alcidamas, Aristophanes and the beginnings of Greek stylistic theory, Stuttgart, F. Steiner (Hermes. Einzelschriften 60), spec. p. 32-42.
Jean Carrière (1967), Stylistique grecque. L’usage de la prose attique, Paris, Klincksieck (Tradition de l’humanisme, 6).
Cf. Bruno Snell (1946), Die Entdeckung des Geistes. Studien zur Entstehung des europäischen Denkens bei den Griechen, Hamburg, Claassen und Goverts – cité dans sa trad. fr., La découverte de l'esprit. La genèse de la pensée européenne chez les Grecs, Marianne Charrière et Pascale Escaig (trads.), Combas, l’Éclat (Polemos) 1994, chap. XII.
Comme le souligne Michel Patillon (2009), « Alcidamas d'Élée, traduction, présentation et notes », in Jean-François Pradeau (éd.), Les Sophistes, II, De Thrasymaque aux discours doubles : fragments et témoignages, Paris, Flammarion (G.F. 1433), p. 83-87 dans sa récente traduction des fragments et témoignages d'Alcidamas.
Comme semble l’indiquer son association avec des termes comme μεθίστημι, μεταβαίνω, ἔρχομαι, ou encore διάβασις.
« ἔπειτα τοῖς μὲν λέγειν δεινοῖς οὐδεὶς ἂν φρονῶν ἀπιστήσειεν, ὡς οὐ μικρὸν τὴν τῆς ψυχῆς ἕξιν μεταρρυθμίσαντες ἐπιεικῶς λογογραφήσουσι, τοῖς δὲ γράφειν ἠσκημένοις οὐδεὶς ἂν πιστεύσειεν, ὡς ἀπὸ τῆς αὐτῆς δυνάμεως καὶ λέγειν οἷοί τ ̓ ἔσονται. τοὺς μὲν γὰρ τὰ χαλεπὰ τῶν ἔργων ἐπιτελοῦντας εἰκός, ὅταν ἐπὶ τὰ ῥᾴω τὴν γνώμην μεταστήσωσιν, εὐπόρως μεταχειρίσασθαι τὴν τῶν πραγμάτων ἀπεργασίαν· τοῖς δὲ τὰ ῥᾴδια γεγυμνασμένοις ἀντίτυπος καὶ προσάντης ἡ τῶν χαλεπωτέρων ἐπιμέλεια καθίσταται »
§34, καθεστάναι τὴν γνώμην εὔλυτον.
Nous reprenons ici (librement) la belle expression d'Alonso Tordesillas (1989), « Lieux et temps rhétoriques chez Alcidamas », p. 212. Notons que le langage mis en échec ne se manifeste pas seulement par un échec de la persuasion : tel un double « acoustique » des facultés psychologiques de son auteur, il trahit et donne à entendre, publiquement, la défaillance de l’orateur.
« εἰ γὰρ οἱ τοῖς ὀνόμασιν ἐξειργασμένοι καὶ μᾶλλον ποιήμασιν ἢ λόγοις ἐοικότες καὶ τὸ μὲν αὐτόματον καὶ πλέον ἀληθείαις ὅμοιον ἀποβεβληκότες, μετὰ παρασκευῆς δὲ πεπλάσθαι καὶ συγκεῖσθαι δοκοῦντες, ἀπιστίας καὶ φθόνου τὰς τῶν ἀκουόντων γνώμας ἐμπιμπλᾶσι <...> »
« ὅταν γάρ τις ἐθισθῇ κατὰ μικρὸν ἐξεργάζεσθαι τοὺς λόγους καὶ μετ ̓ ἀκριβείας καὶ ῥυθμοῦ τὰ ῥήματα συντιθέναι, καὶ βραδείᾳ τῇ τῆς διανοίας κινήσει χρώμενος ἐπιτελεῖν τὴν ἑρμηνείαν, ἀναγκαῖόν ἐστι τοῦτον, ὅταν εἰς τοὺς αὐτοσχεδιαστοὺς ἔλθῃ λόγους, ἐναντία πράττοντα ταῖς συνηθείαις ἀπορίας καὶ θορύβου πλήρη τὴν γνώμην ἔχειν, καὶ πρὸς ἅπαντα μὲν δυσχεραίνειν, μηδὲν δὲ διαφέρειν τῶν ἰσχνοφώνων, οὐδέποτε δ ̓ εὐλύτῳ τῇ τῆς ψυχῆς ἀγχινοίᾳ χρώμενον ὑγρῶς καὶ φιλανθρώπως μεταχειρίζεσθαι τοὺς λόγους. »
Sur ce point, voir Pierre Huart (1973), ΓΝΩΜΗ chez Thucydide et ses contemporains : Sophocle, Euripide, Antiphon, Andocide, Aristophane. Contribution à l’histoire des idées à Athènes dans la seconde moitié du Ve siècle av. J.-C., Paris, Klincksieck (Études et commentaires, 81) et, plus récemment, Peter Karavites (1990), « Gnome’s nuances: from its beginning to the end of the fifth century », Classical Bulletin 66, 1, p. 9-34.
§34, τῇ χρείᾳ τοῦ βίου σύμμετρον τὴν δύναμιν τῶν λόγων.
§3, καὶ τῷ καιρῷ τῶν πραγμάτων καὶ ταῖς ἐπιθυμίαις τῶν ἀνθρώπων εὐστόχως ἀκολουθῆσαι.
§23, ἀποβλέποντι.
Sur la métrétique du discours, cf. Platon, Protagoras, 283b-286d où la métrétique a pour rôle d’illustrer la puissance directrice de la science dans l’art d’agir. Sur ce point, cf. Sébastien Bassu (2009), « Métrétique, éthique et politique : le Protagoras et le Politique de Platon », Dissertatio 29, p. 85-114.
§25, τοὺς αὐτοματισμούς.
Platon, Phèdre, 275a3-5 : ἅτε διὰ πίστιν γραφῆς ἔξωθεν ὑπ' ἀλλοτρίων τύπων, οὐκ ἔνδοθεν αὐτοὺς ὑφ' αὑτῶν ἀναμιμνῃσκομένους·
Au sens où cette confiance débouche sur une absence d'exercice de la mémoire, une « ameletèsia mnèmès » comme le rappelle Jean-Pierre Vernant ((1960), « Le fleuve ‘Amélès’ et la ‘Mélétè Thanatou’ », Revue philosophique de la France et de l’étranger 150, p. 163-179). Que cette absence d'exercice puisse être également lue à un niveau éthique, i.e. comme une forme de négligence, semble être corroboré par le Théétète, 153b5-c4.
« πάντες γὰρ ἂν ὁμολογήσειαν τὰ μικρὰ τῶν μεγάλων καὶ τὰ πολλὰ τῶν ὀλίγων χαλεπώτερον εἶναι μαθεῖν καὶ μνημονεῦσαι. περὶ μὲν οὖν τοὺς αὐτοσχεδιασμοὺς ἐπὶ τῶν ἐνθυμημάτων δεῖ μόνον τὴν γνώμην ἔχειν, τοῖς δ ̓ ὀνόμασιν ἐκ τοῦ παραυτίκα δηλοῦν· ἐν δὲ τοῖς γραπτοῖς λόγοις καὶ τῶν ὀνομάτων καὶ τῶν ἐνθυμημάτων ἀναγκαῖόν ἐστι ποιεῖσθαι τὴν μνήμην καὶ τὴν μάθησιν ἀκριβῆ. » Sur ce passage, on ne manquera pas de consulter l’article de Maddalena Vallozza (1987), « Alcidamante e i gradi della memoria (Sugli autori di discorsi scritti, 18) », Quaderni Urbinati di Cultura Classica 56, p. 93-96.
Nous suivons, à propos du statut des enthymèmes chez Alcidamas, une partie de l'analyse de Francesca Piazza (2000), Il corpo della persuasione. L’entimema nella retorica greca, Palerme, Novecento (Babele), qui parle de « spinto » et de « matrice ».
Aristote, Rhétorique, III, 3, 1406a1-b14 = Alcid. fr. 16 (μένους μὲν τὴν ψυχὴν πληρουμένην), fr. 26 (δρομαίᾳ τῇ τῆς ψυχῆς ὁρμῇ), fr. 28 où φροντίς semble désigner un état d'inquiétude (σκυθρωπὸν τὴν φροντίδα τῆς ψυχῆς) enfin, dans le fr. 31, sa relation directe, en tant que complément d'agent, avec le terme ἐπιθυμία, traditionnellement lié au champ de l'irrationnel (τὴν τῆς ψυχῆς ἐπιθυμίαν). Aristote cite ces exemples dans le cadre d'une analyse de la froideur stylistique, mais la récurrence de cette association laisse à penser qu’Alcidamas défendait une conception « sensualiste » de la ψυχή.
« ἀλλ ̓ ὥσπερ οἱ διὰ μακρῶν χρόνων ἐκ δεσμῶν λυθέντες οὐ δύνανται τοῖς ἄλλοις ὁμοίαν ποιήσασθαι τὴν ὁδοιπορίαν, ἀλλ ̓ εἰς ἐκεῖνα τὰ σχήματα καὶ τοὺς ῥυθμοὺς ἀποφέρονται, μεθ ̓ ὧν καὶ δεδεμένοις αὐτοῖς ἀναγκαῖον ἦν πορεύεσθαι, τὸν αὐτὸν τρόπον ἡ γραφὴ βραδείας τὰς διαβάσεις τῇ γνώμῃ παρασκευάζουσα καὶ τοῦ λέγειν ἐν τοῖς ἐναντίοις ἔθεσι ποιουμένη τὴν ἄσκησιν ἄπορον καὶ δεσμῶτιν τὴν ψυχὴν καθίστησι καὶ τῆς ἐν τοῖς αὐτοσχεδιαστοῖς εὐροίας ἁπάσης ἐπίπροσθεν γίγνεται »
Cf. Alcidamas, Ulysse où l'expression apparaît comme une formule de captatio benevolentiae (§4, τὸν νοῦν προσέχειν <δεῖν>) ou sous la forme d'une incise rhétorique visant à forcer l'assentiment de son auditoire (§29, ἐὰν νοῦν ἔχητε).
§23, ἴσως δ' ἀδύνατόν ἐστιν ἀνθρωπίνην πρόνοιαν ἐφικέσθαι τοῦ μέλλοντος, ὥστε προϊδεῖν ἀκριβῶς.
§33, τοῖς μὲν γὰρ ἐνθυμήμασι καὶ τῇ τάξει μετὰ προνοίας ἡγούμεθα δεῖν χρῆσθαι τοὺς ῥήτορας.
Anon. M.X.G. 980b1-5.
L'idée d'utilité, omniprésente dans le texte, préside aux discours politiques et judiciaires. Voir Silvia Gastaldi (1981), « La retorica del IV secolo tra oralità e scrittura. ‘Sugli scrittori di discorsi’ di Alcidamante », Quaderni di Storia 7, 14, 1981, p. 194.
Ce qui n'est pas sans rappeler les caractéristiques et les modalités d'une autre forme d'intelligence, la μῆτις. Cf. Marcel Detienne et Jean-Pierre Vernant (1974), Les ruses de l'intelligence. La mètis des Grecs, Paris, Flammarion (Nouvelle bibliothèque scientifique), p. 21 : « Sur ce temps heurté et instable de l'agón, la mètis confère une prise dont on serait, sans elle, dépourvu : au cours de l'épreuve, l'homme à la mètis se montre, par rapport à son concurrent, tout à la fois plus concentré dans un présent dont rien ne lui échappe, plus tendu vers un avenir dont il a par avance machiné divers aspects, plus riche de l'expérience accumulée dans le passé. Cet état de préméditation vigilante, de présence continue aux actions en cours, le Grec l'exprime par les images de l'aguet, de l'affût, quand l'homme sur le qui-vive épie l'adversaire pour frapper au moment choisi ».
« ὅστις οὖν ἐπιθυμεῖ ῥήτωρ γενέσθαι δεινὸς ἀλλὰ μὴ ποιητὴς λόγων ἱκανός, καὶ βούλεται μᾶλλον τοῖς καιροῖς χρῆσθαι καλῶς ἢ τοῖς ὀνόμασι λέγειν ἀκριβῶς, καὶ τὴν εὔνοιαν τῶν ἀκροωμένων ἐπίκουρον ἔχειν σπουδάζει μᾶλλον ἢ τὸν φθόνον ἀνταγωνιστήν, ἔτι δὲ καὶ τὴν γνώμην εὔλυτον καὶ τὴν μνήμην εὔπορον καὶ τὴν λήθην ἄδηλον καθεστάναι βούλεται, καὶ τῇ χρείᾳ τοῦ βίου σύμμετρον τὴν δύναμιν τῶν λόγων κεκτῆσθαι πρόθυμός ἐστιν, οὐκ εἰκότως ἂν τοῦ μὲν αὐτοσχεδιάζειν ἀεί τε καὶ διὰ παντὸς ἐνεργὸν τὴν μελέτην ποιοῖτο, τοῦ δὲ γράφειν ἐν παιδιᾷ καὶ παρέργῳ ἐπιμελόμενος εὖ φρονεῖν κριθείη παρὰ τοῖς εὖ φρονοῦσιν ; »
Cet impératif doit être confronté à la définition de la bonne rhétorique énoncée dans le Phèdre, la formulation alcidamantéenne semble très proche du projet platonicien de rhétorique philosophique universelle et perpétuelle, le réquisit de complaisance vis-à-vis des dieux en moins (273e6-7). Sur ce sujet lire Alonso Tordesillas (1992), « Kairos dialectique, kairos rhétorique. Le projet platonicien d'une rhétorique philosophique perpétuelle », in Livio Rosetti (ed.), Understanding the Phaedrus, proceedings of the II Symposium Platonicum, Sankt Augustin, Academia Verlag, p. 77-92.
Ce qui introduit une tension, certes, mais non une erreur logique.
« πῶς δ ̓ οὐ καταγέλαστον, εἰ τοῦ κήρυκος παρακαλοῦντος « τίς ἀγορεύειν βούλεται τῶν πολιτῶν; » ἢ τοῦ ὕδατος ἐν τοῖς δικαστηρίοις ἤδη ῥέοντος, ἐπὶ τὸ γραμματεῖον ὁ ῥήτωρ πορεύοιτο συνθήσων καὶ μαθησόμενος λόγον; ὡς ἀληθῶς γὰρ εἰ μὲν ἦμεν τύραννοι τῶν πόλεων, ἐφ ̓ ἡμῖν ἂν ἦν καὶ δικαστήρια συλλέγειν καὶ περὶ τῶν κοινῶν βουλεύεσθαι πραγμάτων, ὥσθ ̓, ὁπότε γράψαιμεν τοὺς λόγους, τηνικαῦτα τοὺς ἄλλους πολίτας ἐπὶ τὴν ἀκρόασιν παρακαλεῖν. ἐπεὶ δ ̓ ἕτεροι τούτων κύριοί εἰσιν, ἆρ ̓ οὐκ εὔηθες ἡμᾶς ἄλλην τινὰ ποιεῖσθαι μελέτην λόγων, <ἥτις> ἐναντίως <ἔχει λόγοις οὐκ> ἔχουσιν ἀκριβῶς »
Tout le passage semble organisé de manière antinomique. On y retrouve en effet l'opposition τύραννος/κύριοι que recoupe celle de παρακαλεῖν/προσαγόρευσις.
Cf. Pierre Chantraine (2009), Dictionnaire étymologique de la langue grecque. Histoire des mots, nouvelle édition avec en supplément les Chroniques d’étymologie grecque (1-10) rassemblées par A. Blanc, C. de Lamberterie et J.-L. Perpillou, achevé par J. Taillardat, O. Masson et J.-L. Perpillou, Paris, Klincksieck, coll. « Série Linguistique » (20) [première édition, Dictionnaire étymologique de la langue grecque, histoire des mots, 5 volumes, Paris, Klincksieck, 1968-1980], s.v. « ἀκούω » et « ἀκροάομαι ».
Platon, Gorgias, 453a, où la rhétorique est définie comme πειθοῦς δημιουργός.
Notons que le terme ἀπατή n'apparaît jamais et que la seule mention de πλάσσω – notion cardinale chez Gorgias – est associée négativement aux discours préparés à l'avance, qui sont éloignés de la vérité et emplissent de défiance l'esprit des auditeurs (§12). La fiction ne semble donc pas avoir sa place dans la sphère politique pour Alcidamas.
Cf. Antonio López Eire (2000), Esencia y objeto de la retórica, Salamanca, Universidad de Salamanca (Acta Salmanticensia. Estudios filológicos 278), p. 30-32.
Fragment 13, δύναμις τοῦ ὄντος πιθανοῦ. Cette valorisation du vraisemblable (εἰκός), qui mériterait de faire l’objet d’une recherche à part entière, est explicitement formulée dans le Sur les Sophistes (§§12 et 27-28) et préside également à la structure de l'Ulysse qui narre l’accusation d’Ulysse contre Palamède accusé de trahison alors que la preuve matérielle du crime, une flèche, a disparu. Nous interprétons cela comme une victoire de l'εἰκός λόγος mimétique (i.e. tendant vers le vrai) défendu par Alcidamas sur l'εἰκός λόγος argumentatif développé par Gorgias aux §§6-22 de son Palamède. Sur les différents types d'εἰκός, cf. Giuseppe Mazzara (1999), Gorgia : la retorica del verosimile, Sankt Augustin, Academia Verlag (International Pre-Platonic Studies 1).
Jean Tzétzès, Histoires, XII, 561-567 [Leone] : « Les vertus naturelles du discours sont au nombre de quatre, selon l'orateur Isocrate et Alcidamas, clarté, grandeur, concision et crédibilité, avec l'embellissement des figures rhétoriques » (τέσσαρας λόγου ἀρετὰς λέγουσι πεφυκέναι / ὁ Ἰσοκράτης ῥήτωρ τε αὐτὸς καὶ Ἀλκιδάμας [...] / σαφές, μεγαλοπρέπειαν, σύντομον πιθανόν τε / μετὰ τῆς ὡραιότητος ῥητορικῶν σχημάτων.)
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