Navigation – Plan du site
Dire et vouloir dire dans les arts du langage anciens et tardo-antiques

Rhétorique et psychologie dans l'œuvre d'Alcidamas d'Élée

Rhetoric and Psychology in Alcidamas’ work
Julie Tramonte

Résumés

L'importance de l'analyse psychologique dans ce que l'on pourrait appeler, à la suite de George Briscoe Kerferd, « le mouvement sophistique », n'est pas en soi une découverte. De nombreuses études se sont en effet attachées à en souligner la portée, notamment dans ses rapports avec l'art rhétorique et son application pratique dans le cadre de la πόλις athénienne du Ve siècle où la parole — sous forme d'ἀγών, de débat contradictoire à l'assemblée ou au tribunal — prévalait sur tous les autres instruments de pouvoir, violence et contrainte physique notamment. Dans un monde où « l’art politique <était>, pour l'essentiel, maniement du langage », selon les mots de Jean-Pierre Vernant, analyser les mécanismes du logos, en connaître les règles, permettait de se rendre maître en persuasion, de posséder un instrument privilégié de victoire. Néanmoins, en marge de cet intérêt manifeste pour l'analyse du pouvoir du λόγος dans le corpus sophistique, on ne trouve, de manière assez paradoxale, qu'un nombre très limité de travaux s'attachant à questionner le sens, le statut et, in fine, la légitimité d'une « psychologie » au sens plein du terme. Et pourtant, la question se pose : peut-on parler d'une psychologie sophistique ou faut-il considérer que pour ces penseurs la ψυχή se donnait comme un état de fait dont il suffisait de connaître empiriquement le mécanisme ? Y a-t-il quelque chose en-deçà de la psychagogie chez les sophistes ? Dans cet article, nous tenterons de montrer qu’il est possible de voir en Alcidamas, disciple de Gorgias et auteur du Sur ceux qui composent des discours par écrit ou Sur les Sophistes, un éloge paradoxal, puisqu’écrit, de l’improvisation, un penseur de la ψυχή et non plus seulement de la potentialité psychagogique du λόγος. En effet, le développement d'une réflexion riche et complexe sur l’organisation logique et syntactique du discours d’une part, et sur l'âme et ses opérateurs d’autre part – réflexion qui conduit Alcidamas à réévaluer les modalités de relation entre l'orateur et son auditoire — permet de mettre en évidence une redéfinition (bien qu'en filigrane) de l'art rhétorique qui, ne pouvant plus dès lors reposer sur une revendication du pouvoir de la persuasion a maxima, devra accorder à la notion de vraisemblance une place centrale.

Haut de page

Texte intégral

  • 1 George Briscoe Kerferd (1981), The sophistic movement, Cambridge; London; New York, Cambridge Unive (...)
  • 2 Sur la triade conceptuelle mensonge (ψεῦδος) / leurre (ἀπάτη) / fiction (πλάσμα) en général, voir n (...)
  • 3 Jean-Pierre Vernant (1962), Les origines de la pensée grecque, Paris, Presses Universitaires de Fra (...)

1L'importance de l'analyse psychologique dans ce que l'on pourrait appeler, à la suite de George Briscoe Kerferd, « le mouvement sophistique »1, n'est pas en soi une découverte. De nombreuses études2 se sont en effet attachées à en souligner la portée, notamment dans ses rapports avec l'art rhétorique et son application pratique dans le cadre de la πόλις athénienne du Ve siècle où la parole – sous forme d'ἀγών, de débat contradictoire à l'assemblée ou au tribunal – prévalait sur tous les autres instruments de pouvoir, violence et contrainte physique notamment. Dans un monde où « l’art politique [était], pour l'essentiel, maniement du langage », selon les mots de Jean-Pierre Vernant3, analyser les mécanismes du λόγος sur la ψυχή, en connaître les règles, permettait de se rendre maître en persuasion, de posséder un instrument privilégié de victoire.

  • 4 On considère généralement que l’art oratoire est examiné à partir de différents points de vue dans (...)
  • 5 Platon, Gorgias, 463a6-466a3 ou encore Phèdre, 271d5-7.
  • 6 Platon, Phèdre, 261d10-e4.

2Néanmoins, en marge de cet intérêt manifeste pour l'analyse du pouvoir du λόγος, on ne trouve, de manière assez paradoxale, qu'un nombre assez limité de travaux s'attachant à questionner le sens, le statut et in fine la légitimité d'une psychologie au sens plein du terme dans le corpus sophistique. La question nous semble pourtant importante puisqu’elle assoit, en partie, la condamnation platonicienne de la rhétorique telle qu’on la retrouve dans le Gorgias et dans le Phèdre4. Pour Platon, le rhéteur avance à tâtons, sans autre balise que le souvenir de ses triomphes (ou de ses échecs) oratoires passés. Et l’acception sophistique de la rhétorique, qui ne repose ni sur la connaissance de la nature de son objet, ni sur celle de ses « causes » (αἰτίαι5), ne saurait se distinguer d’un procédé aveugle, indifférent à son propos, à sa sphère d’énonciation, à la nature de son objet et à celle de son public6. Il ne s’agit que d’un empirisme « a-logique » (ἐμπειρία καὶ τριβή ; ἄλογον πρᾶγμα), d’autant plus dangereux qu’il ne porte pas en lui les conditions de sa maîtrise et laisse ouverte l’éventualité d’un usage pernicieux. Pour Platon, c’est donc précisément parce qu’elle s’intéresse moins à l’âme per se qu’aux fruits de sa manipulation que la rhétorique des maîtres d’éloquence doit être remplacée par un art véritable, au sens où l’entend Platon, c’est-à-dire subordonné à la science dialectique et à la connaissance de la nature des choses.

  • 7 Cf. Marie-Pierre Noël (1998), « Lectures, relectures et mélectures des sophistes », Noesis, 2, p. 2 (...)
  • 8 Anne Balansard (2012), « Les présupposés épistémologiques de l’art rhétorique dans le Gorgias. Le G (...)
  • 9 Marie-Laurence Desclos (2007), « Le vocabulaire de l'analyse psychologique chez les sophistes », Ét (...)

3Et si la tradition, au moins jusqu’à la réhabilitation amorcée par Hegel au cours du XIXe siècle avec ses Leçons sur l’histoire de la philosophie, n’a vu dans la figure sophistique qu’un chantre de l’illusion – spécialiste en l’art de faire passer des vessies pour des lanternes ou, en l’occurrence, des ânes pour des chevaux – c’est d’une part parce que notre connaissance des sophistes dépend de nombreux témoignages indirects, pour l’essentiel polémiques7, et d’autre part parce que, comme le souligne Anne Balansard, « le caractère de sentence que revêt le jugement socratique a conduit à simplifier outre mesure la caractérisation de la rhétorique. »8 En d’autres termes : la critique platonicienne – qui disqualifie à la fois épistémologiquement et moralement les sophistes en les excluant non seulement du champ de la philosophie mais aussi de celui de la rhétorique – s’est imposée à nous, avec ses critères et ses concepts, comme une grille de lecture inévitable. Afin d’éviter ces biais interprétatifs, il nous semblait donc important d’adapter notre approche et, dans le sillon de Pierre Huart et de Marie-Laurence Desclos9, d’analyser l’usage des termes de l’âme dans le corpus qui nous intéresse non pas en partant d’une « théorie de l’âme » constituée a posteriori mais à partir d’une étude détaillée du vocabulaire employé pour lui-même. Aussi désignerons-nous désormais par « psychologie » ce qui appartient, au sens large, au champ de l’élaboration de la pensée et les différents modes de cette pensée, c’est-à-dire ce qui a trait aux opérations intellectuelles.

4En marge des critères platoniciens, peut-on donc parler d'une psychologie sophistique ou faut-il considérer que pour ces penseurs la ψυχή se donnait comme un état de fait dont il suffisait de connaître empiriquement le mécanisme ? Y a-t-il quelque chose en-deçà de la psychagogie dans la tradition sophistique ?

  • 10 Friedrich Solmsen (1983), « Plato and the concept of the soul (psyche). Some historical perspective (...)
  • 11 D’Alcidamas d’Élée on ne sait pas grand-chose, sinon qu’il était originaire d’Asie mineure, qu’il f (...)
  • 12 Edward Schiappa (1990), « Did Platon Coin Rhetorike », The American Journal of Philology 111, 4, p. (...)
  • 13 Alonso Tordesillas (1989), « Lieux et temps rhétoriques chez Alcidamas », Philosophia 19-20, p. 209

5À cette question, deux chercheurs de renom ont répondu négativement. Le premier, Charles Paul Segal, dans un article de 1962 intitulé « Gorgias and the Psychology of the Logos », reconnaît dans les textes du sophiste l'existence d'une psychologie d'influence démocritéenne sur laquelle reposerait toute sa conception de la rhétorique ; néanmoins, faute d'éléments textuels, il se trouve obligé de définir cette psychologie comme une psychologie de « l’expérience littéraire » à l'état embryonnaire. La dernière étude en date sur le sujet, intitulée « Le vocabulaire de l'analyse psychologique chez les sophistes », a paru quant à elle en 2007 sous la plume de Marie-Laurence Desclos. Pour cette dernière, il apparaît « illusoire » de dessiner une psychologie de la sophistique en raison de la rareté des attestations mentionnées et des problèmes que pose la constitution du corpus. Dans les deux cas donc, pas de psychologie en tant que telle. Une récusation claire que certains commentateurs ont voulu interpréter comme le signe d'une « dépréciation » évidente de l'âme de la part des sophistes10. Toutefois, ces études capitales ont fait abstraction, dans leur analyse, de l'œuvre d'Alcidamas d'Élée – disciple de Gorgias et même, selon la tradition, le successeur de son école – où la question psychologique joue, nous semble-t-il, un rôle important11. On savait déjà, grâce aux travaux d'Edward Schiappa, qu'Alcidamas pourrait bien être le premier à avoir inventé le mot ῥητορική12 ; grâce aux travaux d'Alonso Tordesillas que le Sur les Sophistes pourrait bien être le premier texte de l'histoire de la philosophie à être organisé autour d'une théorisation de la notion de καιρός13, nous aimerions montrer ici qu'Alcidamas est aussi probablement un des premiers à avoir fondé sa notion du discours sur une conception technique des fonctions de l’esprit et que cette position est d'autant plus capitale qu'elle l'a obligé à réévaluer les modalités de relation entre l'orateur et son auditoire et, donc, à redéfinir en filigrane l'art rhétorique.

  • 14 Toutes les citations en grec d'Alcidamas d'Élée sont à rapporter à l'édition de Guido Avezzù (1982) (...)

6D’Alcidamas, on connaît surtout le Sur ceux qui composent des discours par écrit ou Sur les Sophistes14, généralement considéré comme un éloge paradoxal – puisqu'écrit – de l'art d'improviser (αὐτοσχεδιάζειν). Dans son discours, l’orateur entreprend de démontrer l’écrasante supériorité de la composition improvisée sur la composition préparée à l’avance –notamment la prose d'art enseignée par Isocrate – dans tous les cas où le discours prétend répondre « à la nécessité de la vie » (τῇ χρείᾳ τοῦ βίου). L’ensemble des arguments qu’il invoque en faveur de l’improvisation peuvent être regroupés en deux catégories. La première, que l’on pourrait qualifier de pragmatique, touche à l’opportunité et à l’utilité respectives des deux modes de composition dans le cadre de la πόλις. La seconde, psychologique, s’attache à détailler minutieusement les effets produits par chacun des deux types de discours tant sur l’âme de celui qui parle (la composition par écrit est accessible au tout-venant, impossible à maîtriser, impossible à mémoriser, inapte à dialoguer avec son environnement) que sur celle de celui qui écoute (les discours écrits manquent de spontanéité et de vie et suscitent la défiance, voire la haine de l’auditoire).

7Quoiqu’il s’agisse d’un discours programmatique sur l’art d’improviser, la question du psychologique, consubstantielle à celle du λόγος, est fondamentale en ce qu’elle émaille  l’ensemble du Sur les Sophistes.

  • 15 Je propose ce néologisme, construit sur le thème Ἀλκιδάμαντ-, suivant en cela le modèle utilisé pou (...)
  • 16 Nous évitons à dessein d’employer la notion de « faculté » afin de ne pas risquer de projeter sur l (...)
  • 17 Il faut également mentionner une unique occurrence de λόγος au sens intellectuel, dans l’Ulysse 26 (...)
  • 18 Cf. Léon Robin (1933), La théorie platonicienne de l’amour, nouvelle édition, Paris, F. Alcan (Coll (...)

8On constate en effet que, dans le corpus alcidamantéen15, le champ lexical des opérateurs (ou fonctions) de l’esprit est extrêmement riche16. De fait, on trouve dans l'ensemble du corpus pas moins de six termes pour dire l'âme et ses opérateurs – γνώμη, μνήμη, ψυχή, διάνοια, πρόνοια et νοῦς17. C’est dans le Sur les Sophistes que ce vocabulaire psychologique est de loin le plus représenté puisque ce dernier concentre près de 75% du lexique considéré avec 30 occurrences, dont 26 apparaissent à la forme substantive. À titre de comparaison, on trouve dans le Contre les Sophistes d'Isocrate, souvent rapproché du Sur les Sophistes par les commentateurs18,une palette à peu près aussi étendue de termes psychologiques mais seulement six occurrences relatives auxdits opérateurs sous leur forme nominale ; soit, proportionnellement à la longueur des deux textes considérés, moins de la moitié. Ces disparités semblent être symptomatiques d'un engouement tout particulier du sophiste pour le lexique des mots de la ψυχή.

Le champ du psychologique chez Alcidamas : une brève analyse lexicale

  • 19 Gorgias, Éloge d’Hélène, 8 par exemple. Cela s’explique par le fait que Gorgias considère l’âme com (...)
  • 20 Neil O’Sullivan (1992), Alcidamas, Aristophanes and the beginnings of Greek stylistic theory, Stutt (...)
  • 21 Jean Carrière (1967), Stylistique grecque. L’usage de la prose attique, Paris, Klincksieck (Traditi (...)
  • 22 Cf. Bruno Snell (1946), Die Entdeckung des Geistes. Studien zur Entstehung des europäischen Denkens (...)
  • 23 Comme le souligne Michel Patillon (2009), « Alcidamas d'Élée, traduction, présentation et notes », (...)

9Un des premiers points sur lequel nous aimerions nous pencher concerne l’autonomie du champ lexical des opérateurs de la ψυχή qui n’apparaît plus, comme dans l’œuvre de Gorgias, inextricablement lié à la question rhétorique. En effet, chez le sophiste de Léontinoi, les mots de l’âme, qui se disent très souvent en termes d’effets de discours, peinent à être pleinement autonomes, raison pour laquelle dégager un champ sémantique à la fois cohérent et différencié dans l'expression des multiples éléments qui le composent semble presque impossible19. Ce n’est pas le cas chez Alcidamas où les deux problématiques de la ψυχή et du λόγος sont certes interdépendantes dans l’économie argumentative, mais parfaitement dissociables d’un point de vue lexical. Comme l’a déjà remarqué Neil O’Sullivan, une des caractéristiques les plus notables du style alcidamantéen repose sur l’emploi privilégié du vocabulaire sous sa forme nominale abstraite20. Et le vocabulaire des opérateurs ne contredit pas cette tendance puisque cette forme représente un peu plus de 85% de l'ensemble des occurrences analysées. Parallèlement, il est à noter que cela coïncide avec la présence importante chez Alcidamas de périphrases verbales assez rares en grec dans des textes non-philosophiques sous la forme « substantif + καθίστημι »21 ; pour Bruno Snell, ce type de périphrases est « symptomatique de l’interpénétration de la sphère verbale et nominale » et ne saurait être dissocié de « la naissance d’une pensée conceptuelle »22. Ces éléments, entres autres, permettent de questionner selon nous le statut de simple orateur auquel on a souvent cantonné Alcidamas, probablement en raison de sa rivalité féroce avec le rhéteur Isocrate et d’une tradition qui a souvent voulu rejeter la figure sophistique, ou para-sophistique, hors du champ de la philosophie23.

10Le second point notable sur lequel nous aimerions nous pencher relève de l’analyse des mécanismes de l’âme, notamment des fonctions dévolues à chaque opérateur mentionné dans le texte : γνώμη, μνήμη, ψυχή, διάνοια, πρόνοια et νοῦς.

La γνώμη

  • 24 Comme semble l’indiquer son association avec des termes comme μεθίστημι, μεταβαίνω, ἔρχομαι, ou enc (...)

11Concernant γνώμη, la notion est presque toujours accompagnée d’une idée de changement, de déplacement, de passage d'une activité à une autre24. En effet, au §6 du Sur les Sophistes, Alcidamas – désireux de démontrer la supériorité de celui qui peut improviser ses discours par rapport à celui qui les compose par écrit – affirme qu'en vertu du topos selon lequel « qui peut le plus peut le moins », ceux qui sont habitués à réaliser des choses difficiles, lorsqu'ils tournent leur γνώμη vers des activités de difficulté moindre, réalisent lesdites tâches avec une grande facilité :

  • 25 « ἔπειτα τοῖς μὲν λέγειν δεινοῖς οὐδεὶς ἂν φρονῶν ἀπιστήσειεν, ὡς οὐ μικρὸν τὴν τῆς (...)

« En outre, personne de sensé́ ne pourrait douter du fait que les orateurs habiles pourraient écrire des discours adéquats s’ils transformaient à peine la disposition de leur âme ; de même, personne ne pourrait croire que ceux qui s’adonnent à l’écriture seraient du même coup capables de prononcer des discours. Et vraisemblablement ceux qui accomplissent des choses difficiles, lorsqu’ils tournent leur attention vers les choses plus faciles, mènent à terme leurs affaires aisément tandis que pour ceux qui se sont adonnés aux choses faciles, le soin des choses plus difficiles s’avère rebutant et rude. »25.

  • 26 §34, καθεστάναι τὴν γνώμην εὔλυτον.
  • 27 Nous reprenons ici (librement) la belle expression d'Alonso Tordesillas (1989), « Lieux et temps rh (...)

12L'idée de fluidité, de versatilité, est centrale dans cette fonction de l’esprit. Ce faisant, Alcidamas place la nature même de la γνώμη au cœur de la problématique rhétorique puisqu’elle se trouve sollicitée à chaque changement dans le mode de composition et que son excellence semble être atteinte dans un état optimal de souplesse – i.e. quand la transition entre les deux modes de composition se fait sans heurt et sans friction26, ce qui n'arrive que dans le cas du passage du difficile au facile, et donc de l'improvisation à la composition par écrit. Et ce n’est pas fortuit : cette même idée se retrouve dans une deuxième série d’occurrences de γνώμη relative aux troubles psychiques qui viennent frapper à la fois l’auditoire et l’orateur lorsque ce dernier, perdant ses mots et la parole, perd du même coup la face et l'intelligence devant son public27. Ainsi au §12 :

  • 28 « εἰ γὰρ οἱ τοῖς ὀνόμασιν ἐξειργασμένοι καὶ μᾶλλον ποιήμασιν ἢ λόγοις ἐοικότες καὶ (...)

« En effet, si les discours dont les mots sont peaufinés, et qui ressemblent en cela davantage à des productions littéraires qu’à des discours, ayant rejeté́ à la fois la spontanéité́ et ce qui est le plus conforme aux vérités en ce qu’ils paraissent enfin façonnés et composés de longue main, si ces discours, donc, gorgent les esprits des auditeurs de défiance et d’indignation… »28

13Et au §16 :

  • 29 « ὅταν γάρ τις ἐθισθῇ κατὰ μικρὸν ἐξεργάζεσθαι τοὺς λόγους καὶ μετ ̓ ἀκριβείας καὶ ῥ (...)

« Et quand quelqu’un s’est habitué à composer les discours jusque dans les moindres détails, à arranger les mots avec rythme et minutie, à parfaire son expression au moyen du lent mouvement de sa réflexion, il est inévitable qu’à l’heure d’en venir aux discours improvisés, faisant des choses contraires aux usages habituels, il ait l’esprit rempli d’embarras et de tumulte, qu’il soit mécontent de toutes choses, ne différant en cela en rien de ceux qui ont la voix grêle et que, n’utilisant jamais la souple vivacité́ de son âme, il ne compose jamais des discours avec fluidité́ et susceptibles de plaire aux hommes. »29

14Lorsque l'orateur se retrouve coi devant son public, il ne fait rien d'autre que montrer que l’excellence de souplesse de sa γνώμη n’est pas atteinte, ce qui provoque toute une symptomatologie de troubles psychiques : embarras (§8, 16, ἀπορία), égarement (§8, πλάνος), confusion (§8, ταραχή), tumulte (§16, θόρυβος) pour l'orateur ; défiance et indignation (§12, ἀπιστία, φθόνος) pour l'auditoire. Or, ce rapport entre troubles psychiques et γνώμη présente la particularité d’être systématiquement exprimé sous le mode de l’emplissement : la γνώμη de celui qui bute et ne trouve plus ses mots « est pleine » d’embarras, d’égarement, de confusion (§§8, 16, πλήρη ἔχειν) et celle de celui qui l'écoute se remplit (on pourrait presque dire « se gorge », §12, ἐμπίπλημι) de défiance et d’indignation. Cela laisse envisager une double potentialité, en tant que forme creuse, de la γνώμη : une négative d'une part où l'emplissement serait à entendre au sens de double contamination – contamination de la γνώμη du mauvais orateur et contamination conséquente de l'auditoire à la vue des difficultés éprouvées par le rhéteur ; une positive de l'autre, où la γνώμη serait virtuellement une forme-à-remplir susceptible de jouer un rôle privilégié dans la παιδεία.

  • 30 Sur ce point, voir Pierre Huart (1973), ΓΝΩΜΗ chez Thucydide et ses contemporains : Sophocle, Eurip (...)
  • 31 §34, τῇ χρείᾳ τοῦ βίου σύμμετρον τὴν δύναμιν τῶν λόγων.
  • 32 §3, καὶ τῷ καιρῷ τῶν πραγμάτων καὶ ταῖς ἐπιθυμίαις τῶν ἀνθρώπων εὐστόχως ἀκολουθῆσαι.
  • 33 §23, ἀποβλέποντι.
  • 34 Sur la métrétique du discours, cf. Platon, Protagoras, 283b-286d où la métrétique a pour rôle d’ill (...)

15Cette acception de γνώμη, qui se rapproche de ce que l’on appellerait aujourd’hui « l’attention », s'éloigne manifestement de la valeur que donnait généralement le grec à cette notion et qui renvoyait de manière privilégiée à l'intelligence, à la compréhension, à la prudence, au jugement, ou encore à l'intention, c'est-à-dire à des fonctions plus strictement intellectuelles ou volitives de l'âme30. Ici Alcidamas la rapporte, au contraire, à une certaine forme de sensibilité au double sens du terme, i.e. en tant qu'elle a trait aux affects d'une part et en tant qu'elle relève du champ de ce qui peut être perçu par les sens de l'autre. En ce sens, il s'agit d'un indicateur des attentes de l'auditoire capable d'évaluer la justesse ou le manque de mesure du discours, tant pour ce qui concerne sa longueur factuelle (§23), que pour ce qui a trait à son adéquation aux nécessités de la vie31. Ou, pour le dire plus simplement : le λόγος, pour être acclamé, doit s'accorder congrûment tant aux circonstances qu'aux désirs des hommes32, congruité que doit pouvoir mesurer in actu la γνώμη. Ici, Alcidamas prend position dans un débat qui avait longtemps animé Platon et les sophistes en faisant de la visibilité de γνώμη33, et donc de la capacité à prêter attention à son environnement, le fondement d'une métrétique du discours essentielle à l'orateur pour susciter la sympathie de son public en vue de l'obtention du consensus (§22)34.

La διάνοια

  • 35 §25, τοὺς αὐτοματισμούς.

16Le même impératif de dynamisme semble régir le mécanisme de la διάνοια dont le fonctionnement diffère selon qu’il s’agisse de composition ex abrupto ou de correction de style ex tempora. En effet, à chacune de ces deux temporalités de composition du discours correspond un emploi plus ou moins vif de la διάνοια. Le §16, mentionné supra, est en cela éloquent. On y observe, à propos du processus lent et minutieux qui caractérise la composition des discours écrits, que la perfection du style (ἐπιτελεῖν τὴν ἑρμηνείαν) repose sur un usage a minima, lent (βραδείᾳ), du mouvement de la διάνοια (τῇ τῆς διανοίας κινήσει). Plus loin, Alcidamas fait de la diligence de son opérateur (τὴν συντονίαν τῆς διανοίας) une condition sine qua non du « réfléchir par soi-même » (§24, διανοηθῶσιν αὐτῶν), l'une des deux ressources dont dispose l'orateur, avec la reprise des arguments de l'adversaire, pour enrichir le débat dans le cadre de l'ἀγών. Ici encore, l'opposition du discours improvisé et spontané35 au discours composé par avance et inerte se réduit in fine à des différences quantitatives relativement au mouvement de l'opérateur de l'âme considéré. La διάνοια, qui se présente comme le pôle le plus « logique » des facultés intellectuelles, tant au sens discursif qu’au sens plus intellectif du terme, puisque c’est littéralement d’elle que vient le λόγος (§28, ἀπ᾽ αὐτῆς) – qu’il soit composé par écrit (γεγραμμένος) ou improvisé (ἐκ τοῦ παραῦτικα), est garante, sous sa forme la plus vive, de l'excellence du processus de réflexion (§24).

La μνήμη

  • 36 Platon, Phèdre, 275a3-5 : ἅτε διὰ πίστιν γραφῆς ἔξωθεν ὑπ' ἀλλοτρίων τύπων, οὐκ ἔνδοθεν αὐτοὺς ὑφ' (...)
  • 37 Au sens où cette confiance débouche sur une absence d'exercice de la mémoire, une « ameletèsia mnèm (...)

17Le traitement alcidamantéen de la mémoire ne déroge pas à la règle. Un parallèle a souvent été établi entre les positions platonicienne et alcidamantéenne quant à la critique de l'écriture relativement à ses conséquences sur la μνήμη. Mais, à l’aune de cette analyse du vocabulaire psychologique, ce parallèle ne nous semble qu’apparent. Tandis que dans le Phèdre, Platon – déplorant la confiance aveugle en des empreintes exogènes36 – semble viser par ses reproches certaines dispositions tant pistiques qu'éthiques du sujet mémorisant37, Alcidamas, lui, semble focaliser son attention sur un aspect plus spécifiquement « objectuel », et dès lors technique, de la question (§18) :

  • 38 « πάντες γὰρ ἂν ὁμολογήσειαν τὰ μικρὰ τῶν μεγάλων καὶ τὰ πολλὰ τῶν ὀλίγων χαλεπώτερ (...)

« Et pour cause, alors que les arguments dans les discours sont peu nombreux et importants, les mots et les phrases sont nombreux, communs et peu différents entre eux ; aussi, tandis que chacun des arguments n’est exposé qu’une seule fois, nous sommes obligés d’utiliser plusieurs fois les mêmes mots. C’est ainsi que, pour les premiers, la remémoration est aisée alors que pour les autres elle est difficile à rappeler et la connaissance difficile à garder en mémoire. »38

  • 39 Nous suivons, à propos du statut des enthymèmes chez Alcidamas, une partie de l'analyse de Francesc (...)

18Ce n'est pas par rapport à sa fonction première et en tant qu'elle suppose une confiance en l'écriture que la composition par écrit développera l'oubli, mais en raison de son caractère ἀκριβής, exact, précis, travaillé. L’improvisation, qui ne suppose que la mémorisation de « matrices argumentatives » (ἐνθυμήματα39), plus importantes et moins nombreuses que les mots (ὀνόματα), permet de garantir la fluidité de l'élocution. L'écriture conduit donc pour l'un à la mort de la mémoire en tant que cette dernière n'est plus sollicitée, pour l'autre à sa saturation parce qu'elle l'est trop. Si les deux philosophes s'opposent à la valorisation de l'écriture comme instrument de mémoire, ce n'est donc pas tout à fait de la même manière dans la mesure où Alcidamas semble l'envisager du côté de l'excès et Platon de celui du défaut.

La ψυχή

  • 40 Aristote, Rhétorique, III, 3, 1406a1-b14 = Alcid. fr. 16 (μένους μὲν τὴν ψυχὴν πληρουμένην), fr. 26 (...)

19De la même manière, le terme générique ψυχή est toujours lié à l'idée de souplesse, de labilité (§§ 16, 34), ce que semble recouper la teinte d'irrationalité qui le caractérise dans les fragments transmis par Aristote et où il se trouve étroitement lié au vocabulaire des passions40. De surcroît, en d’autres endroits du texte, ψυχή s’expose comme potentiellement altérable, modifiable – comme si elle était évolutive ponctuellement dans sa forme (§6, τὴν τῆς ψυχῆς ἕξιν μεταρρυθμίσαντες) et de manière plus permanente dans le temps (§32, τὰς τῆς ψυχῆς ἐπιδόσεις). Cette image est renforcée au §17 où Alcidamas entreprend une approche négative de l'analogie grossissante de l'âme et du corps des prisonniers qui n'est pas sans faire écho à l'allégorie de la caverne :

  • 41 « ἀλλ ̓ ὥσπερ οἱ διὰ μακρῶν χρόνων ἐκ δεσμῶν λυθέντες οὐ δύνανται τοῖς ἄλλοις ὁμοίαν (...)

« Comme ceux qui ont été́ délivrés de leurs fers après un temps ne peuvent plus marcher comme les autres et reviennent à ces postures et à ces démarches auxquelles ils étaient soumis lorsqu’ils étaient enchaînés, l’écriture ralentit la marche de l’esprit et entraîne la pratique du discours de manière contraire aux habitudes, laissant l’âme dans la difficulté́, prisonnière, et fait obstacle à la totale fluidité́ dans les discours improvisés. »41.

20Dans ce passage, le disciple de Gorgias soutient que l'écriture serait à l'âme ce que les chaînes seraient au corps : des entraves qui marquent à jamais votre posture et que trahissent chacun de vos mouvements, rompu, haché, presque claudiquant. Dans cette idée que l'exercice de la composition par écrit contient en lui le germe de l'impossibilité du plein exercice de la parole – et dans l'image du bridage, de l'obstacle, qu'elle évoque – se dessine comme en creux celle de l'excellence de la ψυχή caractérisée par son extrême fluidité.

Le νοῦς

  • 42 Cf. Alcidamas, Ulysse où l'expression apparaît comme une formule de captatio benevolentiae (§4, τὸν (...)

21Le terme de νοῦς semble pouvoir être rapproché de la faculté raisonnante de l’âme, ce qui rejoint l’acception commune et topique qui renvoie à l'idée de sens commun42, mais les occurrences sont honnêtement trop peu nombreuses pour que l’on puisse en tirer quelque conclusion que ce soit.

La πρόνοια

  • 43 §23, ἴσως δ' ἀδύνατόν ἐστιν ἀνθρωπίνην πρόνοιαν ἐφικέσθαι τοῦ μέλλοντος, ὥστε προϊδεῖν ἀκριβῶς.
  • 44 §33, τοῖς μὲν γὰρ ἐνθυμήμασι καὶ τῇ τάξει μετὰ προνοίας ἡγούμεθα δεῖν χρῆσθαι τοὺς ῥήτορας.
  • 45 Anon. M.X.G. 980b1-5.
  • 46 L'idée d'utilité, omniprésente dans le texte, préside aux discours politiques et judiciaires. Voir (...)
  • 47 Ce qui n'est pas sans rappeler les caractéristiques et les modalités d'une autre forme d'intelligen (...)

22Quant à la πρόνοια, elle se définit de manière négative sur fond de pessimisme gnostique relativement aux choses du futur43. Et pour cause, cette analyse de la πρόνοια est coextensive à une contestation radicale de l'opportunité et de l'utilité de l'écriture : s’il n'est pas possible de prévoir ce qui se passera, et comment l'auditoire réagira au discours, alors il n'est pas possible, ni utile, d'écrire à l'avance. Ainsi considéré, μνήμη et πρόνοια ont pour tâche de travailler, de pair, à l’exposition du discours. Le rôle de la première se circonscrit à la mémorisation et au rappel des matrices argumentatives (ἐνθυμήματα), celui de la seconde à leur usage et à leur ordonnancement afin de satisfaire au mieux l’exigence de persuasion du discours ainsi agencé44. Cela n'est pas sans rappeler la leçon de Gorgias selon laquelle il convient de dire un λόγος et non un πρᾶγμα45. Ce faisant, Alcidamas met sur le devant de la scène les capacités de réaction du rhéteur qui, pour ne pas se voir destituer de sa capacité à agir opportunément, et donc utilement46, pour sa cité doit se distinguer par sa « présence continue » au monde qui l'entoure, à ce qui se passe autour de lui pour reprendre l’expression de Marcel Detienne et Jean-Pierre Vernant47.

Rhétorique et politique : de la crédulité de l’auditoire à la crédibilité du discours

23L’analyse lexicale, morphologique et sémantique du vocabulaire alcidamantéen met donc en évidence une tendance à décrire avec rigueur et précision les mécanismes internes du psychologique du point de vue de la πρᾶξις. Désirant donner à son analyse un caractère d’abstraction, Alcidamas s’est efforcé, dans le Sur les Sophistes notamment, de dégager en filigrane l’ensemble des spécificités des différentes fonctions de l’esprit qui président à la composition du discours en affectant à chacune d’entre elles une tâche spécifique. On trouve naturellement le reflet fidèle de cette tendance dans le choix des mots (et de la valeur à leur attribuer) dont le penseur s’est servi pour décrire lesdits phénomènes : toutes les particularités de son style – emprunts, technicismes, néologismes, jeux de suffixes/préfixes, recours aux noms abstraits et aux locutions substantives – concourent à la création d’un univers linguistique idiosyncrasique, marqué du sceau de la technicité, où le vocabulaire des fonctions de l’esprit (γνώμη, μνήμη, ψυχή, διάνοια, πρόνοια, νοῦς) créent un réseau notionnel cohérent.

24Et si le disciple de Gorgias délaisse l’approche théorique au profit d’une approche fonctionnaliste et descriptive – s’intéresse moins à la définition des facultés, i.e. à ce qui ferait sentir, penser ou vouloir, qu’à la présentation de comment les hommes sentent, pensent ou veulent – c’est précisément parce que l’improvisation, en ce qu’elle relève de l’a-programmatique et de l’indéterminé, résiste à toute théorisation. En somme, contre des fonctions appréhendées abstraitement, Alcidamas propose des créations continues qui n’existent réellement que lorsqu’elles se font action ; comme un plaidoyer pour reconnaître à chacun la capacité à améliorer son penser, son parler et son agir au moyen d'une sollicitation constante dans l'exercice de la parole et comme une exhortation à faire comme tel. Chez Alcidamas, la pensée est liée à l’action, et surtout, liée à la parole, qui est toujours peu ou prou une forme d’action politique.

25S'il n'est pas possible de reconnaître dans le Sur les Sophistes une conception aussi formalisée de la psychologie que dans l'œuvre platonicienne, ce n'est donc pas, selon nous, à cause de son caractère proto ou para philosophique, mais bien parce qu'elle intègre pleinement l’action, et son corollaire : la notion typiquement sophistique, et proprement indéfinissable, de καιρός, tant dans ses dimensions objectives que subjectives.

26Il semblerait donc que les éléments développés ci-dessus nous permettent de poser, pour la première fois dans la tradition para-sophistique, l'existence d'une conception technique et fonctionnelle de l'âme et de ses opérateurs, ces derniers se caractérisant par le dynamisme, la souplesse et la labilité que leur impose l'impérative adéquation du discours aux deux paramètres extrêmement volatiles que sont, d'une part, les situations devant être exprimées et, de l’autre, les envies de l'auditoire. Or, reconnaître l'existence d'un substrat psychologique autonome et cohérent chez Alcidamas nous oblige à opérer un renversement de taille et à reconsidérer le statut même de la rhétorique, qui ne doit plus dès lors être considérée comme un seul expédiant visant à agir sur les âmes mais comme le produit d'une intelligence visant à convaincre d'autres intelligences. L’organisation de la péroraison du Sur les Sophistes (§34) semble appuyer cette hypothèse :

  • 48 « ὅστις οὖν ἐπιθυμεῖ ῥήτωρ γενέσθαι δεινὸς ἀλλὰ μὴ ποιητὴς λόγων ἱκανός, καὶ βούλε (...)

« Ainsi donc, celui qui désire devenir un orateur accompli et non un artisan du verbe tout juste acceptable, qui préfère faire un bel usage des occasions plutôt que de s’exprimer dans une langue méticuleuse, qui poursuit avec plus d’ardeur le fait de compter comme alliée la bienveillance de ses auditeurs plutôt que leur indignation comme adversaire, qui de surcroît veut rendre son attention déliée, sa remémoration aisée, ses oublis légers et qui est désireux d’acquérir une faculté oratoire proportionnée à la nécessité de la vie, celui-là donc n’est-il pas raisonnable qu’il s’entraîne à improviser continuellement et exhaustivement et, prenant soin de s’adonner à l’écriture par jeu et comme activité secondaire, qu’il soit jugé comme sensé par les sensés ? »48

  • 49 Cet impératif doit être confronté à la définition de la bonne rhétorique énoncée dans le Phèdre, la (...)
  • 50 Ce qui introduit une tension, certes, mais non une erreur logique.

27Alcidamas y entreprend une synthèse des avantages à pratiquer une improvisation continuelle et exhaustive (ἀεί τε καὶ διὰ παντὸς49) : quiconque s'entraîne de la sorte peut souhaiter « faire un bon usage des occasions », « avoir à ses côtés la bienveillance de ses auditeurs » et avoir « l'esprit délié, la mémoire riche en ressources et les oublis invisibles » (τὴν γνώμην εὔλυτον, τὴν μνήμην ἔυπορον, τὴν λήθην ἄδηλον). Or, dans l'économie générale du discours, la mention de ces trois arguments de nature psychologique introduit un quaedam circulatio puisque ce qui est défini ici comme fruit recherché de la pratique de l'improvisation (βούλεται ... ἔχειν) est, dans les 33 paragraphes précédents, envisagé comme une condition de possibilité de la même improvisation50 ; en vertu de quoi il semble falloir conclure, chez Alcidamas, à l'antériorité et à la finalité simultanée de la ψυχή sur la τέχνη ῥητορική. Ou, dit autrement : le λόγος envisagé comme « grand potentat » par Gorgias (Hél., 8, δυνάστης μέγας) ne l'est donc, chez son disciple, que proportionnellement à la δύναμις τοῦ λέγειν, i.e. aux facultés intellectuelles de celui qui s'apprête à parler et qui sont potentiellement faillibles ou perfectionnables au moyen d'une sollicitation constante dans l'exercice de la parole. L'idée d'ἕξις est sous-jacente.

28Or, corollairement, ce renversement affecte aussi la valeur et le statut du public qui ne peut plus, dès lors, être considéré comme une masse passive et influençable à merci, Alcidamas lui reconnaissant l'existence d'une ψυχή, et donc d'un rôle primordial dans la validation de son discours quant à sa longueur et quant à sa cohérence logique. Cela est mis en évidence dans l’exemple de la cité tyrannique (§11) selon lequel, en principe, la composition ex tempora serait le propre du régime tyrannique où le public est privé de tout pouvoir de décision.

  • 51 « πῶς δ ̓ οὐ καταγέλαστον, εἰ τοῦ κήρυκος παρακαλοῦντος « τίς ἀγορεύειν βούλεται τῶν πο (...)

« Et – quand le héraut demande aux citoyens qui souhaite parler en public ou bien, lorsque l’eau de la clepsydre s’écoule déjà̀ au tribunal – comment l’orateur qui se retrancherait derrière sa tablette afin de composer et de mémoriser son discours pourrait-il échapper au ridicule ? Car, vraiment, si nous étions tyrans des cités, il dépendrait de nous de convoquer les tribunaux et de prendre des mesures au sujet des affaires publiques de sorte que ce n’est qu’une fois que nous aurions fini d’écrire nos discours que nous convoquerions les autres citoyens à nous écouter. <Mais> puisque ce pouvoir appartient à d’autres, ne serait-il pas sot de notre part d’employer une modalité de discours distincte <qui est contraire aux discours qui manquent de méticulosité> ? »51

  • 52 Tout le passage semble organisé de manière antinomique. On y retrouve en effet l'opposition τύραννο (...)

29Mais dans les faits, la démocratie, ou à tout le moins le régime non-tyrannique, suppose un transfert de pouvoir52. Répondre à l’appel du héraut équivaut donc à soumettre son discours à l’approbation de ceux qui le reçoivent, et à accepter la sanction, l'acclamation bienveillante (§34, εὔνοια) qui couvrira l'orateur de gloire, ou le rejet indigné (§34, φθόνος) qui le couvrira de ridicule.

  • 53 Cf. Pierre Chantraine (2009), Dictionnaire étymologique de la langue grecque. Histoire des mots, no (...)

30De surcroît, dans les sphères où prévaut le discours improvisé, c'est-à-dire au tribunal ou à l'assemblée, là où tous les citoyens ont le droit de prendre la parole (ἀγορεύειν), Alcidamas valorise clairement la dimension active de ses auditeurs en utilisant les termes ἀκροαταί ou ἀκούοντες53, alors qu'il les nomme péjorativement ὄχλος à l'heure d'aborder le cas des discours épidictiques (§31). L'auditoire n'est donc ni passif ni actif per se mais, pour le dire en des termes aristotéliciens, en tant qu'il actualise sa capacité critique et judicative dans les sphères de la πόλις où il est non seulement en droit mais aussi en devoir de le faire. Le public d'Alcidamas est donc un public virtuellement intelligent auquel il faut reconnaître une certaine réticence de principe à se laisser persuader par n'importe quel argument, et devant lequel celui qui parle à l'aventure (εἰκῇ λέγειν) est assuré de connaître un échec cuisant.

  • 54 Platon, Gorgias, 453a, où la rhétorique est définie comme πειθοῦς δημιουργός.
  • 55 Notons que le terme ἀπατή n'apparaît jamais et que la seule mention de πλάσσω – notion cardinale ch (...)
  • 56 Cf. Antonio López Eire (2000), Esencia y objeto de la retórica, Salamanca, Universidad de Salamanca (...)
  • 57 Fragment 13, δύναμις τοῦ ὄντος πιθανοῦ. Cette valorisation du vraisemblable (εἰκός), qui mériterait (...)
  • 58 Jean Tzétzès, Histoires, XII, 561-567 [Leone] : « Les vertus naturelles du discours sont au nombre (...)

31Pour la rhétorique, les conséquences sont de taille. La reconnaissance d'un public actif et potentiellement capable d'évaluer les arguments qu'on lui soumet fait obstacle à toute conception a maxima de la rhétorique. Et pour cause la définition du Gorgias selon laquelle la rhétorique serait « ouvrière de persuasion54 »ainsi que les développements de l’Hélène sur le discours tyrannique capable « d'imprimer jusque dans l'âme tout ce [qu'il] désire » (13) ne valent tout simplement plus si l'on admet, en face, une puissance critique capable de s'opposer à la contrainte engendrée par un tel discours. Aussi Alcidamas semble-t-il abandonner la recherche à tout prix du leurre (ἀπάτη55) et d'une certaine forme « d'esthétique de l'effet », selon les mots d'Antonio López Eire56 – qui tire avantage de la crédulité de l'auditoire – au profit d'une réflexion sur la crédibilité du discours. De cela, en atteste un témoignage selon lequel le sophiste définissait la dialectique comme « la puissance de ce qui peut être cru »57, principe qu'on retrouve dans un autre témoignage transmis par Jean Tzétzès au titre de quatrième vertu naturelle du discours58.

Conclusion

32En conclusion, nous croyons que les remarques mises en évidence ici peuvent justifier l'attribution à Alcidamas, et ce malgré la taille restreinte de son corpus, d’une psychologie philosophiquement cohérente qui, tout à la fois, permet d’inscrire le discours dans une relation proprement dynamique avec la πόλις, de réévaluer le statut de l’auditoire et de redéfinir les contours d’une définition de l’art rhétorique désormais centrée sur la notion de vraisemblance, et de replacer du même coup Alcidamas dans une histoire de la philosophie où il a, croyons-nous, toute sa place.

Haut de page

Bibliographie

Avezzù, Guido (1982), Alcidamante. Orazioni e frammenti, testo, introduzione, traduzione e note, Roma, ‘L’Erma’ di Bretschneider (Bollettino dell’ Istituto di filologia greca, supplemento 6).

Balansard, Anne (2012), « Les présupposés épistémologiques de l’art rhétorique dans le Gorgias. Le Gorgias et le Sophiste de Platon comme sources », in Sandrine Dubel, Sophie Gotteland, Estelle Oudot (éds.), Éclats de littérature grecque d'Homère à Pascal Quignard : Mélanges offerts à Suzanne Saïd, Nanterre, Presses universitaires de Paris Ouest, p. 43-61.

Bassu, Sébastien (2009), « Métrétique, éthique et politique : le Protagoras et le Politique de Platon », Dissertatio 29, p. 85-114.

Cassin, Barbara (1986), « Du faux ou du mensonge à la fiction (de pseudos à plasma) », in Barbara Cassin (dir.), Le plaisir de parler, Paris, Les Éditions de Minuit (Arguments), p. 3-29.

— (1995), L’effet sophistique, Paris, Gallimard (NRF essais).

Chantraine, Pierre (2009), Dictionnaire étymologique de la langue grecque. Histoire des mots, nouvelle édition, Paris, Klincksieck (Série Linguistique, 20) [première édition (1968-1980), Dictionnaire étymologique de la langue grecque. Histoire des mots, 5 volumes, Paris, Klincksieck].

Carrière, Jean (1967), Stylistique grecque. L’usage de la prose attique, Paris, Klincksieck (Tradition de l’humanisme, 6).

Desclos, Marie-Laurence (2007), « Le vocabulaire de l'analyse psychologique chez les sophistes », Études platoniciennes 4, p. 13-23.

Detienne, Marcel & Jean-Pierre Vernant (1974), Les ruses de l'intelligence. La mètis des Grecs, Paris, Flammarion (Nouvelle bibliothèque scientifique).

Gastaldi, Silvia (1981), « La retorica del IV secolo tra oralità e scrittura. ‘Sugli scrittori di discorsi’ di Alcidamante », Quaderni di Storia 7, 14, p. 189-225.

Huart, Pierre (1973), ΓΝΩΜΗ chez Thucydide et ses contemporains : Sophocle, Euripide, Antiphon, Andocide, Aristophane. Contribution à l’histoire des idées à Athènes dans la seconde moitié du Ve siècle av. J.-C., Paris, Klincksieck (Études et commentaires, 81).

Karavites, Peter (1990), « Gnome’s nuances: from its beginning to the end of the fifth century », Classical Bulletin 66, 1, p. 9-34.

Kerferd, George Briscoe (1981), The Sophistic Movement, New York, Cambridge University Press – cité dans sa trad. fr., Le mouvement sophistique, traduit et présenté par Alonso Tordesillas & Didier Bigou, Paris, J. Vrin (Bibliothèque d’histoire de la philosophie), 1999.

— (1986), « Gorgias and Empedocles », in Luciano Montoneri e Francesco Romano (éds.) Gorgia e la sofistica, atti del convegno internazionale, Lentini - Catania, 12-15 dic. 1983, Lentini, Universita di Catania (Siculorum Gymnasium 38), p. 595-605.

López Eire, Antonio (2000), Esencia y objeto de la retórica, Salamanca, Universidad de Salamanca (Acta Salmanticensia. Estudios filológicos 278).

Magnien, Victor (1927), « Quelques mots du vocabulaire grec exprimant des opérations ou des états de l’âme », Revue des études grecques 40, p. 117-141.

Mazzara, Giuseppe (1999), Gorgia : la retorica del verosimile, Sankt Augustin, Academia Verlag (International Pre-Platonic Studies 1).

— (2005), « La rhétorique éléatico-gorgienne d’Alcidamas chez Diogène Laërce (IX, 54) et les quatre fonctions fondamentales du λόγoς », L’Antiquité classique 74, p. 51-68.

Narcy, Michel (1994), « Alcidamas » (88), in Richard Goulet (éd.), Dictionnaire des philosophes antiques, I: Abam(m)on à Axiothéa, nouvelle édition, Paris, CNRS éd., p. 101-110.

Noël, Marie-Pierre (1998), « Lectures, relectures et mélectures des sophistes », Noesis 2, p. 19-36.

— (2006), « Éditer Gorgias aujourd’hui », Papers on Rhetoric, VII, L. Calboli Montefusco (ed.), Roma, Herder, p. 167-180.

O’Sullivan, Neil (1992), Alcidamas, Aristophanes and the beginnings of Greek stylistic theory, Stuttgart, F. Steiner (Hermes. Einzelschriften 60).

Patillon, Michel (2009), « Alcidamas d'Élée, traduction, présentation et notes », in Jean-François Pradeau (éd.), Les Sophistes, II, De Thrasymaque aux discours doubles: fragments et témoignages, Paris, Flammarion (G.F. 1433), p. 81-122.

Piazza, Franscesca (2000), Il corpo della persuasione. L’entimema nella retorica greca, Palerme, Novecento (Babele).

Robin, Léon (1933), La théorie platonicienne de l’amour, nouvelle édition, Paris, F. Alcan (Collection historique des grands philosophes), p. 100-102.

de Romilly, Jacqueline (1973), « Gorgias et le pouvoir de la poésie », The Journal of Hellenic Studies 93, p. 155-162.

Schiappa, Edward (1990), « Did Platon Coin Rhetorike », The American Journal of Philology 111, 4, p. 457-470.

Segal, Charles Paul (1962), « Gorgias and the Psychology of the Logos », Harvard Studies in Classical Philology 66, p. 99-155.

Solmsen, Friedrich (1983), « Plato and the concept of the soul (psyche). Some historical perspectives », Journal of the History of Ideas 44, 3, p. 355-367.

Snell, Bruno (1946), Die Entdeckung des Geistes. Studien zur Entstehung des europäischen Denkens bei den Griechen, Hamburg, Claassen und Goverts – cité dans sa trad. fr., La découverte de l'esprit. La genèse de la pensée européenne chez les Grecs, Marianne Charrière & Pascale Escaig (trads.), Combas, l’Éclat (Polemos) 1994.

Tzétzès, Jean (2007), Ioannis Tzetzae Historiae, iterum edidit P. A. M. Leone, édition revue et corrigée, Lecce, Congedo [première édition (1968), Napoli, Libreria Scientifica Editrice (Pubblicazioni dell'Istituto di Filologia classica, 1)].

Tordesillas, Alonso (1989), « Lieux et temps rhétoriques chez Alcidamas », Philosophia 19-20, p. 209-224.

— (1992), « Kairos dialectique, kairos rhétorique. Le projet platonicien d'une rhétorique philosophique perpétuelle », in Livio Rosetti (ed.), Understanding the Phaedrus, Proceedings of the II Symposium Platonicum, Sankt Augustin, Academia Verlag, p. 77-92.

Vallozza, Maddalena (1987), « Alcidamante e i gradi della memoria (Sugli autori di discorsi scritti, 18) », Quaderni Urbinati di Cultura Classica 56, p. 93-96.

Vernant, Jean-Pierre (1960), « Le fleuve ‘Amélès’ et la ‘Mélétè Thanatou’ », Revue philosophique de la France et de l’étranger 150, p. 163-179.

— (1962), Les origines de la pensée grecque, Paris, Presses Universitaires de France (Mythes et religions 45).

Zographou-Lyra, Gerasimoula (1991), « Γοργία Ὑπέρ Παλαμήδους ἀπολογία, Ἀλκίδαμαντα Ὁδυσσεὺς κατὰ Παλαμήδους προδοσίας – συγκριτική μελέτη: συμβολή στην έρευνα των σοφιστικών επιδείξεων », Dodone, Philologia 20, p. 9-59.

Haut de page

Notes

1 George Briscoe Kerferd (1981), The sophistic movement, Cambridge; London; New York, Cambridge University Press, [trad. fr. (1999), Le mouvement sophistique, traduit et présenté par A. Tordesillas et Didier Bigou, Paris, Vrin (Bibliothèque d’histoire de la philosophie)]. Nous utiliserons par commodité, dans le présent article, le terme « sophiste(s) » mais il convient de souligner qu’il ne s’agit pas d’une catégorie historiographique homogène.

2 Sur la triade conceptuelle mensonge (ψεῦδος) / leurre (ἀπάτη) / fiction (πλάσμα) en général, voir notamment Barbara Cassin (1995) L’effet sophistique, Paris, Gallimard (NRF essais) et (1986) « Du faux ou du mensonge à la fiction (de pseudos à plasma) », dans Barbara Cassin (dir.), Le plaisir de parler, Paris, Les Éditions de Minuit (Arguments), p. 3-29 ; George Briscoe Kerferd (1981), Le mouvement sophistique, chap. vii « la conception du ‘logos’ dans la littérature et dans la rhétorique ».

3 Jean-Pierre Vernant (1962), Les origines de la pensée grecque, Paris, Presses Universitaires de France (Mythes et religions, 45).

4 On considère généralement que l’art oratoire est examiné à partir de différents points de vue dans les deux ouvrages. Tandis que le Gorgias examine surtout la nature ou la fin (τέλος) de la rhétorique sophistique pour lui refuser le statut d’art véritable (pars destruens), le Phèdre s’attarde davantage sur l’ἔργον de cette dernière, en soulignant les critères du « parler et de l'écrire bien », le « comment » (πῶς) et le « par quel chemin » (ὅπῃ) du discours philosophique (pars construens). Les deux dialogues, quoiqu’ils divergent quant à leur approche de la question rhétorique, concourent à la condamnation sans appel de l’éloquence de ces maîtres qui ne font ni cas de la vérité, ni cas de leurs auditeurs qu’ils séduisent et trompent allègrement. Cf. Platon, Phèdre, 270c1-272b4, 272d2-273a1 et 277b5-c6 notamment.

5 Platon, Gorgias, 463a6-466a3 ou encore Phèdre, 271d5-7.

6 Platon, Phèdre, 261d10-e4.

7 Cf. Marie-Pierre Noël (1998), « Lectures, relectures et mélectures des sophistes », Noesis, 2, p. 27 : « On voit que la « lecture » des sophistes dans l'Antiquité est un phénomène complexe, déjà porteur d'un jugement. Elle s'inscrit d'emblée dans une (ou des) tradition(s) d'interprétation et la (les) reproduit. Les « témoignages » conservés, sur lesquels nous fondons nos reconstructions, ne constituent donc pas une donnée objective, mais sont le fruit de relectures antiques. ». On lira aussi avec intérêt Marie-Pierre Noël (2006), « Éditer Gorgias aujourd’hui », Papers on Rhetoric, VII, L. Calboli Montefusco (ed.), Roma, Herder, p. 167-180.

8 Anne Balansard (2012), « Les présupposés épistémologiques de l’art rhétorique dans le Gorgias. Le Gorgias et le Sophiste de Platon comme sources », in Sandrine Dubel, Sophie Gotteland, Estelle Oudot (éds.), Éclats de littérature grecque d'Homère à Pascal Quignard : mélanges offerts à Suzanne Saïd, Nanterre, Presses universitaires de Paris Ouest, p. 43-61.

9 Marie-Laurence Desclos (2007), « Le vocabulaire de l'analyse psychologique chez les sophistes », Études platoniciennes 4, p. 13-23.

10 Friedrich Solmsen (1983), « Plato and the concept of the soul (psyche). Some historical perspectives », Journal of the History of Ideas 44, 3, p. 362.

11 D’Alcidamas d’Élée on ne sait pas grand-chose, sinon qu’il était originaire d’Asie mineure, qu’il fut élève de Gorgias, que sa période d’activité se situe entre 412 et 367 avant J.-C. et qu’il entretenait une rivalité féroce avec Isocrate, un autre disciple du grand sophiste. Notre connaissance de son œuvre est très limitée : à l’exception de deux courts textes complets conservés par la tradition manuscrite (le Sur ceux qui composent par écrit ou Sur les Sophistes et l’Ulysse contre Palamède pour trahison) seules nous sont parvenus des citations de discours autrefois célèbres (le Messéniaque), des textes amputés (le Sur Homère), des textes réécrits dans un but didactique sans que l’on sache à quel point ils sont fidèles à l’original (le Mouseion) ou encore des textes à la paternité incertaine (Sur la Musique = PHibeh I 13). La réception de l’œuvre d’Alcidamas a été nuancée mais toujours centrée, en apparence du moins, sur l’aspect proprement rhétorique de son œuvre dont le style était jugé trop ampoulé et trop obscur. Sur la base de ce corpus restreint, la tradition a généralement retenu Alcidamas comme un maître d’éloquence, un spécialiste de l’art oratoire, un théoricien (au sens large du mot « théorie ») de la technique oratoire, c’est-à-dire en définitive surtout pas comme un philosophe et pas même comme un sophiste. Cf. Michel Narcy (1994), « Alcidamas » (88), in Richard Goulet (éd.), Dictionnaire des philosophes antiques, I : Abam(m)on à Axiothéa, nouvelle édition, Paris, CNRS éd., p. 101-110.

12 Edward Schiappa (1990), « Did Platon Coin Rhetorike », The American Journal of Philology 111, 4, p. 461-463, a certes défendu la paternité platonicienne du mot ῥητορική mais en biffant le témoignage d’Alcidamas à l'aide d'une édition alors caduque et d'une chronologie discutée par de nombreux spécialistes.

13 Alonso Tordesillas (1989), « Lieux et temps rhétoriques chez Alcidamas », Philosophia 19-20, p. 209.

14 Toutes les citations en grec d'Alcidamas d'Élée sont à rapporter à l'édition de Guido Avezzù (1982), Alcidamante. Orazioni e frammenti, testo, introduzione, traduzione e note, Roma, ‘L’Erma’ di Bretschneider (Bollettino dell’ Istituto di filologia greca, supplemento 6). Les traductions sont les nôtres.

15 Je propose ce néologisme, construit sur le thème Ἀλκιδάμαντ-, suivant en cela le modèle utilisé pour construire l’adjectif « théognidéen. »

16 Nous évitons à dessein d’employer la notion de « faculté » afin de ne pas risquer de projeter sur le texte une grille interprétative étrangère à Alcidamas (en l’occurrence platonicienne). Rien ne rappelle, chez Alcidamas, un système où chaque faculté aurait « son siège particulier et sa fonction propre » pour reprendre l’expression de Victor Magnien (1927), « Quelques mots du vocabulaire grec exprimant des opérations ou des états de l’âme », Revue des études grecques 40, p. 117-141). On ne rencontre aucune tripartition ressemblant à la division de l’âme individuelle en trois fonctions distinctes telles qu’elle nous est présentée au livre IV de la République ni aucune bipartition qui séparerait le bon grain (l’âme raisonnable) de l’ivraie (l’âme irraisonnable).

17 Il faut également mentionner une unique occurrence de λόγος au sens intellectuel, dans l’Ulysse 26 (λογιώτατοι καὶ δεινότατοι). Sa pertinence pour notre analyse est cependant discutable en raison de sa présence à la seule forme adjectivale superlative.

18 Cf. Léon Robin (1933), La théorie platonicienne de l’amour, nouvelle édition, Paris, F. Alcan (Collection historique des grands philosophes), p. 100-102 et Michel Narcy (1994), « Alcidamas », p. 102-103 notamment.

19 Gorgias, Éloge d’Hélène, 8 par exemple. Cela s’explique par le fait que Gorgias considère l’âme comme une matière que les sensibles (πράγματα αἰσθητά) viennent frapper (τυπῶ), modeler (πλάσσω) et graver (ἐγγράφω) à loisir. On comparera avec le témoignage de Diogène Laërce selon lequel l’âme ne serait rien sans les sensations (= DK 80Α1, ἔλεγέ τε μηδὲν εἶναι ψυχὴν παρὰ τὰς αἰσθήσεις).

20 Neil O’Sullivan (1992), Alcidamas, Aristophanes and the beginnings of Greek stylistic theory, Stuttgart, F. Steiner (Hermes. Einzelschriften 60), spec. p. 32-42.

21 Jean Carrière (1967), Stylistique grecque. L’usage de la prose attique, Paris, Klincksieck (Tradition de l’humanisme, 6).

22 Cf. Bruno Snell (1946), Die Entdeckung des Geistes. Studien zur Entstehung des europäischen Denkens bei den Griechen, Hamburg, Claassen und Goverts – cité dans sa trad. fr., La découverte de l'esprit. La genèse de la pensée européenne chez les Grecs, Marianne Charrière et Pascale Escaig (trads.), Combas, l’Éclat (Polemos) 1994, chap. XII.

23 Comme le souligne Michel Patillon (2009), « Alcidamas d'Élée, traduction, présentation et notes », in Jean-François Pradeau (éd.), Les Sophistes, II, De Thrasymaque aux discours doubles : fragments et témoignages, Paris, Flammarion (G.F. 1433), p. 83-87 dans sa récente traduction des fragments et témoignages d'Alcidamas.

24 Comme semble l’indiquer son association avec des termes comme μεθίστημι, μεταβαίνω, ἔρχομαι, ou encore διάβασις.

25 « ἔπειτα τοῖς μὲν λέγειν δεινοῖς οὐδεὶς ἂν φρονῶν ἀπιστήσειεν, ὡς οὐ μικρὸν τὴν τῆς ψυχῆς ἕξιν μεταρρυθμίσαντες ἐπιεικῶς λογογραφήσουσι, τοῖς δὲ γράφειν ἠσκημένοις οὐδεὶς ἂν πιστεύσειεν, ὡς ἀπὸ τῆς αὐτῆς δυνάμεως καὶ λέγειν οἷοί τ ̓ ἔσονται. τοὺς μὲν γὰρ τὰ χαλεπὰ τῶν ἔργων ἐπιτελοῦντας εἰκός, ὅταν ἐπὶ τὰ ῥᾴω τὴν γνώμην μεταστήσωσιν, εὐπόρως μεταχειρίσασθαι τὴν τῶν πραγμάτων ἀπεργασίαν· τοῖς δὲ τὰ ῥᾴδια γεγυμνασμένοις ἀντίτυπος καὶ προσάντης ἡ τῶν χαλεπωτέρων ἐπιμέλεια καθίσταται »

26 §34, καθεστάναι τὴν γνώμην εὔλυτον.

27 Nous reprenons ici (librement) la belle expression d'Alonso Tordesillas (1989), « Lieux et temps rhétoriques chez Alcidamas », p. 212. Notons que le langage mis en échec ne se manifeste pas seulement par un échec de la persuasion : tel un double « acoustique » des facultés psychologiques de son auteur, il trahit et donne à entendre, publiquement, la défaillance de l’orateur.

28 « εἰ γὰρ οἱ τοῖς ὀνόμασιν ἐξειργασμένοι καὶ μᾶλλον ποιήμασιν ἢ λόγοις ἐοικότες καὶ τὸ μὲν αὐτόματον καὶ πλέον ἀληθείαις ὅμοιον ἀποβεβληκότες, μετὰ παρασκευῆς δὲ πεπλάσθαι καὶ συγκεῖσθαι δοκοῦντες, ἀπιστίας καὶ φθόνου τὰς τῶν ἀκουόντων γνώμας ἐμπιμπλᾶσι <...> »

29 « ὅταν γάρ τις ἐθισθῇ κατὰ μικρὸν ἐξεργάζεσθαι τοὺς λόγους καὶ μετ ̓ ἀκριβείας καὶ ῥυθμοῦ τὰ ῥήματα συντιθέναι, καὶ βραδείᾳ τῇ τῆς διανοίας κινήσει χρώμενος ἐπιτελεῖν τὴν ἑρμηνείαν, ἀναγκαῖόν ἐστι τοῦτον, ὅταν εἰς τοὺς αὐτοσχεδιαστοὺς ἔλθῃ λόγους, ἐναντία πράττοντα ταῖς συνηθείαις ἀπορίας καὶ θορύβου πλήρη τὴν γνώμην ἔχειν, καὶ πρὸς ἅπαντα μὲν δυσχεραίνειν, μηδὲν δὲ διαφέρειν τῶν ἰσχνοφώνων, οὐδέποτε δ ̓ εὐλύτῳ τῇ τῆς ψυχῆς ἀγχινοίᾳ χρώμενον ὑγρῶς καὶ φιλανθρώπως μεταχειρίζεσθαι τοὺς λόγους. »

30 Sur ce point, voir Pierre Huart (1973), ΓΝΩΜΗ chez Thucydide et ses contemporains : Sophocle, Euripide, Antiphon, Andocide, Aristophane. Contribution à l’histoire des idées à Athènes dans la seconde moitié du Ve siècle av. J.-C., Paris, Klincksieck (Études et commentaires, 81) et, plus récemment, Peter Karavites (1990), « Gnome’s nuances: from its beginning to the end of the fifth century », Classical Bulletin 66, 1, p. 9-34.

31 §34, τῇ χρείᾳ τοῦ βίου σύμμετρον τὴν δύναμιν τῶν λόγων.

32 §3, καὶ τῷ καιρῷ τῶν πραγμάτων καὶ ταῖς ἐπιθυμίαις τῶν ἀνθρώπων εὐστόχως ἀκολουθῆσαι.

33 §23, ἀποβλέποντι.

34 Sur la métrétique du discours, cf. Platon, Protagoras, 283b-286d où la métrétique a pour rôle d’illustrer la puissance directrice de la science dans l’art d’agir. Sur ce point, cf. Sébastien Bassu (2009), « Métrétique, éthique et politique : le Protagoras et le Politique de Platon », Dissertatio 29, p. 85-114.

35 §25, τοὺς αὐτοματισμούς.

36 Platon, Phèdre, 275a3-5 : ἅτε διὰ πίστιν γραφῆς ἔξωθεν ὑπ' ἀλλοτρίων τύπων, οὐκ ἔνδοθεν αὐτοὺς ὑφ' αὑτῶν ἀναμιμνῃσκομένους·

37 Au sens où cette confiance débouche sur une absence d'exercice de la mémoire, une « ameletèsia mnèmès » comme le rappelle Jean-Pierre Vernant ((1960), « Le fleuve ‘Amélès’ et la ‘Mélétè Thanatou’ », Revue philosophique de la France et de l’étranger 150, p. 163-179). Que cette absence d'exercice puisse être également lue à un niveau éthique, i.e. comme une forme de négligence, semble être corroboré par le Théétète, 153b5-c4.

38 « πάντες γὰρ ἂν ὁμολογήσειαν τὰ μικρὰ τῶν μεγάλων καὶ τὰ πολλὰ τῶν ὀλίγων χαλεπώτερον εἶναι μαθεῖν καὶ μνημονεῦσαι. περὶ μὲν οὖν τοὺς αὐτοσχεδιασμοὺς ἐπὶ τῶν ἐνθυμημάτων δεῖ μόνον τὴν γνώμην ἔχειν, τοῖς δ ̓ ὀνόμασιν ἐκ τοῦ παραυτίκα δηλοῦν· ἐν δὲ τοῖς γραπτοῖς λόγοις καὶ τῶν ὀνομάτων καὶ τῶν ἐνθυμημάτων ἀναγκαῖόν ἐστι ποιεῖσθαι τὴν μνήμην καὶ τὴν μάθησιν ἀκριβῆ. » Sur ce passage, on ne manquera pas de consulter l’article de Maddalena Vallozza (1987), « Alcidamante e i gradi della memoria (Sugli autori di discorsi scritti, 18) », Quaderni Urbinati di Cultura Classica 56, p. 93-96.

39 Nous suivons, à propos du statut des enthymèmes chez Alcidamas, une partie de l'analyse de Francesca Piazza (2000), Il corpo della persuasione. L’entimema nella retorica greca, Palerme, Novecento (Babele), qui parle de « spinto » et de « matrice ».

40 Aristote, Rhétorique, III, 3, 1406a1-b14 = Alcid. fr. 16 (μένους μὲν τὴν ψυχὴν πληρουμένην), fr. 26 (δρομαίᾳ τῇ τῆς ψυχῆς ὁρμῇ), fr. 28 où φροντίς semble désigner un état d'inquiétude (σκυθρωπὸν τὴν φροντίδα τῆς ψυχῆς) enfin, dans le fr. 31, sa relation directe, en tant que complément d'agent, avec le terme ἐπιθυμία, traditionnellement lié au champ de l'irrationnel (τὴν τῆς ψυχῆς ἐπιθυμίαν). Aristote cite ces exemples dans le cadre d'une analyse de la froideur stylistique, mais la récurrence de cette association laisse à penser qu’Alcidamas défendait une conception « sensualiste » de la ψυχή.

41 « ἀλλ ̓ ὥσπερ οἱ διὰ μακρῶν χρόνων ἐκ δεσμῶν λυθέντες οὐ δύνανται τοῖς ἄλλοις ὁμοίαν ποιήσασθαι τὴν ὁδοιπορίαν, ἀλλ ̓ εἰς ἐκεῖνα τὰ σχήματα καὶ τοὺς ῥυθμοὺς ἀποφέρονται, μεθ ̓ ὧν καὶ δεδεμένοις αὐτοῖς ἀναγκαῖον ἦν πορεύεσθαι, τὸν αὐτὸν τρόπον ἡ γραφὴ βραδείας τὰς διαβάσεις τῇ γνώμῃ παρασκευάζουσα καὶ τοῦ λέγειν ἐν τοῖς ἐναντίοις ἔθεσι ποιουμένη τὴν ἄσκησιν ἄπορον καὶ δεσμῶτιν τὴν ψυχὴν καθίστησι καὶ τῆς ἐν τοῖς αὐτοσχεδιαστοῖς εὐροίας ἁπάσης ἐπίπροσθεν γίγνεται »

42 Cf. Alcidamas, Ulysse où l'expression apparaît comme une formule de captatio benevolentiae (§4, τὸν νοῦν προσέχειν <δεῖν>) ou sous la forme d'une incise rhétorique visant à forcer l'assentiment de son auditoire (§29, ἐὰν νοῦν ἔχητε).

43 §23, ἴσως δ' ἀδύνατόν ἐστιν ἀνθρωπίνην πρόνοιαν ἐφικέσθαι τοῦ μέλλοντος, ὥστε προϊδεῖν ἀκριβῶς.

44 §33, τοῖς μὲν γὰρ ἐνθυμήμασι καὶ τῇ τάξει μετὰ προνοίας ἡγούμεθα δεῖν χρῆσθαι τοὺς ῥήτορας.

45 Anon. M.X.G. 980b1-5.

46 L'idée d'utilité, omniprésente dans le texte, préside aux discours politiques et judiciaires. Voir Silvia Gastaldi (1981), « La retorica del IV secolo tra oralità e scrittura. ‘Sugli scrittori di discorsi’ di Alcidamante », Quaderni di Storia 7, 14, 1981, p. 194.

47 Ce qui n'est pas sans rappeler les caractéristiques et les modalités d'une autre forme d'intelligence, la μῆτις. Cf. Marcel Detienne et Jean-Pierre Vernant (1974), Les ruses de l'intelligence. La mètis des Grecs, Paris, Flammarion (Nouvelle bibliothèque scientifique), p. 21 : « Sur ce temps heurté et instable de l'agón, la mètis confère une prise dont on serait, sans elle, dépourvu : au cours de l'épreuve, l'homme à la mètis se montre, par rapport à son concurrent, tout à la fois plus concentré dans un présent dont rien ne lui échappe, plus tendu vers un avenir dont il a par avance machiné divers aspects, plus riche de l'expérience accumulée dans le passé. Cet état de préméditation vigilante, de présence continue aux actions en cours, le Grec l'exprime par les images de l'aguet, de l'affût, quand l'homme sur le qui-vive épie l'adversaire pour frapper au moment choisi ».

48 « ὅστις οὖν ἐπιθυμεῖ ῥήτωρ γενέσθαι δεινὸς ἀλλὰ μὴ ποιητὴς λόγων ἱκανός, καὶ βούλεται μᾶλλον τοῖς καιροῖς χρῆσθαι καλῶς ἢ τοῖς ὀνόμασι λέγειν ἀκριβῶς, καὶ τὴν εὔνοιαν τῶν ἀκροωμένων ἐπίκουρον ἔχειν σπουδάζει μᾶλλον ἢ τὸν φθόνον ἀνταγωνιστήν, ἔτι δὲ καὶ τὴν γνώμην εὔλυτον καὶ τὴν μνήμην εὔπορον καὶ τὴν λήθην ἄδηλον καθεστάναι βούλεται, καὶ τῇ χρείᾳ τοῦ βίου σύμμετρον τὴν δύναμιν τῶν λόγων κεκτῆσθαι πρόθυμός ἐστιν, οὐκ εἰκότως ἂν τοῦ μὲν αὐτοσχεδιάζειν ἀεί τε καὶ διὰ παντὸς ἐνεργὸν τὴν μελέτην ποιοῖτο, τοῦ δὲ γράφειν ἐν παιδιᾷ καὶ παρέργῳ ἐπιμελόμενος εὖ φρονεῖν κριθείη παρὰ τοῖς εὖ φρονοῦσιν ; »

49 Cet impératif doit être confronté à la définition de la bonne rhétorique énoncée dans le Phèdre, la formulation alcidamantéenne semble très proche du projet platonicien de rhétorique philosophique universelle et perpétuelle, le réquisit de complaisance vis-à-vis des dieux en moins (273e6-7). Sur ce sujet lire Alonso Tordesillas (1992), « Kairos dialectique, kairos rhétorique. Le projet platonicien d'une rhétorique philosophique perpétuelle », in Livio Rosetti (ed.), Understanding the Phaedrus, proceedings of the II Symposium Platonicum, Sankt Augustin, Academia Verlag, p. 77-92.

50 Ce qui introduit une tension, certes, mais non une erreur logique.

51 « πῶς δ ̓ οὐ καταγέλαστον, εἰ τοῦ κήρυκος παρακαλοῦντος « τίς ἀγορεύειν βούλεται τῶν πολιτῶν; » ἢ τοῦ ὕδατος ἐν τοῖς δικαστηρίοις ἤδη ῥέοντος, ἐπὶ τὸ γραμματεῖον ὁ ῥήτωρ πορεύοιτο συνθήσων καὶ μαθησόμενος λόγον; ὡς ἀληθῶς γὰρ εἰ μὲν ἦμεν τύραννοι τῶν πόλεων, ἐφ ̓ ἡμῖν ἂν ἦν καὶ δικαστήρια συλλέγειν καὶ περὶ τῶν κοινῶν βουλεύεσθαι πραγμάτων, ὥσθ ̓, ὁπότε γράψαιμεν τοὺς λόγους, τηνικαῦτα τοὺς ἄλλους πολίτας ἐπὶ τὴν ἀκρόασιν παρακαλεῖν. ἐπεὶ δ ̓ ἕτεροι τούτων κύριοί εἰσιν, ἆρ ̓ οὐκ εὔηθες ἡμᾶς ἄλλην τινὰ ποιεῖσθαι μελέτην λόγων, <ἥτις> ἐναντίως <ἔχει λόγοις οὐκ> ἔχουσιν ἀκριβῶς »

52 Tout le passage semble organisé de manière antinomique. On y retrouve en effet l'opposition τύραννος/κύριοι que recoupe celle de παρακαλεῖν/προσαγόρευσις.

53 Cf. Pierre Chantraine (2009), Dictionnaire étymologique de la langue grecque. Histoire des mots, nouvelle édition avec en supplément les Chroniques d’étymologie grecque (1-10) rassemblées par A. Blanc, C. de Lamberterie et J.-L. Perpillou, achevé par J. Taillardat, O. Masson et J.-L. Perpillou, Paris, Klincksieck, coll. « Série Linguistique » (20) [première édition, Dictionnaire étymologique de la langue grecque, histoire des mots, 5 volumes, Paris, Klincksieck, 1968-1980], s.v. « ἀκούω » et « ἀκροάομαι ».

54 Platon, Gorgias, 453a, où la rhétorique est définie comme πειθοῦς δημιουργός.

55 Notons que le terme ἀπατή n'apparaît jamais et que la seule mention de πλάσσω – notion cardinale chez Gorgias – est associée négativement aux discours préparés à l'avance, qui sont éloignés de la vérité et emplissent de défiance l'esprit des auditeurs (§12). La fiction ne semble donc pas avoir sa place dans la sphère politique pour Alcidamas.

56 Cf. Antonio López Eire (2000), Esencia y objeto de la retórica, Salamanca, Universidad de Salamanca (Acta Salmanticensia. Estudios filológicos 278), p. 30-32.

57 Fragment 13, δύναμις τοῦ ὄντος πιθανοῦ. Cette valorisation du vraisemblable (εἰκός), qui mériterait de faire l’objet d’une recherche à part entière, est explicitement formulée dans le Sur les Sophistes (§§12 et 27-28) et préside également à la structure de l'Ulysse qui narre l’accusation d’Ulysse contre Palamède accusé de trahison alors que la preuve matérielle du crime, une flèche, a disparu. Nous interprétons cela comme une victoire de l'εἰκός λόγος mimétique (i.e. tendant vers le vrai) défendu par Alcidamas sur l'εἰκός λόγος argumentatif développé par Gorgias aux §§6-22 de son Palamède. Sur les différents types d'εἰκός, cf. Giuseppe Mazzara (1999), Gorgia : la retorica del verosimile, Sankt Augustin, Academia Verlag (International Pre-Platonic Studies 1).

58 Jean Tzétzès, Histoires, XII, 561-567 [Leone] : « Les vertus naturelles du discours sont au nombre de quatre, selon l'orateur Isocrate et Alcidamas, clarté, grandeur, concision et crédibilité, avec l'embellissement des figures rhétoriques » (τέσσαρας λόγου ἀρετὰς λέγουσι πεφυκέναι / ὁ Ἰσοκράτης ῥήτωρ τε αὐτὸς καὶ Ἀλκιδάμας [...] / σαφές, μεγαλοπρέπειαν, σύντομον πιθανόν τε / μετὰ τῆς ὡραιότητος ῥητορικῶν σχημάτων.)

Haut de page

Pour citer cet article

Référence électronique

Julie Tramonte, « Rhétorique et psychologie dans l'œuvre d'Alcidamas d'Élée », Methodos [En ligne], 19 | 2019, mis en ligne le 31 janvier 2019, consulté le 19 octobre 2019. URL : http://journals.openedition.org/methodos/5899 ; DOI : 10.4000/methodos.5899

Haut de page

Droits d’auteur

Licence Creative Commons
Les contenus de la revue Methodos sont mis à disposition selon les termes de la Licence Creative Commons Attribution - Pas d'Utilisation Commerciale - Pas de Modification 4.0 International.

Haut de page
  • Logo DOAJ - Directory of Open Access Journals
  • Logo UMR Savoirs, Textes, Langage
  • Logo CNRS - INSHS
  • Logo Université de Lille
  • OpenEdition Journals