Navigation – Plan du site
Analyses et interprétations

La φαντασία du poète et de l’orateur dans le traité Περὶ ὕψους de Pseudo-Longin : dénouement d’un débat ancien

The phantasia of the poet and of the orator in the Pseudo-Longinus’s On the Sublime: the last act of an ancient debate
Alexis Richard et Vanessa Molina

Résumés

Qu’est-ce qui fait qu’un discours atteint son effet ? Comment évaluer celui-ci ? Au premier siècle, Pseudo-Longin compose le traité Du Sublime et y étudie ce qui mène l’expression linguistique à son plus haut degré d’efficacité. Pour l’atteindre, un rôle fondamental est attribué à la phantasia, assimilée par la plupart des auteurs anciens à ce qui, dans le discours, produit des « images ». Le texte qui suit s’arrête à démontrer, d’une part, la place occupée par Pseudo-Longin dans le long débat philosophique et rhétorique sur la phantasia et, d’autre part, sa contribution à la compréhension de celle-ci. Associée par métonymie à la vision, la phantasia s’adresse à l’ensemble des sensations et correspond à l’art de faire sentir le discours en chair propre. Réussie, elle permet la communication des sensations entre le discours, l’orateur et le public.

Haut de page

Texte intégral

Nous tenons à remercier Jean-Baptiste Gourinat et Francis Wolff, dont les remarques et commentaires sur notre traduction du chapitre xv du traité Περὶ ὕψους (Du Sublime) ont été déterminants.

quas φαντασίας Graeci vocant, nos sane visiones appellemus,

per quas imagines rerum absentium ita repraesentantur

animo, ut eas cernere oculis ac praesentes habere videamur.

has quisquis bene conceperit, is erit in adfectibus potentissimus.

« Les Grecs appellent phantasiai à peu près ce que nous appellerions uisiones,

c’est-à-dire cet effort de l’imagination par lequel on évoque à l’esprit l’image

des choses absentes avec tant d’intensité qu’on croit les voir de ses yeux.

Qui possédera bien cet art, celui-là sera tout puissant sur les émotions. »

  • 1 Quintilien (1979), Institution oratoire, trad. J. Cousin, Paris, Les Belles Lettres.

Quintilien (Inst. vi, 2, 29)1

  • 2 L’histoire française et anglaise de la traduction du traité Du Sublime (parisinus graecus no 2036) (...)

1La φαντασία (phantasia) a intrigué un grand nombre de philosophes et de rhéteurs anciens. L’histoire de sa traduction rend compte du carrefour d’idées où elle se situe. Elle est « vision », « image », « imagination », « imaginaire », « présentation », « représentation », « apparition », « simulacre », « épiphanie », « spectacle », « étalage », « ostentation » – uisio et ingenium en latin, c’est-à-dire encore une fois « vision », mais également « invention » et « ingéniosité »2.

  • 3 Au sujet de l’attribution traditionnelle du traité Du Sublime à Dionysius Longinus et de sa datatio (...)

2Ce spectre terminologique introduit les deux champs de réflexion à la fois ouverts et articulés par la notion. En philosophie, dès Aristote, la phantasia retient l’attention tout au long d’une quête de critère de vérité devant faire le lien entre ce que l’on voit et ce que l’on conçoit. En rhétorique, à la faveur d’un tournant opéré par les Stoïciens, elle est progressivement attachée à la quête d’un critère d’efficacité pour évaluer ce qui fait la réussite ou l’échec de l’expression orale et écrite. Au 1er siècle, Pseudo-Longin3 en fait l’un des passages obligés sur le chemin du sublime, ce moment d’extase, d’élévation, où le discours vous prend tout entier et fait de vous son esclave – au-delà de la persuasion :

  • 4 xv, 9 : « κατακιρναμένη μέντοι ταῖς πραγματικαῖς ἐπιχειρήσεσιν οὐ πείθει τὸν ἀκροατὴν μόνον, ἀλλὰ κ (...)

« […] mélangée à l’argumentaire sur les faits, la phantasia ne fait pas que persuader l’auditeur ; elle le réduit en esclavage »4.

  • 5 L’une de ses facettes refera surface au XVIIIe siècle, sous la forme du schème de l’imagination tra (...)

3L’efficacité que Pseudo-Longin associe à la phantasia est à la fois convenue et originale pour l’époque. Convenue, parce qu’elle reprend les moments forts d’un débat philosophique et rhétorique auquel ont contribué beaucoup de plumes éminentes (Aristote, Épicure, Chrysippe, Cicéron, Denys d’Halicarnasse, Sextus Empiricus, parmi d’autres). Originale, parce que Pseudo-Longin apporte en quelque sorte la dernière touche à ce débat. Après lui et Quintilien, la notion ne sera pratiquement plus traitée dans les termes anciens5.

  • 6 Casper C. de Jonge (2012), « Dionysius and Longinus on the Sublime: Rhetoric and Religious Language (...)

4Notre contribution à la juste compréhension des thèses de Pseudo-Longin sur la phantasia – en tant qu’art menant au sublime ce que l’on dit et écrit – est triple. D’abord, il s’agit de repérer l’histoire du débat dans lequel s’inscrit la notion et de montrer en quoi Pseudo-Longin synthétise et achève ce débat. Ainsi, nous relayons le projet de replacer l’apport de Pseudo-Longin dans sa continuité historique, tel que formulé par Casper C. de Jonge6. À la lumière de cette histoire, le concept de phantasia développé dans le traité Περὶ ὕψους, Du Sublime, non seulement tire profit d’éléments discutés sans relâche avant lui, mais ajoute à ceux-ci des perspectives novatrices sur l’effet du discours, qu’il soit réussi ou raté.

5Ensuite, il s’agit pour nous d’exposer deux des raisons qui mettent la phantasia au fondement du sublime chez Pseudo-Longin. D’une part, plus que « vision », la phantasia est l’expérimentation à même le discours d’un ensemble de sensations – la vue, certes, mais aussi l’ouïe, le goût, le toucher, l’odorat. En elle, les sensations s’incorporent en un seul événement linguistique capable d’imprégner, d’émouvoir et de faire penser. D’autre part et enfin, la phantasia chez Pseudo-Longin est le lieu de rencontre entre l’orateur et le public qui, par son biais, partagent un ressentir collectif, comme pris d’une passion commune. Capacité de communion qui se présente comme le critère ultime de la phantasia bien maîtrisée.

1. Les termes du débat antique sur la phantasia

  • 7 Jackie Pigeaud (2010 [1987]), « Quelques remarques sur l’hallucination et l’illusion dans la philos (...)

6Les travaux de Jackie Pigeaud, Agnès Rouveret et Juliette Dross permettent de retracer l’histoire conceptuelle de la phantasia7. Le premier envisage celle-ci pour mieux approcher la médecine ancienne, la deuxième pour cerner l’évolution des Beaux-Arts et la troisième pour identifier un point de correspondance entre philosophie et rhétorique. Malgré cette diversité de perspectives, leurs recherches s’avèrent rigoureusement complémentaires pour nous, contribuant chacune à restituer une dimension de la trame historique qui aboutit au traité Du Sublime. Cette trame se noue autour de l’enjeu suivant : comment la phantasia est-elle passée des mains des philosophes à celles des rhéteurs ? L’histoire de la notion commence donc en philosophie et présente trois principaux axes par rapport auxquels les auteurs se positionnent diversement : a/ phantasia et sens de la vue, b/ phantasia et critère de vérité, et c/ phantasia et efficacité.

« Mettre devant les yeux »

  • 8 An. 429a 5. Aristote (2009), De l’âme, trad. E. Barbotin, Paris, Les Belles Lettres.
  • 9 An. 427b 15.
  • 10 Juliette Dross (2004), « De la philosophie à la rhétorique », p. 77-78.
  • 11 Mem. 450b 15-19. Aristote (2000), « De la sensation », « De la mémoire », « Du sommeil », « Des rêv (...)
  • 12 Mem. 449b 30 ; An. 431a 16-17, 432a 8-9.
  • 13 Mem. 450a 10-14.
  • 14 Les relations établies par Aristote entre la phantasia, la sensation et la pensée présentent plusie (...)

7Aristote ébauche la plupart des thèmes qui demeureront intimement liés à la notion pendant des siècles, principalement dans De l’Âme, Poétique, Rhétorique, De la sensation, De la mémoire, Du sommeil et Des rêves. Faisant dériver φαντασία de φάους8, « lumière », la définition qu’il en donne accentue le fait de mettre quelque chose πρὸ ὀμμάτων, « devant les yeux »9. L’expression renvoie au « lieu » intermédiaire entre sensation et pensée10. Les sensations laissent une « empreinte ou un dessin »11 dans l’âme ; une impression qu’on se met ensuite « sous les yeux », c’est-à-dire sous forme de phantasia, lorsqu’on pense, lorsqu’on imagine, lorsqu’on se souvient. D’après Aristote, « il n’est pas possible de penser sans phantasia »12 et « la mémoire, même celle des intelligibles, […] n’existe pas sans phantasia »13. Celle-ci relève de la strate du milieu entre perception sensible et abstraction ; elle relève de l’âme sensible14.

  • 15 Rh. iii, 1411b 25. Aristote (2004), Rhétorique, trad. C.-E. Ruelle et P. Vanhemelryck, La Flèche, B (...)
  • 16 Po. 1455a 1. Aristote (2014), « Poétique », trad. P. Somville, dans Œuvres, Paris, Gallimard.
  • 17 Po. 1447a 20, 1455a 1.
  • 18 Rh. iii, 1411b 25, 1403b.

8Dans Poétique et Rhétorique, la notion prend plutôt valeur expressive – ce qui pose pour la première fois le problème de l’efficacité. Πρὸ ὀμμάτων implique alors de « signifier les choses en acte »15. « Pour composer les histoires et, par l’expression, leur donner leur forme achevée, il faut se mettre au maximum la scène sous les yeux. »16 Le poète et le tragédien sont appelés à trouver des phantasiai capables de mettre leur création devant les yeux du spectateur17. De manière analogue, l’orateur doit sonder et anticiper les phantasiai de l’auditoire pour lui présenter des images fortes qui le persuaderont18.

Vérité ou délire

  • 19 Juliette Dross (2004), « De la philosophie à la rhétorique », p. 71.
  • 20 Or. 225 sqq., 264 sqq. Euripide (2014 [1959]), Tragédies vi. Oreste, trad. L. Méridier, Paris, Les (...)
  • 21 Sextus Empiricus, M VIII, 67. Sextus Empiricus (2002), Contre les professeurs, trad. Catherine Dali (...)
  • 22 IV, 12, 1-5, dans SVF ii, 54. Hans von Arnim, (2016 [1903-1905]), Stoicorum veterum fragmenta i, ii(...)

9Près d’un siècle plus tard, Chrysippe s’approprie le thème et fixe ses paramètres « classiques » en articulant phantasia et critère de vérité19. Reprenant directement l’hypothèse d’Aristote sur le lien étymologique à faire entre phantasia et lumière, il affermit le renvoi au sens de la vue en basant son raisonnement sur deux exemples canoniques de « visions » : celles d’Oreste et d’Héraclès telles que narrées par Euripide20. Oreste, on se le rappelle, voit une Érinye fondre sur lui, menaçante, alors qu’en réalité c’est sa sœur Électre qui s’avance vers lui, bienveillante. Pareillement Héraclès, qui croit voir les enfants de son ennemi et les tue, sans se douter qu’il s’en prend en fait à sa propre progéniture21. Chrysippe se sert de ces scènes pour distinguer le couple φαντασία/φάντασμα (phantasia/phantasma). Tel que rapporté par Aëtius22, la phantasia trouve son fondement dans quelque chose de réel (un objet qui s’imprime dans l’âme), alors que le phantasma n’est fondé sur rien et relève du délire hallucinatoire. Cette distinction est a priori une représentation idéale de deux extrêmes : ce qui procède du réel et mène au vrai contre ce qui, privé de fondement, mène à l’erreur.

  • 23 La plus généreuse des introductions aux nuances de la pensée de Chrysippe sur la phantasia et la ca (...)

10En parallèle, Chrysippe propose le concept de φαντασία καταληπτική (phantasia kataleptikè), « saisie », qui trace le chemin vers la science et la sagesse comme pour préciser davantage le critère de vérité23. La catalepsie, dans son expression la plus simple, c’est d’abord se saisir de la phantasia en lui appliquant un art. Celui-ci peut concerner sa réception comme sa production.

  • 24 Jackie Pigeaud (2010), « Quelques remarques sur l’hallucination et l’illusion », p. 101.

« L’apparition est modelée, de manière artiste […]. On pourrait dire que l’apparition-saisie reproduit, avec un ciselé artistique, l’objet qui la suscite »24.

  • 25 Sextus Empiricus, M viii, 67.
  • 26 Juliette Dross (2004), « De la philosophie à la rhétorique », p. 73.

11Quand on ne mène pas cet effort artiste ou lorsqu’on le fait mal, la phantasia demeure παρατυπωτική, une empreinte « à côté de son lieu », floue25. Au contraire, bien saisie, elle produit l’ἐνάργεια, l’efficacité « évidente », qui s’impose d’elle-même, car « l’attraction de la phantasia enarges est irrépressible »26.

  • 27 Lucien, Vit.Auct. 21, 11-15. Lucien (2008), « Vies de philosophes à vendre », trad. J. Bompaire, da (...)
  • 28 Sextus Empiricus, M vii, 241 sqq. ; Jackie Pigeaud (2010), « Quelques remarques sur l’hallucination (...)
  • 29 Selon Sextus Empiricus, M viii, 402-404.
  • 30 Dans tout le livre ii des Académiques (en particulier entre 14, 45 et 18, 60), Cicéron s’applique à (...)
  • 31 Jackie Pigeaud (2010), « Quelques remarques sur l’hallucination et l’illusion », p. 108. Nous ne po (...)

12L’approche de Chrysippe sera rudement critiquée, parfois moquée27. Conformément à la mission qui est la leur, les Sceptiques mettront à l’épreuve les propositions sur le critère de vérité. Ils soutiendront que la frontière avec le phantasma est indiscernable en pratique et que l’authentification de la phantasia cataleptique, c’est-à-dire la vérification de sa conformité avec la science et la sagesse, est impossible28. D’après Carnéade29, par exemple, qu’elles soient issues de la réalité ou d’ailleurs, les phantasiai ont la même force. L’Héraclès d’Euripide saisit mal qu’il est devant ses enfants, mais il perçoit parfaitement son arc et peut l’utiliser avec précision. Au moment tragique, ces figurations présentent la même efficacité puisque le héros abat fièrement ses enfants30. En d’autres termes, « les Sceptiques refusent d’évacuer, comme les Stoïciens, la folie et le songe dans un horizon lointain »31.

  • 32 Ep.[2] 67. Épicure (1999), « Lettre à Hérodote », trad. J.-F. Balaudé, dans Diogène Laërce, Vies et (...)
  • 33 Épicure selon Sextus Empiricus, M viii, 63.
  • 34 Épicure, Ep.[2] 51.
  • 35 Lucrèce, iv, 378-386. Lucrèce (2002), De la nature des choses, trad. B. Pautrat, Paris, Librairie G (...)
  • 36 Jackie Pigeaud (2010), « Quelques remarques sur l’hallucination et l’illusion », p. 110 et 115.

13Les Épicuriens donneront également la réplique à Chrysippe. Le texte de référence est la Lettre à Hérodote transmise par Diogène Laërce. Il est absurde, y soutient Épicure, qu’une phantasia puisse venir de nulle part, qu’elle n’ait aucun fondement : « Le néant ne peut ni faire ni subir »32. En tant qu’elle se mêle à la sensation, la phantasia est toujours fondée ; si l’Érinye hallucinée par Oreste n’est pas réelle, son hallucination de l’Érinye l’est sans conteste33. Ce n’est pas là qu’on peut différencier vérité et erreur, mais dans la qualité du jugement qu’on applique à la sensation34. On peut effectivement émettre un jugement de vérité à partir de phantasiai floues, alors qu’on devrait commencer par s’attaquer à ce flou par un travail de description – où l’erreur est impossible35. Pour paraphraser Pigeaud, il faut se pencher sur la ténuité, la densité, la consistance, la solidité des phantasiai dans le but d’affermir les jugements de vérité à leur sujet36.

14Le débat sur la phantasia, entre philosophes, tend à s’arrêter à ce problème du critère de vérité et à sa difficulté notoire.

Transmission de la phantasia à la rhétorique

  • 37 Posidonius, Fr. 162. Posidonius (1972), The Fragments, Cambridge, Cambridge University Press ; Gali (...)
  • 38 Karl Hermann Rolke (1975), Die Bildhaften Vergleiche in den Fragmenten der Stoiker von Zenon bis Pa (...)
  • 39 « Zénon de Cittium, écrit Clément d’Alexandrie, fait semblant de dessiner le portrait d’un jeune ho (...)

15C’est par le truchement des Stoïciens que le concept se transmet de la philosophie à la rhétorique. Cette transmission trouve son origine dans le style d’enseignement de l’ancien stoïcisme qui, dès Zénon, favorise la phantasia pour son pouvoir didactique – et non pour son caractère vrai ou fictif. Selon les Stoïciens, la raison est trop faible à elle seule pour avoir un impact moral important – disons pour corriger un mauvais penchant37. Ainsi, afin d’obtenir un effet consistant, le maître doit produire des phantasiai fortes, proposer des images dont l’attrait est irrésistible ou alors irrésistiblement repoussantes. Au-delà des scènes homériques et tragiques mobilisées dans toutes les écoles, les Stoïciens élaborent un art de la métaphore et de l’analogie38. Particulièrement frappante à cet égard est la récurrence du parallèle entre discours et peinture39. Il faut voir dans ces performances didactiques des précisions sur l’efficacité de la phantasia.

  • 40 Agnès Rouveret (2014), « Ut rhetorica pictura », p. 403.
  • 41 Sur le rapport aussi complexe que fondamental entre μίμησις et φαντασία, voir Philostrate (Apolloni (...)
  • 42 Ep. 53, 11. Sénèque (1947), Lettres à Lucilius ii. Livres v-vii, trad. F. Préchac, Paris, Les Belle (...)
  • 43 Agnès Rouveret (2014), « Ut rhetorica pictura », p. 401.

16Poursuivant sur cette voie, le moyen stoïcisme de Panétius et Posidonius investit la brèche de l’art ouverte par la catalepsie de Chrysippe. Il se porte à la défense de l’artisanat et du travail manuel, inséparables de la culture, de la civilisation et aisément comparables à une certaine idée de la création divine40. Le bon sculpteur ne fait pas que copier le corps humain (comme le voudrait la théorie de la μίμησις)41, il y ajoute concepts scéniques et mouvement. C’est en ce sens que Sénèque fera l’éloge de la miniature42, cette réalisation exceptionnelle qui exprime l’idéal philosophique « de représenter la totalité d’une notion dans un objet clos que l’on peut saisir d’un seul coup d’œil »43. En d’autres termes, le moyen stoïcisme trouve de l’ingéniosité et de l’invention dans la capacité de l’artisan à « faire voir ».

17Cette ligne de réflexion tend à rendre secondaire le problème de la vérité des phantasiai et à complexifier l’enjeu de leur efficacité. Elle fait émerger un mystère : pourquoi certains artistes échouent alors que d’autres réussissent ? pourquoi telle œuvre paraît négligeable alors que telle autre parvient à tirer des larmes de génération en génération ?

  • 44 La tradition consiste à établir un parallèle entre la critique d’art et la critique oratoire, notam (...)
  • 45 Orat. ii, 9, 34. Cicéron (2008 [1964]), L’Orateur. Du meilleur genre d’orateurs, trad. A. Yon, Pari (...)
  • 46 HN 34, 54 ; 36, 18. Pline l’Ancien (2016), Histoire naturelle, trad. E. Littré, Paris, Les Belles L (...)
  • 47 Inst. xii, 10, 7-9 ; ii, 3, 6.
  • 48 Geogr. viii, 6, 10. Strabon (2003 [1978]), Géographie v. Livre viii, trad. R. Baladié, Paris, Les B (...)
  • 49 Contr. x, 5, 8. Sénèque le Rhéteur (1902), Controverses et Suasoires, trad. H. Bornecque, Paris, Ga (...)
  • 50 Fr. xii. Dion de Pruse (2017), Discours olympique, ou sur la conception première de la divinité (or (...)
  • 51 Mir. Philon de Byzance (1992), Les sept merveilles du monde, trad. J.-P. Adam et N. Blanc, Paris, P (...)

18C’est sous cette forme que la phantasia fait son entrée définitive en rhétorique. Au premier siècle av. et ap. J.-C., le parallèle entre Beaux-Arts et art oratoire devient fréquent44. De manière insistante, la question de la phantasia en rhétorique grecque et de l’ingenium en rhétorique romaine est envisagée à partir du thème de la sculpture, particulièrement au sujet des statues des dieux. Comment le sculpteur, Phidias au premier chef, arrive-t-il à donner le sentiment de quelque chose d’invisible ? Comment parvient-il à signifier la présence de ce qui est plus grand que nature ? D’où tire-t-il le sublime ? Ce sont là des questions qui retiendront notamment l’attention de Cicéron45, Pline l’Ancien46, Quintilien47, Strabon48, Sénèque le Rhéteur49, Dion de Pruse50 et Philon de Byzance51.

  • 52 Agnès Rouveret (2014), « Ut rhetorica pictura », p. 411.

« Le point commun à tous ces textes est que Phidias y apparaît comme un artiste d’une technique parfaite même dans les plus petits détails et comme un visionnaire inspiré, tel Homère dans l’ordre de la poésie, capable d’exprimer la majesté divine et d’atteindre le but suprême de l’art : la beauté (pulchritudo, to kallos) et la grandeur (maiestas, to megethos) »52.

  • 53 Agnès Rouveret (2014), « Ut rhetorica pictura », p.447. Au sujet de la réputation oratoire de Démos (...)

19Du parallèle entre Phidias et Homère, on passera dans les mêmes textes à un parallèle entre Phidias et Démosthène : « Phidias, pendant dans la sculpture, de Démosthène, dans l’art oratoire »53.

Récolte de Quintilien et de Pseudo-Longin

20Quintilien dans l’Institution oratoire et Pseudo-Longin dans le traité Du Sublime récoltent au 1er siècle les fruits de tout ce chemin parcouru.

  • 54 Au sujet de la mise en doute de l'isolement de Pseudo-Longin, voir supra, note 6.
  • 55 Juliette Dross (2004), « De la philosophie à la rhétorique », p. 66.

« Dans ces deux textes, isolés54 dans la rhétorique gréco-romaine, la phantasia est présentée comme une faculté imaginative propre à susciter l’enargeia du discours »55.

  • 56 Juliette Dross (2004), « De la philosophie à la rhétorique », p. 82-83.

« La bonne phantasia littéraire n’est donc plus seulement une représentation issue de la perception réelle et conforme à l’objet qui l’a fait naître ; elle regroupe désormais tous les cas de représentations non conformes à leur objet, voire sans objet actuel, à condition que ces représentations soient “transformées” pour devenir des vertus oratoires. Le bon orateur, euphantasiotos, n’est pas celui qui a de “bonnes” phantasiai au sens où ces phantasiai correspondraient à leur objet, mais celui qui sait transformer les visions maladives en images oratoires “évidentes” et, comme telles, propres à persuader et à mouere l’auditeur »56.

21Mais comment ? Comment parvenir à mouere (émouvoir) l’auditeur ? Pour traiter la question, il nous faut examiner de plus près l’association faite par les philosophes et les rhéteurs anciens entre phatansia et sens de la vue, afin d’en tirer les conséquences nécessaires pour l’interprétation des propositions de Pseudo-Longin.

2. Efficacité de la phantasia : de la vue aux sensations en général

  • 57 Sur l’importance du sens de la vue dans la poésie, la philosophie et la rhétorique antiques, consul (...)

22Si Aristote installe dès le début la phantasia dans le registre optique en la définissant comme ce qui met toute chose πρὸ ὀμμάτων (« devant les yeux ») ; si Chrysippe perpétue l’association en se référant aux visions d’Oreste ; si les Stoïciens et les rhéteurs envisagent la parole en termes de peinture et de sculpture ; il faut remarquer que cette logique visuelle demeure prépondérante chez Quintilien et Pseudo-Longin57.

  • 58 Juliette Dross (2004), « De la philosophie à la rhétorique… », p. 79, 82.
  • 59 Quintilien, Inst. vi, 2, 29.

23La phantasia de Quintilien est uisio, une vision créatrice susceptible d’engendrer l’ἐνάργεια58. L’effort de l’imagination s’empare des choses de telle sorte « qu’on croit les voir de ses yeux »59. Pseudo-Longin se fait explicite :

  • 60 xv, 1. « ἤδη δ̓ ἐπὶ τούτων κεκράτηκε τοὔνομα, ὅταν ἃ λέγεις ὑπ̓ ἐνθουσιασμοῦ καὶ πάθους βλέπειν δοκ (...)

« le sens [de phantasia] retenu ici renvoie à ce qui suit : quand, sous l’effet de l’enthousiasme inspiré et de la passion, tu crois toi-même voir ce que tu dis et parviens à placer la même vision sous les yeux des auditeurs »60.

24Ceux-ci seront captés :

  • 61 xv, 11. « ὅθεν ἀπὸ τοῦ ἀποδεικτικοῦ περιελκόμεθα εἰς τὸ κατὰ φαντασίαν ἐκπληκτικόν, ᾧ τὸ πραγματικὸ (...)

« la phantasia, par le choc et l’ébranlement, l’emporte sur la démonstration, son lumineux éclat allant jusqu’à éclipser les faits »61.

25Ainsi, les illustres prédécesseurs que sont Homère, Thucydide, Platon et Démosthène :

  • 62 xiv, 1. « προσπίπτοντα γὰρ ἡμῖν κατὰ ζῆλον ἐκεῖνα τὰ πρόσωπα καὶ οἷον διαπρέποντα, τὰς ψυχὰς ἀνοίσε (...)

« se révèlent à nos yeux pour exciter notre ardeur et éclairer notre chemin; normes personnifiées qui entraînent nos âmes vers les cieux »62.

De « l’œil de l’esprit » au « sentir de l’esprit »

  • 63 John Dewey (2014 [1929]), La quête de la certitude, trad. P. Savidan, Gallimard. Sur la place du su (...)
  • 64 Richard Rorty (1990 [1979]), L’homme spéculaire, trad. Thierry Marchaise, Paris, Seuil.
  • 65 Richard Rorty (1990), L’homme spéculaire, p. 51-52.
  • 66 Nicolas Doutey (2010), « “Une abstraction qui marche” Deux hypothèses de conceptions de la scène », (...)
  • 67 Juliette Dross (2013b), « Texte, image et imagination : le développement de la rhétorique de l’évid (...)

26Après John Dewey dans La quête de la certitude63, Richard Rorty remarque et questionne dans L’homme spéculaire64 la constance avec laquelle les anciens évoquent la vue pour aborder l’abstrait. Les approches qui séparent le corps et l’esprit, soutient-il, réunissent ceux-ci par une métaphore : celle de « l’œil de l’esprit ». Rorty ne trouve « aucune raison » décisive pour expliquer que cette métaphore en particulier et ses dérivés se soient tant emballés, mais c’est ce qui s’est produit et cela est demeuré jusqu’à aujourd’hui inséparable de l’idée qu’on se fait de la connaissance65. Cela marque également, ajouterions-nous, l’idée qu’on se fait de l’efficacité du discours. À la recherche d’une raison expliquant davantage cette préséance de la vue, Nicolas Doutey revient à Dewey et suggère que ce sens aurait une faculté particulière – supérieure à celle des quatre autres – d’entraîner un sentiment de certitude66. Une proposition qui rejoint la thèse de Juliette Dross sur le rapport entre image et évidence dans la rhétorique romaine67.

  • 68 Vanessa Molina (2016), Scène et philosophie : théorie et pratique de la lecture philosophique pour (...)
  • 69 Cet usage métonymique de la vue est également repérable chez les contemporains. Vanessa Molina, Mar (...)
  • 70 Rh. iii, 1411b 21-24.
  • 71 Rh. iii 1411b 8-9.
  • 72 Rh. iii, 1412b 1-5.

27Poursuivant le fil de cette enquête sur le rôle de la vue, nous avons ailleurs développé une hypothèse complémentaire68. L’usage discursif qui est fait des yeux chez les anciens est moins métaphorique que métonymique : il se rapporte aux cinq sens par l’expression d’un seul69. C’est une métonymie qui exprime l’œuvre des sensations en général dans l’esprit. Autrement dit, le référent « voir » dans les expressions « voir de ses yeux », « placer sous les yeux », « révéler à nos yeux » non seulement renvoie à « voir avec l’esprit », comme le remarque Rorty, mais plus encore à « sentir avec l’esprit ». Cette contraction métonymique se perçoit tout au long des explications données par Aristote, dans Rhétorique, concernant l’usage qu’il fait de πρὸ ὀμμάτων. L’orateur met quelque chose « devant les yeux », explique Aristote, pour « indiquer cette chose comme agissant », pour partager « une idée d’action »70. Et c’est important parce que, « en toute occasion, le fait de mettre en jeu une action produit une impression goûtée de l’auditeur »71. Grâce à la mise en action, cette impression sera « piquante », ne « manquera pas de sel »72. En d’autres termes, l’auditeur sentira le propos. De la vue l’on enchaîne au goût pour dire cette nécessité de faire sentir pour persuader.

28La métonymie de la vue est également à l’œuvre chez Pseudo-Longin. Quand ce dernier affirme que :

  • 73 xxvi, 2. « πάντα δὲ τὰ τοιαῦτα πρὸς αὐτὰ ἀπερειδόμενα τὰ πρόσωπα ἐπ̓ αὐτῶν ἵστησι τὸν ἀκροατὴν τῶν (...)

« dans tous les cas, tourner ainsi son propos – comme pour s’adresser directement aux personnages de la narration – c’est le rendre visible à l’auditeur, le mettre en sa présence, le dresser devant lui »73.

  • 74 La phantasia de Pseudo-Longin est utilisée par quelques-uns de nos contemporains pour approcher la (...)
  • 75 Juliette Dross (2004), « De la philosophie à la rhétorique », p. 77.
  • 76 Fr. 31. Pour un commentaire sur l’extrait de Sappho dans Du Sublime, voir W. B. Sedgwick (1948), «  (...)

29Alors, la « présence » n’est pas seulement visible, mais audible, odorante, sapide74. « L’effet du discours réussi paraît identique à celui de la bonne perception »75. C’est ainsi que Pseudo-Longin commente les vers de Sappho76 :

  • 77 x, 3. « οὐ θαυμάζεις, ὡς ὑπὸ τὸ αὐτὸ τὴν ψυχὴν τὸ σῶμα τὰς ἀκοὰς τὴν γλῶσσαν τὰς ὄψεις τὴν χρόαν, π (...)

« N’admires-tu pas, dans sa poursuite languissante, comment l’âme, le corps, l’ouïe, la langue, la vision, la peau ; comment tout cela paraît ne plus lui appartenir et se dérober. Opposée à elle-même, au même moment elle a chaud et froid, perd la raison et accède à la sagesse […]. De sorte qu’elle n’exhibe pas une passion, mais des passions réunies en assemblée ! En effet, tous ces traits qui manifestent l’ardeur désirante des sens, c’est en parvenant à les saisir avec force et à les concentrer sur un seul point que l’expression s’élève jusqu’à la perfection »77.

  • 78 Pseudo-Longin, i, 4.

30Éprouver et faire éprouver par le discours ce torrent de sensations, aller à la recherche des papilles comme des pores, de l’âme et du corps, bien au-delà de la seule vue, voilà les phantasiai qui conduisent au sublime. Elles enfantent cette extase qui « l’emporte toujours » (ἀεὶ κρατεῖ) sur « ce qui persuade ou tend à plaire » (τοῦ πιθανοῦ καὶ τοῦ πρὸς χάριν). Cette extase qui laisse « sous l’emprise d’une force contre laquelle on ne peut lutter, s’établissant très au-dessus de l’auditoire » (ταῦτα δὲ δυναστείαν καὶ βίαν ἄμαχον προσφέροντα παντὸς ἐπάνω τοῦ ἀκροωμένου καθίσταται) pour mettre ce dernier dans un merveilleux état de soumission78.

La phantasia, événement entier

  • 79 ix, 2-3.
  • 80 vii, 3. Des auteurs, rares à notre connaissance, ont soutenu l’idée suivant laquelle le sublime de (...)

31Il serait erroné de croire pour autant que Pseudo-Longin fait du « corps » et de ses « passions » les clés du sublime. La phantasia est un événement entier qui désamorce précisément les stratifications, les cloisons entre le corps et l’âme. Elle lie ceux-ci comme une seule pâte, les condense en un seul lieu. Tout en étant vue, ouïe, goût, toucher du discours, la phantasia se fait « écho de la grandeur d’âme » (μεγαλοφροσύνης ἀπήχημα), incarnation « des pensées qui ont du poids » (ἐμβριθεῖς ὦσιν αἱ ἔννοιαι)79, disposition de l’« âme à la grandeur de pensée » (μεγαλοφροσύνην τὴν ψυχὴν)80.

  • 81 Aëtius iv, 12, 1-5, dans SVF ii, 54. Victor Goldschmidt (1953), Le système stoïcien et l’idée de te (...)
  • 82 Épicure, Ep.[2] 39.
  • 83 Lucrèce, iv, 724-731.

32Cette manière qu’a Pseudo-Longin de comprendre la phantasia comme un événement entier n’est pas un fait « isolé » dans l’histoire de la notion, elle l’accompagne tout au long. C’est ce qu’il faut lire chez Chrysippe quand il se détourne d’Aristote, qui voit trois choses distinctes (sensation, phantasia et pensée) là où il n’y a qu’un seul plan de « consistance », un seul « événement », un seul jeu d’apparences : la phantasia81. C’est ce qu’il faut lire aussi chez les Épicuriens quand ils évoquent les simulacres et la phantasia en accentuant l’αἴσθησις (aisthesis), « la sensation même, qu’il est nécessaire de suivre pour conjecturer, avec l’aide du raisonnement, l’inévident »82 ; car les « simulacres […] pénètrent, eux, par les pores du corps et s’en vont au-dedans ébranler de l’esprit la nature ténue et susciter le sens »83.

  • 84 La thèse suivant laquelle Pseudo-Longin incarne ou tente d’incarner le style sublime, par-delà l’ex (...)

33Pseudo-Longin, en abordant la phantasia comme ensemble de sensations à même le discours, et comme événement entier (de corps et d’esprit) menant au sublime, relaie les considérations de ses prédécesseurs en les performant. Il utilise en effet un langage fort qui agit sur les cinq sens, comme pour subjuguer le lecteur, et incarne ainsi le style sublime mieux encore qu’il ne l’expose84.

3. Un ressentir collectif unissant discours, orateur et public

  • 85 Juliette Dross (2004), « De la philosophie à la rhétorique », p. 79.

34La contribution de Pseudo-Longin insiste sur le caractère collectif des sensations mues par la phantasia – la nécessité de « communiquer sa passion à l’auditeur »85. C’est là la dernière touche qui vient en quelque sorte parachever une recherche étalée sur des siècles.

Isolement et communion

  • 86 Pseudo-Longin, iii, 1.

35L’efficacité de la phantasia est discernable en opposant ressentir individuel et collectif. Nul besoin de distinguer le vrai du faux ou le discours sensé du délire. Quand elle est mal faite, la phantasia ne se communique tout simplement pas. Le mauvais discours et le délire produisent le même effet d’isolement. Les phantasiai troublées se révèlent quand elles ne sont troublantes que pour celui qui les propose86. Au contraire, leur efficacité est manifeste dès qu’elles se transmettent et se partagent. D’où l’autorité spéciale des auteurs et orateurs qui reçoivent à tous les coups le suffrage des peuples et des siècles.

  • 87 Pseudo-Longin, iii, 5. « πολλὰ γὰρ ὥσπερ ἐκ μέθης τινὲςεἰς τὰ μηκέτι τοῦ πράγματος, ἴδια ἑαυτῶν καὶ(...)

« Souvent, comme s’ils étaient enivrés, alors que l’affaire ne l’exige plus, en voilà qui avancent des passions qui leur sont particulières et qui sentent l’école. C’est alors que, devant un auditoire impassible, ils s’abaissent indignement. Et c’est tout à fait naturel : ils sortent d’eux-mêmes devant des gens qui restent en eux-mêmes »87.

Possession et créativité

36La phantasia réussie est isomorphe au sens où elle imprègne de la même manière le discours, l’orateur et le public :

  • 88 Pseudo-Longin, xv, 1. « ὅταν λέγεις […] βλέπειν δοκῇς καὶ ὑπ̓ ὄψιν τιθῇς τοῖς ἀκούουσιν ».

« tu crois toi-même voir ce que tu dis et parviens à placer la même vision sous les yeux des auditeurs »88.

37Le créateur sent ce qu’il dit, il vit les scènes qu’il raconte et parvient à les faire vivre au public. Il est ému avant d’émouvoir. Dans l’Oreste :

  • 89 Pseudo-Longin, xv, 2. «  ποιητὴς αὐτὸς εἶδεν Ἐρινύας: δὲ ἐφαντάσθη, μικροῦ δεῖν θεάσασθαι καὶ το (...)

« le poète a été en présence des Érinyes ; lui-même envoûté par la phantasia, peu s’en faut qu’il ne réduise les auditeurs au même état »89.

  • 90 Euripide, Fr. 779.

38Dans Phaéton90 alors que ce dernier, impétueux, s’empare du quadrige tirant le soleil et s’élève dans les cieux, nul doute que :

  • 91 Pseudo-Longin, xv, 4. « ὅτι ψυχὴ τοῦ γράφοντος συνεπιβαίνει τοῦ ἅρματος, καὶ συγκινδυνεύουσα τοῖς(...)

« l’âme de l’écrivain monte sur le char avec Phaéton, qu’elle affronte avec lui le péril hippique, qu’elle s’envole elle aussi. Car si elle n’était pas là-haut, emportée à la même allure et participant de ces exploits célestes, elle n’aurait pu concevoir de telles phantasiai »91.

  • 92 Pseudo-Longin, xxvi, 2. « παραλαβών σου τὴν ψυχὴν διὰ τῶν τόπων ».

39L’art de la phantasia consiste à entraîner le public dans cette possession, tel Hérodote qui « prend ton âme avec lui pour la conduire à travers les lieux »92.

40Cette possession collective demande la participation active de tous, y compris celle du public. Ce dernier ne fait pas que recevoir passivement ce que le poète lui met sous les yeux ; il s’investit personnellement dans la phantasia. Plus celle-ci est bien faite, plus s’accroît sa volonté d’être possédé. Il s’empare alors de la phantasia et lui apporte le soutien de sa propre créativité. Au plus haut degré de maîtrise, le public soumis par le sublime fait davantage que s’identifier aux personnages (Oreste, Héraclès, Phaéton…) ou ressentir les émotions d’une scène ; il s’empare de l’élan créateur, comme s’il avait lui-même inventé les phantasiai qui le saisissent.

  • 93 Pseudo-Longin, vii, 2. « φύσει γάρ πως ὑπὸ τἀληθοῦς ὕψους ἐπαίρεταί τε ἡμῶν ψυχὴ καὶ γαῦρόν τι ἀν (...)

« Car, comme par nature, lorsqu’elle est en présence du véritable sublime, notre âme prend de la hauteur et exulte d’orgueil ; elle s’emplit d’une fierté joyeuse et exaltée comme si elle avait enfanté elle-même ce qu’elle a entendu »93.

41Les deux tendances sémantiques majeures révélées par les essais de traduction de φαντασία (d’une part « voir » en tant que sentir et d’autre part « inventer ») convergent sur ce seul point. Par la phantasia efficace, le créateur et son public partagent l’expérience de la texture complexe d’une sensation, mais aussi, et non dans une moindre mesure, le ravissement et la fierté de l’ingenium.

Conclusion

42La phantasia est un concept difficile à saisir parce qu’elle s’applique à une diversité de domaines (philosophie, rhétorique, histoire, poésie, politique, médecine, psychologie, arts plastiques) ; que les traducteurs peinent à lui trouver un équivalent français ; et que le débat philosophique à son sujet est resté rivé sur l’une des controverses qu’elle a fait naître. Poursuivant en cela le travail de nos prédécesseurs, nous avons cherché à préciser le sens qu’elle prend dans le traité Du Sublime, où Pseudo-Longin mène un effort soutenu susceptible de répondre aux difficultés suscitées jusque-là par la phantasia.

43Nous avons d’abord repris les grandes lignes de la discussion ayant opposé les écoles de philosophie antiques sur le critère de vérité de la phantasia – dont les termes sont restés les mêmes jusqu’à Pseudo-Longin. Nous avons ensuite cherché à montrer comment le parallèle entre arts plastique et oratoire a précisé l’enjeu de son efficacité linguistique en rhétorique. Ce n’est qu’au bout de cette histoire que Pseudo-Longin peut poser clairement le problème du rapport entre φαντασία et ἐνάργεια en poésie et en rhétorique.

44Pour appréhender ce que Pseudo-Longin entend par phantasia, il a fallu franchir deux obstacles. Le premier est la présence du renvoi à la vue dans la quasi-totalité des textes abordant la notion. Une lecture attentive permet de discerner une métonymie qui exprime l’idée suivant laquelle l’efficacité de la phantasia dépend de la capture des sensations en général par le discours. Le deuxième obstacle consiste à identifier la contribution propre à Pseudo-Longin, pour qui on peut apprécier l’efficacité linguistique d’une phantasia dans le degré de communication des sensations entre le discours, l’orateur et le public. Lorsqu’elle parvient enfin à toucher au sublime, la phantasia récompense son auteur en le dépossédant. Elle dilue sa personnalité dans la foule, échappant désormais aux mains qui l’ont façonnée pour s’élever indéfiniment, soulevée par les ardeurs créatives de tous ceux qu’elle rassemble.

Haut de page

Bibliographie

Sources primaires

Aristote (2000), « De la sensation », « De la mémoire », « Du sommeil », « Des rêves », trad. Pierre-Marie Morel, dans Petits traités d’histoire naturelle, Paris, GF Flammarion, p. 65-152.

— (2004), Rhétorique, trad. C.-E. Ruelle et P. Vanhemelryck, La Flèche, Brodard & Taupin.

— (2009), De l’âme, trad. E. Barbotin, Paris, Les Belles Lettres.

— (2014), « Poétique », trad. P. Somville, dans Œuvres, Paris, Gallimard, p. 875-914.

von Arnim, Hans (2016 [1903-1905]), Stoicorum veterum fragmenta i, ii, iii, Eugene, Wipf & Stock.

Aulu Gelle (2002 [1989]), Les nuits attiques iii, trad. R. Marache, Paris, Les Belles Lettres.

Cicéron (2008 [1964]), L’Orateur. Du meilleur genre d’orateurs, trad. A. Yon, Paris, Les Belles Lettres.

— (2009 [1922-1930]), De l’Orateur, trad. par E. Courbaud, Paris, Les Belles Lettres.

— (2010), Les Académiques, trad. J. Kany-Turpin, Paris, GF Flammarion.

— (2018 [1928]), Des Termes extrêmes des biens et des maux i, trad. J. Martha, Paris, Les Belles Lettres.

Clément d’Alexandrie (1976), Le Pédagogue iii, Paris, Les Éditions du Cerf.

Denys d’Halicarnasse (1978-1992), Opuscules rhétoriques, trad. G. Aujac et M. Lebel, Paris, Les Belles Lettres.

Dion de Pruse (2017), Discours olympique, ou sur la conception première de la divinité (or.xii), trad. T. Grandjean et L. Thévenet, Paris, Les Belles Lettres.

Épicure (1999), « Lettre à Hérodote », trad. J.-F. Balaudé, dans Diogène Laërce, Vies et doctrines des philosophes illustres, Paris, Librairie Générale Française.

Euripide (1889), « Phaeton », in August Nauck, Tragicorum graecorum fragmenta, Leipzig, Teubner, p. 599-612.

— (2002 [1923]), Tragédies iii. Héraclès – Les Suppliantes – Ion, trad. H. Grégoire et L. Parmentier, Paris, Les Belles Lettres.

— (2014 [1959]), Tragédies vi. Oreste, trad. L. Méridier, Paris, Les Belles Lettres.

Galien, Claude (1990), De Hippocratis et Platonis placitis, Cambridge (Mass.), Harvard University Press.

Lucien (2008), « Vies de philosophes à vendre », trad. J. Bompaire, dans Portraits de philosophes, Paris, Les Belles Lettres.

Lucrèce (2002), De la nature des choses, trad. B. Pautrat, Paris, Librairie Générale Française.

Philon de Byzance (1992), Les sept merveilles du monde, trad. J.-P. Adam et N. Blanc, Paris, Perrin.

Philostrate, Flavius (1995 [1862]), Apollonios de Tyane. Sa vie, ses voyages, ses prodiges, trad. A. Chassang, Paris, Sand.

Pline l’Ancien (2016), Histoire naturelle, trad. E. Littré, Paris, Les Belles Lettres.

Posidonius (1972), The Fragments, Cambridge, Cambridge University Press.

Pseudo-Longin (1890), On the Sublime, trad. H. L. Havel, London et New York, Macmillan and Co.

— (1899), On the Sublime, trad. par W. R. Roberts, Cambridge, Cambridge University Press.

— (1939), Du sublime, trad. par H. Lebègue, Paris, Les Belles Lettres.

— (1964), On the Sublime, trad. par D. A. Russell, Oxford, Clarendon Press.

— (1991), Du sublime, trad. par J. Pigeaud, Paris, Éditions Payot et Rivages.

— (1995 [1674]), Traité du sublime, trad. par N. Boileau, Paris, Librairie Générale de France.

— (2015), Do sublime, trad. M. I. O. Varzea, Coimbra, Imprensa da Universidade de Coimbra.

Quintilien (1979), Institution oratoire, trad. J. Cousin, Paris, Les Belles Lettres.

Sapho (2014 [1937]), Fragments, trad. T. Reinach, Paris, Les Belles Lettres.

Sénèque (1947), Lettres à Lucilius ii. Livres v-vii, trad. F. Préchac, Paris, Les Belles Lettres.

Sénèque le Rhéteur (1902), Controverses et Suasoires, trad. H. Bornecque, Paris, Garnier.

Sextus Empiricus (2002), Contre les professeurs, trad. C. Dalimer, D. Delattre et J. Delattre, Paris, Éditions du Seuil.

Strabon (2003 [1978]), Géographie v. Livre viii, trad. R. Baladié, Paris, Les Belles Lettres.

Sources secondaires

Aujoulat, Noël (1990), « La Phantasia dans le De anima d’Aristote », Pallas 36, p. 19-51.

Aygon, Jean-Pierre (2004), « “Imagination” et description chez les rhéteurs du Ier siècle après J.-C. », Latomus : Revue d’Études Latines 63, 1, p. 108-123.

Billault, Alain (1999), « Les jugements de goût dans le traité Du Sublime », Revue des Études Grecques 112, p. 212-233.

Bompaire, Jacques (1973), « Le pathos dans le Traité du Sublime », Revue des Études Grecques 86, fasc. 411-413, p. 323-343.

Boyd, M. J. (1957), « Longinus, the “Philological Discourses”, and the Essay “On the Sublime” », The Classical Quarterly 7, 1/2, p. 39-46.

Brady, Emily (2012), « Reassessing Aesthetic Appreciation of Nature in the Kantian Sublime », The Journal of Aesthetic Education 46, 1, p. 91-109.

Bréhier, Émile (1910), Chrysippe, Paris, Félix Alcan.

Briand, Michel (2016), « Light and Vision in Pindar’s Olympian Odes: Interplays of Imagination and Performance », in Vanessa Cazzato & André Lardinois (dirs..), The Look of Lyric: Greek Song and the Visual, Leyde, Brill, p. 238-254.

Cavanaugh, Shane (2014), « Science Sublime: The Philosophy of the Sublime, Dewey’s Aesthetics, and Science Education », Education and Culture 30, 1, p. 57-77.

Cheney, Patrick (2018), « Tragedy and Transport: Phantasia in Marlowe’s Poems and Plays », in English Authorship and the Early Modern Sublime, Cambridge, Cambridge University Press, p. 129-157.

Cochrane, Tom (2012), « The emotional experience of the sublime », Canadian Journal of Philosophy 42, 2, p. 125-148.

Courrént, Mireille (2013), « Illusion du réel et esthétique de la correction : mimesis et phantasia dans la théorie vitruvienne de l’architecture », Pallas 92, p. 103-113.

Courtine, Jean-François, Jean-Luc Nancy & Michel Deguy (1988), Du sublime, Paris, Belin.

Dewey, John (2014 [1929]), La quête de la certitude, trad. P. Savidan, Paris, Gallimard.

Doran, Robert (2015), The Theory of the Sublime from Longinus to Kant, Cambridge: Cambridge University Press.

Doutey, Nicolas (2010). « “Une abstraction qui marche” Deux hypothèses de conceptions de la scène », in Michel Deguy et al., Philosophie de la scène, Besançon, Les solitaires intempestifs, coll. Expériences philosophiques, p. 51-69.

Doyon, François (2013), « La lumière de la vérité, métaphore ou métaphysique ? », Dire 22, 3, p. 44-49.

Dross, Juliette (2004), « De la philosophie à la rhétorique : la relation entre phantasia et enargeia dans le traité Du Sublime et l’Institution oratoire », Philosophie antique 4, p. 61-93.

— (2010), Voir la philosophie, Paris, Les Belles Lettres.

— (2013a), « Du bon usage de l’imagination : l’importance du regard intérieur dans l’œuvre philosophique de Sénèque », Pallas 92, p. 225-235.

— (2013b), « Texte, image et imagination : le développement de la rhétorique de l’évidence à Rome », Pallas 93, p. 269-279.

Fumaroli, Marc (1986), « Rhétorique d’école et rhétorique adulte : remarques sur la réception européenne du traité “Du Sublime”, au xvie et au xviie siècle », Revue d’Histoire littéraire de la France 86, 1, p. 33-51.

Godolphin, Francis Richard Borroum (1937), « The Basic Critical Doctrine of “Longinus”, On the Sublime », Transactions and Proceedings of the American Philological Association 68, p. 172-183.

Goldschmidt, Victor (1953), Le système stoïcien et l’idée de temps, Paris, Vrin.

de Jonge, Casper C. (2012), « Dionysius and Longinus on the Sublime: Rhetoric and Religious Language », The American Journal of Philology 133, 2, p. 271-300.

Kant, Emmanuel (1987). Critique de la raison pure, trad. J. Barni et P. Archambault, Paris, GF-Flammarion.

Koortbojian, Michael (2005), « Mimesis or Phantasia? Two Representational Modes in Roman Commemorative Art », Classical Antiquity 24, 2, p. 285-306.

Labarrière, Jean-Louis (2007), « Phantasia et Mimèsis d’Aristote à Batteux… et retour », in Thierry Lenain & Danielle Lories (dirs.), Mimèsis. Approches actuelles, Bruxelles, La Lettre volée, p. 75-101.

— (2016), « Faut voir à voir ! : considérations pseudo-longiniennes », Métis: Anthropologie des Mondes Grecs Anciens 4, p. 71-93.

Lamp, Kathleen S. (2011), « “A City of Brick”: Visual Rhetoric in Roman Rhetorical Theory and Practice », Philosophy & Rhetoric 44, 2, p. 171-193.

Lefebvre, René (1997), « Faut-il traduire le vocable aristotélicien de phantasia par “représentation” ? », Revue Philosophique de Louvain 95, 4, p. 587-616.

— (2007), « Représentation et évidence : les stoïciens face à leurs adversaires de l'Académie », Elenchos 28, 2, p. 337-367.

Malherbe, M. (1996), Du sublime : Kant ou Burke, Bordeaux, Presses Universitaires de Bordeaux.

Malm, Mats (2000), « On the Technique of the Sublime », Comparative Literature 52, 1, p. 1-10.

Martano, G. (1984), « Il “Saggio sul Sublime”. Una interessante pagina di retorica et di estetica dell’antichatà », Aufstieg und Niedergang der römischen Welt (ANRW), II, 34, 1, p. 364-403.

Mazzucchi, C. M. (2010 [1992]), Dioniso Longino. Del Sublime. Introduzione, testo critico, traduzione e commentario, Milan, Vita e Pensiero.

Michel, Alain (1986), « Sublime et parole de Dieu : de Saint-Augustin à Fénélon », Revue d’histoire littéraire de la France 86, 1, p. 56-61.

Moix, Luis-M. (2002), « “Phantasia”. Source des images symboliques », Imaginaire & Inconscient 5, p. 65-75.

Molina, Vanessa (2016), Scène et philosophie, Théorie et pratique de la lecture philosophique pour un libre accès à la pensée, thèse doctorale, Université d’Ottawa.

Molina, Vanessa, Marie-France Daniel & Karima Belghiti (2019, accepté), « Les représentations sociales de la pensée critiques chez des adolescents âgés de 10 à 18 ans : une approche par scènes », Penser l’éducation.

Olson, Elder (1942), « The Argument of Longinus’ “On the Sublime” », Modern Philology 39, 3, p. 225-258.

Pachet, Pierre (1968), « Les métaphores de la connaissance chez les Stoïciens », Revue des études grecques 81, p. 374-377.

Pernot, Laurent (2006), L’ombre du tigre. Recherches sur la réception de Démosthène, Napoli, M. D’Auria Editore.

Pigeaud, Jackie (2010 [1987]), « Quelques remarques sur l’hallucination et l’illusion dans la philosophie stoïcienne, épicurienne, sceptique et la médecine antique », in Folie et cures de la folie chez les médecins de l’Antiquité gréco-romaine, Paris, Les Belles Lettres, p. 95-127.

Rashed, Marwan (2015), « Le “critère de vérité” (κριτήριον τῆς ἀληθείας) comme outil hellénistique de classification des systèmes philosophiques », Les Études Philosophiques 1, 112, p. 65-82.

Richard, Alexis (2015), « La phantasia dans le Sublime de Pseudo-Longin. Une traduction du chapitre xv », traduction soutenue au séminaire Philosophie ancienne du Centre Léon Robin, École Normale Supérieure de Paris.

Rolke, Karl Hermann (1975), Die Bildhaften Vergleiche in den Fragmenten der Stoiker von Zenon bis Panaitios, Hildesheim et New York, Olms Presse.

Rorty, Richard (1990 [1979]), L’homme spéculaire, trad. T. Marchaise, Paris, Seuil, coll. « L’ordre philosophique ».

Rouveret, Agnès (2014 [1989]), « Ut rhetorica pictura. Le rôle de la peinture dans la critique des arts plastiques », in Histoire et imaginaire dans la peinture ancienne, Rome, École française de Rome, p. 381-460.

Saint Girons, Baldine (1993), Fiat lux : une philosophie du sublime, Paris, Quai Voltaire.

Sandbach, F. H. (1971), « Phantasia katalēptikē », in Anthony A. Long (dir.), Problems in Stoicism, Londres, Athlone Press, p. 9-21.

Scheiter, Krisanna M. (2012), « Images, Appearances, and Phantasia in Aristotle », Phronesis 57, 3, p. 251-278.

Schweitzer, Bernhard (1934), « Mimesis und Phantasia », Philologus 89, 1-4, p. 290-304.

Sedley, David N. (2005), « La définition de la “phantasia katalêptikê” par Zénon », in Gilbert Romeyer-Dherbey & Jean-Baptiste Gourinat (dirs.), Les stoïciens, Paris, Vrin, p. 75-92.

Sedgwick, W. B. (1948), « Sappho in “Longinus” », American Journal of Philology 69, p. 197-200.

Togni, Paolo (2014-2013), « “Enargeia” e “phantasia” nel capitolo 15 del trattato “Sul sublime” : le fonti dello Pseudo Longino », Incontri di Filologia Classica 13, p. 217-238.

Vogt, Katja Maria (2012), « Appearances and Assent: Sceptical Belief Reconsidered », The Classical Quarterly 62, 2, p. 648-663.

Wooten, Cecil W. (dir.) (2001), The Orator in Action and Theory in Greece and Rome, Leiden, Brill.

Haut de page

Notes

1 Quintilien (1979), Institution oratoire, trad. J. Cousin, Paris, Les Belles Lettres.

2 L’histoire française et anglaise de la traduction du traité Du Sublime (parisinus graecus no 2036) reflète adéquatement cette diversité – comparer N. Boileau (1674), H. L. Havel (1890), W. R. Roberts (1899), H. Lebègue (1939), D. A. Russell (1964) et J. Pigeaud (1991). C’est d’ailleurs ce qui nous fait préférer ici la translittération du terme plutôt que sa traduction. Pour une problématisation plus générale des enjeux de traduction de φαντασία, entre imagination et représentation, voir René Lefebvre (1997), « Faut-il traduire le vocable aristotélicien de phantasia par “représentation” ? », Revue philosophique de Louvain 95, 4, p. 587-616.

3 Au sujet de l’attribution traditionnelle du traité Du Sublime à Dionysius Longinus et de sa datation, voir M. J. Boyd (1957), « Longinus, the “Philological Discourses”, and the Essay “On the Sublime” », The Classical Quarterly 7, 1/2, p. 39-46 ; G. Martano (1984), « Il “Saggio sul Sublime”. Una interessante pagina di retorica et di estetica dell’antichatà », ANRW II, 34, 1, p. 364-403 ; C. M. Mazzucchi (2010 [1992]), Dioniso Longino. Del Sublime. Introduzione, testo critico, traduzione e commentario, Milan, Vita e Pensiero ; voir aussi M. I. O. Várzea (2015) dans l’introduction à sa traduction du traité Do sublime, Coimbra, Imprensa da Universidade de Coimbra, p. 11-13.

4 xv, 9 : « κατακιρναμένη μέντοι ταῖς πραγματικαῖς ἐπιχειρήσεσιν οὐ πείθει τὸν ἀκροατὴν μόνον, ἀλλὰ καὶ δουλοῦται ». Tous les extraits du Sublime cités ci-après ont été traduits par nous en empruntant beaucoup à Jackie Pigeaud (1991), Paris, Éditions Payot et Rivages. L’approche de la phantasia développée dans le chapitre XV a fait l’objet d’analyses diverses. Voir entre autres Paolo Togni (2013-2014), « “Enargeia” e “phantasia” nel capitolo 15 del trattato “Sul sublime” : le fonti dello Pseudo Longino », Incontri di Filologia Classica 13, p. 217-238 ; Jean-Louis Labarrière (2016), « Faut voir à voir ! : considérations pseudo-longiniennes », Métis : Anthropologie des Mondes Grecs Anciens 4, p. 71-93 ; Jean-Pierre Aygon (2004), « “Imagination” et description chez les rhéteurs du I er siècle ap. J.-C. », Latomus : Revue d’Études Latines 63, 1, p. 108-123.

5 L’une de ses facettes refera surface au XVIIIe siècle, sous la forme du schème de l’imagination transcendantale. Emmanuel Kant (1987), Critique de la raison pure, trad. J. Barni et P. Archambault, Paris, GF-Flammarion, p. 88-90. Au sujet de la continuité du thème du sublime jusqu’à Kant, voir Emily Brady (2012), « Reassessing Aesthetic Appreciation of Nature in the Kantian Sublime », The Journal of Aesthetic Education 46, no 1, p. 91-109 ; Jean-François Courtine, Jean-Luc Nancy & Michel Deguy (1988), Du sublime, Paris, Belin ; Robert Doran (2015), The Theory of the Sublime from Longinus to Kant, Cambridge, Cambridge University Press ; Michel Malherbe (1996), Du sublime : Kant ou Burke, Bordeaux, Presses Universitaires de Bordeaux ; Baldine Saint Girons (1993), Fiat lux : une philosophie du sublime, Paris, Quai Voltaire.

6 Casper C. de Jonge (2012), « Dionysius and Longinus on the Sublime: Rhetoric and Religious Language », The American Journal of Philology 133, no 2, p. 271-300. Ce type de remise en question de l’« isolement » de Pseudo-Longin dans l’histoire de la rhétorique ancienne paraît récurrent depuis Jacques Bompaire (1973), « Le pathos dans le Traité du Sublime », Revue des Études Grecques 86, fasc. 411-413, p. 342 : « C’est l’œuvre d’un grand esprit, moins isolé cependant qu’on ne dit ». Marc Fumaroli (1986) émet plusieurs hypothèses intéressantes susceptibles d’expliquer cette impression d’isolement, dans « Rhétorique d’école et rhétorique adulte : remarques sur la réception européenne du traité “Du Sublime”, au XVIe et au XVIIe siècle », Revue d’histoire littéraire de la France 86, 1, p. 33-51.

7 Jackie Pigeaud (2010 [1987]), « Quelques remarques sur l’hallucination et l’illusion dans la philosophie stoïcienne, épicurienne, sceptique et la médecine antique », in Folie et cures de la folie chez les médecins de l’antiquité gréco-romaine. La manie, Paris, Les Belles Lettres, coll. L’Âne d’or, p. 95-127. Agnès Rouveret (2014), « Ut rhetorica pictura. Le rôle de la peinture dans la critique des arts plastiques », Histoire et imaginaire de la peinture ancienne (Ve siècle av. J.-C. – Ier siècle ap. J.-C.), Rome, École française de Rome, p. 381-460. Juliette Dross (2004), « De la philosophie à la rhétorique : la relation entre phantasia et enargeia dans le traité Du Sublime et l’Institution oratoire », Philosophie antique 4, p. 61-93.

8 An. 429a 5. Aristote (2009), De l’âme, trad. E. Barbotin, Paris, Les Belles Lettres.

9 An. 427b 15.

10 Juliette Dross (2004), « De la philosophie à la rhétorique », p. 77-78.

11 Mem. 450b 15-19. Aristote (2000), « De la sensation », « De la mémoire », « Du sommeil », « Des rêves », trad. Pierre-Marie Morel, dans Petits traités d’histoire naturelle, Paris, GF Flammarion.

12 Mem. 449b 30 ; An. 431a 16-17, 432a 8-9.

13 Mem. 450a 10-14.

14 Les relations établies par Aristote entre la phantasia, la sensation et la pensée présentent plusieurs nuances et difficultés. Elles sont bien montrées par Noël Aujoulat (1990), « La Phantasia dans le De anima d’Aristote », Pallas 36, p. 19-51.

15 Rh. iii, 1411b 25. Aristote (2004), Rhétorique, trad. C.-E. Ruelle et P. Vanhemelryck, La Flèche, Brodard & Taupin.

16 Po. 1455a 1. Aristote (2014), « Poétique », trad. P. Somville, dans Œuvres, Paris, Gallimard.

17 Po. 1447a 20, 1455a 1.

18 Rh. iii, 1411b 25, 1403b.

19 Juliette Dross (2004), « De la philosophie à la rhétorique », p. 71.

20 Or. 225 sqq., 264 sqq. Euripide (2014 [1959]), Tragédies vi. Oreste, trad. L. Méridier, Paris, Les Belles Lettres ; HF 969 sqq. Euripide (2002 [1923]), Tragédies iii. Héraclès – Les Suppliantes – Ion, trad. H. Grégoire et L. Parmentier, Paris, Les Belles Lettres.

21 Sextus Empiricus, M VIII, 67. Sextus Empiricus (2002), Contre les professeurs, trad. Catherine Dalimer, Daniel Delattre et Joëlle Delattre, Paris, Éditions du Seuil.

22 IV, 12, 1-5, dans SVF ii, 54. Hans von Arnim, (2016 [1903-1905]), Stoicorum veterum fragmenta i, ii, iii, Eugene, Wipf & Stock [SVF].

23 La plus généreuse des introductions aux nuances de la pensée de Chrysippe sur la phantasia et la catalepsie demeure celle d’Émile Bréhier (1910), Chrysippe, Paris, Félix Alcan. Voir également René Lefebvre (2007), « Représentation et évidence : les stoïciens face à leurs adversaires de l'Académie », Elenchos 28, 2, p. 337-367 ; Marwan Rashed (2015), « Le “critère de vérité” (κριτήριον τῆς ἀληθείας) comme outil hellénistique de classification des systèmes philosophiques », Les Études philosophiques 1, 112, p. 65-82 ; F. H. Sandbach (1971), « Phantasia katalēptikē », in Anthony A. Long (dir.), Problems in Stoicism, Londres, Athlone Press, p. 9-21 ; David N. Sedley (2005), « La définition de la “phantasia katalêptikê” par Zénon », in Gilbert Romeyer-Dherbey & Jean-Baptiste Gourinat (dirs.), Les stoïciens, Paris, Vrin, p. 75-92.

24 Jackie Pigeaud (2010), « Quelques remarques sur l’hallucination et l’illusion », p. 101.

25 Sextus Empiricus, M viii, 67.

26 Juliette Dross (2004), « De la philosophie à la rhétorique », p. 73.

27 Lucien, Vit.Auct. 21, 11-15. Lucien (2008), « Vies de philosophes à vendre », trad. J. Bompaire, dans Portraits de philosophes, Paris, Les Belles Lettres.

28 Sextus Empiricus, M vii, 241 sqq. ; Jackie Pigeaud (2010), « Quelques remarques sur l’hallucination et l’illusion », p. 102.

29 Selon Sextus Empiricus, M viii, 402-404.

30 Dans tout le livre ii des Académiques (en particulier entre 14, 45 et 18, 60), Cicéron s’applique à la même démonstration par des chemins différents.

31 Jackie Pigeaud (2010), « Quelques remarques sur l’hallucination et l’illusion », p. 108. Nous ne pouvons rendre justice ici aux difficultés épistémologiques soulevées par les Sceptiques. Pour des précisions sur le rapport entre apparence et assentiment, voir Katja Maria Vogt (2012), « Appearances and Assent: Sceptical Belief Reconsidered », The Classical Quarterly 62, 2, p. 648-663.

32 Ep.[2] 67. Épicure (1999), « Lettre à Hérodote », trad. J.-F. Balaudé, dans Diogène Laërce, Vies et doctrines des philosophes illustres, Paris, Librairie Générale Française.

33 Épicure selon Sextus Empiricus, M viii, 63.

34 Épicure, Ep.[2] 51.

35 Lucrèce, iv, 378-386. Lucrèce (2002), De la nature des choses, trad. B. Pautrat, Paris, Librairie Générale Française.

36 Jackie Pigeaud (2010), « Quelques remarques sur l’hallucination et l’illusion », p. 110 et 115.

37 Posidonius, Fr. 162. Posidonius (1972), The Fragments, Cambridge, Cambridge University Press ; Galien, 5. 473-474. Galien, Claude (1990), De Hippocratis et Platonis placitis, Cambridge (Mass.), Harvard University Press.

38 Karl Hermann Rolke (1975), Die Bildhaften Vergleiche in den Fragmenten der Stoiker von Zenon bis Panaitios, Hildesheim et New York, Olms Presse ; Pierre Pachet (1968), « Les métaphores de la connaissance chez les Stoïciens », Revue des études grecques 81, p. 374-377.

39 « Zénon de Cittium, écrit Clément d’Alexandrie, fait semblant de dessiner le portrait d’un jeune homme et en dresse la statue en ces termes » (SVF i, 246 ; Clement d’Alexandrie, Paed. iii, 11, 74) ; « ce tableau que Cléanthe avait coutume de peindre en parole », écrit Cicéron (SVF i, 553 ; Cicéron, Fin. 2, 69) ; « Chrysippe, s’exclame Aulu Gelle, […] a peint le visage, les yeux, les traits de la Justice avec des mots graves et augustes », « il forge un portrait de la Justice » (SVF iii, 197 ; Aulu Gelle, 14, 4).

40 Agnès Rouveret (2014), « Ut rhetorica pictura », p. 403.

41 Sur le rapport aussi complexe que fondamental entre μίμησις et φαντασία, voir Philostrate (Apollonios vi, 19) ; Bernhard Schweitzer (1934), « Mimesis und Phantasia », Philologus 89, 1-4, p. 290-304 ; Michael Koortbojian (2005), « Mimesis or Phantasia? Two Representational Modes in Roman Commemorative Art », Classical Antiquity 24, 2, 2005, p. 285-306 ; Jean-Louis Labarrière (2007), « Phantasia et Mimèsis d’Aristote à Batteux… et retour », in Thierry Lenain & Danielle Lories (dirs.), Mimèsis. Approches actuelles, Bruxelles, La Lettre volée, p. 75-101 et Mireille Courrént (2013), « Illusion du réel et esthétique de la correction : mimesis et phantasia dans la théorie vitruvienne de l’architecture », Pallas 92, p. 103-113.

42 Ep. 53, 11. Sénèque (1947), Lettres à Lucilius ii. Livres v-vii, trad. F. Préchac, Paris, Les Belles Lettres.

43 Agnès Rouveret (2014), « Ut rhetorica pictura », p. 401.

44 La tradition consiste à établir un parallèle entre la critique d’art et la critique oratoire, notamment en associant l’emphase sur la ligne et le contour au style atticiste (disons austère), et la profusion des couleurs au style asianiste (disons abondant). À ce sujet, voir la démonstration saisissante de Rouveret (2014), « Ut rhetorica pictura », p. 434. Pour une discussion Du Sublime en termes de critique d’art, nous suggérons Francis Richard Borroum Godolphin (1937), « The Basic Critical Doctrine of “Longinus”, On the Sublime », Transactions and Proceedings of the American Philological Association 68, p. 172-183.

45 Orat. ii, 9, 34. Cicéron (2008 [1964]), L’Orateur. Du meilleur genre d’orateurs, trad. A. Yon, Paris, Les Belles Lettres ; Or. ii, 17, 73. Cicéron (2009 [1922-1930]), De l’Orateur, trad. par E. Courbaud, Paris, Les Belles Lettres.

46 HN 34, 54 ; 36, 18. Pline l’Ancien (2016), Histoire naturelle, trad. E. Littré, Paris, Les Belles Lettres.

47 Inst. xii, 10, 7-9 ; ii, 3, 6.

48 Geogr. viii, 6, 10. Strabon (2003 [1978]), Géographie v. Livre viii, trad. R. Baladié, Paris, Les Belles Lettres.

49 Contr. x, 5, 8. Sénèque le Rhéteur (1902), Controverses et Suasoires, trad. H. Bornecque, Paris, Garnier.

50 Fr. xii. Dion de Pruse (2017), Discours olympique, ou sur la conception première de la divinité (or.xii), trad. T. Grandjean et L. Thévenet, Paris, Les Belles Lettres.

51 Mir. Philon de Byzance (1992), Les sept merveilles du monde, trad. J.-P. Adam et N. Blanc, Paris, Perrin. Alain Michel (1986), en s’appuyant sur Du Sublime, ne s’est pas demandé comment sculpter le divin, mais comment le dire et l’écrire ; dans « Sublime et parole de Dieu : de Saint-Augustin à Fénélon », Revue d’histoire littéraire de la France 86, 1, p. 56-61.

52 Agnès Rouveret (2014), « Ut rhetorica pictura », p. 411.

53 Agnès Rouveret (2014), « Ut rhetorica pictura », p.447. Au sujet de la réputation oratoire de Démosthène, voir Cecil W. Wooten (dir.) (2001), The Orator in Action and Theory in Greece and Rome, Leiden, Brill et Laurent Pernot (2006), L’ombre du tigre. Recherches sur la réception de Démosthène, Napoli, M. D’Auria Editore.

54 Au sujet de la mise en doute de l'isolement de Pseudo-Longin, voir supra, note 6.

55 Juliette Dross (2004), « De la philosophie à la rhétorique », p. 66.

56 Juliette Dross (2004), « De la philosophie à la rhétorique », p. 82-83.

57 Sur l’importance du sens de la vue dans la poésie, la philosophie et la rhétorique antiques, consulter Kathleen S. Lamp (2011), « “A City of Brick”: Visual Rhetoric in Roman Rhetorical Theory and Practice », Philosophy & Rhetoric 44, no 2, p. 171-193 ; Krisanna M. Scheiter (2012), « Images, Appearances, and Phantasia in Aristotle », Phronesis 57, 3, p. 251-278 ; Juliette Dross (2013a), « Du bon usage de l’imagination : l’importance du regard intérieur dans l’œuvre philosophique de Sénèque », Pallas 92, p. 225-235 ; et Michel Briand (2016), « Light and Vision in Pindar’s Olympian Odes: Interplays of Imagination and Performance », in Vanessa Cazzato et André Lardinois (dirs.), The Look of Lyric: Greek Song and the Visual, Leyde, Brill, p. 238-254. Pour une perspective plus générale, voir François Doyon (2013), « La lumière de la vérité, métaphore ou métaphysique ? », Dire 22, 3, p. 44-49.

58 Juliette Dross (2004), « De la philosophie à la rhétorique… », p. 79, 82.

59 Quintilien, Inst. vi, 2, 29.

60 xv, 1. « ἤδη δ̓ ἐπὶ τούτων κεκράτηκε τοὔνομα, ὅταν ἃ λέγεις ὑπ̓ ἐνθουσιασμοῦ καὶ πάθους βλέπειν δοκῇς καὶ ὑπ̓ ὄψιν τιθῇς τοῖς ἀκούουσιν ».

61 xv, 11. « ὅθεν ἀπὸ τοῦ ἀποδεικτικοῦ περιελκόμεθα εἰς τὸ κατὰ φαντασίαν ἐκπληκτικόν, ᾧ τὸ πραγματικὸν ἐγκρύπτεται περιλαμπόμενον ».

62 xiv, 1. « προσπίπτοντα γὰρ ἡμῖν κατὰ ζῆλον ἐκεῖνα τὰ πρόσωπα καὶ οἷον διαπρέποντα, τὰς ψυχὰς ἀνοίσει πως πρὸς τὰ ἀνειδωλοποιούμενα μέτρα ». Au sujet de la différence que fait Pseudo-Longin entre les phantasiai, suivant qu’elles sont poétiques ou rhétoriques, voir Mats Malm (2000), « On the Technique of the Sublime », Comparative Literature 52, 1, p. 1-10.

63 John Dewey (2014 [1929]), La quête de la certitude, trad. P. Savidan, Gallimard. Sur la place du sublime dans l’esthétique de Dewey, voir Shane Cavanaugh (2014), « Science Sublime: The Philosophy of the Sublime, Dewey’s Aesthetics, and Science Education », Education and Culture 30, 1, p. 57-77.

64 Richard Rorty (1990 [1979]), L’homme spéculaire, trad. Thierry Marchaise, Paris, Seuil.

65 Richard Rorty (1990), L’homme spéculaire, p. 51-52.

66 Nicolas Doutey (2010), « “Une abstraction qui marche” Deux hypothèses de conceptions de la scène », in Michel Deguy et al., Philosophie de la scène, Besançon, Les solitaires intempestifs, p. 62.

67 Juliette Dross (2013b), « Texte, image et imagination : le développement de la rhétorique de l’évidence à Rome », Pallas 93, p. 275-278. Cet article continue l’analyse remarquable menée par Dross (2010) dans Voir la philosophie, Paris, Les Belles Lettres. Notre démarche argumentaire s’écarte des perspectives qui accentuent le sens de la vue et souligne, plus largement, le lien déterminant entre la phantasia et l’ensemble des sens.

68 Vanessa Molina (2016), Scène et philosophie : théorie et pratique de la lecture philosophique pour un libre accès à la pensée, thèse doctorale, Université d’Ottawa.

69 Cet usage métonymique de la vue est également repérable chez les contemporains. Vanessa Molina, Marie-France Daniel & Karima Belghiti (2019, accepté), « Les représentations sociales de la pensée critique chez des adolescents âgés de 10 à 18 ans : une approche par la scène », Penser l’éducation.

70 Rh. iii, 1411b 21-24.

71 Rh. iii 1411b 8-9.

72 Rh. iii, 1412b 1-5.

73 xxvi, 2. « πάντα δὲ τὰ τοιαῦτα πρὸς αὐτὰ ἀπερειδόμενα τὰ πρόσωπα ἐπ̓ αὐτῶν ἵστησι τὸν ἀκροατὴν τῶν ἐνεργουμένων ».

74 La phantasia de Pseudo-Longin est utilisée par quelques-uns de nos contemporains pour approcher la forme que prennent, dans et par le discours, les sensations et les émotions. Voir Tom Cochrane (2012), « The emotional experience of the sublime », Canadian Journal of Philosophy 42, 2, p. 125-148 ; Luis-M. Moix (2002), « “Phantasia”. Source des images symboliques », Imaginaire & Inconscient 5, p. 65-75 ; Patrick Cheney (2018), « Tragedy and Transport: Phantasia in Marlowe’s Poems and Plays », in English Authorship and the Early Modern Sublime, Cambridge, Cambridge University Press, p. 129-157.

75 Juliette Dross (2004), « De la philosophie à la rhétorique », p. 77.

76 Fr. 31. Pour un commentaire sur l’extrait de Sappho dans Du Sublime, voir W. B. Sedgwick (1948), « Sappho in “Longinus” », American Journal of Philology 69, p. 197-200.

77 x, 3. « οὐ θαυμάζεις, ὡς ὑπὸ τὸ αὐτὸ τὴν ψυχὴν τὸ σῶμα τὰς ἀκοὰς τὴν γλῶσσαν τὰς ὄψεις τὴν χρόαν, πάνθ̓ ὡς ἀλλότρια διοιχόμενα ἐπιζητεῖ καὶ καθ̓ ὑπεναντιώσεις ἅμα ψύχεται κᾴεται, ἀλογιστεῖ φρονεῖ; […] ἵνα μὴ ἕν τι περὶ αὐτὴν πάθος φαίνηται, παθῶν δὲ σύνοδος. πάντα μὲν τοιαῦτα γίνεται περὶ τοὺς ἐρῶντας, ἡ λῆψις δ̓ ὡς ἔφην τῶν ἄκρων καὶ ἡ εἰς ταὐτὸ συναίρεσις ἀπειργάσατο τὴν ἐξοχήν ».

78 Pseudo-Longin, i, 4.

79 ix, 2-3.

80 vii, 3. Des auteurs, rares à notre connaissance, ont soutenu l’idée suivant laquelle le sublime de Pseudo-Longin trouve sa clé dans la maîtrise des passions du corps par la raison. Peu y ont mis autant d’effort qu’Elder Olson (1942), « The Argument of Longinus’ “On the Sublime” », Modern Philology 39, 3, p. 225-258.

81 Aëtius iv, 12, 1-5, dans SVF ii, 54. Victor Goldschmidt (1953), Le système stoïcien et l’idée de temps, Paris, Vrin, p. 112-113 ; Agnès Rouveret (2014), « Ut rhetorica pictura », p. 392-393.

82 Épicure, Ep.[2] 39.

83 Lucrèce, iv, 724-731.

84 La thèse suivant laquelle Pseudo-Longin incarne ou tente d’incarner le style sublime, par-delà l’exposé conceptuel, a été maintes fois soutenue depuis le commentaire de Nicolas Boileau en 1674 – notamment par Alain Billault (1999), « Les jugements de goût dans le traité Du Sublime », Revue des Études Grecques 112, p. 212-233. Une position que nous avons par ailleurs nous-même défendue ; Alexis Richard (2015), « La phantasia dans le Sublime de Pseudo-Longin. Une traduction du chapitre xv », traduction soutenue au séminaire Philosophie ancienne du Centre Léon Robin, École Normale Supérieure de Paris.

85 Juliette Dross (2004), « De la philosophie à la rhétorique », p. 79.

86 Pseudo-Longin, iii, 1.

87 Pseudo-Longin, iii, 5. « πολλὰ γὰρ ὥσπερ ἐκ μέθης τινὲςεἰς τὰ μηκέτι τοῦ πράγματος, ἴδια ἑαυτῶν καὶ σχολικὰ παραφέρονται πάθη: εἶτα πρὸς οὐδὲν πεπονθότας ἀκροατὰς ἀσχημονοῦσιν, εἰκότως, ἐξεστηκότεςπρὸς οὐκ ἐξεστηκότας ».

88 Pseudo-Longin, xv, 1. « ὅταν λέγεις […] βλέπειν δοκῇς καὶ ὑπ̓ ὄψιν τιθῇς τοῖς ἀκούουσιν ».

89 Pseudo-Longin, xv, 2. «  ποιητὴς αὐτὸς εἶδεν Ἐρινύας: δὲ ἐφαντάσθη, μικροῦ δεῖν θεάσασθαι καὶ τοὺς ἀκούοντας ἠνάγκασεν ».

90 Euripide, Fr. 779.

91 Pseudo-Longin, xv, 4. « ὅτι ψυχὴ τοῦ γράφοντος συνεπιβαίνει τοῦ ἅρματος, καὶ συγκινδυνεύουσα τοῖς ἵπποις συνεπτέρωται; οὐ γὰρ ἄν, εἰ μὴ τοῖς οὐρανίοις ἐκείνοις ἔργοις ἰσοδρομοῦσα ἐφέρετο, τοιαῦτ̓ ἄν ποτε ἐφαντάσθη ».

92 Pseudo-Longin, xxvi, 2. « παραλαβών σου τὴν ψυχὴν διὰ τῶν τόπων ».

93 Pseudo-Longin, vii, 2. « φύσει γάρ πως ὑπὸ τἀληθοῦς ὕψους ἐπαίρεταί τε ἡμῶν ψυχὴ καὶ γαῦρόν τι ἀνάστημα λαμβάνουσα πληροῦται χαρᾶς καὶ μεγαλαυχίας, ὡς αὐτὴ γεννήσασα ὅπερ ἤκουσεν ».

Haut de page

Pour citer cet article

Référence électronique

Alexis Richard et Vanessa Molina, « La φαντασία du poète et de l’orateur dans le traité Περὶ ὕψους de Pseudo-Longin : dénouement d’un débat ancien », Methodos [En ligne], 19 | 2019, mis en ligne le 31 janvier 2019, consulté le 18 novembre 2019. URL : http://journals.openedition.org/methodos/5969 ; DOI : 10.4000/methodos.5969

Haut de page

Auteurs

Alexis Richard

Université du Québec à Montréal / Institut Grammata s.e.n.c

Vanessa Molina

Université d’Ottawa / Institut Grammata s.e.n.c

Haut de page

Droits d’auteur

Licence Creative Commons
Les contenus de la revue Methodos sont mis à disposition selon les termes de la Licence Creative Commons Attribution - Pas d'Utilisation Commerciale - Pas de Modification 4.0 International.

Haut de page
  • Logo DOAJ - Directory of Open Access Journals
  • Logo UMR Savoirs, Textes, Langage
  • Logo CNRS - INSHS
  • Logo Université de Lille
  • OpenEdition Journals