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Notes
Quintilien (1979), Institution oratoire, trad. J. Cousin, Paris, Les Belles Lettres.
L’histoire française et anglaise de la traduction du traité Du Sublime (parisinus graecus no 2036) reflète adéquatement cette diversité – comparer N. Boileau (1674), H. L. Havel (1890), W. R. Roberts (1899), H. Lebègue (1939), D. A. Russell (1964) et J. Pigeaud (1991). C’est d’ailleurs ce qui nous fait préférer ici la translittération du terme plutôt que sa traduction. Pour une problématisation plus générale des enjeux de traduction de φαντασία, entre imagination et représentation, voir René Lefebvre (1997), « Faut-il traduire le vocable aristotélicien de phantasia par “représentation” ? », Revue philosophique de Louvain 95, 4, p. 587-616.
Au sujet de l’attribution traditionnelle du traité Du Sublime à Dionysius Longinus et de sa datation, voir M. J. Boyd (1957), « Longinus, the “Philological Discourses”, and the Essay “On the Sublime” », The Classical Quarterly 7, 1/2, p. 39-46 ; G. Martano (1984), « Il “Saggio sul Sublime”. Una interessante pagina di retorica et di estetica dell’antichatà », ANRW II, 34, 1, p. 364-403 ; C. M. Mazzucchi (2010 [1992]), Dioniso Longino. Del Sublime. Introduzione, testo critico, traduzione e commentario, Milan, Vita e Pensiero ; voir aussi M. I. O. Várzea (2015) dans l’introduction à sa traduction du traité Do sublime, Coimbra, Imprensa da Universidade de Coimbra, p. 11-13.
xv, 9 : « κατακιρναμένη μέντοι ταῖς πραγματικαῖς ἐπιχειρήσεσιν οὐ πείθει τὸν ἀκροατὴν μόνον, ἀλλὰ καὶ δουλοῦται ». Tous les extraits du Sublime cités ci-après ont été traduits par nous en empruntant beaucoup à Jackie Pigeaud (1991), Paris, Éditions Payot et Rivages. L’approche de la phantasia développée dans le chapitre XV a fait l’objet d’analyses diverses. Voir entre autres Paolo Togni (2013-2014), « “Enargeia” e “phantasia” nel capitolo 15 del trattato “Sul sublime” : le fonti dello Pseudo Longino », Incontri di Filologia Classica 13, p. 217-238 ; Jean-Louis Labarrière (2016), « Faut voir à voir ! : considérations pseudo-longiniennes », Métis : Anthropologie des Mondes Grecs Anciens 4, p. 71-93 ; Jean-Pierre Aygon (2004), « “Imagination” et description chez les rhéteurs du I er siècle ap. J.-C. », Latomus : Revue d’Études Latines 63, 1, p. 108-123.
L’une de ses facettes refera surface au XVIIIe siècle, sous la forme du schème de l’imagination transcendantale. Emmanuel Kant (1987), Critique de la raison pure, trad. J. Barni et P. Archambault, Paris, GF-Flammarion, p. 88-90. Au sujet de la continuité du thème du sublime jusqu’à Kant, voir Emily Brady (2012), « Reassessing Aesthetic Appreciation of Nature in the Kantian Sublime », The Journal of Aesthetic Education 46, no 1, p. 91-109 ; Jean-François Courtine, Jean-Luc Nancy & Michel Deguy (1988), Du sublime, Paris, Belin ; Robert Doran (2015), The Theory of the Sublime from Longinus to Kant, Cambridge, Cambridge University Press ; Michel Malherbe (1996), Du sublime : Kant ou Burke, Bordeaux, Presses Universitaires de Bordeaux ; Baldine Saint Girons (1993), Fiat lux : une philosophie du sublime, Paris, Quai Voltaire.
Casper C. de Jonge (2012), « Dionysius and Longinus on the Sublime: Rhetoric and Religious Language », The American Journal of Philology 133, no 2, p. 271-300. Ce type de remise en question de l’« isolement » de Pseudo-Longin dans l’histoire de la rhétorique ancienne paraît récurrent depuis Jacques Bompaire (1973), « Le pathos dans le Traité du Sublime », Revue des Études Grecques 86, fasc. 411-413, p. 342 : « C’est l’œuvre d’un grand esprit, moins isolé cependant qu’on ne dit ». Marc Fumaroli (1986) émet plusieurs hypothèses intéressantes susceptibles d’expliquer cette impression d’isolement, dans « Rhétorique d’école et rhétorique adulte : remarques sur la réception européenne du traité “Du Sublime”, au XVIe et au XVIIe siècle », Revue d’histoire littéraire de la France 86, 1, p. 33-51.
Jackie Pigeaud (2010 [1987]), « Quelques remarques sur l’hallucination et l’illusion dans la philosophie stoïcienne, épicurienne, sceptique et la médecine antique », in Folie et cures de la folie chez les médecins de l’antiquité gréco-romaine. La manie, Paris, Les Belles Lettres, coll. L’Âne d’or, p. 95-127. Agnès Rouveret (2014), « Ut rhetorica pictura. Le rôle de la peinture dans la critique des arts plastiques », Histoire et imaginaire de la peinture ancienne (Ve siècle av. J.-C. – Ier siècle ap. J.-C.), Rome, École française de Rome, p. 381-460. Juliette Dross (2004), « De la philosophie à la rhétorique : la relation entre phantasia et enargeia dans le traité Du Sublime et l’Institution oratoire », Philosophie antique 4, p. 61-93.
An. 429a 5. Aristote (2009), De l’âme, trad. E. Barbotin, Paris, Les Belles Lettres.
An. 427b 15.
Juliette Dross (2004), « De la philosophie à la rhétorique », p. 77-78.
Mem. 450b 15-19. Aristote (2000), « De la sensation », « De la mémoire », « Du sommeil », « Des rêves », trad. Pierre-Marie Morel, dans Petits traités d’histoire naturelle, Paris, GF Flammarion.
Mem. 449b 30 ; An. 431a 16-17, 432a 8-9.
Mem. 450a 10-14.
Les relations établies par Aristote entre la phantasia, la sensation et la pensée présentent plusieurs nuances et difficultés. Elles sont bien montrées par Noël Aujoulat (1990), « La Phantasia dans le De anima d’Aristote », Pallas 36, p. 19-51.
Rh. iii, 1411b 25. Aristote (2004), Rhétorique, trad. C.-E. Ruelle et P. Vanhemelryck, La Flèche, Brodard & Taupin.
Po. 1455a 1. Aristote (2014), « Poétique », trad. P. Somville, dans Œuvres, Paris, Gallimard.
Po. 1447a 20, 1455a 1.
Rh. iii, 1411b 25, 1403b.
Juliette Dross (2004), « De la philosophie à la rhétorique », p. 71.
Or. 225 sqq., 264 sqq. Euripide (2014 [1959]), Tragédies vi. Oreste, trad. L. Méridier, Paris, Les Belles Lettres ; HF 969 sqq. Euripide (2002 [1923]), Tragédies iii. Héraclès – Les Suppliantes – Ion, trad. H. Grégoire et L. Parmentier, Paris, Les Belles Lettres.
Sextus Empiricus, M VIII, 67. Sextus Empiricus (2002), Contre les professeurs, trad. Catherine Dalimer, Daniel Delattre et Joëlle Delattre, Paris, Éditions du Seuil.
IV, 12, 1-5, dans SVF ii, 54. Hans von Arnim, (2016 [1903-1905]), Stoicorum veterum fragmenta i, ii, iii, Eugene, Wipf & Stock [SVF].
La plus généreuse des introductions aux nuances de la pensée de Chrysippe sur la phantasia et la catalepsie demeure celle d’Émile Bréhier (1910), Chrysippe, Paris, Félix Alcan. Voir également René Lefebvre (2007), « Représentation et évidence : les stoïciens face à leurs adversaires de l'Académie », Elenchos 28, 2, p. 337-367 ; Marwan Rashed (2015), « Le “critère de vérité” (κριτήριον τῆς ἀληθείας) comme outil hellénistique de classification des systèmes philosophiques », Les Études philosophiques 1, 112, p. 65-82 ; F. H. Sandbach (1971), « Phantasia katalēptikē », in Anthony A. Long (dir.), Problems in Stoicism, Londres, Athlone Press, p. 9-21 ; David N. Sedley (2005), « La définition de la “phantasia katalêptikê” par Zénon », in Gilbert Romeyer-Dherbey & Jean-Baptiste Gourinat (dirs.), Les stoïciens, Paris, Vrin, p. 75-92.
Jackie Pigeaud (2010), « Quelques remarques sur l’hallucination et l’illusion », p. 101.
Sextus Empiricus, M viii, 67.
Juliette Dross (2004), « De la philosophie à la rhétorique », p. 73.
Lucien, Vit.Auct. 21, 11-15. Lucien (2008), « Vies de philosophes à vendre », trad. J. Bompaire, dans Portraits de philosophes, Paris, Les Belles Lettres.
Sextus Empiricus, M vii, 241 sqq. ; Jackie Pigeaud (2010), « Quelques remarques sur l’hallucination et l’illusion », p. 102.
Selon Sextus Empiricus, M viii, 402-404.
Dans tout le livre ii des Académiques (en particulier entre 14, 45 et 18, 60), Cicéron s’applique à la même démonstration par des chemins différents.
Jackie Pigeaud (2010), « Quelques remarques sur l’hallucination et l’illusion », p. 108. Nous ne pouvons rendre justice ici aux difficultés épistémologiques soulevées par les Sceptiques. Pour des précisions sur le rapport entre apparence et assentiment, voir Katja Maria Vogt (2012), « Appearances and Assent: Sceptical Belief Reconsidered », The Classical Quarterly 62, 2, p. 648-663.
Ep.[2] 67. Épicure (1999), « Lettre à Hérodote », trad. J.-F. Balaudé, dans Diogène Laërce, Vies et doctrines des philosophes illustres, Paris, Librairie Générale Française.
Épicure selon Sextus Empiricus, M viii, 63.
Épicure, Ep.[2] 51.
Lucrèce, iv, 378-386. Lucrèce (2002), De la nature des choses, trad. B. Pautrat, Paris, Librairie Générale Française.
Jackie Pigeaud (2010), « Quelques remarques sur l’hallucination et l’illusion », p. 110 et 115.
Posidonius, Fr. 162. Posidonius (1972), The Fragments, Cambridge, Cambridge University Press ; Galien, 5. 473-474. Galien, Claude (1990), De Hippocratis et Platonis placitis, Cambridge (Mass.), Harvard University Press.
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« Zénon de Cittium, écrit Clément d’Alexandrie, fait semblant de dessiner le portrait d’un jeune homme et en dresse la statue en ces termes » (SVF i, 246 ; Clement d’Alexandrie, Paed. iii, 11, 74) ; « ce tableau que Cléanthe avait coutume de peindre en parole », écrit Cicéron (SVF i, 553 ; Cicéron, Fin. 2, 69) ; « Chrysippe, s’exclame Aulu Gelle, […] a peint le visage, les yeux, les traits de la Justice avec des mots graves et augustes », « il forge un portrait de la Justice » (SVF iii, 197 ; Aulu Gelle, 14, 4).
Agnès Rouveret (2014), « Ut rhetorica pictura », p. 403.
Sur le rapport aussi complexe que fondamental entre μίμησις et φαντασία, voir Philostrate (Apollonios vi, 19) ; Bernhard Schweitzer (1934), « Mimesis und Phantasia », Philologus 89, 1-4, p. 290-304 ; Michael Koortbojian (2005), « Mimesis or Phantasia? Two Representational Modes in Roman Commemorative Art », Classical Antiquity 24, 2, 2005, p. 285-306 ; Jean-Louis Labarrière (2007), « Phantasia et Mimèsis d’Aristote à Batteux… et retour », in Thierry Lenain & Danielle Lories (dirs.), Mimèsis. Approches actuelles, Bruxelles, La Lettre volée, p. 75-101 et Mireille Courrént (2013), « Illusion du réel et esthétique de la correction : mimesis et phantasia dans la théorie vitruvienne de l’architecture », Pallas 92, p. 103-113.
Ep. 53, 11. Sénèque (1947), Lettres à Lucilius ii. Livres v-vii, trad. F. Préchac, Paris, Les Belles Lettres.
Agnès Rouveret (2014), « Ut rhetorica pictura », p. 401.
La tradition consiste à établir un parallèle entre la critique d’art et la critique oratoire, notamment en associant l’emphase sur la ligne et le contour au style atticiste (disons austère), et la profusion des couleurs au style asianiste (disons abondant). À ce sujet, voir la démonstration saisissante de Rouveret (2014), « Ut rhetorica pictura », p. 434. Pour une discussion Du Sublime en termes de critique d’art, nous suggérons Francis Richard Borroum Godolphin (1937), « The Basic Critical Doctrine of “Longinus”, On the Sublime », Transactions and Proceedings of the American Philological Association 68, p. 172-183.
Orat. ii, 9, 34. Cicéron (2008 [1964]), L’Orateur. Du meilleur genre d’orateurs, trad. A. Yon, Paris, Les Belles Lettres ; Or. ii, 17, 73. Cicéron (2009 [1922-1930]), De l’Orateur, trad. par E. Courbaud, Paris, Les Belles Lettres.
HN 34, 54 ; 36, 18. Pline l’Ancien (2016), Histoire naturelle, trad. E. Littré, Paris, Les Belles Lettres.
Inst. xii, 10, 7-9 ; ii, 3, 6.
Geogr. viii, 6, 10. Strabon (2003 [1978]), Géographie v. Livre viii, trad. R. Baladié, Paris, Les Belles Lettres.
Contr. x, 5, 8. Sénèque le Rhéteur (1902), Controverses et Suasoires, trad. H. Bornecque, Paris, Garnier.
Fr. xii. Dion de Pruse (2017), Discours olympique, ou sur la conception première de la divinité (or.xii), trad. T. Grandjean et L. Thévenet, Paris, Les Belles Lettres.
Mir. Philon de Byzance (1992), Les sept merveilles du monde, trad. J.-P. Adam et N. Blanc, Paris, Perrin. Alain Michel (1986), en s’appuyant sur Du Sublime, ne s’est pas demandé comment sculpter le divin, mais comment le dire et l’écrire ; dans « Sublime et parole de Dieu : de Saint-Augustin à Fénélon », Revue d’histoire littéraire de la France 86, 1, p. 56-61.
Agnès Rouveret (2014), « Ut rhetorica pictura », p. 411.
Agnès Rouveret (2014), « Ut rhetorica pictura », p.447. Au sujet de la réputation oratoire de Démosthène, voir Cecil W. Wooten (dir.) (2001), The Orator in Action and Theory in Greece and Rome, Leiden, Brill et Laurent Pernot (2006), L’ombre du tigre. Recherches sur la réception de Démosthène, Napoli, M. D’Auria Editore.
Au sujet de la mise en doute de l'isolement de Pseudo-Longin, voir supra, note 6.
Juliette Dross (2004), « De la philosophie à la rhétorique », p. 66.
Juliette Dross (2004), « De la philosophie à la rhétorique », p. 82-83.
Sur l’importance du sens de la vue dans la poésie, la philosophie et la rhétorique antiques, consulter Kathleen S. Lamp (2011), « “A City of Brick”: Visual Rhetoric in Roman Rhetorical Theory and Practice », Philosophy & Rhetoric 44, no 2, p. 171-193 ; Krisanna M. Scheiter (2012), « Images, Appearances, and Phantasia in Aristotle », Phronesis 57, 3, p. 251-278 ; Juliette Dross (2013a), « Du bon usage de l’imagination : l’importance du regard intérieur dans l’œuvre philosophique de Sénèque », Pallas 92, p. 225-235 ; et Michel Briand (2016), « Light and Vision in Pindar’s Olympian Odes: Interplays of Imagination and Performance », in Vanessa Cazzato et André Lardinois (dirs.), The Look of Lyric: Greek Song and the Visual, Leyde, Brill, p. 238-254. Pour une perspective plus générale, voir François Doyon (2013), « La lumière de la vérité, métaphore ou métaphysique ? », Dire 22, 3, p. 44-49.
Juliette Dross (2004), « De la philosophie à la rhétorique… », p. 79, 82.
Quintilien, Inst. vi, 2, 29.
xv, 1. « ἤδη δ̓ ἐπὶ τούτων κεκράτηκε τοὔνομα, ὅταν ἃ λέγεις ὑπ̓ ἐνθουσιασμοῦ καὶ πάθους βλέπειν δοκῇς καὶ ὑπ̓ ὄψιν τιθῇς τοῖς ἀκούουσιν ».
xv, 11. « ὅθεν ἀπὸ τοῦ ἀποδεικτικοῦ περιελκόμεθα εἰς τὸ κατὰ φαντασίαν ἐκπληκτικόν, ᾧ τὸ πραγματικὸν ἐγκρύπτεται περιλαμπόμενον ».
xiv, 1. « προσπίπτοντα γὰρ ἡμῖν κατὰ ζῆλον ἐκεῖνα τὰ πρόσωπα καὶ οἷον διαπρέποντα, τὰς ψυχὰς ἀνοίσει πως πρὸς τὰ ἀνειδωλοποιούμενα μέτρα ». Au sujet de la différence que fait Pseudo-Longin entre les phantasiai, suivant qu’elles sont poétiques ou rhétoriques, voir Mats Malm (2000), « On the Technique of the Sublime », Comparative Literature 52, 1, p. 1-10.
John Dewey (2014 [1929]), La quête de la certitude, trad. P. Savidan, Gallimard. Sur la place du sublime dans l’esthétique de Dewey, voir Shane Cavanaugh (2014), « Science Sublime: The Philosophy of the Sublime, Dewey’s Aesthetics, and Science Education », Education and Culture 30, 1, p. 57-77.
Richard Rorty (1990 [1979]), L’homme spéculaire, trad. Thierry Marchaise, Paris, Seuil.
Richard Rorty (1990), L’homme spéculaire, p. 51-52.
Nicolas Doutey (2010), « “Une abstraction qui marche” Deux hypothèses de conceptions de la scène », in Michel Deguy et al., Philosophie de la scène, Besançon, Les solitaires intempestifs, p. 62.
Juliette Dross (2013b), « Texte, image et imagination : le développement de la rhétorique de l’évidence à Rome », Pallas 93, p. 275-278. Cet article continue l’analyse remarquable menée par Dross (2010) dans Voir la philosophie, Paris, Les Belles Lettres. Notre démarche argumentaire s’écarte des perspectives qui accentuent le sens de la vue et souligne, plus largement, le lien déterminant entre la phantasia et l’ensemble des sens.
Vanessa Molina (2016), Scène et philosophie : théorie et pratique de la lecture philosophique pour un libre accès à la pensée, thèse doctorale, Université d’Ottawa.
Cet usage métonymique de la vue est également repérable chez les contemporains. Vanessa Molina, Marie-France Daniel & Karima Belghiti (2019, accepté), « Les représentations sociales de la pensée critique chez des adolescents âgés de 10 à 18 ans : une approche par la scène », Penser l’éducation.
Rh. iii, 1411b 21-24.
Rh. iii 1411b 8-9.
Rh. iii, 1412b 1-5.
xxvi, 2. « πάντα δὲ τὰ τοιαῦτα πρὸς αὐτὰ ἀπερειδόμενα τὰ πρόσωπα ἐπ̓ αὐτῶν ἵστησι τὸν ἀκροατὴν τῶν ἐνεργουμένων ».
La phantasia de Pseudo-Longin est utilisée par quelques-uns de nos contemporains pour approcher la forme que prennent, dans et par le discours, les sensations et les émotions. Voir Tom Cochrane (2012), « The emotional experience of the sublime », Canadian Journal of Philosophy 42, 2, p. 125-148 ; Luis-M. Moix (2002), « “Phantasia”. Source des images symboliques », Imaginaire & Inconscient 5, p. 65-75 ; Patrick Cheney (2018), « Tragedy and Transport: Phantasia in Marlowe’s Poems and Plays », in English Authorship and the Early Modern Sublime, Cambridge, Cambridge University Press, p. 129-157.
Juliette Dross (2004), « De la philosophie à la rhétorique », p. 77.
Fr. 31. Pour un commentaire sur l’extrait de Sappho dans Du Sublime, voir W. B. Sedgwick (1948), « Sappho in “Longinus” », American Journal of Philology 69, p. 197-200.
x, 3. « οὐ θαυμάζεις, ὡς ὑπὸ τὸ αὐτὸ τὴν ψυχὴν τὸ σῶμα τὰς ἀκοὰς τὴν γλῶσσαν τὰς ὄψεις τὴν χρόαν, πάνθ̓ ὡς ἀλλότρια διοιχόμενα ἐπιζητεῖ καὶ καθ̓ ὑπεναντιώσεις ἅμα ψύχεται κᾴεται, ἀλογιστεῖ φρονεῖ; […] ἵνα μὴ ἕν τι περὶ αὐτὴν πάθος φαίνηται, παθῶν δὲ σύνοδος. πάντα μὲν τοιαῦτα γίνεται περὶ τοὺς ἐρῶντας, ἡ λῆψις δ̓ ὡς ἔφην τῶν ἄκρων καὶ ἡ εἰς ταὐτὸ συναίρεσις ἀπειργάσατο τὴν ἐξοχήν ».
Pseudo-Longin, i, 4.
ix, 2-3.
vii, 3. Des auteurs, rares à notre connaissance, ont soutenu l’idée suivant laquelle le sublime de Pseudo-Longin trouve sa clé dans la maîtrise des passions du corps par la raison. Peu y ont mis autant d’effort qu’Elder Olson (1942), « The Argument of Longinus’ “On the Sublime” », Modern Philology 39, 3, p. 225-258.
Aëtius iv, 12, 1-5, dans SVF ii, 54. Victor Goldschmidt (1953), Le système stoïcien et l’idée de temps, Paris, Vrin, p. 112-113 ; Agnès Rouveret (2014), « Ut rhetorica pictura », p. 392-393.
Épicure, Ep.[2] 39.
Lucrèce, iv, 724-731.
La thèse suivant laquelle Pseudo-Longin incarne ou tente d’incarner le style sublime, par-delà l’exposé conceptuel, a été maintes fois soutenue depuis le commentaire de Nicolas Boileau en 1674 – notamment par Alain Billault (1999), « Les jugements de goût dans le traité Du Sublime », Revue des Études Grecques 112, p. 212-233. Une position que nous avons par ailleurs nous-même défendue ; Alexis Richard (2015), « La phantasia dans le Sublime de Pseudo-Longin. Une traduction du chapitre xv », traduction soutenue au séminaire Philosophie ancienne du Centre Léon Robin, École Normale Supérieure de Paris.
Juliette Dross (2004), « De la philosophie à la rhétorique », p. 79.
Pseudo-Longin, iii, 1.
Pseudo-Longin, iii, 5. « πολλὰ γὰρ ὥσπερ ἐκ μέθης τινὲςεἰς τὰ μηκέτι τοῦ πράγματος, ἴδια ἑαυτῶν καὶ σχολικὰ παραφέρονται πάθη: εἶτα πρὸς οὐδὲν πεπονθότας ἀκροατὰς ἀσχημονοῦσιν, εἰκότως, ἐξεστηκότεςπρὸς οὐκ ἐξεστηκότας ».
Pseudo-Longin, xv, 1. « ὅταν ἃ λέγεις […] βλέπειν δοκῇς καὶ ὑπ̓ ὄψιν τιθῇς τοῖς ἀκούουσιν ».
Pseudo-Longin, xv, 2. « ὁ ποιητὴς αὐτὸς εἶδεν Ἐρινύας: ὃ δὲ ἐφαντάσθη, μικροῦ δεῖν θεάσασθαι καὶ τοὺς ἀκούοντας ἠνάγκασεν ».
Euripide, Fr. 779.
Pseudo-Longin, xv, 4. « ὅτι ἡ ψυχὴ τοῦ γράφοντος συνεπιβαίνει τοῦ ἅρματος, καὶ συγκινδυνεύουσα τοῖς ἵπποις συνεπτέρωται; οὐ γὰρ ἄν, εἰ μὴ τοῖς οὐρανίοις ἐκείνοις ἔργοις ἰσοδρομοῦσα ἐφέρετο, τοιαῦτ̓ ἄν ποτε ἐφαντάσθη ».
Pseudo-Longin, xxvi, 2. « παραλαβών σου τὴν ψυχὴν διὰ τῶν τόπων ».
Pseudo-Longin, vii, 2. « φύσει γάρ πως ὑπὸ τἀληθοῦς ὕψους ἐπαίρεταί τε ἡμῶν ἡ ψυχὴ καὶ γαῦρόν τι ἀνάστημα λαμβάνουσα πληροῦται χαρᾶς καὶ μεγαλαυχίας, ὡς αὐτὴ γεννήσασα ὅπερ ἤκουσεν ».
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