• 1  C’est pourquoi on ne peut lier directement la psychologie d’Aristote avec la conception de la cons (...)

1La distinction philosophique entre l’intérieur et l’extérieur remonte à Aristote. Dans la Physique (192 b 29 ss.), elle se rapporte à la différence entre physis et technè. Pour Aristote, les choses naturelles ont le principe de leur mouvement à l’intérieur, en elles-mêmes, tandis que, pour les produits techniques, ce principe vient de l’extérieur. Le sens de cette distinction se modifie d’une manière capitale dans la philosophie moderne, à partir du moment où elle devient inséparablement liée à la catégorie de l’espace : elle devient alors une structure fondamentale, même si elle est rarement explicite, de notre pensée du mental et de l’immanence en général1.

• 2  À la différence de l’idéalisme dogmatique de Berkeley, il considère l’idéalisme « problématique » (...)
• 3  Critique de la raison pure, trad. A. J.-L. Delamarre et F. Marty, Œuvres Philosophiques I,Biblioth (...)

2Le responsable de cette alliance n’est autre que Kant lui-même. Dans l’« Analytique des principes » (second livre de l’« Analytique transcendantale » de la Critique de la raison pure), dans le contexte de la réfutation de l’idéalisme philosophique qui met en doute l’existence du monde matériel, Kant –qui de son côté affirme l’impossibilité de la connaissance immédiate de ce monde– développe l’assertion cartésienne de l’indubitabilité du cogito ergo sum2pour prouver que l’indubitable expérience intérieure de Descartes a, comme sa condition de possibilité, l’expérience extérieure (B 274-288) : « La simple conscience, mais empiriquement déterminée, de ma propre existence prouve l’existence des objets dans l’espace hors de moi. »3

• 4 Op. cit., p. 955  « Denn alle Bestimmunsgründe meines Daseins, die in mir angetroffen werden können (...)
• 5  B XLI, respectivement : p. 956 et 39.

3Dans son argumentation, Kant utilise en fait la causalité comme principe logique et la représentation comme paradigme gnoséologique. C’est seulement dans la deuxième édition qu’il explicite ce dernier : « (…) tous les principes de détermination de mon existence, qui peuvent être trouvés en moi, sont des représentations, et ont besoin, comme telles, de quelque chose de permanent, qui soit distinct de ces représentations, et par rapport à quoi leur changement, et par conséquent mon existence dans le temps où elles changent, peuvent être déterminés. »4À la différence de Descartes, Kant est convaincu que l’homme est un être incarné et que son intuition de sa propre existence est sensorielle (« sensible et liée à la condition du temps [sinnlich und an Zeitbedingung gebunden] »)5. Mais cette conviction n’est pas chez lui un constat phénoménologique, mais le résultat d’une construction intellectuelle dans le cadre d’une distinction initiale intérieur/extérieur : la conscience de mon existence dans le temps est liée inséparablement (identisch verbunden) à la conscience des choses qui demeurent ou qui changent en dehors de moi (beharrliches). Malgré le caractère phénoménologiquement juste de sa détermination de cette intuition (Anschauung) humaine, Kant entérine par le biais de cette preuve une certaine topologie gnoséologique abstraite et avec elle une mécanique causale. On la retrouve dans la philosophie de la conscience après lui. Or, en étudiant les présuppositions inhérentes de cette démonstration kantienne, on découvre qu’elle ne tient que dans la mesure où le temps et l’espace sont considérés comme les catégories d’entendement absolues sur lesquelles reposent aussi bien la structuration gnoséologique intérieur/extérieur que la théorie représentative du sujet pensant.

• 6  Critique de la raison pure, trad. A. Renaut, Aubier, Paris, 1997, p. 89 ; « (…) so bleibt es immer (...)
• 7  Pour la bibliographie de ce sujet, voir l’article « Aussen/Innen, Aussenwelt/Innenwelt » dans Hist (...)

4Par son commentaire de cette situation gnoséologique dans l’introduction à la deuxième édition de la Critique de la raison pure, Kant dénonce le scandale philosophique consistant à faire appel à la croyance comme seul moyen d’affirmer l’existence du monde matériel et inaugure dans la philosophie allemande le Streit über die Realität der Aussenwelt, la querelle sur la réalité du monde extérieur : « cela reste toujours un scandale de la philosophie et de la raison humaine universelle que de devoir admettre simplement sous la forme d’une croyance l’existence des choses en dehors de nous (desquelles nous tenons pourtant toute la matière de nos connaissances, même pour notre sens interne), et de ne pouvoir, quand quelqu’un s’avise d’en douter, lui opposer aucune preuve suffisante. »6 D’une manière marginale mais néanmoins constante, ce motif traverse la grande période de la philosophie allemande.Reinhold, Maimon, Fichte, Hegel, Hamann, Herder, Schopenhauer et Nietzsche le prennent en considération. Même Goethe en parle7.

• 8 Gesammelte Schriften V, p. 90-139 (par la suite : G. Sch.) ; trad. fr. M. Remy, « De notre croyance (...)

5Nous devons la dernière grande prise de position dans cette polémique à Dilthey et à sa « Realitätsabhandlung » de 1890 : « Beiträge zur Lösung der Frage vom Ursprung unseres Glaubens an die Realität der Aussenwelt und seinem Recht »8. Ce traité a en outre le mérite de reprendre la discussion de la dualité cartésienne des substances, ce qui montre bien sa pertinence historique. Rarement explicite, souvent contournée, cette polémique est en fait présente dans tous les esprits. Elle exprime dans le langage de la philosophie une structure cognitive omniprésente qui, sans être une évidence logique première, prétend, depuis Kant et sa fondation de la possibilité absolue des sciences de la nature, à une validité universelle. Mais, si la couleur est impensable sans l’extension, si le don implique l’altérité, peut-on dire pour autant que le monde est impensable sans représentation ?

• 9  Vincent Descombes, La Denrée mentale, Paris, Les Éditions de Minuit, 1995, p. 14.
• 10  Citons la définition du représentationisme que donne Descombes : « Le terme ‘représentationisme’, (...)
• 11  Vincent Descombes, op. cit., p. 10.

7Dans son livre La Denrée mentale, Vincent Descombes observe que « L’idée selon laquelle le mental est intérieur à la personne n’est pas une évidence première, elle est une thèse exigeante »9. Il montre comment les théories contemporaines cognitivistes de l’esprit en tant qu’héritières du « représentationisme »10 et, ajoutons-le, en tant que formes contemporaines du psychologisme, partagent avec les philosophies traditionnelles de la conscience la topographie gnoséologique, à savoir la localisation de l’esprit à l’intérieur du sujet. Descombes défend de son côté la thèse selon laquelle l’esprit se trouve dehors, « dans les échanges entre les personnes, plutôt que dedans, dans un flux interne des représentations »11. Il se réfère à la tradition de Peirce et de Wittgenstein, en l’opposant à la tradition issue de Descartes, de Locke, de Hume et de Maine de Biran, dans laquelle il situe également les cognitivistes et les phénoménologues. Car, non sans quelques précautions, Descombes situe dans ce livre la phénoménologie de Husserl parmi les philosophies traditionnelles de la conscience.

• 13  Husserl, E., Philosophie als strenge Wissenschaft, Francfort-sur-le-Main, Vittorio Klostermann, 19 (...)

11Affirmation étonnante de la part de Husserl. La postérité garde une image de lui comme étant très critique à l’égard de Dilthey, en raison de la publication de l’article « Philosophie als strenge Wissenschaft » dans Logos (1910/11), dans lequel Husserl stigmatise sans aucune ambiguïté le relativisme historique (Historizismus) de Dilthey13. C’est d’ailleurs ce texte qui provoquera une lettre de la part de Dilthey. À considérer le fragment cité, il s’agit d’un grand malentendu. Husserl propose d’ailleurs dans la même lettre de publier dans Logos une explication, ce que Dilthey accepte avec gratitude en suggérant de son côté que Husserl articule, d’une manière éventuellement plus détaillée, les rapports entre la phénoménologie husserlienne et sa propre théorie, en se référant à L’Édification du monde historique dans les sciences de l’esprit, qui vient de paraître. Et Husserl signifie son accord.

• 14  « Den ersten fundamentalen neuen Ansatz in der Philosophie seit den Tagen von Mill und Comte », F. (...)

14Essayons de reconstruire les moments clés de cette rencontre apparemment ratée. Husserl est très impressionné par l’accueil enthousiaste que réserve Dilthey à ses Recherches Logiques (1905 –visite chez Dilthey à Berlin). Dilthey, en effet, salue le livre comme « la première contribution fondamentalement nouvelle dans la philosophie depuis le temps de Mill et de Comte »14 et introduit aussitôt un séminaire sur le deuxième volume des Recherches Logiques dans son programme. La reconnaissance si appuyée de la part du grand Dilthey –pour quelqu’un dont la position universitaire est faible et qui voit d’ailleurs sa nomination par le ministère comme professeur ordinaire (ordinarius) refusée par la faculté de Göttingen durant ce même printemps 1905 (refus justifié par : « manque d’importance scientifique »)– a forcément laissé de bons souvenirs chez Husserl. Est-ce donc par pure courtoisie que Husserl tend à éviter les conflits avec le vieux Dilthey, qui se sent injustement accusé de relativisme historique ? Est-ce l’unique raison pour laquelle Husserl consent à adoucir la mauvaise impression publique de leur rapport laissée par la « Philosophie comme science rigoureuse » ?

• 16  Misch, G., Lebensphilosophie und Phänomenologie. Eine Auseinandersetzung der diltheyschen Richtung (...)
• 17  Sa première ébauche se trouve dans sa présentation du volume V des Gesammelte Schriften de Dilthey (...)
• 18  Guy van Kerckhoven, « Die Grundsätze von Husserls Konfrontation mit Dilthey im Lichte der geschich (...)

17Dans Lebensphilosophie und Phänomenologie. Eine Auseinan-dersetzung der diltheyschen Richtung mit Heidegger und Husserl (1930)16, Misch élabore le cadre « officiel » de l’orthodoxie diltheyenne par rapport à la phénoménologie en le focalisant sur le tournant herméneutique de Dilthey17. D’ailleurs la correspondance qu’il a avec Husserl durant l’été 1929 ne fait que confirmer ses propres positions18.

• 19  Être et Temps, trad. E. Martineau, Paris, Authentica, 1985, p. 272.

18Pour nous familiariser avec l’image de Dilthey d’avant l’explicitation de Misch, citons Heidegger au §77 de Sein und Zeit : « L’image de Dilthey encore aujourd’hui la plus répandue (nous sommes en 1927– WM) est celle-ci : il serait un ‘subtil’ exégète de l’histoire de l’esprit, et notamment de l’histoire de la littérature, qui, ‘en plus’, aurait consacré ses efforts à délimiter les sciences de la nature et les sciences de l’esprit, mais, pour avoir alors assigné à l’histoire de ces sciences, et aussi bien à la ‘psychologie’, un rôle privilégié, aurait noyé le tout dans une ‘philosophie de la vie’ relativiste »19.

• 20  Ainsi Heidegger commente son travail : « L’Explicitation du problème de l’histoire qui vient d’êtr (...)
• 21  Op. cit., p. 276.
• 22  Cf. aussi les cours de Heidegger de Kassel (en 1925) dans Dilthey-Jahrbuch 8, 1992, p. 143-180.

19Dans ce même paragraphe, un peu plus loin,Heidegger, tout en s’alignant sur l’interprétation de Dilthey faite par Misch et en revendiquant son propre ancrage diltheyen20, fait siennes, « afin de mieux servir l’œuvre de Dilthey »21, les critiques de Yorck. Heidegger retient principalement que Yorck reproche à Dilthey d’accentuer trop peu la différence génétique entre ontique et historique. Le tournant herméneutique de Dilthey exposé par Misch (la « substance » de sa philosophie selon Heidegger) est pour Yorck, comme pour Heidegger, insuffisamment radical22.

• 23  H.-G. Gadamer, « Wilhelm Dilthey nach 150 Jahren (Zwischen Romantik und Positivismus. Ein Diskussi (...)

20Plus tard, Gadamer accentue cette tendance critique en soulignant cependant l’emprise sur Dilthey du concept d’objectivité propre aux sciences de la nature. Si Dilthey distingue deux sortes de sciences, c’est, selon Gadamer, principalement pour obtenir dans les sciences de l’esprit une objectivité et une systématisation pareilles à celles des sciences de la nature. C’est aussi dans ce but que Dilthey développe selon lui le concept de l’Erlebnis lié à l’être à l’intérieur (Innewerden et Innesein) comme le pendant mental de celui de l’expérience dans les sciences de la nature. Gadamer, de cette façon, impose massivement un caractère ontologique aux concepts d’Innewerden et d’Erlebnis ; être à l’intérieur désigne pour lui la qualité ontologique de l’Erlebnis. En tant qu’expression de l’unité inséparable du vécu et du vivre, le concept d’Innewerden explicite selon lui pourquoi l’Erlebnis n’est pas donné mais est23.

• 24 G. Sch. VIII, p. 223.
• 25  Le titre allemand du traité de 1875, « Über das Studium der Geschichte der Wissenschaften vom Mens (...)

21Il est vrai qu’en parlant d’un entretien avec Yorck Dilthey affirme : « Ich kann nur in voller Objektivität des Denkens leben : Je peux vivre uniquement dans la pleine objectivité du penser »24, et l’argumentation de Gadamer est en ce sens certainement bien fondée. L’objectivité recherchée par Dilthey est effectivement opposée à une mauvaise relativité. Que ce soit dans le domaine des sciences de la nature ou dans celui des sciences humaines, sociales et politiques25, Dilthey cherche une connaissance sûre. En revanche, en accentuant comme nous l’avons vu une compréhension ontologique de Innewerden et de Innesein, Gadamer passe à côté de ce que nous considérons comme l’originalité la plus profonde de Dilthey.

• 26  Donnons la parole aux éditeurs de ce volume des Gesammelte Schriften, Guy van Kerckhove et Hans-Ul (...)

22Depuis la publication des cours de Dilthey sur la psychologie et l’anthropologie (ca. 1875-1894) dans le volume XXI des Gesammelte Schriften en 1995, nous savons que le concept d’être à l’intérieur joue chez Dilthey un rôle très important dans la critique de la notion de la conscience de soi (Selbstbewusstsein) chez Kant et chez Fichte comme sur-déterminée par la relation entre la représentation et son objet. Pour Dilthey, qui rappelle dans ce contexte la justesse de la critique de Kant faite par Herbart, à l’origine de la conscience de soi se trouve un autre fait (« dem Selbstbewusstsein eine andere Tatsache zugrundeliegen muss ») : à savoir le fait d’être à l’intérieur ou –comme nous préférons le traduire– être-dedans; le fait d’être-dedans, dans l’acte même, qui se fait connaître, selon Dilthey, par exemple par la tension dans l’attention, par le calme dans la contemplation, par la satisfaction ou la difficulté dans les différents processus de la pensée26. Innesein, être-dedans, est une qualité de présence et non une localisation.

• 27  Ainsi Gadamer déplore « son manque de puissance conceptuelle (seinen Mangel an begrifflicher Kraft (...)
• 28  O. Krausser, Kritik der endlichen Vernunft. Wilhelm Diltheys Evolution der allgemeinen Wissenschaf (...)
• 29  Nous pouvons trouver ce traité de 1875 dans la traduction française par S. Mesure, W. Dilthey, Œuv (...)

24L’image de Dilthey comme interprète subtil mais spéculativement pas très puissant27 est en train d’évoluer depuis la publication par Krausser en 1968 de sa Kritik der endlichen Vernunft28. Depuis les années soixante a eu lieu un renouveau parmi les éditeurs de ses Œuvres complètes (Gesammelte Schriften), marqué par la publication du volume XI. Grâce à l’importance accordée à la rédaction de Breslau (Breslauer Ausarbeitung) du deuxième volume de l’Introduction aux sciences de l’esprit29, on découvre Dilthey systématicien en même temps que ses larges connaissances de la psychologie expérimentale de l’époque.

• 30  Cf.E. W. Orth, « Wilhelm Dilthey und die Phänomenologie Edmund Husserls. Die Herausforderung der P (...)

26Nous pensons que ce qui réunit Husserl et Dilthey est l’ambition de dégager la fondation psychologique transcendantale du savoir. À supposer –malgré les différences évidentes– leur compatibilité réelle (et nous sommes convaincue que les deux hommes ne se sont pas totalement trompés réciproquement quant à leurs intentions philosophiques profondes)30, la première idée qui vient à l’esprit est bien évidemment celle de la complémentarité des deux philosophies. Cette idée trouve son expression on ne peut plus accomplie déjà dans une recension du volume VII des Gesammelte Werke de Dilthey, lors de sa parution en 1927, faite par un ancien élève de Husserl –Dietrich Mahnke– dans le cahier 44 de la Deutsche Literaturzeitung. Citons-en un fragment :

• 32  « Einer besonderen Synthese zwischen Dilthey und der Phänomenologie bedürfte es für mich nicht. »

28Husserl n’est absolument pas d’accord avec cette vision, et il le fait savoir à Mahnke. Dans une lettre écrite à Noël 1927, Husserl affirme : « Je ne vois pas de nécessité d’une synthèse particulière entre Dilthey et la phénoménologie. »32 Et Husserl d’ajouter plus loin :

• 34 « … une stratification et, en liaison avec elle, une double attitude gnoséologique, est fondée dans (...)
• 35  « Alle Daseinserkenntnis, alle Erkenntnis innerhalb der ersten Einstellung, lässt eine Dimension v (...)

30Il est impossible que Dilthey ait été au courant de la totalité du projet husserlien, non seulement pour des raisons matérielles, mais aussi pour des raisons théoriques liées à la maturation de la phénoménologie de Husserl. Ainsi, il nous semble que, lors de sa correspondance avec Dilthey, donc quinze ans plus tôt, Husserl pouvait encore envisager un niveau où une telle synthèse serait possible. Dans la lettre à Dilthey datée du 5/6 juillet 1911, Husserl argumente encore en faveur d’une « métaphysique », en exposant une stratification (Schichtung) essentielle à toute connaissance. Cette stratification implique nécessairement chez le chercheur une double attitude gnoséologique : d’une part, l’étude de l’être tel qu’il lui est donné, et, d’autre part, l’étude des relations énigmatiques entre l’être et la conscience en général34. C’est cette dernière, dans laquelle nous incluons la réflexion sur le paradigme représentationnel, qui permet d’évaluer finalement la valeur véritable des connaissances dites « empiriques » : « Toute connaissance naturelle de l’existant, toute connaissance à l’intérieur de la première attitude, laisse ouverte une dimension de problèmes de la solution desquels dépendent la plus ultime détermination de sens de l’être et l’ultime évaluation de la vérité déjà atteinte dans l’attitude ‘naturelle’ (la première). »35

• 36 Husserliana IX, Phänomenologische Psychologie, éd. W. Biemel, La Haye, Nijhoff, 1968, p. 35.15.

31Donc toute investigation naturalisante, toute explication et description dans les sciences humaines se limitent à la première attitude si elles présupposent par exemple le paradigme représentationnel et la causalité, le concept positiviste de l’objectivité. Sans le dire explicitement, Husserl pense que cette dimension critique manque également dans les analyses diltheyennes. C’est pourquoi il est convaincu à l’époque de pouvoir apporter un véritable accomplissement philosophique aux descriptions de Dilthey. En 1927, dans sa réaction à l’article de Mahnke, on voit que Husserl veut encore considérer les théories descriptives de Dilthey –il le dit ailleurs– « comme un sol préparatoire et fertile pour le travail phénoménologique (vorbereitenden und fruchtbaren Arbeitsboden) »36.

• 37  Husserliana IX, 1968, p. 20.

32Pour Husserl, Dilthey a donc besoin de lui, tandis que l’inverse ne serait pas le cas. D’ailleurs, dans une des premières séances du cours de 1925 sur la psychologie phénoménologique –cours qui commence d’ailleurs par l’éloge de la psychologie de Dilthey–, Husserl affirme sans fausse modestie que, de fait, « la situation intérieure et bientôt extérieure (innere und bald äussere) » de Dilthey ne s’est améliorée qu’en 1900/01, avec la parution des Recherches Logiques37.

• 38  Sur cet épisode, cf. W. Miskiewicz, « Dilthey et la difficile recherche d’une autre objectivité », (...)

33En parlant de la situation « extérieure » de Dilthey, Husserl fait probablement allusion à l’affaire Ebbinghaus, et il est fort probable que l’affirmation de Husserl est juste, car selon les témoignages de l’entourage de Dilthey, c’est la parution des Recherches Logiques qui donne à Dilthey le courage de reprendre son projet de la critique de la raison historique, projet interrompu par la violence de la critique formulée par Ebbinghaus à l’égard de sa psychologie descriptive et analytique38.

• 39  Dans Le Monde de l’esprit, Paris, Aubier, t. 1, 1947, trad. M. Remy, p. 145-245 ; nouvelle traduct (...)
• 40  Cf. à ce sujet l’introduction de F. Rodi / H.-U. Lessing aux Materialien zur Philosophie Wilhelm D (...)
• 41  Lettre à Usener du 9. 7. 1896, citée d’après Lessing 1984, op. cit., p. 125.

34Rappelons rapidement : en 1895 Hermann Ebbinghaus a publié dans la Zeitschrift für Psychologie und Physiologie der Sinnesorgane, très renommé à l’époque, une critique d’un texte difficilement accessible pour le grand public : Idées concernant une psychologie descriptive et analytique39. Ce dernier était un projet de recherche plus qu’une étude accomplie, texte que –après l’avoir exposé à la réunion de l’Académie des Sciences de Prusse– Dilthey avait fait circuler parmi les psychologues et les philosophes intéressés par la psychologie40. La critique, dont la valeur argumentative est relativement mince par rapport à la virulence du rejet de tout le projet diltheyen et par rapport au ton de discrédit professionnel qui la caractérise, a arrêté l’élan fondationnel de Dilthey, qui s’est senti personnellement touché par cette attaque. Ne soupçonnant pas d’animosité personnelle de la part d’Ebbinghaus, Dilthey suppose : « Je n’ai pas d’autre explication à sa haine personnelle que l’orgueil démesuré d’une tendance radicale des sciences de la nature, qui se considèrent – seules – comme scientifiques (…).»41 Il n’a probablement pas tort, car, alors que le paradigme de la scientificité n’est point le sujet d’Ebbinghaus, ce dernier finit cependant son article, en se moquant de la réticence de Dilthey à l’égard du déterminisme biologique et du parallélisme psychophysique dans les sciences de l’homme, qu’il recommande, quant à lui, fortement.

• 42  « Die Zeit war zunächst für die Aufnahme solcher Gedanken nicht reif », Husserliana IX, 11.08.
• 43  Husserliana IX, 34.12. C’est donc bien des années après la Philosophie als strenge Wissenschaft (L (...)

36Husserl de son côté commentera cet épisode en 1925 de la manière suivante : « Le temps n’était pas encore mûr pour l’assimilation de telles idées. »42 Dans sa Psychologie phénoménologique (1925), il apporte un témoignage éloquent sur l’impact de l’article d’Ebbinghaus : « Malheureusement, sous l’influence de la brillante critique (Antikritik en allemand) d’Ebbinghaus, je n’ai pas considéré comme nécessaire de lire le grand ouvrage (Ideen…) de Dilthey. »43

• 44  « Die innere Einheit von Phänomenologie und beschreibend–zergliedernder Psychologie », Husserliana (...)
• 45  « Seine Schriften enthalten eine geniale Vorschau und Vorstufe der Phänomenologie », Husserliana I (...)
• 46  « So wird denn die Psychologie, in die ich nach einigen Hauptstücken einführen will, nicht ohne we (...)

37On peut donc supposer que, jusqu’en 1925, Husserl ne connaissait pas les écrits proprement « psychologiques » de Dilthey. En 1925, après avoir lu les Ideen über eine beschreibende und zergliedernde Psychologie, il se sent enfin obligé de reconnaître que Dilthey avait eu raison en affirmant « l’unité intime de la phénoménologie et de la psychologie descriptive et analytique »44. Ceci dit, sa conviction profonde quant à la nécessité d’apporter un accomplissement philosophique à Dilthey ne l’abandonne pas. Encore une fois, il reconnaît à Dilthey une intuition exceptionnelle : « Ses écrits contiennent une anticipation géniale et une préparation à la phénoménologie. »45 Toutefois il déplore le manque de « méthode conceptuelle rigoureuse (begrifflich strenger Methode )», demeure convaincu de ne rien lui devoir et tient même à s’en distancier : « Ainsi la psychologie à laquelle je veux introduire (…) ne sera pas tout simplement de type diltheyen, mais justement une psychologie phénoménologique. »46

• 47  Cf. Méditations Cartésiennes ou l’article de l’Encyclopaedia Britannica.

39Je pense que Husserl a raison sur le fond, mais qu’en revanche il se trompe en croyant qu’il n’a rien à apprendre de Dilthey quant à ce fond même. Car, d’un certain point de vue, Dilthey est en 1911 plus avancé que Husserl pour l’abandon de certains préjugés traditionnels de la métaphysique – abandon nécessaire à l’accomplissement de leur idée commune et décisive en vue d’expliciter l’idée d’une psychologique transcendantale (car la phénoménologie de Husserl est une psychologie transcendantale)47. Qui plus est, en prenant connaissance des écrits proprement psychologiques de Dilthey, Husserl aurait gagné du temps –et sa phénoménologie aurait gagné en clarté.

• 48  Nous traduisons « erkenntnistheoretisch » par « gnoséologique » (relevant de la théorie de la conn (...)
• 49  Cf. F. Rodi : « Die Rolle der Anthropologie in Wilhelm Diltheys Konzeption einer Grundlegung der G (...)

41Nous l’avons déjà annoncé : l’exégèse diltheyenne récente relativise l’importance exclusive accordée à la problématique herméneutique. Car dans les années soixante-dix du XIX^e siècle, à l’occasion d’une confrontation critique avec Kant, aurait eu lieu dans sa recherche un tournant gnoséologique (erkenntnistheoretische Wende)48 : :il comporte la reconnaissance de l’importance capitale pour les fondements des sciences de l’homme de la Realpsychologie (qui avec le temps devient chez Dilthey une Strukturpsychologie) en tant que psychologie transcendantale49.

• 51  L’Édification du monde historique dans les sciences de l’esprit, trad. S. Mesure, Paris, Les Éditi (...)
• 52  L’Édification du monde historique dans les sciences de l’esprit, p. 71, G. Sch. VII, p. 117. Dilth (...)

43Selon Lessing (Die Idee einer Kritik der historischen Vernunft), dans le dernier projet pour le deuxième volume de l’Introduction…, le Berliner Entwurf, daté des années 1890 – 1895, ce projet fondationnel se radicalise, car la psychologie doit alors fonder même la théorie de la connaissance et la logique. Nous pouvons retrouver ces idées dans L’Édification du monde historique…, quand Dilthey dit que : « l’ensemble des sciences de l’esprit est déterminé par sa fondation dans l’expérience vécue et la compréhension (…). »51 Quelle autre discipline, si ce n’est la psychologie, pourrait s’occuper de l’expérience vécue et de sa compréhension ? Dilthey précise d’ailleurs qu’il s’agit maintenant de « fonder de façon plus pénétrante » le point de vue de l’Introduction…, à savoir de s’occuper « historiquement aussi bien que psychologiquement de l’homme tout entier » et de le situer « dans la diversité de ses forces, se représentant ceci ou cela à travers sa volonté, son sentiment, au fondement de l’explication de la connaissance et de ses concepts (comme le monde extérieur, le temps, la substance, la cause) »52.

• 53  Introduction…, op. cit., p. 278; G. Sch. I, p. 116.

44Exposé de cette façon, Dilthey semble se situer aux antipodes du projet de Husserl tel qu’il est initialement exprimé dans les Recherches Logiques et dont le premier volume combat justement de telles attitudes comme relevant du relativisme anthropologique. Mais, comme le remarque à juste titre Sylvie Mesure dans son livre Dilthey et la fondation des sciences historiques, ce caractère fondamentaliste de la psychologie est en fait relativisé dès l’Introduction… de deux manières : d’une part, par la reconnaissance des phénomènes purement physiques dans les systèmes de société comme l’économie politique, les sciences politiques ou juridiques les étudient (Husserl demanderait s’ils le sont vraiment) ; d’autre part, par la nécessité d’une épistémologie, au moins pour traiter des rapports entre la psychologie et les autres sciences. D’ailleurs cette deuxième relativisation mènera Dilthey tout droit au projet de la critique de la raison historique décrite au chapitre XIX de l’Introduction… comme une « critique de la faculté que possède l’homme de se connaître lui-même ainsi que la société et l’histoire de ses créations »53. Comme souvent à la lecture de Dilthey, les apories se multiplient :cette critique de la raison historique, qui associe épistémologie et logique, prépare –« en termes d’école », dit Dilthey– à l’encyclopédie et à la méthodologie. On pourrait donc penser que, en tant que préparation à l’encyclopédie, la critique de la raison historique n’est pas une psychologie au sens strict. Cependant, dans la mesure où elle traite d’une capacité, on pourrait quand même se demander s’il ne s’agit pas d’une psychologie.

• 54  Les écrits accompagnant le traité de 1875 et surtout dans les Manuscrits II,G. Sch. XVIII, Die Wis (...)
• 55 G. Sch., V, p. 5, trad. W. M.; S. Mesure le traduit par : « la pensée ne peut remonter plus loin qu (...)

46L’homme est pour Dilthey une entité psychophysique évoluant dans le temps, un système de pulsions à la recherche de satisfaction. Dilthey a même au début d’évidentes tendances naturalisantes quand il affirme par exemple que l’analyse des liens entre le corps et l’esprit est une tâche relevant de la physiologie, qui est une science naturelle54. Dilthey refuse cependant toujours l’idée que tous les états psychiques peuvent se réduire à des causes physiques. En recherchant l’accès à l’authentique expérience humaine et à la saisie adéquate des vécus, il critique l’idée kantienne d’un temps absolu, d’un hors temps théorique qui précéderait la vie. Or, nous pensons que c’est dans un tel hors temps théorique qu’a lieu la distinction kantienne entre le monde et ses représentations. Dilthey affirme : « la pensée ne peut revenir avant la vie (hinter das Leben kann das Denken nicht zurückgehen). »55

• 56  Théorie présente dès 1875. Cf. Lessing, op. cit.
• 57  « Abstrakte Welt von Bewegungsverhältnissen im Raum », G. Sch. XVIII, p. 83.

47De nombreux problèmes philosophiques se révèlent alors tout simplement mal formulés, mal construits, comme par exemple celui de la possibilité de l’accès –par-delà la représentation– au monde effectif. La réalité effective, le monde extérieur, etc. sont posés selon Dilthey par les philosophes (et par conséquent par les scientifiques) comme des hypostases, alors qu’en vérité ce sont des propriétés de nos « représentations » (dans un sens nouveau) relevant de la perception56. La réalité, l’être, l’existence du monde « extérieur » composent l’expérience authentique du monde et constituent les moments de nos perceptions. Cette authenticité n’est respectée ni par les sciences de la nature, qui présupposent « un monde abstrait des relations entre les mouvements dans l’espace »57, ni par la philosophie transcendantale, qui va encore plus loin en considérant ce monde des sciences de la nature comme essentiellement « phénoménal », comme l’ensemble des apparitions.

• 58  Ibid., p. 40.
• 59  Mentionnons ici que ce projet va dans le sens de la théorie des objectités du dernier Husserl.
• 60  Cf. note 7.
• 61  Sur la théorie de l’impulsion et de la résistance voir : W. Miskiewicz, « Dilthey et la difficile (...)

48Le seul véritable problème de la théorie de la connaissance est pour Dilthey celui de la possibilité et des conditions de la saisie objective des expériences vécues. La vie ne se donnant à nous qu’à travers les objectivations (« éclairée à travers l’objectivation de la pensée [aufgeklärt durch die Objektivierung des Denkens] »)58, on peut commencer son étude par l’analyse de l’entrelacement effectif des diverses objectivations59, par l’examen des connexions efficientes de sens. On perçoit alors l’arrière-plan gnoséologique et philosophique des études diltheyennes de l’histoire de la littérature. Mais Dilthey essaie aussi d’appliquer cette théorie aux analyses psychologiques concrètes. Ainsi dans sa théorie de l’impulsion et de la résistance, exposée dans son traité « De notre croyance à la réalité du monde extérieur. Contribution relative à la question de son origine et de son bien-fondé »60. Héritier prodigue de Fichte par le concept de résistance et de Schopenhauer, à qui il emprunte le concept de volonté du mouvement (corrélatif à celui de résistance), et critiquant la théorie du raisonnement causal implicite de Helmholtz, il indique le toucher et le mouvement volontaire, accompagnés du jugement comparatif de leurs représentations comme l’origine de notre « représentation » (nous dirons : secondaire) du monde en tant qu’extérieur. L’expérience perceptive du monde est pour Dilthey une expérience cognitive hétérogène, à la fois sensorielle et volitionnelle. Les contenus « représentatifs » sont dans sa théorie des agrégats hétérogènes, à la fois symboliques et sensoriels, les pensées contiennent en soi les performances liées à la perception et la dimension temporelle est exprimée par une simultanéité non ponctuelle61.

• 62  Husserl, E., Articles sur la logique (1890-1913), trad. J. English,Paris, PUF, 1975, p. 277; Zeits (...)
• 63  Ibid., p. 279, et resp. 198/199.

50L’essence du tournant transcendantal de Husserl tient aussi dans le dépassement de la topologie postcartésiennne de la connaissance. Certes, Husserl ne l’explicite pas véritablement de cette façon, mais ce dépassement est la condition de possibilité de sa compréhension et de sa possibilité logique. Dès les années quatre-vingt-dix, Husserl dénonce la conviction naïve des scientifiques de disposer d’un objet objectif, qui ne serait soumis à aucune norme, à aucune obligation, ni à aucune orientation technique62. Déjà, dans sa recension d’un article de Elsenhans en 1896, il reproche aux sciences de son temps la séparation pré-critique des faits matériels et spirituels ainsi que la séparation pré-critique entre moi et non-moi. La seconde de ces « objectivations pré-critiques », comme dit Husserl, résulte d’une part des interprétations par lesquelles les sciences « introduisent les données immédiates de la conscience en tant qu’<activités et états psychiques> à l’intérieur du moi propre », et d’autre part des interprétations par lesquelles elles « déplacent les choses et les états physiques, les personnes, les vécus, etc., <étrangers>, à l’extérieur du moi »63. Même si ces premières intuitions critiques du jeune Husserl ne seront pas développées par lui d’une manière systématique, elles constituent cependant, c’est notre conviction profonde, le contexte général non seulement de sa critique des sciences naturalisantes, mais aussi de son projet transcendantal. L’extraordinaire prudence avec laquelle Husserl emploie, durant toute sa vie, les adjectifs intérieur et extérieur le prouve. Il rappelle à maintes reprises que la conscience d’un sujet n’est pas un morceau (délimité par la boîte crânienne – WM) d’espace physique.

• 64   « … l’auteur est tombé lui-même occasionnellement dans des mésinterprétations du sens de ses inte (...)

51Cependant il est encore bien plus important pour nous que, dans l’ordre logique de sa démarche, la phénoménologie commence avec la suspension de toute discussion possible sur la question de l’existence du monde. Ce qui ne veut pas dire pour autant que Husserl se soit lui-même définitivement libéré, par cette décision radicale ou même par sa pratique, des habitudes de raisonnement solidement implantées depuis des siècles, il avoue d’ailleurs la difficulté exceptionnelle de penser autrement64. Dilthey choisit une autre démarche. En historien averti, il prend part de façon critique à cette discussion de l’histoire des idées et –ce qui le rapproche de Husserl– il le fait au nom de la réalité phénoménale : il critique l’affirmation kantienne de l’impossibilité de la connaissance immédiate du monde comme un faux problème philosophique, comme un résultat, justement, d’une séparation artificielle entre l’intérieur de la conscience et l’extérieur du monde.

• 65  « On comprend en même temps, que cette même chose qui, par rapport à l’objet intentionnel, s’appel (...)
• 66 Ibid., p.184, Husserliana XIX/1, 395.27 (« auf Grund derselben Inhalte verschiedene Gegenstände wah (...)
• 67  « À chaque nouvelle orientation de la boîte, j’ai un nouveau contenu de conscience… Ainsi des cont (...)

53C’est ainsi que dans la théorie de l’intentionnalité de la Cinquième Recherche de la première édition des Recherches Logiques, les objets réels (realiter) sont représentés dans la conscience par l’interprétation des sensations considérées comme les données élémentaires de l’expérience65. Les mêmes sensations peuvent être interprétées de manière différente : « en d’autres termes, (…) des objets différents sont perçus sur la base des mêmes contenus. »66 Et, réciproquement, on peut identifier un même objet à partir de sensations différentes. Husserl écrit à ce propos que l’identification de l’objet et même la détermination de sa modalité (réelle, imaginaire, etc.) dépendent donc entièrement de la manière de l’appréhender67. Les contenus (Inhalte), dont il est question ici, sont contenus à l’intérieur du sujet, ce sont les éléments de la conscience dont la détermination neurophysiologique, à supposer qu’on la recherche, n’est pas impossible dans ce cadre théorique.

• 68  Il s’agit d’un manuscrit F I 6 / 104-106 (de 1907 et au plus tard de 1908), publié dans Husserlian (...)

54Vers l’année 1907, Husserl formule des réserves au sujet de ce qu’il appelle alors sa théorie de la représentation (Repräsentationstheorie) : c’est « sur ce point (il est question de la représentation des couleurs et des perceptions acoustiques–WM) que s’articulent les critiques à l’égard de mon point de vue initial, ma théorie de la représentation, qui emploie les ‘contenus’ (Inhalte) vécus (les contenus sensoriels) en les considérant différemment selon le cas. Il n’y aurait que des différences d’appréhension, qui s’attacheraient seulement au contenu par ailleurs vécu et présent dans la conscience, en lui donnant vie. Mais il se peut qu’une telle interprétation soit totalement indéfendable (…). »68

• 69 Husserliana IX, 358.36.

56Dès le début de leur rencontre, Husserl est sensible chez Dilthey à la problématique de l’« entrelacement effectif des diverses objectivations » (qui correspondra par la suite au projet husserlien d’ontologie formelle), mais il est incapable, à cause de sa dépendance implicite par rapport à la vision extérieure/intérieure du monde, de comprendre au début du siècle la génialité du concept diltheyen de connexion efficiente (Wirkungszusammenhang). Sa méconnaissance des écrits psychologiques de Dilthey l’amène à se tromper dans son jugement sur celui-ci, au moment même où il est, de son côté, enfin en mesure, après des années de recherches sur la perception et tout particulièrement sur la synthèse passive, d’expliciter la nécessité du dépassement du traditionnel subjectivisme de l’intérieur, où il a l’idée d’une spiritualité immanente pure (rein immanente Geistigkeit) au sein de l’immanence intersubjective69. Ainsi, dans un manuscrit du séminaire de 1928, il affirme :

• 71  « Durch die Geisteswissenschaften hindurch auf ihr universales Forschungsfeld », ibid., 361. 08.
• 72 Husserliana IX, 361.40. Et plus loin encore : « Die beobachtete Person sich direkt in ihrem Bewusst (...)

57Ceci dit, ajoute Husserl, si l’on développe l’intuition diltheyenne, si l’on suit la direction de son regard « à travers les sciences de l’esprit vers leur domaine de recherche universel »71, on constate qu’une telle limitation est intenable. Dans cette dimension universelle : « Toutes les propriétés personnelles spécifiques ont leur sens empirique dans cette sphère à la fois intérieure et extérieure (Alle spezifisch personalen Eigenheiten haben ihren Erfahrungssinn in dieser Innen-Aussen-Sphäre). »72

• 73 Husserliana IX, 357.39.

58Une conséquence grave, pense Husserl, des préjugés physicalistes comme de la naturalisation de sciences de l’homme est que l’esprit est disséminé (naturalistische Zersplitterung des Geistes)73à la suite de la séparation des corps dans l’espace. Ce parallélisme dualiste nous empêche même d’envisager d’une manière authentique les phénomènes d’esprit qui habitent un domaine composé à la fois de l’intérieur et de l’extérieur (si on le décrit en suivant les déterminations physicalistes).

• 74  Cf. note 63.

60Ce qui mérite encore d’être mentionné, ce sont les difficultés qu’ils rencontrent tous les deux à penser autrement que le veut la tradition : la difficulté particulière de s’affranchir du parallélisme conceptuel dans la reconstruction du vécu74. Face à cette difficulté, où les habitudes aggravent les problèmes conceptuels, on constate chez Dilthey l’utilisation au départ de concepts qui s’évanouissent au fur et à mesure de la progression de la description, ou encore qui modifient leur sens au cours de la démonstration. C’est le cas pour le concept de monde extérieur et pour le concept de représentation (un contenu mental qui devient un agrégat hétérogène). Contrairement à la démarche scientifique classique, où la vérification empirique doit confirmer ou réfuter le contenu du concept de départ, nous constatons ici que le référent effectif de la description modifie jusqu’à la structure logique du concept. La cohérence logique de l’appareil descriptif cède devant la logique du déroulement effectif de l’expérience, devant la justesse de sa saisie.

• 75  « Wieder stehen wir damit vor der neuen Phänomenologie, die uns erst den Weg erschlossen hat zu de (...)

62En 1928, Husserl formule son projet de fondation des sciences de l’esprit de la manière suivante : « Et nous voilà encore devant la nouvelle phénoménologie, qui seule nous ouvre la voie vers la cognition intersubjective dans sa pureté et son unité et qui par la suite fonde sur la base de cette expérience cognitive pure et universelle une théorie apriorique des structures. »75

• 76  Op. cit.,p. 8 et p. 3.

63En dépit de l’évolution certaine de son apriorisme, Husserl y restera fidèle jusqu’à la fin. Malgré l’apparition, dans la Formale und transcendantale Logik, des actes créatifs du langage et la présence de plus en plus marquée de l’idée de logique génétique, il demeure évident pour Husserl que : « Toute validité objective dans l’a posteriori a ses principes dans l’a priori » (lettre à Dilthey du 29.06.1911). C’est avec la même obstination que Dilthey continue de considérer les structures aprioriques comme les vestiges de la métaphysique et s’oppose aux velléités d’exprimer « la cohérence du monde par une connexion (apriorique – WM) de concepts » (lettre à Husserl du 29. 06.1911)76.