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Comptes rendus

Présentation de : Audrey Benoit, Trouble dans la matière, Paris, Éditions de la Sorbonne, 2019

Pierre Macherey
Référence(s) :

Audrey Benoit, Trouble dans la matière, Paris, Éditions de la Sorbonne, (coll. Philosophies pratiques), 2019. ISBN : 979-10-351-0335-4.

Texte intégral

  • 1 Judith Butler (1990), Gender Trouble, Feminism and the Politics of Subversion, trad. fr. Trouble da (...)

1« Trouble dans la matière » : cette formule, à première vue énigmatique, prend sens une fois mise en résonance avec celle que Judith Butler avait utilisée pour intituler son ouvrage, Trouble dans le genre1 : la démarche d’Audrey Benoit adopte la même perspective critique, signalée par la référence à un « trouble » ou remise en question d’un certain nombre d’idées reçues ; simultanément, elle décale le point d’application de cette critique du problème spécifique du « genre », dont les incidences comme on dit sociétales sont manifestes, au problème philosophique à portée plus générale de la « matière », qui en restitue l’arrière-plan ontologique et épistémologique. Cela amène à s’interroger sur la nature et les enjeux de cette tentative d’approfondissement ou d’élargissement qui va dans le sens de l’élaboration d’un nouveau matérialisme, à savoir un matérialisme critique.

  • 2 « L’idéologie ne désigne pas seulement un système d’idées que l’on pourrait balayer d’un trait de m (...)
  • 3 Cf. Judith Butler (1997), Excitable Speech - A Politics of the Performative, trad. fr. Le pouvoir d (...)

2Trouble dans la matière comporte sept chapitres dont le premier et le dernier sont expressément consacrés à la manière dont Butler a combattu, dans le contexte propre aux luttes féministes et aux débats générés par celles-ci, le paradigme de l’hétérosexisme dominant réputé être une donnée naturelle incontournable, paradigme qui en étayant le diagnostic d’anormalité porté à leur situation fait des homosexuel(le)s des parias de la vie sociale ordinaire ou réputée telle. Les cinq chapitres intermédiaires sont consacrés à des relectures particulièrement fouillées et incisives d’écrits d’Althusser, de Foucault et de Canguilhem replacés dans le sillage de l’épistémologie bachelardienne, entre lesquels Audrey Benoit relève un certain nombre de concordances significatives : à partir de celles-ci elle reconstitue le réseau théorique de ce qu’elle appelle un « matérialisme discursif », qui renouvelle de fond en comble l’abord de la réalité sociale pratiqué antérieurement par le marxisme, en particulier en faisant repasser au premier plan, une fois celle-ci requalifiée, la considération de l’idéologie2. C’est à la lumière de ce nouveau matérialisme que la remise en cause par Butler de la naturalité du genre est donc pour finir réinterprétée : il fournit les bases théoriques, philosophiques en dernière instance, qui confirment cette remise en cause en lui permettant de mieux se défendre contre l’accusation inspirée par un réalisme naïf d’avoir sacrifié le fait attesté soi-disant par l’expérience de la différence sexuelle au bénéfice d’une conception constructiviste du genre adossée à la thèse en apparence idéalisante du « pouvoir des mots3 ». La lecture de Trouble dans la matière soulève donc deux interrogations : qu’en est-il au juste de ce « matérialisme discursif » ? en quoi les perspectives offertes par celui-ci permettent-elles de porter un nouvel éclairage sur une question comme celle du « genre », sous le biais très particulier par lequel Butler l’a abordée ?

  • 4 De même, dans son article « Contre les cheveux longs » recueilli dans ses Écrits corsaires, Pasolin (...)

3Placer la réalité historique et sociale sous le concept de matérialité discursive, ce qui conduit à la présenter comme étant constituée en dernière instance de rapports analogiques et symboliques qui en effectuent la (re)construction : la radicalité de cette conception défendue tout au long de l’ouvrage d’Audrey Benoit, qui tend apparemment à ramener cette réalité à un maillage discursif de concepts, choque de prime abord. Ne va-t-elle pas, à rebours de la rematérialisation de sa cible déclarée : la vie sociale, dans le sens d’une idéalisation de celle-ci dont elle ressort sous la forme d’un tissu de part en part verbalisé, « structuré comme un langage » dirait-on en parodiant Lacan, et ainsi formalisé, vidé du contenu réel auquel l’expérience donnerait directement accès, et donc irréductiblement biaisé, réduit à un réseau d’abstractions ? Pour répondre à cette objection, il faut regarder de plus près le concept de discursivité tel qu’il est employé par Audrey Benoit, et, en tout premier lieu, le dégager de l’interprétation strictement langagière qui, si on s’en tient à la thèse saussurienne de l’arbitraire du signe, fait jouer la discursivité en cercle fermé de façon diacritique, ce qui tend à la dégager de tout support réel. C’est précisément à cette difficulté que Butler a été pour sa part confrontée : en déclarant et en démontrant que « masculin » et « féminin » ne sont en dernière instance que des mots, des façons de parler dépouillées de toute justification ontologique extérieure à l’ordre de leur fonctionnement imposé et qui exercent par elles-mêmes une action « performative » d’autant plus imparable et contraignante qu’elle est autonome, elle semble vouloir du même coup artificialiser la réalité du sexe ; ce dernier est réduit par la logique de l’imposition du genre à un flatus vocis ou à une trace écrite à la surface d’une page de registre administratif, ce qui constitue un déni de sa naturalité biologique, alors que celle-ci est irrécusable sur un plan qui n’est pas celui des mots et de leur usage conventionnel mais est celui de l’évidence immédiate et de ses « données ». Or, en relisant Althusser, Foucault et Canguilhem et en repérant les points où les analyses développées par ceux-ci se recoupent et font d’une certaine manière système, Audrey Benoit parvient à élaborer un concept du discursif et de ses procédures effectives qui le dégage de ce type d’objection, et va dans le sens inverse d’une rematérialisation : la référence au « discours » n’a plus alors la portée étroitement linguistique qui réduit la réalité à la dentelle noire et impalpable des mots4. C’est ce qui permet d’articuler ce concept à celui d’idéologie, sous la condition que l’idéologie, de son côté, ait cessé d’être cantonnée au statut, pour reprendre une formule de Marx dans l’Idéologie allemande, de « langage de la vie sociale » ou de reflet immatériel dans la conscience d’une réalité à laquelle elle demeure extérieure et dont elle n’offre alors qu’un double idéel, à la manière de l’esprit qui plane au-dessus des eaux. Ainsi corrélés, le discursif et l’idéologique constituent un réseau qui dispose d’une consistance propre à l’intérieur de la réalité à l’ordre et au désordre de laquelle il participe directement : il n’est plus une « superstructure » placée sous la dépendance d’une « infrastructure » qui, lui préexistant, en serait séparée.

4À Althusser, dont elle étudie de très près l’argumentation, en particulier celle mise en oeuvre dans ses deux contributions à Lire le Capital, Audrey Benoit reprend principalement le concept de « lecture symptomale ». L’analyse très originale qu’elle en propose met en évidence le rapport d’immanence que le discours entretient avec une réalité pensée à laquelle il procure un abord processif et constructif : ce discours, c’est celui des économistes classiques, mais aussi celui que Marx tient à leur propos, et encore celui d’Althusser à propos de celui de Marx, différentes lignes de discursivité dont la lecture symptomale révèle l’articulation. Offert à ce type de lecture, le discours dans tous ses états tels qu’ils s’engrènent les uns aux autres apparaît en effet significatif non seulement par ce qu’il dit mais par ce qu’il ne dit pas : ses silences, les failles de son énonciation, ouvrent un espace mouvant, instable, où présence et absence échangent leurs rôles ; de leur association émane la conception processive d’une réalité qui n’est pas d’emblée donnée tout entière en bloc, à la façon d’une masse figée ou d’une pâte non encore pétrie, mais que la logique du discursif fait apparaître en cours de constitution, donc travaillée de l’intérieur par une négativité qui la dynamise en l’informant et en l’historisant : 

  • 5 Audrey Benoit (2019), Trouble dans la matière, p. 301.

« Ni dévoilement, ni interprétation, la lecture symptomale ne cherche pas à voir en son objet un produit sédimenté de l’histoire, mais à concevoir comment cet objet produit lui-même de l’histoire.5 » 

  • 6 Gaston Bachelard (1940), La philosophie du non (Essai d’une philosophie du nouvel esprit scientifiq (...)
  • 7 C’est ce que signifie, prise à la lettre, la formule de Spinoza « verum index sui et falsi » : la v (...)
  • 8 La notion de « seuil de scientificité », implicite chez Althusser auquel il est néanmoins permis de (...)

5La pratique de la lecture symptomale rejoint par là certains objectifs de la « philosophie du non » professée par Bachelard, de laquelle se dégage l’idée d’une structure conditionnelle des concepts insérés dans la trajectoire d’une histoire critique qui procède au fur et à mesure à leur rectification6. De là une épistémologie tournée prioritairement vers la considération des problèmes plutôt que vers celle de solutions censées préexister à leur atteinte, cette dernière option conduisant à attribuer à la vérité une position surplombante d’attente et en conséquence à l’hypostasier. En retravaillant cette manière de voir à la lumière de la thèse de Spinoza selon laquelle « ordre et connexion d’idées » et « ordre et connexion de choses », idem est, c’est « le même » exprimé de deux manières différentes, Althusser tire la réforme de l’épistémologie qu’elle autorise dans le sens d’une reprise de la question de l’objectivité qui permet d’intégrer à son concept le moment de l’abstraction : en replaçant l’objectivité dans le cadre d’une ontologie matérialiste où sont dissociés des niveaux de réalité et de temporalité qui ne sont pas d’emblée ajustés entre eux, elle en démultiplie et pour ainsi dire en dialectise la cible grâce à la distinction entre objet réel et objet de pensée qu’elle situe sur des plans différents. Par là même il apparaît que les opérations d’abstraction qui interviennent dans le déroulement du discours, loin de présenter une dimension intemporelle qui placerait le discursif dans un ordre à part, à distance de la réalité historique, font histoire, produisent de l’histoire sur le double plan de sa connaissance et de son développement effectif. Au cours de cette histoire, le réel et le pensé, sans se mêler, sans se confondre, se répondent l’un l’autre, non sous la forme d’une correspondance terme à terme de leurs éléments respectifs interprétés comme des faits ou des données disposant formellement d’une positivité immédiate, mais suivant l’impulsion d’une dynamique qui procède de leur inachèvement, c’est-à-dire de la finitude critique qui impulse l’histoire de leur production. Dans ces conditions, l’accusation portée contre Althusser de « théoricisme », au sens de l’adhésion aveugle à un idéal de scientificité pure, renfermée dans un ordre homogène du fait d’avoir coupé toute relation avec des formations relevant de l’idéologie, s’avère injustifiée : en l’absence de conflit avec de l’idéologie, qu’elle reconnaît et constitue comme idéologie à travers le combat qu’elle mène contre elle, il n’y aurait pas, il n’adviendrait pas de science qui puisse faire valoir son droit à la vérité en mettant en oeuvre sa puissance à s’affirmer comme vraie7. Entre la science et l’idéologie, il n’y a donc pas une frontière qui puisse être définitivement franchie mais des seuils singuliers de scientificité8 qui doivent être atteints un à un : il y a une histoire de la vérité.

6À Foucault, Audrey Benoit reprend le concept archéologique d’épistémé, socle d’une histoire des discours donnant lieu, au sens propre du mot « lieu », à des événements de pensée dont les effets de résonance débordent leur impact factuel au moment où ils se produisent. Il en découle que les idées, les idées scientifiques mais pas seulement elles, jouent non isolément mais en réseau à l’intérieur de régimes de véridiction qui, à la manière d’un « transcendantal » historique, les rapportent à leurs conditions de possibilité : leur déploiement, n’étant pas linéaire, n’est pas progressif au sein d’une histoire qui en additionnerait un à un les apports, et n’est pas non plus soumis à un déterminisme causal ou à une logique de vérité (ou logique de « la » Vérité) qui lui conféreraient une autonomie formelle. Dans cette perspective, la notion d’un « ordre du discours » ne peut être séparée des diverses figures de « dire vrai » qui l’identifient à chaque fois en contexte, et en conséquence interdisent de lui attribuer un statut séparé. De manière très intéressante, Audrey Benoit met en corrélation le concept foucaldien d’épistémé et celui de « milieu » que Canguilhem a mis au cœur de son étude de la « connaissance de la vie » au double sens de la connaissance qui a la vie pour sujet et pour objet : de cette ambivalence résulte une nouvelle approche de la question existentielle du normal et du pathologique, transposable à celle de la vérité et de l’erreur. À l’intérieur de l’espace épistémique où ils se produisent concrètement suivant des procédures qui ne sont pas déductives, les discours sont articulés à des pratiques historiques qui constituent leur soubassement : par le biais de ces pratiques, ils sont soumis à des règles de transformation qui ne relèvent pas de la logique pure mais font intervenir des rapports de pouvoir, au sens non d’un pouvoir coercitif mais de la mise en œuvre de techniques de gouvernementalité. Le rôle de ces rapports de pouvoir n’est pas uniment restrictif et limitatif, au sens de l’exercice d’une contrainte négative, mais au contraire constitutif et productif, donc à sa manière positif et créatif : au-delà de leur dimension proprement idéelle et représentationnelle, les événements discursifs traduisent des modifications dont les conditions de l’existence collective sortent bouleversées de fond en comble ; ils contribuent à changer la vie dont ils reconditionnent les manifestations ; en ce sens, ils agissent a titre de moteurs de pratiques sociales effectives au développement desquelles ils sont matériellement incorporés.

  • 9 Cette notion est développée dans Georges Canguilhem (1981), Idéologie et rationalité dans les scien (...)
  • 10 Dans La formation du concept de réflexe au XVIIe et au XVIIIe siècles, Paris, PUF, 1955, Canguilhem (...)
  • 11 En réponse à une question posée par la revue Raison présente, qui implicitement l’accusait d’avoir (...)
  • 12 La formule du jeune Marx, « l’humanité ne (se) pose que les problèmes qu’elle peut résoudre », se r (...)
  • 13 « Les grandeurs négatives ne sont pas des négations de grandeurs |…] mais au contraire quelque chos (...)
  • 14 « Une norme tire son sens, sa fonction et sa valeur du fait de l’existence en dehors d’elle de ce q (...)
  • 15 Hors contexte proprement épistémologique, la « dialectique négative » d’Adorno, dont l’esprit est c (...)

7Chez Canguilhem, outre la notion de milieu présenté comme un système relationnel qui n’est pas réductible à un ensemble de données préalables exclusivement soumises à un déterminisme objectif unidirectionnel, Audrey Benoit reprend la notion d’« idéologie scientifique9 », expressément associée par Canguilhem lui-même aux orientation théoriques suivies par Althusser et Foucault. En avançant cette notion, dans laquelle sont investis des intérêts qui concernent simultanément l’épistémologie et l’histoire des sciences, ce qui tend à fusionner ces deux démarches, Canguilhem opère une refonte de la distinction entre science sanctionnée et science périmée formulée par Bachelard dans un horizon de réflexion où la physique mathématique détenait encore une position dominante, ce qui en rigidifiait les conclusions en les faisant rentrer dans un cadre où continuait d’une certaine façon à prévaloir une conception positive et strictement cloisonnée du savoir : appliquée aux sciences la vie, la coupure épistémologique opère plus souplement, du fait qu’elle remplit une fonction normative à la fois sur le plan où sont déterminées les conditions dans lesquelles la vérité est reconnue en droit, et sur celui d’une histoire factuelle dans laquelle sont simultanément impliqués le vivant et sa connaissance, avec leurs accidents imprévisibles, leurs retournements qui font rupture, leurs connexions à première vue illogiques10. L’épistémologie historique, qui se préoccupe à la fois des questions de droit et des questions de fait, s’intéresse, non à des théories considérées comme étant définitivement élaborées et se déduisant directement les unes des autres suivant une pure logique rationnelle, mais aux concepts qui sont les moteurs de leur formation, c’est-à-dire de leur production effective qui revêt à l’occasion l’allure d’un surgissement inattendu : cette production n’est soumise à d’autres paradigmes que ceux qu’elle met en place au fur et à mesure, quitte à les remplacer par d’autres lorsqu’ils se font reconnaître comme étant préférables, davantage acceptables, viables et serait-on tenté de dire vivables au sens même où l’évolution crée des espèces qui arrivent à persévérer dans leur être, à durer. Dans la lancée de ces processus discursifs où les figures de légitimité dont se réclame la connaissance scientifique ne cessent d’être renégociées, la vérité se présente comme étant en train de se faire en se démarquant des éléments qu’elle rejette successivement de son ordre, un ordre qu’elle ne cesse de réajuster au fil de parcours qui, à la différence d’itinéraires conçus en fonction du terme que, dès le départ, ils ont pour mission d’atteindre, ne suivent aucun plan d’ensemble et n’obéissent à aucune finalité préalable. Dans cette perspective, qui est celle de ce que Bachelard appelait déjà un « pluralisme rationnel », il n’y a pas de vérité en soi, dégagée une fois pour toutes de tout risque d’erreur : ce qu’on appelle le progrès de la connaissance, étant soumis à une logique d’invention, est fait d’une succession de pas de côtés, de ruptures avec l’état antérieur, en dehors de toute garantie de légitimité et de stabilité offerte a priori, ce qui a pour conséquence que la dimension de vérité qu’ils revendiquent ne peut leur être attribuée qu’après coup. Or les idéologies scientifiques sont parties prenantes à ce progrès qui, sans elles, ne s’accomplirait pas : recensées comme des idéologies au moment où elles ont cessé de remplir une fonction de véridiction, ce qui les relègue dans l’ordre de la science périmée au titre de sciences fausses qui ne sont par pour autant de fausses sciences, elles n’en ont pas moins été indispensables à la production de la nouvelle science que leur disqualification fait admettre comme étant sanctionnée, c’est-à-dire acceptée dans un contexte polémique où vérité et erreur s’affrontent interminablement, ce qui instaure entre elles une paradoxale solidarité pratique11. Pour rendre compte de cet affrontement, Canguilhem reprend encore à Bachelard la thématique d’une dialectique non hégélienne, dialectique polarisée qui ne se contente pas d’aligner à la suite l’une de l’autre des contradictions porteuses par le moyen de la négation de la négation des conditions de leur résolution12 : c’est une dialectique non préorientée et dont la texture est faite d’oppositions, celle-là même dont Kant avait eu l’intuition lorsqu’il avait proposé d’« introduire en philosophie le concept de grandeur négative13 », proposition reprise ensuite par Renouvier et par Hamelin, dans le prolongement de laquelle se situe le concept proprement canguilhémien de « valeur négative14 ». Cette dialectique dont l’orientation est d’abord axiologique et repose sur des affirmations de valeurs se présente en conséquence comme une dialectique discursive qui inscrit la pensée au cœur du mouvement de la réalité et de la vie : le fait qu’elle ne soit pas ontologiquement fondée ne fait pas obstacle à sa réutilisation dans le cadre de l’élaboration théorique et pratique d’un nouveau rationalisme, bien au contraire15.

  • 16 Ces dispositifs qui n’étaient pas seulement mentaux et ne marchaient pas uniquement à la suggestion (...)
  • 17 En 1986, il concluait un texte commémoratif intitulé « Sur l’Histoire de la folie en tant qu’événem (...)

8Entre les lignes de réflexion suivies par Althusser, Foucault et Canguilhem, apparaissent donc des points de recoupement : selon Audrey Benoit, ils concernent principalement la question de l’idéologie, qu’ils conduisent à repenser sur des bases différentes de celles adoptées par Marx lorsqu’il avait introduit cette notion dans son analyse des formations sociales. Marx l’avait en effet rejetée sur les marges de la présentation qu’il en proposait ce qui l’avait amené à en développer une conception défective, appuyée sur le paradigme explicatif de l’Umwerfung repris à Feuerbach : à son point de vue, l’idéologie, tissu d’illusions et de mensonges, n’est que le reflet dans la conscience des sujets de leurs conditions réelles d’existence, qu’ils subissent en étant maintenus dans l’ignorance de leur contenu effectif. Mais ces sujets porteurs de représentations imaginaires qui les empêchent de prendre réellement connaissance de leur situation objective, que sont-ils, d’où viennent-ils ? Sont-ce des entités naturelles dont l’existence est donnée préalablement à leur insertion dans les rapports collectifs propres aux modes sociaux de production qui, en vue de mieux les exploiter, détournent à leur profit leur méconnaissance spontanée ? Marx ne donne pas de réponse satisfaisante à cette question qu’il a en grande partie éludée : il a élaboré une théorie de la production sociale à laquelle fait défaut la prise en compte des conditions de sa reproduction ; or la formation des sujets soumis au système d’exploitation dont ils subissent les conséquences en restant aveugles à ses mécanismes remplit un rôle crucial dans cette reproduction. C’est donc une théorie de la subjectivation comme résultat d’un processus d’assujettissement, théorie manquante chez Marx, qu’Althusser esquisse dans son article sur les appareils idéologiques d’État où il explique comment les procédures discursives de l’interpellation, dans lesquelles paroles et gestes sont associés, remplissent efficacement, la fonction d’intégration au régime de domination de sujets consentants, « bons sujets » qui sont en réalité des sujets normés ; ce régime les contrôle en leur faisant croire que leur situation de « toujours-déjà-sujets » est naturelle et que la prétention qu’ils pourraient avoir de s’en démettre est vaine. De cette explication ressort une conception de l’idéologie qui ne fait pas apparaître celle-ci comme se tenant en retrait de la réalité sociale dont elle se contenterait d’offrir, de loin, une vision travestie : tout au contraire, elle remplit un rôle actif dans le dispositif de cette réalité à laquelle elle fournit concrètement les personnels, les Träger, la matière vivante sur laquelle elle travaille en prenant pour objets ces « sujets », des « subjecti » qui sont simultanément des « subditi ». De son côté, Foucault avait dès le départ orienté ses investigations vers cette même question des conditions réelles, historiques, de l’assujettissement. Celle-ci était sous-jacente à ses premières recherches « archéologiques » où la considération de « l’ordre du discours » et des fonctions de véridiction assumées par celui-ci permettait de rendre compte d’expériences globales comme celles de la folie et de la raison dont la portée, sur fond de savoir et d’exclusion, excède largement le champ de la cognitivité pure : même s’il utilisait alors une terminologie qui évacuait tout risque de confusion avec la tradition héritée du marxisme, dont il tenait pour des raison personnelles à se démarquer à tout prix, il se confrontait à des situations dans lesquelles les discours ne se réduisent pas à des manières de parler à propos de choses dont la réalité leur aurait été extérieure, mais interviennent dans la constitution de ces choses par le biais de dispositifs pratiques à l’intérieur desquels leur rôle se trouve fixé et défini à l’avance16. C’est donc à tort qu’on s’est figuré que Foucault ne s’est intéressé à la subjectivité qu’en fin de parcours, après avoir consacré prioritairement son attention au savoir, puis au pouvoir : en réalité elle constituait dès le départ le fil conducteur de sa démarche. Cela, Canguilhem qui, animé par le souci de prendre distance avec le positivisme scientifique et son ontologisme latent, avait conduit ses propres recherches en adoptant un point de vue résolument axiologique, ce qui l’avait amené à faire passer au premier plan la considération du problème du normal et du pathologique, l’avait bien compris17 : en reprenant à son compte, à contre-courant, le concept d’idéologie, il était parfaitement cohérent avec lui-même.

  • 18 Allaient également dans ce sens les recherches de Michel Pêcheux sur l’analyse des discours à laque (...)
  • 19 Gaston Bachelard (1965), La formation de l’esprit scientifique, Paris, Vrin, 4e éd., p. 14
  • 20 La psychologie de Piaget est « constructiviste » dans la mesure où elle montre comment l’enfant se (...)

9Du rapprochement effectué par Audrey Benoit des perspectives dans lesquelles se situent les recherches d’Althusser, de Foucault et de Canguilhem se dégage en conséquence une conception élargie du discursif : celle-ci le dégage des contraintes imposées par les structures langagières et leur strict déterminisme formel qui fait que, une fois entré dans ces structures dont le pouvoir symbolique est imparable, on ne peut plus en sortir, du moins en principe. Par là même le discursif accède à une dimension historique et pratique : il participe en tant qu’agent aux transformations de la réalité sociale dans laquelle il n’a pas seulement le statut d’un véhicule neutre de communication servant à transmettre des pensées à la formation desquelles il ne participe pas ; il accède ainsi à une fonction idéologique qui est elle-même impliquée directement dans les mouvements de la vie et de la société dont elle est l’une des composantes actives18. En vue de rendre compte de cette implication, Audrey Benoit privilégie un modèle constructiviste, dont l’allure générale serait restituée par la formule de Bachelard, « rien ne va de soi, rien n’est donné, tout est construit19 ». Selon ce modèle, au lieu d’avoir affaire à des faits ontologiquement fondés et donnés tels quels, on pratique, on cultive des valeurs dont la revendication renvoie à un devoir être, un avoir à être, un effort, on serait presque tenté de dire un « conatus ». Si le discursif est en ce sens constructif, c’est parce qu’il participe activement à la genèse de réalités, formations simultanément matérielles et idéelles, qui tendent à persévérer dans leur être, et ont pour cela à triompher d’obstacles dont en retour il leur faut identifier et qualifier la nature effective conformément à des intérêts qui ne sont pas seulement individuels mais mettent en jeu des normes communes : la vie sociale et la vie mentale reposent sur ce jeu dont elles déroulent à l’infini et sur des plans décalés les tours et détours, sans terme en soi assignable. Dans un tel contexte, être c’est d’abord se faire20. Mais se faire, c’est aussi s’exposer au risque d’être fait ou comme on dit vulgairement « refait », fabriqué et façonné par des instances extérieures sous la dépendance desquelles on se trouve placé : de là un chiasme dont les termes se répondent en se croisant, ce qui est l’expression d’une dialectique polarisée et non a priori finalisée, dans laquelle la négation ne se résout pas par le mécanisme de la négation de la négation. À cet état de choses, s’appliquerait parfaitement la formule de Pascal selon laquelle « nous sommes au milieu », expression d’une finitude sous les deux formes de l’inachèvement et de l’instabilité.

10On commence alors à mieux voir en quoi consiste la puissance d’agir impartie au discursif. Celui-ci ne détient pas seulement la disposition et la capacité à énoncer des faits donnés selon l’ordre immuable des choses ou à imposer des obligations au nom d’une volonté souveraine comme le suggère une conception étriquée du performatif ; mais il est aussi, simultanément, le vecteur de rapports sociaux qui ne sont pas des relations extérieures entre des sujets préconstitués indépendamment les uns des autres, mais sont constitutifs des sujets qu’ils mettent en relation sous des formes tendanciellement antagoniques qui les fragilisent. Il en résulte que le processus de constitution de ces sujets, qui mêle la considération de l’individuel à celle du transindividuel, n’est jamais achevé ; le statut des sujets formés dans de telles conditions est exposé en permanence à être violenté. Si bénignes soient-elles en apparence, comme c’est le cas des échanges rituels qui jalonnent la vie quotidienne, par exemple la liturgie ordinaire des salutations, les relations que les sujets entretiennent avec d’autres sont sous-tendues par des rapports de forces liés à des enjeux de domination et de pouvoir. Ces rapports sont par nature fluctuants ; ils ne se laissent pas fixer dans la forme d’une relation à sens unique, mais sont entraînés par une dynamique permanente d’inversion, de diversion et de subversion, dont résultent des transformations, donc des innovations. Cela signifie qu’il n’y a pas de communication, et entre autres de communication langagière, qui ne s’insère dans des rapports de pouvoir déterminés ; ceux-ci, dès le départ, lui fixent ses orientations, ce sur quoi fait l’impasse la conception habermassienne de l’agir communicationnel. Et cela signifie aussi que ces rapports de pouvoir sont immanents au processus de la communication, qui en tire son caractère mouvant, incertain ou, pour reprendre le terme employé par Butler, vulnérable, car, contrairement à ce qu’il cherche à faire croire, le pouvoir à tous les moments où il s’impose en blessant demeure par essence faillible. La trame du discursif, ce ne sont pas les mots, ni non plus les injonctions que ceux-ci transmettent à l’occasion, mais les rapports sociaux. Ces rapports ne dirigent pas le discursif de l’extérieur, comme paraît le penser Bourdieu, qui par là même, dans la lancée d’un radical sociologisme, installe la fiction d’une société-substance dont la réalité souveraine manipulerait à distance le langage à la manière d’un instrument : les rapports sociaux sont pris dans le langage dont en retour ils se saisissent ; ils se forment et se défont à même ses jeux dont ils épousent les fluctuations et les décalages internes, en entretenant avec le pouvoir une relation d’immanence qui n’est pas interprétable dans les termes d’une causalité externe, linéaire et à sens unique.

11C’est précisément dans ce sens que va la reprise par Butler du problème de la subjectivation ou de ce qu’elle appelle « la vie psychique du pouvoir » telle qu’elle intervient dans les procédures d’assignation d’identité, parmi lesquelles l’identification par le genre et sa prétention à disposer d’une caution ontologique qui la soustrait à toute remise en question, et du même coup à toute possibilité de transformation :

  • 21 Judith Butler (2005), « Antigone – Discours, performance, pouvoir », entretien avec P. Rabinow, in (...)

« Ce que j’essaie de faire, c’est de trouver une manière de mettre en crise le langage de l’ontologie, et de bien faire comprendre qu’attribuer à quelqu’un le statut de citoyen, attribuer à quelqu’un le statut d’être genré équivaut à une attribution ontologique qui dérive de cet acte institutionnalisé de reconnaissance… En fait, je n’ai pas envie que les gens soient quoi que ce soit |…] Cela ne m’intéresse absolument pas de distribuer – ou de m’assurer que tout le monde possède maintenant – une marque de reconnaissance ontologique.21 »

  • 22 « Homines civiles non nascuntur sed fiunt », écrit Spinoza.

12Cette franche déclaration a immanquablement déclenché l’objection suivante : en refusant d’admettre le caractère irrémissiblement donné et imposé du genre, est-ce que du même coup on ne se condamne pas à dématérialiser la différence sexuelle, à la priver de toute base naturelle dans la réalité, ce qui va contre le sens commun ? À la rigueur, on peut admettre qu’on ne naît pas citoyen dans la mesure où il s’agit d’une qualité institutionnellement connotée, donc révocable sous certaines conditions22 ; mais être de sexe masculin ou féminin, déterminations attestées par des indices naturels, biologiques, est-ce être « genré » au titre d’une assignation d’identité ne pouvant se recommander d’aucun fondement ontologique ? Dans Trouble dans le genre, Butler va jusqu’à affirmer :

  • 23 Judith Butler (2005), Trouble dans le genre, trad. fr., Paris, La Découverte, p. 69.

« En réalité, peut-être le sexe est-il déjà du genre.23 »

  • 24 « Le genre, c’est aussi l’ensemble des moyens discursifs/culturels par quoi la « nature sexuée » ou (...)

13Cela revient à soutenir que, au lieu que le genre soit un enregistrement conforme et si on peut dire littéral de la distinction des sexes qui en constituerait la détermination originelle, sous-jacente à l’application des catégories du genre, cette distinction, par le biais de l’ensemble des représentations qui lui sont attachées, se ramène à une projection du genre et des fantasmes qui le rattachent inexorablement à des enjeux de domination et de pouvoir : « déjà » serait donc à prendre ici au sens où Althusser parle de « toujours-déjà-sujets », qui naissent précédés et attendus par les procédures de l’assujettissement auxquelles il leur est en conséquence impossible d’échapper24. En se servant du langage de Barthes, lui aussi adversaire farouche de l’illusion de « naturel », – un « naturel » proclamé qui d’emblée, de la manière dont il se signifie, s’est dissocié de la nature et de ses déterminations physiques ou biologiques –, on pourrait soutenir qu’est ainsi mise en place une véritable mythologie du sexe et de sa prétendue empiricité donnée, mythologie dont la politique distributive et ségrégative du genre se sert pour faire prévaloir sa loi en la dissimulant derrière ce masque. C’est donc que, sans pour cela se confondre entièrement avec lui, le sexe se trouve d’emblée rattrapé par la logique du genre qui le travestit en lui imposant ses critères alternatifs : selon cette logique proprement discursive, être recensé sous la catégorie du féminin, par exemple, c’est automatiquement être placé dans une relation antagonique avec le genre masculin, et en conséquence être privé des propriétés qui définissent exclusivement ce dernier ; dans une telle perspective, « être » c’est en fin de compte ne pas avoir, donc porter la marque, le stigmate du négatif, à l’interférence du discursif et du biologique auquel les mécanismes de l’idéologie tendent fallacieusement à l’identifier alors même qu’il en constitue le déni ou le rejet.

  • 25 C’est ce que diagnostique Stéphane Haber (2006) dans Critique de l’antinaturalisme – Études sur Fou (...)

14En proposant une analyse de ce type, Judith Butler adopte-t-elle une position radicalement antinaturaliste au point de vue de laquelle les corps eux-mêmes, dépossédés de leur détermination biologique première, relèveraient entièrement des constructions fictives du genre25 ? Un constructivisme de premier degré irait peut-être dans ce sens, auquel a été souvent interprétée la sentence de Simone de Beauvoir, élevée au rang de maxime générale, « on ne naît pas femme, on le devient ». Or, le point de vue soutenu par Butler est celui d’un productivisme radical qui invalide ce genre d’interprétation : il interdit en effet de conclure directement de l’absence de naturalité impartie au genre à l’élimination d’une nature extérieure au système culturel qui, ayant pris sa place, l’aurait frappée d’interdit, et par là même éliminée définitivement ; selon la conception productive et non répressive du pouvoir, – celle-là même que Foucault défend de son côté –, une telle nature ne peut être évoquée sous les espèces du naturel que si on se place au point de vue de ce pouvoir qui en projette la représentation vers l’arrière de soi de façon récurrente, ce dont il a impérativement besoin pour perpétuer sa domination. C’est pourquoi, à l’énoncé de la maxime de Beauvoir, Butler réagit en posant la question :

  • 26 Judith Butler (2005), Trouble dans le genre, p. 222.

« Qui est ce « on » qui fait advenir ce devenir ?26 »

15C’est cette même question que soulève aussi Butler à propos de la théorie althussérienne de l’interpellation : d’où vient, quel est cet « individu » que l’idéologie interpelle en sujet ? A-t-il une existence propre, extérieure et antérieure au mécanisme de l’interpellation qui en effectue la captation ? En réalité, cet individu et ce sujet sont des effets concomitants, donc contemporains, de la procédure de l’interpellation vis-à-vis de laquelle ils ne sont pas indépendants et qui les rend corrélatifs l’un à l’autre.

  • 27 Cf., à propos de cette thématique générale, Bertrand Ogilvie (2012), La seconde nature du politique (...)
  • 28 « Le matérialisme discursif suppose d’envisager la matérialité comme toujours déjà prise dans la ma (...)

16La critique butlérienne du genre questionne donc la réalité réputée « naturelle » d’un sexe hypostasié, qui n’est déjà plus du sexe au sens proprement biologique du terme, mais est du biologique dénié et détourné, donc, pour une part, violenté. Or, cette critique s’inscrit dans une perspective plus générale qui déborde les enjeux singuliers de la discussion à propos des genres. Sa cible effective est en fin de compte la représentation d’une seconde nature, ou culture, venue se substituer à la nature réputée première dont elle aurait effectué le rejet27. En réalité, il n’y a de nature « première » qu’au point de vue récurrent d’une nature « seconde » lorsque celle-ci est parvenue ou prétend être parvenue à la supplanter en lui imposant sa loi. Si nature il y a, – et qu’y aurait-il d’autre ? – celle-ci n’est ni première, ni seconde, ni troisième, etc., mais elle est, sous toutes les formes différentes, indéfiniment variées, où elle se présente identiquement sinon indifféremment « nature » : cette « nature » obéit au principe de ce que Deleuze appelle l’« univocité de l’être », une univocité qui n’a rien à voir avec une unité réductrice de la pluralité et ainsi absolument compactée sur elle-même, celle que professe l’ontologie traditionnelle héritée de Platon et d’Aristote. Ici, un peu de spinozisme, cette manière philosophique de penser qui, selon Althusser, éclaire le mieux la démarche de Marx, peut être utile : « nature » (natura sive Deus) n’a pas d’extérieur ; étant tout, elle est à elle-même son autre ; tout autant que nature elle est antinature dans la mesure où elle produit du changement, c’est-à-dire de la différence ; elle n’est rien d’autre que la suite interminable de ses altérations ou métamorphoses qui engendrent une infinité de modes sous une infinité d’attributs sans suivre aucun plan préétabli, sans répondre à une quelconque intention. Cette nature, substance qui est tout entière dans l’infinité de ses accidents, est présente à tous les moments de son devenir dont elle ne peut être séparée : elle ne se tient pas en arrière de ce qui lui arrive, mais elle est tout ce qui lui arrive et qu’elle fait arriver, et nihil aliud. Son être coïncide avec sa puissance d’agir à laquelle il n’est pas sous-jacent à la manière d’une réalité première qui resterait dissimulée derrière le rideau de ses apparences : derrière le rideau, il n’y a rien ; le secret dont la révélation ne cesse de se dérober, c’est qu’il n’y a pas de secret, ce qui pourrait être le dernier mot de ce que Audrey Benoit appelle « matérialisme discursif », pour autant que celui-ci professe un immanentisme radical28.

  • 29 Ce point est en particulier développé par Butler dans un article paru en 2006 intitulé « Le désir d (...)

17Entre autres choses, cette nature qui ne cesse de revenir à travers son devenir produit des corps auxquels sont associés indissolublement des dispositifs psychiques qui en épousent au cordeau les fluctuations et sont en conséquence la même chose présentée sous un angle différent : ces corps ne sont pas des entités nues, antéprédicatives, offrant un support vierge aux opérations de transformation qu’elles subissent incessamment, mais ils ne sont rien d’autre que la suite de ces opérations ; il n’y a de corps que d’emblée tracés et raturés, vulnérables dirait Butler, qui ne constituent donc pas une structure indifférente d’accueil pour les marques au croisement desquelles ils existent, en s’efforçant de persévérer autant que possible dans leur « être », au sens où être c’est devoir être, donc avoir encore et toujours à être sous un horizon d’inachèvement29. Ces corps ne sont en effet rien d’autre que la suite ou la synthèse en acte de leurs comportements ou de leurs affections, c’est-à-dire de leurs dispositions à affecter et à être affectés par d’autres corps avec lesquels, tant bien que mal, car ces relations sont à tout moment renégociables, ils coexistent en tant que parties de la nature. Ces corps n’ont d’autre réalité que celle que leur prête au fur et à mesure leur histoire, qui n’est pas le refoulement d’une nature originelle spontanément désirante et érotisée, préexistant aux discours tenus à son sujet et venus la recouvrir ou la diviser. L’histoire des corps, de leurs plaisirs et de leurs soucis, constitue leur nature à laquelle leurs composantes biologiques sont bien sûr parties prenantes mais dans laquelle elles n’interviennent pas à titre de déterminants exclusifs et autonomes. À cette nature il faut restituer sa plasticité immanente, en renonçant à en donner une représentation figée. Les corps sont réels dans la mesure où ils sont virtuels, en permanence en train de se faire et de se défaire pour se refaire à nouveau tels qu’en eux-mêmes l’éternité les change.

18C’est cette plasticité que prend en charge le discursif, dans la mesure où il ne se ramène pas à un système de formes dont les relations seraient une fois pour toutes structurées. Sa réalité est fondamentalement processive : comme dirait Deleuze, c’est son éternel retour, sa répétition, qui produit de la différence à travers des cycles dont finissent par ressortir des identités singulières dont le statut ne répond à aucune finalité qui en garantirait a priori la légitimité. C’est pourquoi son fonctionnement échappe au schéma hylémorphique qui explique l’individuation par l’introduction ou l’intrusion d’une forme dans une matière donnée préalablement en dehors d’elle et indépendamment d’elle. Les modes d’être dont il rend compte en en épousant les sinuosités et les contours n’ont d’autre dehors que celui qu’elles posent au-dedans d’elles-mêmes, suivant une dynamique à travers laquelle des formes se matérialisent en même temps que des matières prennent forme en devenant formes, quitte à changer de forme lorsque leurs formes changent de matière, au fil de devenirs qui ne connaissent pas de terme.

19Lorsque Butler évoque le pouvoir des mots, la disposition des jeux de langage à changer la vie des sujets, elle pense précisément à une plasticité entendue en ce sens : à savoir une plasticité qui effectue des croisements entre des opposés en leur offrant la possibilité permanente d’échanger leurs positions respectives, par exemple en retournant ou en détournant les relations de domination suscitées par leur conflit. C’est de cette manière qu’il faut prendre la thèse selon laquelle le discours construit ses propres objets : cette construction ne s’effectue pas aux dépens d’une réalité originelle, comme par exemple la constitution organique du sexe, mais elle participe à la dynamique de cette constitution dont elle récuse le caractère définitif, autotélique et fusionnel. Peut-être, et même sans doute, naît-on « naturellement » homme ou femme, ce que, dans la majorité des cas sinon dans tous, attestent concrètement des indices biologiques fiables ; mais cela n’empêche que, de manière concomitante, on devienne, ce qui est tout autre chose, « un » homme (qui n’est pas femme) ou « une » femme (qui n’est pas homme), étiquetage générateur d’abstractions dont l’entière responsabilité revient à des conventions culturelles qui installent les constructions d’identité sous l’horizon du négatif. Les deux coexistent dans le sillage d’une discursivité qui ne repose pas sur l’alternative de la nature (et de ses données immédiates) et de la culture (et de ses formations conceptuelles médiatisées), alternative supposant que, pour que l’une « soit », il faut que l’autre ne « soit » pas : or, de fait, on ne peut être l’une sans avoir aussi l’autre, leur coprésence n’étant d’ailleurs pas fusionnelle. Il en résulte qu’être recensé comme étant « un » homme ou « une » femme ne porte en rien atteinte au fait d’avoir tel ou tel corps constitué factuellement comme il l’est : tiraillé entre ces deux exigences, ce qui n’a rien de confortable, on se trouve en permanence « au milieu », privé de destination stable, que celle-ci soit placée sous la caution de la nature ou de la culture. S’applique ici à plein l’idée d’une dialectique négative au point de vue de laquelle construction et déconstruction vont de pair, comme l’exprime la logique paradoxale du discursif.

20Entendu en ce sens, le matérialisme discursif, désontologisé, dont Audrey Benoit élabore le concept, ne distingue pas le réel du virtuel, un virtuel qui est d’emblée et en permanence en acte, ce qui le distingue d’un possible auquel ferait encore défaut l’énergie indispensable à sa réalisation :

  • 30 Audrey Benoit (2019), Trouble dans la matière, p. 321.

« De même qu’il n’y a pas de nature, dit Butler, mais seulement des effets de naturalisation ou de dénaturalisation, il n’y a pas de matière, mais seulement des processus de matérialisation.30 »

21Allons jusqu’au bout de ce que donne à penser cette assertion : il n’y a pas de matière mais seulement des processus de matérialisation et de dématérialisation. Autrement dit, il n’y a pas de matière au sens d’une réalité inerte, toute faite, définitivement donnée en masse hors discursivité. Le matérialisme discursif est un matérialisme sans matière « première », ou réputée telle selon la perspective propre à un déterminisme ou causalisme unidirectionnnel, planifié, formellement rationalisé et structuré. Mais ce matérialisme sans matière n’est pas sans histoire ou sans histoires : il rend compte de la suite interminable des opérations à travers lesquelles le réel se fait et se défait, en dehors de toute référence à une providence ou à un destin.

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Notes

1 Judith Butler (1990), Gender Trouble, Feminism and the Politics of Subversion, trad. fr. Trouble dans le genre, Pour un féminisme de la subversion, Paris, La, Découverte, 2005.

2 « L’idéologie ne désigne pas seulement un système d’idées que l’on pourrait balayer d’un trait de main ; elle a une existence sociale matérielle, au travers de diverses pratiques discursives et institutionnelles » (Trouble dans la matière, p. 51).

3 Cf. Judith Butler (1997), Excitable Speech - A Politics of the Performative, trad. fr. Le pouvoir des mots, politique du performatif, Paris, Amsterdam, 2004.

4 De même, dans son article « Contre les cheveux longs » recueilli dans ses Écrits corsaires, Pasolini parlait d’un « discours des cheveux », au sens d’un « discours » dont la matière n’est plus seulement fournie par des mots et des rapports langagiers formels mais est également constituée de postures corporelles et de comportements porteurs d’une signification collective, en dernière instance politique.

5 Audrey Benoit (2019), Trouble dans la matière, p. 301.

6 Gaston Bachelard (1940), La philosophie du non (Essai d’une philosophie du nouvel esprit scientifique), Paris, PUF. Cf. l’étude de Georges Canguilhem (1968), « Dialectique et philosophie du non chez Gaston Bachelard », reprise dans ses Études d’histoire et de philosophie des sciences, Paris, Vrin, p. 196-207.

7 C’est ce que signifie, prise à la lettre, la formule de Spinoza « verum index sui et falsi » : la vérité ne se montrerait pas elle-même si elle ne montrait pas en même temps le faux dont elle se démarque par son activité propre.

8 La notion de « seuil de scientificité », implicite chez Althusser auquel il est néanmoins permis de l’imputer en proposant une lecture symptomale de son propre discours, est introduite par Foucault (Michel Foucault (1969), L’archéologie du savoir, Paris, Gallimard, p. 242 et sq.). Selon Audrey Benoit, « il faut lire Althusser contre lui-même » (Audrey Benoit (2019), Trouble dans la matière, p. 98), sans hésiter à aller au-delà de ce qu’il déclare à la lettre.

9 Cette notion est développée dans Georges Canguilhem (1981), Idéologie et rationalité dans les sciences de la vie, Paris, Vrin.

10 Dans La formation du concept de réflexe au XVIIe et au XVIIIe siècles, Paris, PUF, 1955, Canguilhem explique que, contre toute attente, ce sont des vitalistes et non des iatromécaniciens de la tradition cartésienne qui ont introduit ce concept dans la connaissance de la vie. C’est pourquoi, il a donné sans hésitation raison à Foucault lorsque celui-ci, dans Les mots et les choses, affirme à contre-courant que la théorie de l’évolution de Darwin est davantage apparentée, à certains égards, au fixisme de Cuvier qu’au transformisme de Lamarck, pour autant que ce dernier continue à accréditer la doctrine de l’échelle des êtres (cf. à ce sujet les journées d’études sur Cuvier organisées par Canguilhem dont les discussions, - elles ont été vives -, ont été publiées dans le T. XIII de la revue Thalès, en 1969).

11 En réponse à une question posée par la revue Raison présente, qui implicitement l’accusait d’avoir trop concédé à « l’école althussérienne », Canguilhem faisait la réponse suivante : « Le terme idéologie a été adopté [par moi] dans l’intention de montrer que la science n’est pas le produit, supposé « théoriquement » pur, d’opérations de connaissance libérées, à un certain moment de l’histoire humaine, de toute relation d’ancrage dans le système des pratiques. Les conditions de formation d’un savoir scientifique ne sont pas nécessairement situées là où elles sont perçues » (Oeuvres complètes, t. V, Paris, Vrin, 2018, p. 826).

12 La formule du jeune Marx, « l’humanité ne (se) pose que les problèmes qu’elle peut résoudre », se réfère encore à cette conception finalisée de la dialectique qui balaie d’un trait de plume la noire incertitude de l’événement.

13 « Les grandeurs négatives ne sont pas des négations de grandeurs |…] mais au contraire quelque chose de vraiment positif en soi, qui est simplement opposé à l’autre grandeur positive » (Kant (1949), Essai pour introduire en philosophie le concept de grandeur négative, trad. fr., Paris, Vrin, p. 76).

14 « Une norme tire son sens, sa fonction et sa valeur du fait de l’existence en dehors d’elle de ce qui ne répond pas à l’exigence qu’elle sert. Le normal n’est pas un concept statique ou pacifique, mais un concept dynamique et polémique. G. Bachelard, qui s’est beaucoup intéressé aux valeurs sous leur forme cosmique ou populaire, et à la valorisation selon les axes de l’imagination, a bien aperçu que toute valeur doit être gagnée contre une antivaleur » (Georges Canguilhem (1988), Le normal et le pathologique, Paris, PUF/Quadrige, p. 176). À partir de là on comprend pourquoi Canguilhem a accordé tant d’importance aux recherches que Bachelard a consacrées à l’imagination poétique à côté de celles qui ont fait de lui l’épistémologue d’un nouveau rationalisme scientifique : cette dualité était justement l’expression de la dialectique polarisée qui était au cœur de sa pensée philosophique.

15 Hors contexte proprement épistémologique, la « dialectique négative » d’Adorno, dont l’esprit est concentré dans la formule « le noble lui-même ne l’est qu’en vertu de ce qui ne l’est pas » (Theodor W. Adorno (1980), Prismes, trad. fr., Paris, Payot, p. 200), suit une orientation comparable. Dans la grande étude qu’il a consacrée à Canguilhem, « La vie : l’expérience et la science », Foucault signale que « s’il fallait chercher hors de France quelque chose qui corresponde au travail de Koyré, de Bachelard, de Cavaillès et de Canguilhem, c’est sans doute du côté de l’école de Francfort qu’on le trouverait » (Michel Foucault (1994), Dits et écrits, t. IV, Paris, Gallimard, p. 767). Ce qui, à son point de vue, relie ces différentes démarches, c’est leur effort en vue de remettre en perspective historique la question de la rationalité.

16 Ces dispositifs qui n’étaient pas seulement mentaux et ne marchaient pas uniquement à la suggestion sont adossés à des édifices construits en dur et insérés concrètement dans l’espace urbain comme l’hôpital général ou la clinique psychiatrique. C’est ce qui explique l’intérêt de Foucault pour les questions d’architecture.

17 En 1986, il concluait un texte commémoratif intitulé « Sur l’Histoire de la folie en tant qu’événement » (paru dans Le Débat) de la façon suivante : « Ce qu’on a pris, dans les derniers ouvrages de Michel Foucault, pour une rupture ne serait, au fond, qu’un accomplissement peut-être précipité par une anxiété prémonitoire. Il était normal, au sens proprement axiologique, que Foucault entreprît l’élaboration d’une éthique. Face à la normalisation et contre elle, Le souci de soi » (Georges Canguilhem (2018), Œuvres complètes, t. 5, Paris, Vrin, p. 1045).

18 Allaient également dans ce sens les recherches de Michel Pêcheux sur l’analyse des discours à laquelle il avait donné, dans le sillage de Canguilhem et d’Althusser, une orientation originale prenant appui sur le concept d’idéologie pratique distingué de celui d’idéologie théorique.

19 Gaston Bachelard (1965), La formation de l’esprit scientifique, Paris, Vrin, 4e éd., p. 14

20 La psychologie de Piaget est « constructiviste » dans la mesure où elle montre comment l’enfant se construit en construisant le réel, un réel auquel il s’approprie en même temps qu’il se l’approprie. Toutefois, en ramenant cette construction à des stades dont la succession est irréversible, la psychologie de Piaget la soumet à un déterminisme naturel.

21 Judith Butler (2005), « Antigone – Discours, performance, pouvoir », entretien avec P. Rabinow, in Humain, inhumain – Le travail critique des normes, trad. fr., Paris, Amsterdam, p. 51.

22 « Homines civiles non nascuntur sed fiunt », écrit Spinoza.

23 Judith Butler (2005), Trouble dans le genre, trad. fr., Paris, La Découverte, p. 69.

24 « Le genre, c’est aussi l’ensemble des moyens discursifs/culturels par quoi la « nature sexuée » ou un « sexe naturel » est produit et établi dans un domaine « prédiscursif » qui précède la culture, telle une surface politiquement neutre sur laquelle intervient la culture après coup » (Judith Butler (2016), Défaire le genre, trad. fr., Paris, Amsterdam, p. 69).

25 C’est ce que diagnostique Stéphane Haber (2006) dans Critique de l’antinaturalisme – Études sur Foucault, Butler, Habermas, PUF (coll. Pratiques théoriques).

26 Judith Butler (2005), Trouble dans le genre, p. 222.

27 Cf., à propos de cette thématique générale, Bertrand Ogilvie (2012), La seconde nature du politique, Essai d’anthropologie négative, Paris, L’Harmattan.

28 « Le matérialisme discursif suppose d’envisager la matérialité comme toujours déjà prise dans la manière dont on la dit et dont on la connaît » (Audrey Benoit (2019), Trouble dans la matière, p. 334).

29 Ce point est en particulier développé par Butler dans un article paru en 2006 intitulé « Le désir de vivre - L’éthique de Spinoza sous pression » (trad. française dans le recueil collectif Spinoza et les passions du social, Paris, Amsterdam, 2019, p. 65-73), dont Kim Sang Ong-Van-Cung résume ainsi la thématique : « Butler relit Spinoza en accordant une valeur à la pulsion de mort. Elle rend la vulnérabilité et le conatus spinoziste compatibles en mettant en relief chez Spinoza une critique ontologique et sociale de l’individualisme et l’affirmation éthique de l’interdépendance des vies humaines » (Kim Sang Ong-Van-Cung (2019), « Le désir de vivre et sa vulnérabilité : Butler et le conatus spinoziste », in Spinoza et les passions du social, Paris, Amsterdam, p. 78).

30 Audrey Benoit (2019), Trouble dans la matière, p. 321.

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Pour citer cet article

Référence électronique

Pierre Macherey, « Présentation de : Audrey Benoit, Trouble dans la matière, Paris, Éditions de la Sorbonne, 2019 », Methodos [En ligne], 20 | 2020, mis en ligne le 19 février 2020, consulté le 03 juin 2020. URL : http://journals.openedition.org/methodos/6690

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