• 1 Tzvetan Todorov (1965), Théorie de la littérature. Textes des formalistes russes, Paris, Seuil, p.  (...)
• 2 Hans-Robert Jauss (1979), « Literaturgeschichte als Provokation der Literaturwissenschaft », in R.  (...)

1Comment une science de la littérature — la « science littéraire autonome » que les formalistes russes, aux yeux de B. Eichenbaum, désiraient « créer […] à partir des qualités intrinsèques du matériau littéraire1 », celle dont parle Jauss au début de son manifeste Literaturgeschichte als Provokation der Literaturwissenschaft comme d’un acquis à développer dans le sens d’une herméneutique de la réception et de l’efficience (Wirkung)2 —, comment une telle science est-elle possible ? Derrière l’apparence kantienne de la question se cache un ensemble de problèmes qui n’auraient sans doute eu aucun sens pour Kant.

• 3 Hans-Robert Jauss (1979), « Literaturgeschichte als Provokation der Literaturwissenschaft », p. 129
• 4 Voir Roland Barthes (1966b), « Introduction à l’analyse structurale des récits », Communications 8, (...)
• 5 Algirdas Julien Greimas (1976), Maupassant. La sémiotique du texte : exercices pratiques, Paris, Se (...)
• 6 Hans-Robert Jauss (1979), « Literaturgeschichte als Provokation der Literaturwissenschaft », p. 128
• 7 Jauss souligne d’ailleurs dans « Limites et tâches d’une herméneutique littéraire » les « apories d (...)
• 8 Hans-Robert Jauss (2017a), « Limites et tâches d’une herméneutique littéraire », p. 26 ; Hans-Georg (...)
• 9 Hans-Robert Jauss (1979), « Literaturgeschichte als Provokation der Literaturwissenschaft », p. 128
• 10 Paul Bénichou (1948), Morales du grand siècle, Paris, Gallimard, p. 13.
• 11 Paul Bénichou (1948), Morales du grand siècle, p. 9.
• 12 Lucien Goldmann (1959), Le dieu caché. Étude sur la vision tragique dans les Pensées de Pascal et d (...)
• 13 Jean Starobinski (1971), Jean-Jacques Rousseau. La transparence et l’obstacle, Paris, Gallimard p.  (...)

2D’abord, si l’on met de côté le cas de la métaphysique, contrairement à la mathématique pure et à la physique pure qui démontrent leur possibilité par l’existence de certaines connaissances pures a priori, de telle manière que la question n’est pas de savoir si elles sont possibles, mais comment elles le sont, il n’est pas évident qu’il y ait une science, même empirique, de la littérature, que l’on puisse identifier et dont on puisse demander comment elle est possible. Le problème ici n’est pas tant qu’il y ait en fait une pluralité de disciplines différentes qui traitent du phénomène littéraire : de la psychanalyse à la sociologie, en passant par la narratologie, la poétique, la stylistique, l’herméneutique de la réception, l’histoire littéraire, l’économie du livre, etc. Car la physique également, par exemple, englobe un ensemble de disciplines distinctes (mécanique, optique, acoustique, etc.), et il ne viendrait à l’esprit de personne de les considérer comme des prétendantes au titre de science physique, et de demander au physicien de choisir parmi elles. La difficulté réside plutôt dans le fait suivant : non seulement, une fois observée la multiplicité de ces disciplines, il resterait à chercher comme en physique un principe permettant de les unifier de façon systématique ; mais il semble à première vue douteux qu’un tel principe puisse être trouvé, dans la mesure où les rapports qu’elles entretiennent — ou, du moins, qu’entretiennent les modèles théoriques supportés par tel ou tel des acteurs principaux de ces disciplines — paraissent souvent conflictuels. Ainsi, on voit mal comment la thèse de « l’historicité spécifique de la littérature » (vs. l’affirmation de son « être intemporel3 »), qui est au principe de l’herméneutique de la réception jaussienne, pourrait s’accorder avec l’idée principale d’une sémiotique du texte, qui est au principe de toute analyse structurale du récit en général4, à savoir qu’il y a dans tout texte une « organisation syntagmatique de la signification5 » qui possède un caractère objectif et dont on, c’est-à-dire n’importe qui, doit pouvoir dégager la structure. Prétention théorique sans laquelle une étude comme le Maupassant de Greimas ou l’analyse des contes merveilleux de Propp n’aurait aucun sens. A fortiori, il n’est pas clair comment une telle herméneutique devrait même pouvoir « fonder » la théorie formaliste6 et, à sa suite, l’analyse structurale des récits7. Mais s’il est vrai que la thèse de l’historicité spécifique de la littérature va de pair avec la critique gadamérienne de « l’illusion objectiviste » et la thèse positive de l’histoire des incidences (Wirkungsgechichte), qui met un terme à la possibilité d’une « reconstruction […] de la vie passée dans l’horizon de sa singularité historique8 », on voit mal également dans quelle mesure elle pourrait fournir la base d’une esthétique de la production9, qu’elle soit sociologique, d’inspiration marxiste, ou psychologique. Si la vie passée, individuelle ou sociale, ne peut être reconstruite d’une manière ou d’une autre, c’est-à-dire si l’on ne peut en fournir aucune connaissance objective, comment peut-on espérer « considérer les écrivains classiques sous l’angle moral, c’est-à-dire en tant que leurs œuvres prétendent répondre aux problèmes essentiels de la vie et de la conduite humaine10 », pensée morale qui « a ses racines toutes naturelles, et son terrain d’action, dans la vie des hommes et dans leurs relations11 » ? Comment pourra-t-on dégager la « vision tragique » comme structure significative globale « à caractère à la fois pratique, théorique et affectif », qui constitue « l’essence commune du mouvement et de l’idéologie du jansénisme “extrémiste”, des Pensées et de la philosophie critique de Kant et, enfin, du théâtre de Racine12 » ? Comment produira-t-on une lecture capable de « déceler l’ordre ou le désordre interne des textes [de Rousseau] qu’elle interroge, les symboles et les idées selon lesquels la pensée de l’écrivain s’organise » en face « du monde auquel elle s’oppose13 » ? Bref, c’est la justification d’une certaine image d’une structuration possible de la science de la littérature, celle d’une fondation des disciplines traitant de littérature sur une herméneutique littéraire, qui fait problème.

• 14 Gérard Genette (1972), Figure III, Paris, Seuil, p. 9-10.
• 15 Roland Barthes (1966b), Communications 8, p. 1-2.
• 16 On se rappelle en effet que, dans les premières lignes du Cours de linguistique générale, Saussure (...)
• 17 Propp (1970), Morphologie du conte, p. 25.

3Mais le conflit est bilatéral. Ce n’est pas simplement que, par exemple, l’herméneutique littéraire rend principiellement impossible ce que, en outre, elle est supposée fonder, à savoir une analyse structurale des récits, une sociologie ou une psychologie des auteurs et lecteurs. C’est que « le projet structuraliste » en théorie littéraire s’est d’abord constitué en rupture avec « une psychologie de l’œuvre » apparue avec le romantisme — d’où le « renouveau de la théorie littéraire » qu’il initie14 — et qu’il a lui-même prétendu à son tour fonder les autres points de vue sur les textes littéraires, de telle manière qu’il offre de la structuration de la science littéraire une image renversée de celle proposée par l’herméneutique littéraire. Ainsi, « devant l’infinité des récits, souligne Barthes dans son Introduction à l’analyse structurale des récits, la multiplicité des points de vue auxquels on peut en parler (historique, psychologique, sociologique, ethnologique, esthétique, etc.), l’analyste se trouve à peu près dans la même situation que Saussure, placé devant l’hétéroclite du langage et cherchant à dégager de l’anarchie apparente des messages un principe de classement et un foyer de description15 », à savoir la structure16 ; dans une veine proppienne, « l’étude structurale de tous les aspects du conte est la condition nécessaire de son étude historique17 » ; etc.

• 18 Immanuel Kant (2017), Principes métaphysiques de la science de la nature, Paris, Vrin, p. 62-64.

4Ces remarques générales exigeraient évidemment d’autres développements. Mais le conflit qu’elles esquissent permet au moins de rendre sensible le premier problème impliqué par la question, d’apparence kantienne, « comment une science littéraire est-elle possible ? » : celui de l’unification systématique des différentes disciplines traitant de littérature sous un principe commun. Or, au problème de la possibilité d’une science littéraire s’ajoute celui, plus fondamental encore, de la possibilité d’une science littéraire comme telle. Car la question de l’unité d’une science ne se pose qu’une fois légitimée l’existence de cette dernière. Là encore, une telle question ne se pose plus pour nous, avec l’émergence des sciences de l’esprit, ni dans les termes kantiens de l’opposition entre nature (théorie) et liberté (pratique), ni (du moins dans le domaine littéraire) à l’aune de la thèse qu’il n’y a de « science proprement dite » que mathématisée18. Au contraire, comme nous avons commencé à le voir, elle se pose pour nous dans les termes de la critique post-moderne de l’objectivité scientifique, appliquée à l’idée des sciences humaines en générale, à celle d’une science littéraire en particulier. De ce point de vue, toute intervention dans le débat sur la possibilité d’une science littéraire comme telle suppose de prendre position à l’égard de cette critique. Or, il existe déjà au moins une position théorique claire dans ce débat, que nous allons esquisser dans ce qui suit, et qui servira de point de référence pour la suite de la discussion. Il s’agit de celle formulée par Barthes dans « Qu’est-ce que la critique ? » publié en 1963 dans le Times Literary Supplement.

• 19 Roland Barthes (1964), Essais critiques, Paris, Seuil, p. 252.
• 20 Roland Barthes (1964), Essais critiques, p. 253-254.

5Barthes revient dans cet article sur les « quatre grandes “philosophies”19 » à l’intérieur desquelles s’est développée la critique littéraire française d’après-guerre : l’existentialisme, le marxisme, la psychanalyse et le structuralisme. Il y souligne que, tout comme la critique universitaire de l’époque, le lansonisme, qui cherche cependant à masquer sa dimension idéologique derrière la prétention « positiviste » ou « scientiste » à la « rigueur » et à « l’objectivité dans l’établissement des faits », cette critique qui s’est développée hors du cadre universitaire est une « critique d’interprétation », c’est-à-dire « implique des convictions générales sur l’homme, l’histoire, la littérature, les rapports de l’auteur et de l’œuvre ». « Postulats philosophiques […] inévitables20 » qui structurent son rapport à la littérature et brisent toute prétention à la vérité et à l’objectivité. En effet,

• 22 Roland Barthes (1964), Essais critiques, p. 252.
• 23 Roland Barthes (1964), Essais critiques, p. 256.
• 24 Roland Barthes (1953), Le degré zéro de l’écriture, Paris, Seuil, p. 15-16.

6Or, ce qui vaut pour le critique français d’après-guerre, le « praticien », vaut pour les « quatre grandes “philosophies” » qui lui ont fourni les « modèles théoriques » auxquels il s’adosse, et dont on peut dire alors qu’elles ont constitué « l’actualité idéologique » de la France d’après-guerre22 : la psychologie freudienne, jungienne ou bachelardienne, la sociologie marxiste, l’existentialisme sartrien, l’analyse structurale des récits. Ainsi, à la question « une science littéraire (et une critique scientifique) est-elle possible comme science », la réponse de Barthes est négative, et cela non pour des raisons contingentes mais de principe. C’est qu’aucun modèle théorique, aucun des « langages » que l’époque fournit au critique23, ne saurait résorber certains postulats philosophiques de nature purement historique (infiniment variables en principe) qui orientent le critique dans son rapport à la littérature, et qu’aucun non plus ne saurait les fonder ultimement. Car chacun de ces langages est le produit arbitraire d’une histoire, ne possédant aucune validité objective, mais s’imposant à une époque comme une langue « suspendue entre des formes abolies et des formes inconnues24 ».

• 26 Roland Barthes (1964), Essais critiques, p. 255.
• 27 Roland Barthes (1964), Essais critiques, p. 257.
• 28 Si dans « Qu’est-ce que la critique ? », ce caractère problématique, à savoir le fait que l’œuvre l (...)
• 29 Roland Barthes (1964), Essais critiques, p. 257.

8La critique, en effet, est un méta-langage qui porte sur le « discours d’un autre » (langage-objet), et non sur le monde, et par conséquent est indifférente à la question de la vérité et de la fausseté26. Son but est de fournir, dans les termes historiques d’un des méta-langages disponibles à son époque que le critique choisit conformément aux choix, plaisirs, résistances, obsessions qui lui sont propres27, les conditions d’une transmission ou d’une communication du sens de l’œuvre littéraire qui, sinon, reste problématique28. D’un seul et même geste, donc, Barthes assume la critique post-moderne de l’objectivité scientifique, qui refuse à la psychologie/psychanalyse, la sociologie (marxiste ou autre), au structuralisme et aux réflexions existentialistes le statut de science, c’est-à-dire d’abord une prétention à la vérité, et pense leur pertinence simultanée, pour autant qu’elles sont toutes, quoique que différemment, des « construction[s] de l’intelligible de notre temps »29. Autrement dit, si, en tranchant le problème de la possibilité d’une science littéraire comme telle (il n’y a pas de sciences mais des idéologies), Barthes rend caduque celui de son unité, il substitue à ce dernier l’idée d’une juxtaposition de discours portés sur le phénomène littéraire, évalués par le critère de la pertinence, i.e. de la capacité à manifester à chaque époque le sens en principe inépuisable d’une œuvre littéraire.

• 30 Gaston Bachelard (1957), La poétique de l’espace, Paris, PUF, p. 2 ; Jean Starobinski (1971), Jean- (...)
• 31 Lucien Goldmann (1959), Le dieu caché, p. 58.
• 32 Voir Claudio Majolino (2012), « Multiplicity, Manifolds and Varieties of Constitution: A Manifesto  (...)

9L’intention de cet article n’est pas de polémiquer avec Barthes à presque soixante ans de distance. La présentation succincte de sa position dans le débat autour de la possibilité d’une science littéraire, telle qu’elle est exprimée dans « Qu’est-ce que la critique ? », avait seulement pour but de dégager un point fixe à partir duquel élaborer une position alternative, capable de garantir la possibilité d’une science de la littérature comme telle, et d’une science de la littérature comme système, unifié autour d’un principe, d’un ensemble de disciplines scientifiques distinctes. Or, cette position alternative sera construite de manière phénoménologique, plus précisément, pour éviter toute confusion avec d’autres usages du terme dans le domaine de la théorie littéraire, notamment d’inspiration bachelardienne30 ou heideggerienne31, dans une veine husserlienne32. Autrement dit, l’ambition de ce travail est de proposer les premières esquisses d’une phénoménologie (husserlienne) de la littérature dont les résultats, s’ils s’avéraient justes, contraindraient à abandonner la position post-moderne (dont « Qu’est-ce que la critique ? » ne constitue qu’un exemple parmi d’autres). Et sa thèse principale est qu’une telle phénoménologie est intrinsèquement liée à la question de la fondation d’une science littéraire (i.e. d’une science littéraire/d’une science littéraire).

• 33 Edmund Husserl (1977), Ideen I. Hua III-1. Ideen zu einer reinen Phänomenologie und phänomenologisc (...)

10De ce point de vue, à la lecture des textes de Husserl, une telle liaison entre phénoménologie et fondation des sciences ne fait aucun doute, et c’est pourquoi le choix de la première n’est pas arbitraire dans l’optique de répondre à la question « comment une science littérale est-elle possible ? ». Si l’on suit les indications de Husserl à la fin du premier chapitre des Ideen I, il apparaît en effet que, outre les considérations logiques du chapitre « Fait et essence », la phénoménologie joue un rôle essentiel dans le problème qui intéresse ce livre (et qui nous intéresse également), à savoir celui « d’une “classification” radicale des sciences33 ». Sa fonction est explicitement fixée dans le passage suivant, où Husserl souligne que

• 35 Edmund Husserl (1977), Ideen I, p. 314/458.
• 36 Hormis les concepts de catégorie et de région, que nous laisserons de côté ici (cf. infra) l’ensemb (...)

11Si l’on met pour l’instant de côté le thème de l’évidence, qui concerne la question de la légitimation rationnelle de la position d’objets comme existant ou étant véritablement35, on peut dégager la thèse centrale suivante. (1) À chaque région ou catégorie d’objet36, examinées d’un point de vue ontologique (« qu’est-ce qu’une chose ? » ; « qu’est-ce qu’une couleur ? » ; « qu’est-ce qu’une personne ? » ; « qu’est-ce qu’une signification ? » ; « qu’est-ce qu’un nombre ? » ; etc.), correspond une corrélation eidétique entre un type de sens/proposition et un type de conscience donatrice originaire. (2) Cette corrélation est descriptible dans le cadre de la réduction phénoménologique, et c’est par son biais seulement qu’il est fait expérience de tel ou tel objet comme tel (comme sens/proposition), que, d’ailleurs, il soit ou non un tel objet (une chose, un mouvement, une forme spatiale, une couleur, un animal, un corps vivant, une âme, des propriétés physico-psychiques, des personnes, des communautés de personnes, des églises, des œuvres littéraires, etc.). (3) En dégageant le type spécifique de corrélation en jeu dans la constitution du sens/proposition d’une région ou d’une catégorie d’objets, la

• 38 Notamment Jacques Derrida (1967), La voix et le phénomène. Introduction au problème du signe dans l (...)
• 39 En réalité, toute science ne s’articule pas autour d’une région. L’ontologie formelle, par exemple, (...)

13Si l’on relègue donc pour un temps les critiques de principe qui lui sont adressées au magasin des accessoires38, la phénoménologie husserlienne a le mérite d’offrir une piste prometteuse pour répondre à notre problème de fondation, et qu’on ne saurait simplement écarter d’un revers de la main sans l’avoir suivie suffisamment loin. En effet, non seulement la discussion du rôle de la phénoménologie dans les Ideen I a suffi pour nous fournir un premier réseau conceptuel — région et catégorie d’objets, sens et proposition, conscience donatrice originaire, attitude —, que nous aurons l’occasion d’enrichir dans ce qui suit, et qui doit nous permettre de traiter le problème qui nous intéresse. Mais elle nous offre également un fil directeur dans l’examen de ce problème : si toute science est articulée autour d’une région et/ou de catégories d’objets39, et que sa démarcation (et son existence) est légitimée par le fait qu’y correspond une corrélation eidétiquement distinctes entre un type de sens/proposition et un type de conscience donatrice originaire, accomplie dans une certaine attitude, dans laquelle cette région/catégorie d’objets est constituée comme telle, il suffit de trouver la corrélation propre à l’objet œuvre littéraire. C’est alors, une fois cette corrélation fixée et avec elle le sort d’une science de la littérature, que l’on pourra dégager son type de structuration, c’est-à-dire tenter d’unifier, d’une manière ou d’une autre, les disciplines dont nous avons discutées plus haut sous l’idée d’une science littéraire.

• 40 Voir Claudio Majolino (2015), « Individuum and Region of Being: On the Unifying Principle of Husser (...)

14Voilà, à nos yeux, le programme qu’une phénoménologie husserlienne de la littérature doit se fixer. Évidemment, sa réalisation dépasse de loin le cadre limité de ce travail. Dans ce qui suit, nous parerons donc au plus pressé : s’il est vrai que le problème de l’unité de la science littéraire suppose en premier lieu la résolution de celui d’une science littéraire comme telle ; et si l’hypothèse phénoménologique husserlienne veut que la légitimation de l’existence d’une telle science implique de dégager la corrélation constitutive dans laquelle se constitue le sens de l’œuvre littéraire ; alors c’est à la description de cette corrélation qu’il faut commencer par travailler. Ainsi, dans ce qui suit, nous ferons abstraction d’un examen des concepts ontologico-formels de région et de catégorie, tâche certes nécessaire, mais dont la réalisation demanderait un travail séparé40. Nous nous contenterons de clarifier et d’enrichir la définition minimale suivante de la corrélation constitutive en question : le sens de l’œuvre littéraire est constitué dans l’attitude théorique comme corrélat d’un type de conscience donatrice (quasi-)originaire, la quasi-lecture, se rapportant à travers un discours à un « monde » imaginaire, c’est-à-dire l’acte complexe composé d’un vécu signitif de lecture fondé sur un acte de phantasia reproductrice, acte complexe lui-même fondé sur la corrélation de la perception externe.

• 41 Edmund Husserl (1976), Krisis. Hua VI. Die Krisis der europäischen Wissenschaften und die transzend (...)

15Deux remarques sur cette définition avant d’entrer dans le vif du sujet. D’abord, celle-ci indique le caractère limité de l’ensemble de phénomènes qui nous intéresse, et que nous regroupons sous l’appellation d’« œuvre littéraire ». Par-là, nous espérons prévenir une confusion suscitée par l’ambiguïté du concept même de littérature et, parallèlement, de celui de lecture. En effet, si l’on suit les remarques de Husserl lui-même, « dans son concept le plus large », la littérature (à partir de maintenant « littérature » avec des guillemets) couvre « toute une classe de produits spirituels du monde de la culture auquel appartiennent non seulement toutes les formations scientifiques et les sciences elles-mêmes, mais aussi, par exemple, les formations de l’art littéraire41 ». De ce point de vue, la notion de lecture doit s'étendre aussi loin que celle de « littérature », et il faut considérer l’ensemble des « œuvres littéraires » comme constitué dans la lecture. Le revers d’une telle opération, c’est le risque qu’elle présente de confondre des objets eidétiquement distincts, et à la différence eidétique desquels doit correspondre, si l’hypothèse phénoménologique est correcte, des corrélations elles-mêmes eidétiquement différentes (sur lesquelles s’édifient des sciences tout aussi distinctes). Or, l’hypothèse sur laquelle repose ce travail est précisément que l’œuvre littéraire, pris au sens étroit, constitue un groupe clos de phénomènes, auquel correspond un sens et un type de conscience donatrice (quasi-)originaire à part, et par conséquent une science distincte dotée d’une méthode particulière. Cela signifie que l’on doit exclure d’une phénoménologie de la quasi-lecture autant les œuvres scientifiques que les mémoires, les interviews, les biographies et autobiographies, et de manière générale l’ensemble des « œuvres littéraires » dont la constitution implique au contraire par essence la positionnalité que la quasi-lecture neutralise. Autrement dit, le roman et l’autobiographie, par exemple, ne sont pas l’objet d’une même science, et c’est précisément le mérite d’une description phénoménologique des attitudes de se garantir contre le risque de metabasis qui pourrait être produit par l’usage lâche que nous faisons du concept de « littérature ».

• 42 Voir Edmund Husserl (1952), Ideen II, p. 180/255.

17S’il est vrai que, d’un point de vue phénoménologique, le sens de l’œuvre littéraire est constitué dans la corrélation de la quasi-lecture, accomplie dans l’attitude théorique ; et s’il est vrai qu’une démarcation correcte des sciences dépend de la capacité à distinguer les attitudes dans lesquelles les objets (en tant que sens) sont constitués42 ; alors la clarification du concept d’attitude doit être considérée comme un préalable phénoménologique nécessaire.

• 43 Edmund Husserl (1959), Erste Philosophie (1923/4). Zweiter Teil: Theorie der phänomenologischen Red (...)
• 44 Edmund Husserl (1959), Erste Philosophie II, p. 145/202.
• 45 Edmund Husserl (1952), Ideen II, p. 3/26.
• 46 Edmund Husserl (1959), Erste Philosophie II, p. 95/135.
• 47 Edmund Husserl (1973), Die Idee der Phänomenologie, p.  55/79.
• 48 Edmund Husserl (1973), Die Idee der Phänomenologie, 73/98.

18Si, parmi les différents usages de cette notion, on s’intéresse à la distinction entre attitude théorique, pratique et axiologique, celle-ci peut être définie de la manière suivante. D’abord, il s’agit d’un acte global unifiant une multiplicité d’actes par une direction commune vers un même thème d’intérêt. Et ce dernier se définit non seulement comme sens appréhendé avec tel ou tel caractère thétique, mais également comme « ce vers quoi nous sommes “dirigés”, “orientés” de manière particulière43 », ce vers quoi nous portons spécifiquement notre attention44, où nous vivons « d’une manière phénoménologiquement éminente45 », qui est l’« objectif » que nous cherchons à atteindre46. De ce point de vue, la notion de thème est intrinsèquement liée (quoiqu’elles ne suffisent pas à la définir) à celles de sens et de proposition, que nous avons évoquées plus haut comme des concepts cruciaux pour le problème phénoménologique d’une fondation des sciences, et qui se comprennent dans le cadre plus général de la conception husserlienne de l’intentionnalité. En effet, s’il est vrai que, d’un point de vue phénoménologique, les vécus dans lesquels nous accomplissons nos visées théoriques, pratiques ou axiologiques sont intentionnels, cela signifie qu’ils « possèdent — cela appartient à leur essence — une intentio, ils visent quelque chose, ils se rapportent de telle ou telle manière à un objet47 ». Or, le corrélat de mes vécus n’est pas (généralement, i.e. lorsque que je n’en fais pas le thème d’investigations phénoménologiques) l’objet X, qui est le même quel que soit la manière dont on s’y rapporte, mais l’« objet intentionnel48 », c’est-à-dire son sens ou sa proposition, qui précisément diffèrent en fonction du mode d’appréhension de la conscience. Quel rapport entretiennent ces trois concepts ?

• 49 Edmund Husserl (1977), Ideen I, p. 303/443.
• 50 Edmund Husserl (1977), Ideen I, p. 304/444.
• 51 Edmund Husserl (1977), Ideen I, p. 305-6/446.
• 52 Edmund Husserl (1977), Ideen I, p. 301/441

19D’abord, le sens et la proposition désignent l’« objet dans le mode de ses déterminations49 », par opposition à l’« objet dans le comment de ses modes de donnée50 », et ne se différencient l’un de l’autre que par le type de déterminations pris en compte. D’un côté, le sens désigne l’ensemble des déterminations objectives, formelles (« objet », « propriété », « état de choses », etc.) ou matérielles (« chose », « personne », « rouge », etc.). De l’autre, la proposition ajoute aux déterminations comprises sous le titre de sens l’ensemble des déterminations thétiques (« être certain », « être aimé », « être voulu », etc.). De ce point de vue, il est clair que ces deux concepts, obtenus dans le cadre de l’épochè phénoménologique, « appartiennent de manière inséparable au concept d’objet51 », c’est-à-dire qu’ils sont impensables sans ce dernier qui, lui-même, est impensable sans eux52. Cependant, dans la mesure où le même objet peut être donné dans des comment de déterminations (sens ou propositions) différents, naît la possibilité de distinguer abstraitement l’objet « X » (le même) de ses déterminations (différentes). Ainsi, le même objet peut être appréhendé par une conscience successivement comme un fantôme, avec son extension, sa place dans l’espace, sa forme géométrique, sa couleur ; comme une chose, avec ses propriétés matérielles se manifestant univoquement de telle ou telle manière dans telle ou telle circonstance ; comme un animal, c’est-à-dire une réalité psychique fondée dans un corps propre matériel ; comme un homme, c’est-à-dire un animal capable de s’attribuer ses propriétés somatiques et psychiques ; comme une personne en rapport avec son monde environnant et motivé par lui, intégré à des communautés plus ou moins vastes (famille, groupe d’amis, paroisse religieuse, syndicat, classe sociale, nation, etc.). Et ce même objet appréhendé dans des sens (ou, comme le dit parfois Husserl, dans des couches) différents peut l’être également dans des propositions différentes (posé une fois comme réel, puis comme possédant des propriétés illusoires, voire comme une hallucination, comme voulu, aimé, etc.), dans des modes de donnée subjectives différents (perçu, souvenu, attendu, imaginé, jugé, de façon plus ou moins intuitive, comme objet de mon attention ou à l’arrière-plan).

• 53 De ce point de vue, je prends certes un plaisir esthétique ou moral à l’égard de tel ou tel événeme (...)

20On en vient ainsi au concept spécifique de thème. En tant qu’il est ce vers quoi nous portons spécifiquement notre attention, il désigne une certaine proposition (par exemple, une chose existante, un animal douteux, une personne aimable, etc.) dans lequel l’objet est visé sur le mode subjectif de l’attention ou de l’intérêt, par opposition à ce qui reste à l’arrière-plan, c’est-à-dire est visé par nous comme proposition sur le mode subjectif de l’absence d’attention. Et l’intérêt unifie ainsi une multiplicité d’actes possédant des fonctions (dominantes ou subordonnées) différentes, portée vers ce seul et unique thème. Ainsi, le physicien peut trouver beau le mouvement des étoiles qu’il étudie mais, tant qu’il est plongé dans ses calculs — vécus de calculs possédant une fonction dominante, auxquels sont subordonnés par exemple des perceptions externes des mouvements célestes en question sur lesquels les premiers sont fondés —, cette beauté n’est pas le thème de son intérêt. Dans ce cas, le même objet, appréhendé avec le même sens « mouvement d’étoile », et qui, comme proposition, comprend autant des caractères doxiques (le mouvement d’étoile existant) que des caractères évaluatifs (le beau mouvement d’étoile), est donc thématisé théoriquement lorsque le physicien vit éminemment dans les actes doxiques plutôt que pratiques ou axiologiques. Mais ce dernier pourrait tout aussi bien changer d’attitude : le beau mouvement d’étoile devient alors le thème de son intérêt, tandis que le mouvement d’étoile posé comme existant passe à l’arrière-plan. On pourrait même envisager des cas de niveaux de constitution plus élevés : le physicien vit absorbé dans la beauté du mouvement des étoiles, au sein de l’attitude axiologique, puis pose doxiquement l’existence de cette valeur ; il explore alors, dans l’attitude théorique, la beauté de ce mouvement, il veut la montrer dans toute son étendue, faire la « démonstration » de son caractère harmonieux, etc. Évidemment, le même type de description vaut, par exemple, pour un texte historique ou une autobiographie : lorsque je lis une page de La révolution française de Soboul ou des Confessions de Rousseau, j’appréhende certains événements de la révolution ou de la vie de Rousseau, que je trouve par ailleurs beaux, moraux, utiles, etc., comme thèmes de mon intérêt théorique, ou je décide de vivre activement dans leur beauté, leur moralité, leur utilité, etc. Et, dans ce cas, je passe d’une attitude à l’autre (théorique vs. évaluative), d’un thème à l’autre (d’un bel événement à un bel événement)53.

• 54 Edmund Husserl (1952), Ideen II, p. 3/25-6.
• 55 Edmund Husserl (1959), Erste Philosophie II, p. 104/147.

21Cette analyse est suffisante pour définir les trois types d’attitude indiqués plus haut. D’abord, l’attitude théorique se caractérise d’une double manière : non pas seulement, comme nous venons de le voir, par le fait qu’en elle l’ego accomplit une multiplicité de vécus intentionnels objectivants (i.e. doxiques), dont le corrélat intentionnel est l’objet dans le comment de ses déterminations matérielles ou formelles et doxiques (= proposition), puisque, lorsque je considère le beau mouvement des étoiles, le mouvement des étoiles continue à être considéré comme étant ; mais également par le fait que cette multiplicité objectivante est accomplie sur un certain mode subjectif (l’attention) par lequel l’ego vit de façon éminente dans les actes doxiques. Dans ce cas, ces derniers « sont accomplis dans la fonction de connaissance » : il faut une « activité de “croyance”, de jugement », accomplir « un acte de jugement en tant qu’un cogito, se diriger avec un regard actif sur l’objet, ce qui est se diriger par une visée spécifique54 ». Ainsi, si la preuve du théorème de Pythagore est mon thème, je suis dans l’attitude dans laquelle non seulement je pose une prémisse comme existante, puis une autre, dont je tire, avec une conscience de nécessité, la conclusion, mais je juge que la première prémisse est juste, puis la seconde, et que, de là, la conclusion s’en suit nécessairement. Ensuite, l’attitude pratique est intéressée de façon attentive à un sens et à ses caractères thétiques pratiques dans une perception de valeur (Wertnehmung) pratique55 : un morceau de pain excite mon appétit en tant que moyen de subsistance, j’apprécie le bois dans ma cheminée comme matériau de combustion. Enfin, l’attitude axiologique est intéressée de façon prégnante à un sens et à ses caractères thétiques axiologiques dans une perception de valeur axiologique : je prends plaisir à écouter la sonate au clair de lune, j’apprécie la beauté du mouvement des étoiles.

• 56 Edmund Husserl (1952), Ideen II, p. 27/55.

23Dans ce qui suit, nous procéderons de façon génétique. La quasi-lecture — comme la lecture de façon générale, et, en ce sens, une partie de ce que nous allons dire dans ce qui suit doit s’appliquer à la lecture « littéraire » au sens le plus vaste — fait en effet partie de la classe des actes fondés sur d’autres actes, et en dernière analyse sur la perception externe dans laquelle se constitue la nature chosique. En effet, celle-ci « dans ses formes d’espace et de temps englobe toutes les réalités factuelles, mais aussi, manifestement, en raison de fondements d’essence, toutes les réalités possibles a priori56 », et c’est à travers une réalité particulière (l’exemplaire de l’œuvre) que l’accès à l’œuvre est rendu possible. Mais le procédé génétique n’est pas seulement exigé ici dans la mesure où il s’agit d’être fidèle à l’entrelacement essentiel de ces actes, étagés les uns sur les autres. Il doit également permettre de dégager de façon essentielle, notamment à travers la différence eidétique de structure d’horizon entre la corrélation de la perception du monde factuel et celle de la phantasia d’un « monde » imaginaire qui fonde la quasi-lecture, à la fois l’écart qui existe entre le groupe d’œuvres considéré et que l’on a choisi d’appeler œuvres littéraires, et les autres faits « littéraires », mais également de caractériser le type spécifique de méthode de la science littéraire, sur lequel nous reviendrons à la fin de ce travail. Méthode qui, précisément parce qu’elle est spécifique à la science littéraire qui nous intéresse, doit marquer son caractère eidétiquement distinctif dans le concert des sciences de la « littérature ».

• 87 Celle-ci ne correspond pas au livre à proprement parler, qui désigne une objectivité non pas nature (...)
• 88 Edmund Husserl (1952), Ideen II, p. 29-30/58.
• 89 Edmund Husserl (1952), Ideen II, p. 82/123.

26Avec la constitution de la chose, on a rendu compte dans le même temps de la couche chosique à partir de laquelle l’appréhension de l’œuvre littéraire devient possible. Faite de papier et d’encre (ou d’autres matériaux analogues), cette couche87 possède une extension, c’est-à-dire une « corporéité spatiale » (une grandeur, une forme, une position dans l’espace)88, des propriétés sensibles (une couleur, un contenu tactile, un poids, une température, etc.), des propriétés matérielles (solidité, absorption de la couleur, etc.) manifestées dans des changements sensibles déterminés en connexion fonctionnelle avec certaines circonstances subjectives et objectives. Elle peut même être appréhendée comme « chose de la physique, avec sa détermination logico-mathématique », c’est-à-dire saisie « abstraction faite de [la] relativité » à une communauté de sujets normaux89. D’un point de vue phénoménologique, elle est donc constituée comme pôle concordant de propriétés matérielles d’une multiplicité d’apparitions connectées fonctionnellement à des circonstances subjectives et objectives, dans la pluralité infinie des perceptions possibles unifiées temporellement et intentionnellement dans l’horizon (subjectif et intersubjectif).

• 90 Edmund Husserl (1984), Hua XIX-1. Logische Untersuchungen. Zweiter Teil. Untersuchungen zur Phänome (...)
• 91 Edmund Husserl (1984), Hua XIX-1. Logische Untersuchungen, p. 37.

29D’abord, la transition, de la couche chosique du livre comme pôle identique d’apparences possibles dans des perceptions externes à celle du texte proprement dit qui est lu, implique le moment de la communication discursive dans lequel sont entrelacées deux types d’attitudes eidétiquement distincts. Nous avons vu plus haut que le même objet « X » pouvait être appréhendé différemment, c’est-à-dire avec tel ou tel sens, en fonction de l’attitude adoptée. Ici, il n’y a d’abord communication que si les traces d’encre sur le papier (comme les sons dans le cas d’une communication orale, ou les couleurs sur la toile, par exemple) sont appréhendées par le lecteur comme des choses existantes indiquant que quelqu’un (l’écrivain) à a l’intention de dire quelque chose à quelqu’un d’autre (le lecteur). Autrement dit, il ne produit pas simplement des traces d’encre mais il « effectue simultanément avec les [traces d’encre] certains actes donateurs de sens qu’il veut lui faire connaître ou dont il veut lui communiquer le sens90 ». De ce point de vue, comprendre l’intention de l’écrivain, c’est être motivé à poser l’existence de cette personne et de certains vécus qu’il veut livrer à partir de l’existence de certaines traces d’encre qu’il laisse derrière lui. Mais la communication discursive implique encore un autre type d’acte : à la compréhension de l’intention s’entrelace en effet une conscience signifitive par laquelle les traces d’encre se transforment en discours ou parties du discours exprimant une signification91, et que le lecteur traverse vers l’objet ou l’état de chose qui est signifié à travers elle. Ainsi, dans le cadre d’une communication discursive, lorsque le lecteur accomplit des actes dans l’attitude d’indication, c’est l’expression elle-même qui, dans sa matérialité, joue le rôle d’indice en manifestant (Kundgebung) l’existence d’une vie psychique étrangère.

• 92 Edmund Husserl (1984), Hua XIX-1. Logische Untersuchungen, p. 31.
• 93 Voir Claudio Majolino (2010), « Structure de l’indice et équivocité du signe. À l’origine du partag (...)
• 94 Edmund Husserl (1984), Hua XIX-1. Logische Untersuchungen, p. 50.
• 95 Edmund Husserl (1984), Hua XIX-1. Logische Untersuchungen, p. 42.
• 96 Edmund Husserl (1984), Hua XIX-1. Logische Untersuchungen, p. 42-43.

30Or, si, dans un tel processus de communication, la fonction expressive est inséparable de celle indicative, celles-ci sont malgré tout eidétiquement distinctes et, le reste du temps, peuvent exister l’une sans l’autre. En effet, non seulement l’indication est pensable sans expression (les canaux de Mars comme indices de l’existence d’une vie intelligente sur cette planète)92, mais l’expression l’est également sans indication, comme dans le discours dans la vie psychique solitaire. De ce point de vue, dans la communication, alors que la corrélation indicative implique d’inférer de manière intropathique l’existence d’une personne et de vécus qu’il souhaite livrer à partir de l’existence de traces d’encre ou de sons, celle expressive est indifférente à l’existence matérielle des mots ou du discours : qu’ils soient réels (comme c’est le cas dans la communication discursive) ou purement imaginaires dans le discours solitaire, ils expriment la même signification93. Celle-ci désigne ainsi le « contenu idéal », l’« unité dans la multiplicité94 », qui est la même qu’elle soit adressée à quelqu’un ou non95, que les mots écrits existent ou non96, à travers lequel un même objet ou état de chose est signifié. Et il s’agit là d’un point crucial pour une phénoménologie de la littérature, pour trois raisons.

• 97 Le cas du lecteur est un peu différent : contrairement à ce qui vaut pour l’auteur, où l’œuvre cons (...)
• 98 Roland Barthes (1964), Essais critiques, Paris, Seuil, p. 254.

31D’abord, car, si l’attitude expressive est eidétiquement distincte de l’attitude indicative, quoiqu’elles soient intrinsèquement liées dans la communication, et que la quasi-lecture s’accomplit précisément dans la première attitude, alors on ne saurait plus la confondre avec la compréhension de l’intention de l’auteur. On aura alors justifié phénoménologiquement l’idée d’une science eidétiquement autonome correspondant à cette corrélation, qui ne soit pas la psychologie ou la sociologie de la littérature. Celles-ci consistant, à partir des traces existantes (les expressions dans leur matérialité) laissées derrière lui par l’auteur à inférer les intentions et les motivations réelles qui sont entrées en jeu au moment de l’invention de cette œuvre littéraire (comment en est-il venu à inventer cette œuvre ?)97. Ensuite, et corrélativement, en conjurant le risque de metabasis, on rétablit également chacun de ces sciences dans ses droits : à chacune appartient un domaine d’objet distinct, sur lequel des jugements vrais (ou faux) peuvent être portés. Ainsi, du fait qu’une science de l’œuvre, une psychologie, une sociologie, une histoire de la réception, etc., soient possibles en même temps, on n’est pas nécessairement obligé de tirer la conclusion, comme le fait Barthes, que, pour la critique et les modèles théoriques auxquels elle s’adosse, le critère de la vérité devient caduque98. Cela n’est vrai que si elles portent toutes sur le même objet, car dans ce cas en effet elles ne pourraient pas être toutes vraies en même temps, et, puisqu’elles sont malgré tout possibles en même temps, il faudrait substituer à la vérité l’idée de pertinence. Or, précisément, elles ne portent pas sur les mêmes objets, et la distinction ontologique des objets est ici légitimée par la distinction phénoménologique entre attitudes. Enfin, si la distinction phénoménologique des attitudes doit permettre de conjurer la metabasis tout en rétablissant les différentes sciences dans leurs droits propres, la description de la liaison nécessaire entre indication et expression, qui se croisent au niveau de l’œuvre communiquée, doit en même temps nous permettre de penser phénoménologiquement l’articulation de la psychologie/sociologie et de la science portant spécifiquement sur l’œuvre au sein d’une science de la littérature. Dans la mesure où la même œuvre peut être appréhendée dans le sens d’une indication ou d’une expression, il faut comprendre que ces sciences participent toutes à l’exploration de la première, dans des directions différentes. Elles portent en effet sur les deux pôles, eidétiquement distincts mais nécessairement liés dans la communication, de l’œuvre littéraire, ceux de l’indication et de l’expression, rattachées à deux attitudes distinctes.

• 99 Edmund Husserl (1976), Krisis, p. 368/406.

32Ce que nous venons de dire de la lecture comme acte signitif traversant l’expression écrite vers sa signification et l’objet ou l’état de chose signifié (et même, de manière générale, de la distinction entre attitude indicative et expressive) vaut en principe pour la constitution de n’importe quelle « œuvre littéraire », si l’on prend ici le terme de littérature « dans son concept le plus large99 ». En quoi consiste à présent la quasi-lecture dans laquelle l’œuvre spécifiquement littéraire est constituée ?

• 101 Edmund Husserl (1980), Hua XXIII, Phäntasie, p. 508.
• 102 Edmund Husserl (1980), Hua XXIII, Phäntasie, p. 504.

35D’abord, celui-ci doit être appréhendé à partir de la distinction entre positionnalité et neutralité. D’un côté, un acte objectivant intuitif positionnel, éventuellement originaire (= la perception) pose son objet comme étant, comme c’est le cas par exemple lorsque je perçois une chose, que je m’en souviens ou l’attends, que je fais l’expérience intropathique d’un animal ou d’une personne. D’un autre côté, le même acte neutralisé pose son objet comme quasi-étant : le quasi-centaure contre lequel je me bats dans mon imagination, ou le même combat dont je me quasi-souviens, le portrait de mon ami Pierre, quasi-présent devant mes yeux, Antigone qui est devant moi sur le mode du quasi lorsque je vais au théâtre, etc. De ce point de vue, le domaine de la phantasia premièrement se distingue de celui de l’illusion ou de l’hallucination, qui sont des phénomènes de négation ou de biffage101 ne s’inscrivant pas, en partie ou complètement, dans l’unité de l’expérience (ou de la quasi-expérience), et qui sont par conséquent modalisées sur un mode doxique ou quasi-doxique (« pas comme ceci, mais comme cela… », « non-être »). Ainsi, on trouve autant des phénomènes d’illusion et d’hallucination ne s’inscrivant pas dans l’unité de l’expérience du monde réel, que des cas de quasi-illusion et de quasi-hallucination dans les « mondes » de la phantasia, qui ne s’inscrivent pas dans l’unité de leur quasi-expérience. La phantasia correspond donc à la neutralisation de l’expérience positionnelle, tandis que l’illusion et l’hallucination constituent des modalisations doxiques (ou quasi-doxiques) de l’une ou l’autre expérience. Deuxièmement, il ne se réduit pas à l’imagination (ou à la conscience d’image) qui ne constitue qu’une espèce d’un des deux genres de phantasia (intuitive et reproductrice). L’opposition générale est donc entre expérience positionnelle et phantasia102.

• 103 Edmund Husserl (1980), Hua XXIII, Phäntasie, p. 516/487.

36Si l’on aborde à présent la différence entre phantasia perceptive et reproductrice, il faut dire d’abord que la première se distingue par le fait qu’elle est « “provoquée” par des choses effectivement réelles, disons plutôt produite sur l’arrière-fond de perceptions et éventuellement d’autres expériences de choses effectivement réelles103 ». Ainsi, dans la conscience d’image, près de ma chambre, je « vois » une fenêtre (image-objet) intégrée dans mon espace perceptif dans la mesure où elle est peinte sur une toile accrochée au mur, image dont les quasi-propriétés correspondent point par point avec celles de la base perceptive servant de tremplin de figuration : je « perçois » sa forme, ses couleurs, la rue sur laquelle elle donne, qui correspondent point par point à la forme et aux couleurs réelles. De ce point de vue, la fenêtre est l’objet d’une quasi-expérience unitaire dans laquelle je me suis transportée et à travers laquelle je vise une fenêtre fictionnelle ou réelle (celle de ma chambre d’enfant, à Boulogne) (= image-sujet). Mais si j’actualisais les horizons d’arrière-plan de l’image-objet, qui sont en conflit (latent) avec les horizons d’arrière-plan de la réalité perçue, celle-là apparaîtrait en conflit avec l’unité de l’expérience du monde existant, avec les murs, la chambre de mon appartement, puisqu’il n’y a pas de fenêtre existante à cet endroit là, qu’il n’y a pas de rue de ce côté là, mais que, « derrière » le tableau, il y a une autre pièce, etc.

• 105 Edmund Husserl (1980), Hua XXIII, Phäntasie, p. 518.
• 106 Edmund Husserl (1980), Hua XXIII, Phäntasie, p. 515/487.

38Là encore, le fonds de réalités proprement perçues (le comédien, ses gestes, ses déplacements, etc.) « offre exactement ce qu’est le “proprement perçu” du fictum105 », et le conflit entre fiction et réalité s’actualise au moment de l’explicitation de deux lignes incompatibles entre elles d’intention d’horizon. Seulement, on ne trouve plus là la structure image objet/image sujet : si une conscience d’image peut certes éventuellement s’édifier sur la conscience de figuration théâtrale — si je me mets à comparer par exemple le Rousseau de la pièce au véritable Rousseau, que je me demande s’il s’agit d’un Rousseau « réaliste », si l’acteur l’imite bien, etc. —, « absolument aucune conscience-de-figuration par image-copie n’a besoin d’être provoquée106 ». Je peux en effet m’absorber dans le personnage fictionnel et, dans ce cas, celui de « la conscience esthétique comme telle », « ce qui apparaît là est un pur fictum perceptif » sans structure d’image figurant autre chose, comme le quasi-Pierre flottant sur le tableau figure mon ami Pierre, présentement dans son appartement à Lille. Autrement dit, dans ce cas, non seulement il n’est absolument pas besoin de passer à l’étage supérieur de la conscience d’image-copie d’autre chose, mais une telle structure est extrinsèque à la figuration théâtrale, c’est-à-dire ne lui appartient pas eidétiquement, et doit être ajoutée de l’extérieur par le spectateur.

• 107 Edmund Husserl (1980), Hua XXIII, Phäntasie, p. 510.
• 108 Edmund Husserl (1980), Hua XXIII, Phäntasie, p. 504.
• 109 Edmund Husserl (1980), Hua XXIII, Phäntasie, p. 510.
• 110 Edmund Husserl (1980), Hua XXIII, Phäntasie, p. 519/489.
• 111 Nous identifions ici provisoirement œuvre littéraire écrite et art narratif. Le cas de la littératu (...)

39Maintenant, par opposition à la phantasia perceptive, la phantasia reproductrice ne figure pas ses fictions à partir d’une base de réalités perçues (un comédien, des couleurs et des formes sur une toile) avec lequel le premier est en conflit latent ou patent, et dont il est fait expérience sur le mode du comme-si. Au contraire, qu’elle soit quasi-intégrée au monde factuel (comme lorsque j’imagine qu’un dragon entre dans ma salle de classe en crachant du feu) ou non (un centaure se promenant dans un champ de blé imaginaire), la fiction est inventée sans recourir à la perception préalable d’une réalité figurante. Autrement dit, je n’ai pas besoin de passer par le stade de la perception d’une réalité motivant la quasi-expérience d’une fiction sur la base d’une incompatibilité entre lignes d’intentions d’arrière-plan pour produire la fiction d’un dragon s’envolant dans le ciel. Ce qui ne signifie évidemment pas que la fiction soit créée de toute pièce, sans reprendre en combinant et en neutralisant des éléments préalablement perçus séparément dans le monde factuel107. Or, outre la phantasia « au sens ordinaire108 », par exemple « le centaure que je viens tout juste d’imaginer109 », on trouve également dans cette classe « les phantasiai reproductrices de l’art narratif110 ». Ce sont elles qui, si l’on entend l’expression d’art narratif avec la même extension que le concept d’œuvre littéraire, interviennent dans la corrélation de lecture où se constitue spécifiquement cette dernière111.

• 112 Edmund Husserl (1980), Hua XXIII, Phäntasie, p. 509-510.

40Deux questions se posent alors, qui vont nous intéresser dans la suite de ce travail. Premièrement, à quel niveau exactement la phantasia intervient-elle dans la lecture ? Et, surtout, s’il est vrai que tous les corrélats d’actes de phantasia (les fictions) possèdent un « caractère conflictuel » avec la réalité112, c’est-à-dire sont précisément posés comme unité d’une quasi-expérience non-intégrable dans l’unité de l’expérience du monde ; et s’il est vrai que la phantasia responsable de la constitution de l’œuvre littéraire est reproductrice, à savoir n’est pas constituée sur une base perceptive la figurant ; alors, comment le conflit se produit-il dans le cas de la quasi-lecture ? Les deux questions sont évidemment liées, dans la mesure où c’est précisément le conflit avec le monde réel qui constitue l’élément motivant le passage d’une lecture à une quasi-lecture, fondée sur un acte de phantasia reproductrice, et par conséquent à la constitution du sens de l’œuvre littéraire.

• 113 Edmund Husserl (1984), Hua XIX-1. Logische Untersuchungen., p. 44.
• 114 Edmund Husserl (1984), Hua XIX-1. Logische Untersuchungen., p. 44.

41La réponse à la première question implique de préciser le rapport, que nous avons laissé indéterminé jusqu’ici, entre signification et objet signifié, rapport établi dans l’attitude expressive de lecture. Nous avons en effet appelé « lecture » la conscience signitive par laquelle une couche chosique, faite de papier et d’encre, dont il est indifférent, pour la compréhension de la signification de l’expression, qu’elle existe ou non — quoique, dans le cas de la communication discursive, son existence constitue un motif pour inférer l’existence d’une personne cherchant à livrer ses pensées en traçant des figures à l’encre —, se transforme en mots, phrases, discours animé par un sens, et que le lecteur traverse pour atteindre l’objet ou l’état de chose signifié. En ce sens, l’acte signitif de lecture est fondé sur la perception, et c’est par leur action combinée que des tâches d’encre deviennent des mots imbibés de sens. Or, ce qui est ici crucial, c’est que le rapport à l’objet peut, ou non, être réalisé ou actualisé113. Et, lorsqu’il ne l’est pas, « l’expression fonctionne de manière sensée, elle est toujours plus qu’un son vide de sens, quoiqu’elle soit dépourvue de l’intuition qui la fonde [der fundierenden Anschauung] et lui donne son objet114 ». Ainsi, il apparaît que, ce qui est fondé sur la perception de papier et d’encre, ce n’est pas seulement l’acte signitif, mais que la lecture constitue un acte complexe composé de deux parties, dont l’acte signitif constitue le niveau supérieur, et qui est lui-même fondé sur un acte intuitif de niveau inférieur. Un acte qui, lorsqu’il est présent, permet d’actualiser le rapport de la signification et de l’objet ou état de chose signifié. C’est donc ici que « les phantasiai reproductrices de l’art narratif » entrent en jeu : la lecture devient une quasi-lecture d’une œuvre littéraire lorsque l’acte signitif est exclusivement fondé sur des phantasia reproductrices de quasi-faits appartenant à l’unité d’un « monde » fictionnel. Autrement dit, pour le dire dans la langue technique de Husserl, le sens de l’œuvre littéraire est le corrélat d’un acte complexe à deux étages, lui-même fondée sur la perception d’une couche chosique, à savoir une conscience signitive de lecture exclusivement fondée sur des phantasiai reproductrices.

• 115 Dans certains cas, le conflit doit précisément être actualisé pour faire reconnaître le caractère l (...)

42Reste la seconde question : qu’est-ce qui motive la production d’une phantasia reproductrice sur la base de laquelle la conscience signifive de lecture se transforme en quasi-lecture de l’œuvre littéraire ? D’abord, dans la mesure où il s’agit d’une phantasia reproductrice, le motif ne peut être, comme dans la phantasia perceptive, une réalité effective biffée servant de support à une conscience fictionnelle (le jeu du comédien figurant point par point les actes d’Antigone). Ensuite, le conflit ne peut reposer ni sur la perception de l’expression dans sa dimension matérielle, dont l’existence (ou la non-existence) est indifférente dans l’attitude expressive, ni sur la signification qui, comme objectivité idéale, ne saurait entrer en conflit avec le monde. Il semble donc que le conflit se joue entre ce qui est signifié par la totalité expressive et la connaissance de notre monde de fait. Dans certains cas, ce conflit est explicitement motivé par la présence au début de l’œuvre de formules consacrées (« il était une fois… », « il y a bien longtemps, dans une galaxie lointaine, très lointaine… ») ; par son caractère d’anticipation, comme dans certains livres de science-fiction ; par la présence de phénomènes matériellement invraisemblables ou impossibles dans notre monde (magie, hommes-araignées, etc.) ; par l’existence d’individus dont on sait qu’ils n’ont pas existé dans un monde par ailleurs ressemblant au nôtre (Vinteuil, Bergotte, Elstir dans À la recherche du temps perdu), etc.115. Or, quel que soit le moyen employé, c’est précisément ce conflit potentiel des objets, états de chose, personnages visés à travers l’œuvre littéraire qui constitue l’appel à produire des phantasiai reproductrices, sur la base desquelles la lecture devient quasi-lecture d’une œuvre littéraire. Dès lors, si la phantasia reproductrice constitue une quasi-expérience originaire, et l’œuvre littéraire une totalité de significations idéales, on peut considérer la quasi-lecture de cette totalité fondée sur de telles phantasiai comme le type de conscience donatrice originaire (ou quasi-originaire, puisqu’il s’agit, à travers la signification, de constituer des quasi-réalités et un quasi-monde imaginaire) dont le corrélat est le sens de l’œuvre littéraire. Et puisque cette dernière est distincte, par son caractère de neutralisation, de la « lecture » des autres « œuvres littéraires » (non-fictionnelles), on a légitimé la démarcation d’un champ d’objet spécifique, et l’existence d’une science eidétiquement distincte qui l’exploite.

• 116 Edmund Husserl (1980), Hua XXIII, Phäntasie, p. 514/486.
• 117 Edmund Husserl (1952), Ideen II, p. 243/334.

44Le premier point est implicitement contenu dans la définition husserlienne de l’art que nous avons évoquée plus haut, et dont nous avons délibérément laissé de côté une dimension : « l’art est le domaine de la phantasia mise en forme116 ». Qu’une œuvre littéraire, comme toute œuvre d’art, constitue une phantasia mise en forme signifie que l’artiste a fait plus qu’imaginer son « œuvre », mais qu’il l’a livrée au public sous une forme ou une autre stabilisée (i.e. écrite) qui y donne accès, de telle manière qu’elle puisse devenir le pôle identique d’une infinité possible de lectures et de lecteurs. Ce qui suppose que l’œuvre cesse, au moins pour un temps, d’être suspendue à la liberté de l’écrivain, d’être à sa discrétion, et qu’il rentre enfin dans le rang des lecteurs, sans quoi elle ne gagne pas l’objectivité, valable pour tous, qui caractérise l’œuvre d’art comme objectivité idéale117. Or, si l’œuvre d’art est le produit d’une phantasia mise en forme par écrit par laquelle elle gagne son idéalité, cela signifie en retour que, du côté du lecteur (et de l’auteur ayant acquis un statut similaire à celui du lecteur),

• 121 Edmund Husserl (1980), Hua XXIII, Phäntasie, p. 521/491.

48C’est donc l’existence d’un ordre objectif de la narration, qui est l’ordre de la totalité expressive que forme l’œuvre, qui assure que tout lecteur (y compris l’auteur comme lecteur) imagine les mêmes événements dans le même ordre narratif. Or, cette « existence » intersubjective rend à son tour possible la formation de quasi-jugements vrais ou faux de la part du lecteur — distincts des quasi-jugements vrais ou faux formulés de la part du narrateur ou des personnages eux-mêmes121 —, dont la vérité et la fausseté est rendue évidente dans les actes de phantasiai prescrits par l’œuvre. Ainsi, la vérité du quasi-jugement porté sur la saga d’Alexandre Dumas « le passé d’Athos est connu par le lecteur après que d’Artagnan eut été cherché les ferrets de diamants » est rendue évidente dans la quasi-lecture des Trois mousquetaires. Et cette quasi-vérité est apodictique, c’est-à-dire indubitable, et d’une indubitabilité accessible à tous, dans la mesure où Dumas a imaginé l’histoire d’un bout à l’autre, l’a écrite et l’a livrée ainsi au public. Ce qu’écrivait Boris Vian dans l’avant-propos de L’écume des jours vaut donc, en un sens, de manière générale : « les quelques pages de démonstration qui suivent tirent toute leur force du fait que l’histoire est entièrement vraie, puisque je l’ai imaginée d’un bout à l’autre ».

• 123 Edmund Husserl (1939), Erfahrung und Urteil, p. 202/207.
• 124 Edmund Husserl (1980), Hua XXIII, Phäntasie, p. 523-4/493.
• 125 Edmund Husserl (1980), Hua XXIII, Phäntasie, p. 524/493.
• 126 Edmund Husserl (1980), Hua XXIII, Phäntasie, p. 520/490.

50Or, il en va tout autrement dans le « monde » imaginaire mis en forme dans la phantasia par l’artiste. Certes, nous avons affaire à un « monde » indéterminé du point de vue de la quasi-expérience, mais déterminé a priori (dans la phantasia mise en forme de l’artiste), et à déterminer dans l’exploration d’horizons assujettis à l’ordre narratif objectif de l’œuvre. Mais, dans la mesure où il s’agit précisément d’un « monde » de fiction, et qu’« une imagination n’atteint jamais son terme123 », nous n’avons pas affaire à des individus pleinement déterminés, mais à des quasi-individus qui ne possèdent que les déterminations objectives que l’artiste y a mis. Bref, il ne s’agit pas à proprement parler d’un « monde » (mais d’un quasi-monde), et on y trouve pas à proprement parler d’« individus » (mais des quasi-individus). De ce point de vue, il y a certes assujettissement en ce qui concerne ce qui a été inventé et mis en forme par l’artiste. Mais le reste n’est non seulement pas déterminé, mais est absolument indéterminable. À la question « qu’a fait D’Artagnan tel ou tel jour entre les événements des Trois mousquetaires et Vingt ans après », ou encore, « que se passait-il en Amériques pendant que les mousquetaires se trouvaient en Angleterre pour sauver Charles I^er ? », il n’y a aucune réponse, et tout énoncé à ce propos n’est ni vrai ni faux124. Autrement dit, alors que les horizons de l’expérience effective sont pleinement déterminables en principe (même si, factuellement, nous ne verrons peut-être jamais de nos yeux les constellations les plus éloignées de notre système solaire), ceux du « monde » fictionnel ne peuvent être déterminés intersubjectivement qu’aussi loin que l’artiste est lui-même allé dans sa « libre fiction artistique125 » et dans sa mise en forme, tandis que chaque lecteur peut inventer le reste. Mais sans que ce remplissement des horizons à discrétion puisse être amené à la quasi-expérience intersubjective, puisque celle-ci implique un assujettissement à des « enchaînements d’image déterminés126 » qui n’existent pas dans l’œuvre — à moins que le lecteur commence à écrire. Dans le premier cas, le lecteur devient un écrivain en puissance, et le remplissement de l’horizon de sa phantasia désormais libre de tout assujettissement à un ordre narratif objectif est à sa discrétion. Comme tout écrivain (à venir), il

• 129 Gérard Genette (1972), Figure III, p. 73.
• 130 Edmund Husserl (1980), Hua XXIII, Phäntasie, p. 510.

52Certes, comme l’ajoute Genette, cela ne signifie pas que « le contenu narratif de la Recherche soit […] sans aucun rapport avec la vie de son auteur129 ». Mais c’est une chose, d’un point de vue phénoménologique, d’être dans l’attitude expressive, traversant la totalité expressive qu’est l’œuvre littéraire vers le « monde » littéraire qu’elle signifie ; c’en est une autre de l’appréhender comme indication d’une personne réelle, de ses intentions et motivations, au moment d’écrire son œuvre, et d’étudier les fictions en tant qu’idées provenant toujours d’impression (pour parler comme Hume), « c’est-à-dire au sens phénoménologique […] comme des reproductions remaniées, et des mélanges de celles-ci130 ».

• 131 Jean-Paul Sartre (1948), Qu’est-ce que la littérature ?, p. 49.

57Le programme d’une phénoménologie husserlienne de la littéraire est cependant loin d’être réalisé. Nous avons fait attention, au début de ce travail, à mettre en [entre ?] parenthèses la couche esthétique de la constitution de l’œuvre d’art littéraire, fondée sur la constitution de l’œuvre dans l’attitude théorique ; mais aussi celle de la constitution du livre proprement dit, qui doit nous permettre par exemple de déterminer la place d’une science économique du livre ; nous n’avons pas parlé du problème (gadamerien) de l’application de la fiction, que l’on doit pouvoir clarifier et rendre compte sur des bases nouvelles, celles d’une phénoménologie husserlienne de la littérature ; la thèse de la coupure entre l’œuvre littéraire et les autres formes de « littérature » doit pouvoir nous permettre d’aborder à nouveaux frais les cas de mélange (apparent) des formes littéraires, comme celui du « roman philosophique » ; la description phénoménologique des attitudes, on l’a vu, doit nous permettre d’engager un débat avec le concept post-moderne de littérarité conditionnelle, dans le but de relégitimer la question sartrienne et ingardienne que ce dernier rend caduque, « qu’est-ce que la littérature ? » ; enfin, il y a des raisons de croire que la phénoménologie puisse nous mettre finalement en position d’adresser certains problèmes métaphysiques (« pourquoi écrire ? », « pourquoi lire ? »), ce que Sartre a en fait déjà commencé à faire dans la seconde partie de Qu’est-ce que la littérature ?, sur la base de la théorie phénoménologique de L’Être et le Néant. Tout cela, et bien d’autres choses encore, doit pouvoir être décrit. De ce point de vue, pour le phénoménologue husserlienne de la littérature, comme pour l’écrivain, « le futur est [en grande partie] une page blanche131 ». Mais l’on espère avoir commencé à rendre sensibles les services qu’une position husserlienne sur la littérature pourrait rendre — une position anachronique, en un sens, inspirée d’une vieille phénoménologie, mais dont on a le sentiment qu’elle n’a pas encore dit son dernier mot.