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L’idée d’une science littéraire et la phénoménologie de la lecture

Phenomenology of Reading and the Idea of a Literary Science
Aurélien Djian

Résumés

L’enjeu de cet article est de justifier l’idée d’une fondation phénoménologique, d’inspiration husserlienne, d’une science de la littérature. Cette fondation implique la description de la corrélation eidétiquement distincte dans laquelle le sens de l’œuvre littéraire vient à se constituer, à savoir celle de la quasi-lecture, que nous esquissons dans un premier temps. Le principe d’une science de l’œuvre littéraire est ensuite garanti sur la base d’une analyse de son caractère de phantasia mise en forme et sur la structure spécifique d’horizon du « monde » imaginaire qu’elle projette. Nous esquissons enfin dans la conclusion certaines pistes à venir d’une phénoménologie husserlienne de la littérature.

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Texte intégral

I. Les problèmes d’une science littéraire et la solution husserlienne

  • 1 Tzvetan Todorov (1965), Théorie de la littérature. Textes des formalistes russes, Paris, Seuil, p.  (...)
  • 2 Hans-Robert Jauss (1979), « Literaturgeschichte als Provokation der Literaturwissenschaft », in R.  (...)

1Comment une science de la littérature — la « science littéraire autonome » que les formalistes russes, aux yeux de B. Eichenbaum, désiraient « créer […] à partir des qualités intrinsèques du matériau littéraire1 », celle dont parle Jauss au début de son manifeste Literaturgeschichte als Provokation der Literaturwissenschaft comme d’un acquis à développer dans le sens d’une herméneutique de la réception et de l’efficience (Wirkung)2 —, comment une telle science est-elle possible ? Derrière l’apparence kantienne de la question se cache un ensemble de problèmes qui n’auraient sans doute eu aucun sens pour Kant.

  • 3 Hans-Robert Jauss (1979), « Literaturgeschichte als Provokation der Literaturwissenschaft », p. 129
  • 4 Voir Roland Barthes (1966b), « Introduction à l’analyse structurale des récits », Communications 8, (...)
  • 5 Algirdas Julien Greimas (1976), Maupassant. La sémiotique du texte : exercices pratiques, Paris, Se (...)
  • 6 Hans-Robert Jauss (1979), « Literaturgeschichte als Provokation der Literaturwissenschaft », p. 128
  • 7 Jauss souligne d’ailleurs dans « Limites et tâches d’une herméneutique littéraire » les « apories d (...)
  • 8 Hans-Robert Jauss (2017a), « Limites et tâches d’une herméneutique littéraire », p. 26 ; Hans-Georg (...)
  • 9 Hans-Robert Jauss (1979), « Literaturgeschichte als Provokation der Literaturwissenschaft », p. 128
  • 10 Paul Bénichou (1948), Morales du grand siècle, Paris, Gallimard, p. 13.
  • 11 Paul Bénichou (1948), Morales du grand siècle, p. 9.
  • 12 Lucien Goldmann (1959), Le dieu caché. Étude sur la vision tragique dans les Pensées de Pascal et d (...)
  • 13 Jean Starobinski (1971), Jean-Jacques Rousseau. La transparence et l’obstacle, Paris, Gallimard p.  (...)

2D’abord, si l’on met de côté le cas de la métaphysique, contrairement à la mathématique pure et à la physique pure qui démontrent leur possibilité par l’existence de certaines connaissances pures a priori, de telle manière que la question n’est pas de savoir si elles sont possibles, mais comment elles le sont, il n’est pas évident qu’il y ait une science, même empirique, de la littérature, que l’on puisse identifier et dont on puisse demander comment elle est possible. Le problème ici n’est pas tant qu’il y ait en fait une pluralité de disciplines différentes qui traitent du phénomène littéraire : de la psychanalyse à la sociologie, en passant par la narratologie, la poétique, la stylistique, l’herméneutique de la réception, l’histoire littéraire, l’économie du livre, etc. Car la physique également, par exemple, englobe un ensemble de disciplines distinctes (mécanique, optique, acoustique, etc.), et il ne viendrait à l’esprit de personne de les considérer comme des prétendantes au titre de science physique, et de demander au physicien de choisir parmi elles. La difficulté réside plutôt dans le fait suivant : non seulement, une fois observée la multiplicité de ces disciplines, il resterait à chercher comme en physique un principe permettant de les unifier de façon systématique ; mais il semble à première vue douteux qu’un tel principe puisse être trouvé, dans la mesure où les rapports qu’elles entretiennent — ou, du moins, qu’entretiennent les modèles théoriques supportés par tel ou tel des acteurs principaux de ces disciplines — paraissent souvent conflictuels. Ainsi, on voit mal comment la thèse de « l’historicité spécifique de la littérature » (vs. l’affirmation de son « être intemporel3 »), qui est au principe de l’herméneutique de la réception jaussienne, pourrait s’accorder avec l’idée principale d’une sémiotique du texte, qui est au principe de toute analyse structurale du récit en général4, à savoir qu’il y a dans tout texte une « organisation syntagmatique de la signification5 » qui possède un caractère objectif et dont on, c’est-à-dire n’importe qui, doit pouvoir dégager la structure. Prétention théorique sans laquelle une étude comme le Maupassant de Greimas ou l’analyse des contes merveilleux de Propp n’aurait aucun sens. A fortiori, il n’est pas clair comment une telle herméneutique devrait même pouvoir « fonder » la théorie formaliste6 et, à sa suite, l’analyse structurale des récits7. Mais s’il est vrai que la thèse de l’historicité spécifique de la littérature va de pair avec la critique gadamérienne de « l’illusion objectiviste » et la thèse positive de l’histoire des incidences (Wirkungsgechichte), qui met un terme à la possibilité d’une « reconstruction […] de la vie passée dans l’horizon de sa singularité historique8 », on voit mal également dans quelle mesure elle pourrait fournir la base d’une esthétique de la production9, qu’elle soit sociologique, d’inspiration marxiste, ou psychologique. Si la vie passée, individuelle ou sociale, ne peut être reconstruite d’une manière ou d’une autre, c’est-à-dire si l’on ne peut en fournir aucune connaissance objective, comment peut-on espérer « considérer les écrivains classiques sous l’angle moral, c’est-à-dire en tant que leurs œuvres prétendent répondre aux problèmes essentiels de la vie et de la conduite humaine10 », pensée morale qui « a ses racines toutes naturelles, et son terrain d’action, dans la vie des hommes et dans leurs relations11 » ? Comment pourra-t-on dégager la « vision tragique » comme structure significative globale « à caractère à la fois pratique, théorique et affectif », qui constitue « l’essence commune du mouvement et de l’idéologie du jansénisme “extrémiste”, des Pensées et de la philosophie critique de Kant et, enfin, du théâtre de Racine12 » ? Comment produira-t-on une lecture capable de « déceler l’ordre ou le désordre interne des textes [de Rousseau] qu’elle interroge, les symboles et les idées selon lesquels la pensée de l’écrivain s’organise » en face « du monde auquel elle s’oppose13 » ? Bref, c’est la justification d’une certaine image d’une structuration possible de la science de la littérature, celle d’une fondation des disciplines traitant de littérature sur une herméneutique littéraire, qui fait problème.

  • 14 Gérard Genette (1972), Figure III, Paris, Seuil, p. 9-10.
  • 15 Roland Barthes (1966b), Communications 8, p. 1-2.
  • 16 On se rappelle en effet que, dans les premières lignes du Cours de linguistique générale, Saussure (...)
  • 17 Propp (1970), Morphologie du conte, p. 25.

3Mais le conflit est bilatéral. Ce n’est pas simplement que, par exemple, l’herméneutique littéraire rend principiellement impossible ce que, en outre, elle est supposée fonder, à savoir une analyse structurale des récits, une sociologie ou une psychologie des auteurs et lecteurs. C’est que « le projet structuraliste » en théorie littéraire s’est d’abord constitué en rupture avec « une psychologie de l’œuvre » apparue avec le romantisme — d’où le « renouveau de la théorie littéraire » qu’il initie14 — et qu’il a lui-même prétendu à son tour fonder les autres points de vue sur les textes littéraires, de telle manière qu’il offre de la structuration de la science littéraire une image renversée de celle proposée par l’herméneutique littéraire. Ainsi, « devant l’infinité des récits, souligne Barthes dans son Introduction à l’analyse structurale des récits, la multiplicité des points de vue auxquels on peut en parler (historique, psychologique, sociologique, ethnologique, esthétique, etc.), l’analyste se trouve à peu près dans la même situation que Saussure, placé devant l’hétéroclite du langage et cherchant à dégager de l’anarchie apparente des messages un principe de classement et un foyer de description15 », à savoir la structure16 ; dans une veine proppienne, « l’étude structurale de tous les aspects du conte est la condition nécessaire de son étude historique17 » ; etc.

  • 18 Immanuel Kant (2017), Principes métaphysiques de la science de la nature, Paris, Vrin, p. 62-64.

4Ces remarques générales exigeraient évidemment d’autres développements. Mais le conflit qu’elles esquissent permet au moins de rendre sensible le premier problème impliqué par la question, d’apparence kantienne, « comment une science littéraire est-elle possible ? » : celui de l’unification systématique des différentes disciplines traitant de littérature sous un principe commun. Or, au problème de la possibilité d’une science littéraire s’ajoute celui, plus fondamental encore, de la possibilité d’une science littéraire comme telle. Car la question de l’unité d’une science ne se pose qu’une fois légitimée l’existence de cette dernière. Là encore, une telle question ne se pose plus pour nous, avec l’émergence des sciences de l’esprit, ni dans les termes kantiens de l’opposition entre nature (théorie) et liberté (pratique), ni (du moins dans le domaine littéraire) à l’aune de la thèse qu’il n’y a de « science proprement dite » que mathématisée18. Au contraire, comme nous avons commencé à le voir, elle se pose pour nous dans les termes de la critique post-moderne de l’objectivité scientifique, appliquée à l’idée des sciences humaines en générale, à celle d’une science littéraire en particulier. De ce point de vue, toute intervention dans le débat sur la possibilité d’une science littéraire comme telle suppose de prendre position à l’égard de cette critique. Or, il existe déjà au moins une position théorique claire dans ce débat, que nous allons esquisser dans ce qui suit, et qui servira de point de référence pour la suite de la discussion. Il s’agit de celle formulée par Barthes dans « Qu’est-ce que la critique ? » publié en 1963 dans le Times Literary Supplement.

  • 19 Roland Barthes (1964), Essais critiques, Paris, Seuil, p. 252.
  • 20 Roland Barthes (1964), Essais critiques, p. 253-254.

5Barthes revient dans cet article sur les « quatre grandes “philosophies”19 » à l’intérieur desquelles s’est développée la critique littéraire française d’après-guerre : l’existentialisme, le marxisme, la psychanalyse et le structuralisme. Il y souligne que, tout comme la critique universitaire de l’époque, le lansonisme, qui cherche cependant à masquer sa dimension idéologique derrière la prétention « positiviste » ou « scientiste » à la « rigueur » et à « l’objectivité dans l’établissement des faits », cette critique qui s’est développée hors du cadre universitaire est une « critique d’interprétation », c’est-à-dire « implique des convictions générales sur l’homme, l’histoire, la littérature, les rapports de l’auteur et de l’œuvre ». « Postulats philosophiques […] inévitables20 » qui structurent son rapport à la littérature et brisent toute prétention à la vérité et à l’objectivité. En effet,

  • 21 Roland Barthes (1964), Essais critiques, p. 254.

« comment croire que l’œuvre est un objet extérieur à la psyché et à l’histoire de celui qui l’interroge et vis-à-vis duquel le critique aurait une sorte de droit d’exterritorialité ? Par quel miracle la communication profonde que la plupart des critiques postulent entre l’œuvre et l’auteur qu’ils étudient, cesserait-elle lorsqu’il s’agit de leur propre œuvre et de leur propre temps ? Y-aurait-il des lois de création valables pour l’écrivain mais non pour le critique ?21 »

  • 22 Roland Barthes (1964), Essais critiques, p. 252.
  • 23 Roland Barthes (1964), Essais critiques, p. 256.
  • 24 Roland Barthes (1953), Le degré zéro de l’écriture, Paris, Seuil, p. 15-16.

6Or, ce qui vaut pour le critique français d’après-guerre, le « praticien », vaut pour les « quatre grandes “philosophies” » qui lui ont fourni les « modèles théoriques » auxquels il s’adosse, et dont on peut dire alors qu’elles ont constitué « l’actualité idéologique » de la France d’après-guerre22 : la psychologie freudienne, jungienne ou bachelardienne, la sociologie marxiste, l’existentialisme sartrien, l’analyse structurale des récits. Ainsi, à la question « une science littéraire (et une critique scientifique) est-elle possible comme science », la réponse de Barthes est négative, et cela non pour des raisons contingentes mais de principe. C’est qu’aucun modèle théorique, aucun des « langages » que l’époque fournit au critique23, ne saurait résorber certains postulats philosophiques de nature purement historique (infiniment variables en principe) qui orientent le critique dans son rapport à la littérature, et qu’aucun non plus ne saurait les fonder ultimement. Car chacun de ces langages est le produit arbitraire d’une histoire, ne possédant aucune validité objective, mais s’imposant à une époque comme une langue « suspendue entre des formes abolies et des formes inconnues24 ».

7Cela dit, le refus de principe d’une science littéraire n’hypothèque pas la pertinence des options théoriques et idéologiques, ou des critiques ayant choisi de s’adosser à telle ou telle de ces options, et même leur pertinence simultanée :

  • 25 Roland Barthes (1964), Essais critiques, p. 254.

« puisque ces principes idéologiques différents sont possibles en même temps (et pour ma part, d’une certaine manière, je souscris en même temps à chacun d’eux), c’est que sans doute le choix idéologique ne constitue pas l’être de la critique et que la “vérité” n’est pas sa sanction25 ».

  • 26 Roland Barthes (1964), Essais critiques, p. 255.
  • 27 Roland Barthes (1964), Essais critiques, p. 257.
  • 28 Si dans « Qu’est-ce que la critique ? », ce caractère problématique, à savoir le fait que l’œuvre l (...)
  • 29 Roland Barthes (1964), Essais critiques, p. 257.

8La critique, en effet, est un méta-langage qui porte sur le « discours d’un autre » (langage-objet), et non sur le monde, et par conséquent est indifférente à la question de la vérité et de la fausseté26. Son but est de fournir, dans les termes historiques d’un des méta-langages disponibles à son époque que le critique choisit conformément aux choix, plaisirs, résistances, obsessions qui lui sont propres27, les conditions d’une transmission ou d’une communication du sens de l’œuvre littéraire qui, sinon, reste problématique28. D’un seul et même geste, donc, Barthes assume la critique post-moderne de l’objectivité scientifique, qui refuse à la psychologie/psychanalyse, la sociologie (marxiste ou autre), au structuralisme et aux réflexions existentialistes le statut de science, c’est-à-dire d’abord une prétention à la vérité, et pense leur pertinence simultanée, pour autant qu’elles sont toutes, quoique que différemment, des « construction[s] de l’intelligible de notre temps »29. Autrement dit, si, en tranchant le problème de la possibilité d’une science littéraire comme telle (il n’y a pas de sciences mais des idéologies), Barthes rend caduque celui de son unité, il substitue à ce dernier l’idée d’une juxtaposition de discours portés sur le phénomène littéraire, évalués par le critère de la pertinence, i.e. de la capacité à manifester à chaque époque le sens en principe inépuisable d’une œuvre littéraire.

  • 30 Gaston Bachelard (1957), La poétique de l’espace, Paris, PUF, p. 2 ; Jean Starobinski (1971), Jean- (...)
  • 31 Lucien Goldmann (1959), Le dieu caché, p. 58.
  • 32 Voir Claudio Majolino (2012), « Multiplicity, Manifolds and Varieties of Constitution: A Manifesto  (...)

9L’intention de cet article n’est pas de polémiquer avec Barthes à presque soixante ans de distance. La présentation succincte de sa position dans le débat autour de la possibilité d’une science littéraire, telle qu’elle est exprimée dans « Qu’est-ce que la critique ? », avait seulement pour but de dégager un point fixe à partir duquel élaborer une position alternative, capable de garantir la possibilité d’une science de la littérature comme telle, et d’une science de la littérature comme système, unifié autour d’un principe, d’un ensemble de disciplines scientifiques distinctes. Or, cette position alternative sera construite de manière phénoménologique, plus précisément, pour éviter toute confusion avec d’autres usages du terme dans le domaine de la théorie littéraire, notamment d’inspiration bachelardienne30 ou heideggerienne31, dans une veine husserlienne32. Autrement dit, l’ambition de ce travail est de proposer les premières esquisses d’une phénoménologie (husserlienne) de la littérature dont les résultats, s’ils s’avéraient justes, contraindraient à abandonner la position post-moderne (dont « Qu’est-ce que la critique ? » ne constitue qu’un exemple parmi d’autres). Et sa thèse principale est qu’une telle phénoménologie est intrinsèquement liée à la question de la fondation d’une science littéraire (i.e. d’une science littéraire/d’une science littéraire).

  • 33 Edmund Husserl (1977), Ideen I. Hua III-1. Ideen zu einer reinen Phänomenologie und phänomenologisc (...)

10De ce point de vue, à la lecture des textes de Husserl, une telle liaison entre phénoménologie et fondation des sciences ne fait aucun doute, et c’est pourquoi le choix de la première n’est pas arbitraire dans l’optique de répondre à la question « comment une science littérale est-elle possible ? ». Si l’on suit les indications de Husserl à la fin du premier chapitre des Ideen I, il apparaît en effet que, outre les considérations logiques du chapitre « Fait et essence », la phénoménologie joue un rôle essentiel dans le problème qui intéresse ce livre (et qui nous intéresse également), à savoir celui « d’une “classification” radicale des sciences33 ». Sa fonction est explicitement fixée dans le passage suivant, où Husserl souligne que

  • 34 Edmund Husserl (1977), Ideen I, p. 321/467. C’est Husserl qui souligne dans la citation. Comme pour (...)

« à toute région et à toute catégorie d’objets présumés correspond au point de vue phénoménologique non seulement un type fondamental de sens ou de propositions, mais aussi un type fondamental de conscience donatrice originaire ; à cette conscience se rattache un type fondamental d’évidence originaire qui par essence est motivée par une donnée originaire répondant à ce type fondamental34 ».

  • 35 Edmund Husserl (1977), Ideen I, p. 314/458.
  • 36 Hormis les concepts de catégorie et de région, que nous laisserons de côté ici (cf. infra) l’ensemb (...)

11Si l’on met pour l’instant de côté le thème de l’évidence, qui concerne la question de la légitimation rationnelle de la position d’objets comme existant ou étant véritablement35, on peut dégager la thèse centrale suivante. (1) À chaque région ou catégorie d’objet36, examinées d’un point de vue ontologique (« qu’est-ce qu’une chose ? » ; « qu’est-ce qu’une couleur ? » ; « qu’est-ce qu’une personne ? » ; « qu’est-ce qu’une signification ? » ; « qu’est-ce qu’un nombre ? » ; etc.), correspond une corrélation eidétique entre un type de sens/proposition et un type de conscience donatrice originaire. (2) Cette corrélation est descriptible dans le cadre de la réduction phénoménologique, et c’est par son biais seulement qu’il est fait expérience de tel ou tel objet comme tel (comme sens/proposition), que, d’ailleurs, il soit ou non un tel objet (une chose, un mouvement, une forme spatiale, une couleur, un animal, un corps vivant, une âme, des propriétés physico-psychiques, des personnes, des communautés de personnes, des églises, des œuvres littéraires, etc.). (3) En dégageant le type spécifique de corrélation en jeu dans la constitution du sens/proposition d’une région ou d’une catégorie d’objets, la

  • 37 Edmund Husserl (1952), Ideen II. Hua IV. Ideen zur einer reinen Phänomenologie und phänomenologisch (...)

« différence ontologique des objets […] peut être maintenue hors de toute confusion, dans une séparation absolument certaine, à l’abri de toutes les mésinterprétations qui ont leur source dans les changements d’attitudes involontaires et que le défaut de réflexion laisse inaperçus37 ».

12Et c’est ainsi que se légitime (ou que se fonde) phénoménologiquement une classification des sciences : en justifiant les différences ontologiques des objets sur la base des différences de corrélations constitutives.

  • 38 Notamment Jacques Derrida (1967), La voix et le phénomène. Introduction au problème du signe dans l (...)
  • 39 En réalité, toute science ne s’articule pas autour d’une région. L’ontologie formelle, par exemple, (...)

13Si l’on relègue donc pour un temps les critiques de principe qui lui sont adressées au magasin des accessoires38, la phénoménologie husserlienne a le mérite d’offrir une piste prometteuse pour répondre à notre problème de fondation, et qu’on ne saurait simplement écarter d’un revers de la main sans l’avoir suivie suffisamment loin. En effet, non seulement la discussion du rôle de la phénoménologie dans les Ideen I a suffi pour nous fournir un premier réseau conceptuel — région et catégorie d’objets, sens et proposition, conscience donatrice originaire, attitude —, que nous aurons l’occasion d’enrichir dans ce qui suit, et qui doit nous permettre de traiter le problème qui nous intéresse. Mais elle nous offre également un fil directeur dans l’examen de ce problème : si toute science est articulée autour d’une région et/ou de catégories d’objets39, et que sa démarcation (et son existence) est légitimée par le fait qu’y correspond une corrélation eidétiquement distinctes entre un type de sens/proposition et un type de conscience donatrice originaire, accomplie dans une certaine attitude, dans laquelle cette région/catégorie d’objets est constituée comme telle, il suffit de trouver la corrélation propre à l’objet œuvre littéraire. C’est alors, une fois cette corrélation fixée et avec elle le sort d’une science de la littérature, que l’on pourra dégager son type de structuration, c’est-à-dire tenter d’unifier, d’une manière ou d’une autre, les disciplines dont nous avons discutées plus haut sous l’idée d’une science littéraire.

  • 40 Voir Claudio Majolino (2015), « Individuum and Region of Being: On the Unifying Principle of Husser (...)

14Voilà, à nos yeux, le programme qu’une phénoménologie husserlienne de la littérature doit se fixer. Évidemment, sa réalisation dépasse de loin le cadre limité de ce travail. Dans ce qui suit, nous parerons donc au plus pressé : s’il est vrai que le problème de l’unité de la science littéraire suppose en premier lieu la résolution de celui d’une science littéraire comme telle ; et si l’hypothèse phénoménologique husserlienne veut que la légitimation de l’existence d’une telle science implique de dégager la corrélation constitutive dans laquelle se constitue le sens de l’œuvre littéraire ; alors c’est à la description de cette corrélation qu’il faut commencer par travailler. Ainsi, dans ce qui suit, nous ferons abstraction d’un examen des concepts ontologico-formels de région et de catégorie, tâche certes nécessaire, mais dont la réalisation demanderait un travail séparé40. Nous nous contenterons de clarifier et d’enrichir la définition minimale suivante de la corrélation constitutive en question : le sens de l’œuvre littéraire est constitué dans l’attitude théorique comme corrélat d’un type de conscience donatrice (quasi-)originaire, la quasi-lecture, se rapportant à travers un discours à un « monde » imaginaire, c’est-à-dire l’acte complexe composé d’un vécu signitif de lecture fondé sur un acte de phantasia reproductrice, acte complexe lui-même fondé sur la corrélation de la perception externe.

  • 41 Edmund Husserl (1976), Krisis. Hua VI. Die Krisis der europäischen Wissenschaften und die transzend (...)

15Deux remarques sur cette définition avant d’entrer dans le vif du sujet. D’abord, celle-ci indique le caractère limité de l’ensemble de phénomènes qui nous intéresse, et que nous regroupons sous l’appellation d’« œuvre littéraire ». Par-là, nous espérons prévenir une confusion suscitée par l’ambiguïté du concept même de littérature et, parallèlement, de celui de lecture. En effet, si l’on suit les remarques de Husserl lui-même, « dans son concept le plus large », la littérature (à partir de maintenant « littérature » avec des guillemets) couvre « toute une classe de produits spirituels du monde de la culture auquel appartiennent non seulement toutes les formations scientifiques et les sciences elles-mêmes, mais aussi, par exemple, les formations de l’art littéraire41 ». De ce point de vue, la notion de lecture doit s'étendre aussi loin que celle de « littérature », et il faut considérer l’ensemble des « œuvres littéraires » comme constitué dans la lecture. Le revers d’une telle opération, c’est le risque qu’elle présente de confondre des objets eidétiquement distincts, et à la différence eidétique desquels doit correspondre, si l’hypothèse phénoménologique est correcte, des corrélations elles-mêmes eidétiquement différentes (sur lesquelles s’édifient des sciences tout aussi distinctes). Or, l’hypothèse sur laquelle repose ce travail est précisément que l’œuvre littéraire, pris au sens étroit, constitue un groupe clos de phénomènes, auquel correspond un sens et un type de conscience donatrice (quasi-)originaire à part, et par conséquent une science distincte dotée d’une méthode particulière. Cela signifie que l’on doit exclure d’une phénoménologie de la quasi-lecture autant les œuvres scientifiques que les mémoires, les interviews, les biographies et autobiographies, et de manière générale l’ensemble des « œuvres littéraires » dont la constitution implique au contraire par essence la positionnalité que la quasi-lecture neutralise. Autrement dit, le roman et l’autobiographie, par exemple, ne sont pas l’objet d’une même science, et c’est précisément le mérite d’une description phénoménologique des attitudes de se garantir contre le risque de metabasis qui pourrait être produit par l’usage lâche que nous faisons du concept de « littérature ».

16Deuxième remarque : si l’œuvre littéraire est constituée dans une quasi-lecture accomplie dans l’attitude théorique, cela signifie que nous mettons entre parenthèse la couche proprement esthétique de l’œuvre littéraire, constituée dans l’attitude axiologique-esthétique. L’abstraction de cette dimension est justifiée par le fait que cette dernière attitude est édifiée sur l’acte de quasi-lecture théorique dans lequel se constitue déjà l’œuvre proprement littéraire, dont le caractère eidétique spécifique est celui de la neutralisation — caractère que partagent autant les œuvres littéraires comiques que tragiques, belles que laides, etc. Si ce qui nous intéresse ici, c’est de démarquer phénoménologiquement le domaine de l’œuvre littéraire, et légitimer la possibilité d’une science de la littérature, il n’est donc pas nécessaire d’intégrer dans l’analyse le volet de la constitution des valeurs esthétiques, qui devra faire l’objet de développements séparés.

II. Phénoménologie de la lecture

  • 42 Voir Edmund Husserl (1952), Ideen II, p. 180/255.

17S’il est vrai que, d’un point de vue phénoménologique, le sens de l’œuvre littéraire est constitué dans la corrélation de la quasi-lecture, accomplie dans l’attitude théorique ; et s’il est vrai qu’une démarcation correcte des sciences dépend de la capacité à distinguer les attitudes dans lesquelles les objets (en tant que sens) sont constitués42 ; alors la clarification du concept d’attitude doit être considérée comme un préalable phénoménologique nécessaire.

1. Le concept d’attitude

  • 43 Edmund Husserl (1959), Erste Philosophie (1923/4). Zweiter Teil: Theorie der phänomenologischen Red (...)
  • 44 Edmund Husserl (1959), Erste Philosophie II, p. 145/202.
  • 45 Edmund Husserl (1952), Ideen II, p. 3/26.
  • 46 Edmund Husserl (1959), Erste Philosophie II, p. 95/135.
  • 47 Edmund Husserl (1973), Die Idee der Phänomenologie, p.  55/79.
  • 48 Edmund Husserl (1973), Die Idee der Phänomenologie, 73/98.

18Si, parmi les différents usages de cette notion, on s’intéresse à la distinction entre attitude théorique, pratique et axiologique, celle-ci peut être définie de la manière suivante. D’abord, il s’agit d’un acte global unifiant une multiplicité d’actes par une direction commune vers un même thème d’intérêt. Et ce dernier se définit non seulement comme sens appréhendé avec tel ou tel caractère thétique, mais également comme « ce vers quoi nous sommes “dirigés”, “orientés” de manière particulière43 », ce vers quoi nous portons spécifiquement notre attention44, où nous vivons « d’une manière phénoménologiquement éminente45 », qui est l’« objectif » que nous cherchons à atteindre46. De ce point de vue, la notion de thème est intrinsèquement liée (quoiqu’elles ne suffisent pas à la définir) à celles de sens et de proposition, que nous avons évoquées plus haut comme des concepts cruciaux pour le problème phénoménologique d’une fondation des sciences, et qui se comprennent dans le cadre plus général de la conception husserlienne de l’intentionnalité. En effet, s’il est vrai que, d’un point de vue phénoménologique, les vécus dans lesquels nous accomplissons nos visées théoriques, pratiques ou axiologiques sont intentionnels, cela signifie qu’ils « possèdent — cela appartient à leur essence — une intentio, ils visent quelque chose, ils se rapportent de telle ou telle manière à un objet47 ». Or, le corrélat de mes vécus n’est pas (généralement, i.e. lorsque que je n’en fais pas le thème d’investigations phénoménologiques) l’objet X, qui est le même quel que soit la manière dont on s’y rapporte, mais l’« objet intentionnel48 », c’est-à-dire son sens ou sa proposition, qui précisément diffèrent en fonction du mode d’appréhension de la conscience. Quel rapport entretiennent ces trois concepts ?

  • 49 Edmund Husserl (1977), Ideen I, p. 303/443.
  • 50 Edmund Husserl (1977), Ideen I, p. 304/444.
  • 51 Edmund Husserl (1977), Ideen I, p. 305-6/446.
  • 52 Edmund Husserl (1977), Ideen I, p. 301/441

19D’abord, le sens et la proposition désignent l’« objet dans le mode de ses déterminations49 », par opposition à l’« objet dans le comment de ses modes de donnée50 », et ne se différencient l’un de l’autre que par le type de déterminations pris en compte. D’un côté, le sens désigne l’ensemble des déterminations objectives, formelles (« objet », « propriété », « état de choses », etc.) ou matérielles (« chose », « personne », « rouge », etc.). De l’autre, la proposition ajoute aux déterminations comprises sous le titre de sens l’ensemble des déterminations thétiques (« être certain », « être aimé », « être voulu », etc.). De ce point de vue, il est clair que ces deux concepts, obtenus dans le cadre de l’épochè phénoménologique, « appartiennent de manière inséparable au concept d’objet51 », c’est-à-dire qu’ils sont impensables sans ce dernier qui, lui-même, est impensable sans eux52. Cependant, dans la mesure où le même objet peut être donné dans des comment de déterminations (sens ou propositions) différents, naît la possibilité de distinguer abstraitement l’objet « X » (le même) de ses déterminations (différentes). Ainsi, le même objet peut être appréhendé par une conscience successivement comme un fantôme, avec son extension, sa place dans l’espace, sa forme géométrique, sa couleur ; comme une chose, avec ses propriétés matérielles se manifestant univoquement de telle ou telle manière dans telle ou telle circonstance ; comme un animal, c’est-à-dire une réalité psychique fondée dans un corps propre matériel ; comme un homme, c’est-à-dire un animal capable de s’attribuer ses propriétés somatiques et psychiques ; comme une personne en rapport avec son monde environnant et motivé par lui, intégré à des communautés plus ou moins vastes (famille, groupe d’amis, paroisse religieuse, syndicat, classe sociale, nation, etc.). Et ce même objet appréhendé dans des sens (ou, comme le dit parfois Husserl, dans des couches) différents peut l’être également dans des propositions différentes (posé une fois comme réel, puis comme possédant des propriétés illusoires, voire comme une hallucination, comme voulu, aimé, etc.), dans des modes de donnée subjectives différents (perçu, souvenu, attendu, imaginé, jugé, de façon plus ou moins intuitive, comme objet de mon attention ou à l’arrière-plan).

  • 53 De ce point de vue, je prends certes un plaisir esthétique ou moral à l’égard de tel ou tel événeme (...)

20On en vient ainsi au concept spécifique de thème. En tant qu’il est ce vers quoi nous portons spécifiquement notre attention, il désigne une certaine proposition (par exemple, une chose existante, un animal douteux, une personne aimable, etc.) dans lequel l’objet est visé sur le mode subjectif de l’attention ou de l’intérêt, par opposition à ce qui reste à l’arrière-plan, c’est-à-dire est visé par nous comme proposition sur le mode subjectif de l’absence d’attention. Et l’intérêt unifie ainsi une multiplicité d’actes possédant des fonctions (dominantes ou subordonnées) différentes, portée vers ce seul et unique thème. Ainsi, le physicien peut trouver beau le mouvement des étoiles qu’il étudie mais, tant qu’il est plongé dans ses calculs — vécus de calculs possédant une fonction dominante, auxquels sont subordonnés par exemple des perceptions externes des mouvements célestes en question sur lesquels les premiers sont fondés —, cette beauté n’est pas le thème de son intérêt. Dans ce cas, le même objet, appréhendé avec le même sens « mouvement d’étoile », et qui, comme proposition, comprend autant des caractères doxiques (le mouvement d’étoile existant) que des caractères évaluatifs (le beau mouvement d’étoile), est donc thématisé théoriquement lorsque le physicien vit éminemment dans les actes doxiques plutôt que pratiques ou axiologiques. Mais ce dernier pourrait tout aussi bien changer d’attitude : le beau mouvement d’étoile devient alors le thème de son intérêt, tandis que le mouvement d’étoile posé comme existant passe à l’arrière-plan. On pourrait même envisager des cas de niveaux de constitution plus élevés : le physicien vit absorbé dans la beauté du mouvement des étoiles, au sein de l’attitude axiologique, puis pose doxiquement l’existence de cette valeur ; il explore alors, dans l’attitude théorique, la beauté de ce mouvement, il veut la montrer dans toute son étendue, faire la « démonstration » de son caractère harmonieux, etc. Évidemment, le même type de description vaut, par exemple, pour un texte historique ou une autobiographie : lorsque je lis une page de La révolution française de Soboul ou des Confessions de Rousseau, j’appréhende certains événements de la révolution ou de la vie de Rousseau, que je trouve par ailleurs beaux, moraux, utiles, etc., comme thèmes de mon intérêt théorique, ou je décide de vivre activement dans leur beauté, leur moralité, leur utilité, etc. Et, dans ce cas, je passe d’une attitude à l’autre (théorique vs. évaluative), d’un thème à l’autre (d’un bel événement à un bel événement)53.

  • 54 Edmund Husserl (1952), Ideen II, p. 3/25-6.
  • 55 Edmund Husserl (1959), Erste Philosophie II, p. 104/147.

21Cette analyse est suffisante pour définir les trois types d’attitude indiqués plus haut. D’abord, l’attitude théorique se caractérise d’une double manière : non pas seulement, comme nous venons de le voir, par le fait qu’en elle l’ego accomplit une multiplicité de vécus intentionnels objectivants (i.e. doxiques), dont le corrélat intentionnel est l’objet dans le comment de ses déterminations matérielles ou formelles et doxiques (= proposition), puisque, lorsque je considère le beau mouvement des étoiles, le mouvement des étoiles continue à être considéré comme étant ; mais également par le fait que cette multiplicité objectivante est accomplie sur un certain mode subjectif (l’attention) par lequel l’ego vit de façon éminente dans les actes doxiques. Dans ce cas, ces derniers « sont accomplis dans la fonction de connaissance » : il faut une « activité de “croyance”, de jugement », accomplir « un acte de jugement en tant qu’un cogito, se diriger avec un regard actif sur l’objet, ce qui est se diriger par une visée spécifique54 ». Ainsi, si la preuve du théorème de Pythagore est mon thème, je suis dans l’attitude dans laquelle non seulement je pose une prémisse comme existante, puis une autre, dont je tire, avec une conscience de nécessité, la conclusion, mais je juge que la première prémisse est juste, puis la seconde, et que, de là, la conclusion s’en suit nécessairement. Ensuite, l’attitude pratique est intéressée de façon attentive à un sens et à ses caractères thétiques pratiques dans une perception de valeur (Wertnehmung) pratique55 : un morceau de pain excite mon appétit en tant que moyen de subsistance, j’apprécie le bois dans ma cheminée comme matériau de combustion. Enfin, l’attitude axiologique est intéressée de façon prégnante à un sens et à ses caractères thétiques axiologiques dans une perception de valeur axiologique : je prends plaisir à écouter la sonate au clair de lune, j’apprécie la beauté du mouvement des étoiles.

22Nous pouvons à présent clarifier la première partie de la définition de la quasi-lecture que nous avons posée plus haut : du point de vue génétique, l’œuvre littéraire se constitue comme thème de l’attitude théorique, c’est-à-dire que l’ego-lecteur doit vivre de façon attentive dans un acte global donateur de signification (la quasi-lecture) par lequel il prend connaissance de l’œuvre, et qu’il constitue comme œuvre littéraire dans la mesure où la lecture est fondée sur un acte de phantasia. Il reste à présent à essayer de décrire cette corrélation de la quasi-lecture.

2. Une phénoménologie de la quasi-lecture

  • 56 Edmund Husserl (1952), Ideen II, p. 27/55.

23Dans ce qui suit, nous procéderons de façon génétique. La quasi-lecture — comme la lecture de façon générale, et, en ce sens, une partie de ce que nous allons dire dans ce qui suit doit s’appliquer à la lecture « littéraire » au sens le plus vaste — fait en effet partie de la classe des actes fondés sur d’autres actes, et en dernière analyse sur la perception externe dans laquelle se constitue la nature chosique. En effet, celle-ci « dans ses formes d’espace et de temps englobe toutes les réalités factuelles, mais aussi, manifestement, en raison de fondements d’essence, toutes les réalités possibles a priori56 », et c’est à travers une réalité particulière (l’exemplaire de l’œuvre) que l’accès à l’œuvre est rendu possible. Mais le procédé génétique n’est pas seulement exigé ici dans la mesure où il s’agit d’être fidèle à l’entrelacement essentiel de ces actes, étagés les uns sur les autres. Il doit également permettre de dégager de façon essentielle, notamment à travers la différence eidétique de structure d’horizon entre la corrélation de la perception du monde factuel et celle de la phantasia d’un « monde » imaginaire qui fonde la quasi-lecture, à la fois l’écart qui existe entre le groupe d’œuvres considéré et que l’on a choisi d’appeler œuvres littéraires, et les autres faits « littéraires », mais également de caractériser le type spécifique de méthode de la science littéraire, sur lequel nous reviendrons à la fin de ce travail. Méthode qui, précisément parce qu’elle est spécifique à la science littéraire qui nous intéresse, doit marquer son caractère eidétiquement distinctif dans le concert des sciences de la « littérature ».

a. Conscience donatrice originaire

24Pour dégager la couche chosique fondamentale sur laquelle une œuvre littéraire peut se constituer, partons du syntagme « conscience donatrice originaire », que nous avons employé dans la définition, et qu’il est temps à présent de préciser. D’abord, l’expression « conscience donatrice » fait référence à plusieurs distinctions eidétiques au sein de la région « conscience » ou « vécu » :

    • 57 Edmund Husserl (1977), Ideen I, p. 192/288)
    • 58 Edmund Husserl (1977), Ideen I, p. 192/289, 194/291.
    • 59 Edmund Husserl (1977), Ideen I, p. 187/283.

    Celle, d’abord, entre vécu non-intentionnel et vécu intentionnel. Le premier désigne la hylé sensuelle qui désigne les contenus de sensation qui entrent en jeu comme matière de la perception externe (sensations de couleur, de poids, de chaleur, de mouvement, etc.), les sensations de plaisir et de peine, les pulsions, etc.57, tandis que le second renvoie à la noèse/morphé intentionnelle58, « qui caractérise[nt] la conscience au sens fort59 ».

    • 60 Edmund Husserl (1977), Ideen I, §103-4.
    • 61 Edmund Husserl (1977), Ideen I, p. 267/394 ; voir également Edmund Husserl (1952), Ideen II, p. 16/ (...)

    Celle, ensuite, au sein du genre intentionnel, entre vécus intentionnels objectivants et non-objectivants. Les premiers se caractérisent par leur caractère doxique, i.e. que, en eux, c’est l’être de l’objet qui est posé, qu’il s’agisse de la doxa originaire ou de ses modalités (problable, douteux, etc.)60, tandis que les seconds, vécus axiologiques ou pratiques, se rapportent à des valeurs : « beauté et laideur, bonté et méchanceté ; l’objet usuel, l’œuvre d’art, la machine, le livre, l’action [Handlung], l’œuvre [Tat], etc.61 » ;

    • 62 Edmund Husserl (1952), Ideen II, p. 18/42. Ces objectivités formelles se constituant d’ailleurs aut (...)
    • 63 Edmund Husserl (1939), Erfahrung und Urteil. Untersuchung zur Genealogie der Logik, Prag, Academia (...)
    • 64 Edmund Husserl (1939), Erfahrung und Urteil, p. 320/322.
    • 65 Edmund Husserl (1980), Hua XXIII. Phäntasie, Bildbewusstsein, Erinnerung. Zur Phänomenologie der an (...)

    Celle, enfin, à l’intérieur du genre objectivant, entre les actes catégoriaux des actes intuitifs ou donateurs. Dans les premiers se constituent par exemple certaines objectivités formelles, lorsque des « substrats […] entrent comme éléments constitutifs dans des formations catégorielles d’objets d’un niveau plus élevé », ainsi « les collections, les disjonctions, les états de chose de toute espèce, comme par exemple des relations entre A et B quels qu’ils soient, ou encore des contenus qualitatifs comme A est a, etc.62 ». Mais les essences matérielles, qu’elles soient empiriques (généralisation), idéales (idéalisation = les essences géométriques) ou pures (variation eidétique) sont également constituées dans des actes catégoriaux. De ce point de vue, les synthèses catégoriales ont affaire à des idéalités omni-temporelles, dont la caractéristique est de faire « leur apparition spatio-temporelle dans le monde » mais de pouvoir « se présenter simultanément en plusieurs places spatio-temporelles, et être pourtant numériquement identiques en tant que les mêmes63 ». Ainsi, le théorème de Pythagore peut être récité par plusieurs personnes à plusieurs époques différentes ou simultanément, être localisé par la situation temporelle/spatiale de l’acte de jugement dans lequel il est formulé (le théorème que je récite ici et maintenant), mais reste malgré tout le même partout et tout le temps. Autrement dit, il ne s’individualise pas dans chacune de ses localisations. De même, dans la quasi-lecture, comme nous le verrons, l’œuvre littéraire est constituée comme un tout expressif de signification, c’est-à-dire comme une objectivité idéale possédant la forme de l’omni-temporalité : « le Faust de Goethe se présente en autant de livres réels qu’on veut […], qui s’appellent les exemplaires de Faust. Ce sens spirituel qui détermine l’œuvre d’art […] est certes “incarné” dans le monde réel, mais non pas individualisé par cette incarnation64 ». Par opposition, les vécus intuitifs ou donateurs concernent des individus temporels (et éventuellement spatiaux)65 posés comme étant. De ce point de vue, le concept de conscience donatrice est suffisamment large pour englober l’ensemble des actes intuitifs, qu’ils soient objectivants (la perception, le souvenir, l’attente, l’intropathie, la phantasia, l’intropathie) ou non-objectivants (la Wertnehmung et ses variantes, le souvenir de valeur, l’attente de valeur, etc.).

    • 66 Edmund Husserl (1952), Ideen II, p. 18/42 ; Edmund Husserl (1939), Erfahrung und Urteil, §47 et §58 (...)
    • 67 Edmund Husserl (1952), Ideen II, p. 24/49.
    • 68 Edmund Husserl (1977), Ideen I, p. 14-5/21-2.

    Mais ce concept de vécu donateur couvre en vérité plus de terrain encore. Car, si les actes catégoriaux peuvent viser leurs objectivités à vide (je juge que le ciel est bleu sans en avoir de perception, par exemple), dès lors qu’ils sont remplis, on peut dire d’eux qu’ils donnent leurs objets au sens technique du terme. Et, d’un point de vue génétique, la constitution première des objectivités catégoriales est ultimement fondée sur des actes intuitifs originaires66, de telle manière qu’elle suppose que ces objets soient donnés (et même donnés originairement) avant d’être appréhendés à vide, de même que toute chose spatiale individuelle renvoie en dernière analyse à « un acte originaire qui constitue l’objet sur le mode de l’originarité suprême67 ». C’est pourquoi l’on peut considérer par exemple l’intuition des essences, qui possède avec l’intuition empirique « une communauté radicale », comme une « intuition donatrice originaire qui saisit l’essence dans son ipséité “corporelle” [in seiner “leibhaften” Selbstheit]68 ». C’est cette extension qui permet de considérer la quasi-lecture, pour autant que sa couche signitive est fondée sur un acte de phantasia, c’est-à-dire une quasi-expérience, comme le type de conscience donatrice (quasi-)originaire dans lequel se constitue le sens « œuvre littéraire ». De ce point de vue, la quasi-lecture n’est certes pas un acte donateur au sens strict, corrélatif de la saisie intuitif d’un individu, mais un acte catégorial dans lequel c’est une objectivité idéale (culturelle) qui est appréhendée. Mais elle est malgré tout un acte donateur (quasi-originaire) au sens large dans la mesure où sa couche signitive est fondée sur un acte donateur au sens strict, la phantasia.

  1. Maintenant, on obtient le concept technique de conscience donatrice originaire en distinguant d’abord, au sein des actes donateurs au sens strict ceux qui reproduisent (sur le mode du passé ou du futur) un individu posé comme existant, c’est-à-dire le souvenir et l’attente, de ceux dans lequel le même individu est présent en chair et en os, la perception (externe ou interne), l’intropathie (et leur équivalent dans la phantasia sur le mode du quasi), puis en étendant la caractéristique de l’originaireté aux actes catégoriaux et généraux fondés sur des actes donateurs originaires intuitifs d’individus. Avant d’en venir à la phantasia, cependant, c’est la perception externe qui va nous intéresser, pour deux raisons. D’abord, dans la mesure où c’est en elle que se constitue la chose, comme individu spatio-temporel dépourvu de prédicats axiologiques et pratiques et de toute propriété psychique, sur la base de laquelle la couche de la quasi-lecture peut ensuite s’établir. Ensuite, la description de cette corrélation nous permettra d’introduire le concept husserlien d’horizon, qui jouera un rôle important dans la caractérisation de la spécificité de la corrélation de quasi-lecture.

b. La perception de la chose

25Dans ce qui suit, il ne s’agira évidemment pas de se substituer à la phénoménologie de la chose accomplie par Husserl notamment dans Chose et Espace et dans les Ideen II. Nous n’irons pas plus loin dans l’analyse que ce qui est exigé pour saisir la spécificité de la corrélation de quasi-lecture que nous recherchons. De ce point de vue, plusieurs éléments sont essentiels.

    • 69 Edmund Husserl (1973), Ding und Raum. Vorlesungen 1907, U. Claesges (ed.), The Hague, Netherlands, (...)
    • 70 Edmund Husserl (1952), Ideen II, p. 37/68.
    • 71 Voir Edmund Husserl (1952), Ideen II, §15.

    D’abord, la distinction entre le contenu de sensation, qui est immanent au vécu, et le contenu de l’objet qui s’y constitue. Celui-ci comprend d’une part la materia prima inséparable de l’étendue spatiale, i.e. les qualités sensibles (visuelles et tactiles) qui recouvrent ou remplissent l’étendue de la chose avec sa forme corporelle et ses déterminations : surfaces, angles, arêtes, etc.69, et d’autre part la materia secunda séparable (température, poids, sons, odeurs, etc.). Les deux types de materia avec l’extension définissent dès lors le concept technique de fantôme (Phantom)70. Dans un second temps, sur la base de l’appréhension de changements déterminés dans le fantôme en fonction de circonstances déterminées, se constitue la chose proprement dite, c’est-à-dire matérielle, avec ses propriétés causales (coup et pression, élasticité, dureté, propriétés optiques, etc.)71.

    • 72 Edmund Husserl (1973), Ding und Raum, p. 45/69.
    • 73 Edmund Husserl (1973), Ding und Raum, p. 46/69.

    La distinction contenu de sensation/contenu de l’objet n’est cependant pas suffisante pour rendre compte du caractère intentionnel de la perception externe, dans la mesure où un même stock de sensations donné peut constituer plusieurs choses différentes72. En effet, ce qui fait que je perçois cet homme, mon ami Pierre, ou ce mannequin, agencé de façon à ressembler à mon ami Pierre, repose non sur le stock de sensations, qui est le même, et qui par conséquent ne contient encore rien du rapport intentionnel à mon ami Pierre ou à un mannequin qui lui ressemble, mais sur l’appréhension (Auffassung) qui anime ce stock comme figurant un homme ou un mannequin. On appelle alors « contenu exposant », ou « esquisse », le stock de sensations en tant qu’il est animé par un contenu d’appréhension qui lui donne sa direction intentionnelle vers le contenu exposé73.

    • 74 Edmund Husserl (1973), Ding und Raum, p. 57-8/82.
    • 75 Edmund Husserl (1973), Ding und Raum, p. 50/74.
    • 76 Edmund Husserl (1973), Ding und Raum, trad. modif., p. 55/79.
    • 77 Edmund Husserl (1973), Ding und Raum, p. 196-7/235-6.
    • 78 Edmund Husserl (1973), Ding und Raum, p. 190-1/229.
    • 79 Edmund Husserl (1952), Ideen II p. 86/128.

    Mais, là encore, la distinction contenu de sensation/appréhension/contenu de l'objet ne suffit pas pour « rendre compréhensibles le sens et la performance [Leistung] de la perception74 », c’est-à-dire pour expliquer comment la perception externe peut se rapporter intentionnellement à une et même chose/fantôme. En effet, percevoir en chair et en os une chose/fantôme implique une perception qui dure de façon unitaire, et non une succession temporelle d’esquisses, et qui soit intentionnellement unifiée en vue de produire une conscience d’identité. Autrement dit, il faut qu’à l’apparition propre [eigentliche Erscheinung], qui désigne le contenu exposant un côté de la chose, soit unis temporellement et intentionnellement deux types de conscience intentionnelle vides. D’abord des apparitions impropres [uneigentliche Erscheinungen] dans lesquelles sont appréhendées, sans qu’y corresponde aucun stock de sensation, les côtés de la chose tout juste vus et tout juste à voir — apparition propre et impropre formant l’apparition au sens large75, la perception présente. De ce point de vue, sans de telles apparitions impropres, « nous n’aurions absolument aucun objet devant les yeux, même pas une face, puisque celle-ci ne peut assurément être face que par l’objet76 ». Mais cela ne suffit pas non plus. Une chose à proprement parler n’est constituée comme la même qu’en tant que pôle unitaire de la multiplicité idéalement infinie des apparitions présentes et possibles (vides) de celles-ci77, plus précisément (si elle doit être plus qu’un fantôme), comme la même dans la multiplicité de ses apparences possibles en connexion fonctionnelle avec des circonstances d’apparition (subjectives et objectives). Autrement dit, la constitution du sens « chose » est soumise à trois conditions : il faut non seulement qu’il soit constitué à travers l’unité temporelle et intentionnelle de mes perceptions présente (propres et impropres) et possibles, c’est-à-dire que j’ai conscience du halo de perceptions78 que je n’ai pas présentement, mais que je pourrais avoir si je mouvais mon corps de telle ou telle manière ; il faut que j’aie conscience de la connexion déterminée entre apparitions « fantomatiques » et circonstances (objectives et subjectives), qui manifestent les propriétés matérielles identiques de la chose ; mais il faut également que le sens « chose » soit constitué comme pôle objectif-intersubjectif, c’est-à-dire comme le même dans la multiplicité infinie des apparitions possibles pour tout le monde : « la chose est une règle des apparences possibles. Ce qui signifie que la chose est une réalité en tant qu’unité d’une multiplicité d’apparences en connexion réglée. Et cette unité est une unité intersubjective79 ».

    • 80 Edmund Husserl (1977), Ideen I, §82, 84 et 86.
    • 81 Edmund Husserl (1973), Hua I. Cartesianische Meditationen und Pariser Vorträge, The Hague, Martinus (...)
    • 82 À la liberté motivée du halo correspond, pour l’apparition impropre, un « type de motivation qui es (...)
    • 83 Edmund Husserl (1973), Ding und Raum, p. 291/342.
    • 84 Edmund Husserl (1952), Ideen II p. 152/215.

    Mettons pour l’instant de côté cette dimension intersubjective. Ce qui est important ici, c’est que les apparitions impropres et le halo des perceptions possibles constituent la structure d’horizon de la perception externe, s’il est vrai que l’horizon, comme structure universelle de la conscience pure80, regroupe l’ensemble des vécus intentionnels (et de leurs corrélats) vides pré-figurés par les vécus intentionnels actuellement accomplis par l’ego pur, susceptibles d’être remplis par un changement approprié du regard de ce dernier81. Or, que ces vécus soient préfigurés, cela signifie, si l’on s’en tient à la perception externe, que les perceptions possibles (mais cela vaut également, quoique sur un autre mode, pour les apparitions impropres82) sont motivées par le cours de l’expérience. Autrement dit, il ne s’agit pas de possibilités simplement logiques au sens, par exemple, où l’on dit qu’une vie extra-terrestre est possible, sans que rien ne vienne appuyer cette possibilité, mais qui puisent une force de positionnalité dans la concordance de l’expérience passée de l’ego83, et constituent le champ de liberté du corps vivant conçu comme organe de la « volonté de mon Je pur84 ». Ainsi, lorsque je perçois une maison de devant, le côté arrière est posé comme existant en tant qu’objet d’une perception possible, que je pourrais avoir si je me décidais à en faire le tour, et qui est motivée par la constance des expériences que j’ai faites des maisons (et, de façon générale, des objectivités mondaines) jusqu’ici. De ce point de vue, le monde factuel est l’ensemble des choses comme pôle d’être présumé dans le système infini des perceptions présentes et possibles motivées, liées horizontalement.

    • 85 Edmund Husserl (1980), Hua XXIII. Phäntasie, Bildbewusstsein, Erinnerung, p. 559.
    • 86 Edmund Husserl (1980), Hua XXIII. Phäntasie, Bildbewusstsein, Erinnerung, p. 522/492.

    On en vient ainsi à un point crucial pour notre question : c’est que, pour en apprendre plus sur le monde des choses, il faut actualiser les horizons motivés par la concordance passée de l’expérience, montrer leur inscription dans l’unité de l’expérience d’un seul et même monde, au besoin corriger nos attentes, rejeter nos anciennes positions lorsqu’elles ne « tiennent » pas, etc. Or, on peut tirer de cette description deux conséquences étroitement liées. D’abord, l’expérience du monde factuel est un système motivé de croyance « qui limite la liberté [der die Freiheit bindet]85 », c’est-à-dire que je n’invente pas ce que je trouve dans la nature, je le découvre, et que ce qui n’est pas comme je l’appréhendais au début doit être modalisé sur le mode de l’être-autrement ou du non-être. Et il y a là une différence eidétique majeure avec la corrélation de l’invention artistique sur laquelle nous reviendrons plus loin. Ensuite, l’envers du phénomène de la « découverte », c’est le caractère déterminé a priori du monde factuel, qui n’est déterminé intuitivement pour nous qu’en partie, tandis que le reste est « à déterminer dans le progrès motivé de l’expérience86 ». On verra plus loin qu’il y a là une analogie avec la quasi-expérience du « monde » de l’œuvre littéraire et, en même temps, une différence cruciale, qui nous permettra d’aborder phénoménologiquement le problème de la spécificité de la méthode d’une science portant spécifiquement sur l’œuvre littéraire.

  • 87 Celle-ci ne correspond pas au livre à proprement parler, qui désigne une objectivité non pas nature (...)
  • 88 Edmund Husserl (1952), Ideen II, p. 29-30/58.
  • 89 Edmund Husserl (1952), Ideen II, p. 82/123.

26Avec la constitution de la chose, on a rendu compte dans le même temps de la couche chosique à partir de laquelle l’appréhension de l’œuvre littéraire devient possible. Faite de papier et d’encre (ou d’autres matériaux analogues), cette couche87 possède une extension, c’est-à-dire une « corporéité spatiale » (une grandeur, une forme, une position dans l’espace)88, des propriétés sensibles (une couleur, un contenu tactile, un poids, une température, etc.), des propriétés matérielles (solidité, absorption de la couleur, etc.) manifestées dans des changements sensibles déterminés en connexion fonctionnelle avec certaines circonstances subjectives et objectives. Elle peut même être appréhendée comme « chose de la physique, avec sa détermination logico-mathématique », c’est-à-dire saisie « abstraction faite de [la] relativité » à une communauté de sujets normaux89. D’un point de vue phénoménologique, elle est donc constituée comme pôle concordant de propriétés matérielles d’une multiplicité d’apparitions connectées fonctionnellement à des circonstances subjectives et objectives, dans la pluralité infinie des perceptions possibles unifiées temporellement et intentionnellement dans l’horizon (subjectif et intersubjectif).

27Maintenant la constitution de l’œuvre littéraire implique l’entrée en jeu, sur la base de la perception de la couche faite de papier et d’encre, d’un acte complexe de quasi-lecture dont il faut rendre compte.

c. La lecture

28Plusieurs éléments doivent ici être soulignés.

  • 90 Edmund Husserl (1984), Hua XIX-1. Logische Untersuchungen. Zweiter Teil. Untersuchungen zur Phänome (...)
  • 91 Edmund Husserl (1984), Hua XIX-1. Logische Untersuchungen, p. 37.

29D’abord, la transition, de la couche chosique du livre comme pôle identique d’apparences possibles dans des perceptions externes à celle du texte proprement dit qui est lu, implique le moment de la communication discursive dans lequel sont entrelacées deux types d’attitudes eidétiquement distincts. Nous avons vu plus haut que le même objet « X » pouvait être appréhendé différemment, c’est-à-dire avec tel ou tel sens, en fonction de l’attitude adoptée. Ici, il n’y a d’abord communication que si les traces d’encre sur le papier (comme les sons dans le cas d’une communication orale, ou les couleurs sur la toile, par exemple) sont appréhendées par le lecteur comme des choses existantes indiquant que quelqu’un (l’écrivain) à a l’intention de dire quelque chose à quelqu’un d’autre (le lecteur). Autrement dit, il ne produit pas simplement des traces d’encre mais il « effectue simultanément avec les [traces d’encre] certains actes donateurs de sens qu’il veut lui faire connaître ou dont il veut lui communiquer le sens90 ». De ce point de vue, comprendre l’intention de l’écrivain, c’est être motivé à poser l’existence de cette personne et de certains vécus qu’il veut livrer à partir de l’existence de certaines traces d’encre qu’il laisse derrière lui. Mais la communication discursive implique encore un autre type d’acte : à la compréhension de l’intention s’entrelace en effet une conscience signifitive par laquelle les traces d’encre se transforment en discours ou parties du discours exprimant une signification91, et que le lecteur traverse vers l’objet ou l’état de chose qui est signifié à travers elle. Ainsi, dans le cadre d’une communication discursive, lorsque le lecteur accomplit des actes dans l’attitude d’indication, c’est l’expression elle-même qui, dans sa matérialité, joue le rôle d’indice en manifestant (Kundgebung) l’existence d’une vie psychique étrangère.

  • 92 Edmund Husserl (1984), Hua XIX-1. Logische Untersuchungen, p. 31.
  • 93 Voir Claudio Majolino (2010), « Structure de l’indice et équivocité du signe. À l’origine du partag (...)
  • 94 Edmund Husserl (1984), Hua XIX-1. Logische Untersuchungen, p. 50.
  • 95 Edmund Husserl (1984), Hua XIX-1. Logische Untersuchungen, p. 42.
  • 96 Edmund Husserl (1984), Hua XIX-1. Logische Untersuchungen, p. 42-43.

30Or, si, dans un tel processus de communication, la fonction expressive est inséparable de celle indicative, celles-ci sont malgré tout eidétiquement distinctes et, le reste du temps, peuvent exister l’une sans l’autre. En effet, non seulement l’indication est pensable sans expression (les canaux de Mars comme indices de l’existence d’une vie intelligente sur cette planète)92, mais l’expression l’est également sans indication, comme dans le discours dans la vie psychique solitaire. De ce point de vue, dans la communication, alors que la corrélation indicative implique d’inférer de manière intropathique l’existence d’une personne et de vécus qu’il souhaite livrer à partir de l’existence de traces d’encre ou de sons, celle expressive est indifférente à l’existence matérielle des mots ou du discours : qu’ils soient réels (comme c’est le cas dans la communication discursive) ou purement imaginaires dans le discours solitaire, ils expriment la même signification93. Celle-ci désigne ainsi le « contenu idéal », l’« unité dans la multiplicité94 », qui est la même qu’elle soit adressée à quelqu’un ou non95, que les mots écrits existent ou non96, à travers lequel un même objet ou état de chose est signifié. Et il s’agit là d’un point crucial pour une phénoménologie de la littérature, pour trois raisons.

  • 97 Le cas du lecteur est un peu différent : contrairement à ce qui vaut pour l’auteur, où l’œuvre cons (...)
  • 98 Roland Barthes (1964), Essais critiques, Paris, Seuil, p. 254.

31D’abord, car, si l’attitude expressive est eidétiquement distincte de l’attitude indicative, quoiqu’elles soient intrinsèquement liées dans la communication, et que la quasi-lecture s’accomplit précisément dans la première attitude, alors on ne saurait plus la confondre avec la compréhension de l’intention de l’auteur. On aura alors justifié phénoménologiquement l’idée d’une science eidétiquement autonome correspondant à cette corrélation, qui ne soit pas la psychologie ou la sociologie de la littérature. Celles-ci consistant, à partir des traces existantes (les expressions dans leur matérialité) laissées derrière lui par l’auteur à inférer les intentions et les motivations réelles qui sont entrées en jeu au moment de l’invention de cette œuvre littéraire (comment en est-il venu à inventer cette œuvre ?)97. Ensuite, et corrélativement, en conjurant le risque de metabasis, on rétablit également chacun de ces sciences dans ses droits : à chacune appartient un domaine d’objet distinct, sur lequel des jugements vrais (ou faux) peuvent être portés. Ainsi, du fait qu’une science de l’œuvre, une psychologie, une sociologie, une histoire de la réception, etc., soient possibles en même temps, on n’est pas nécessairement obligé de tirer la conclusion, comme le fait Barthes, que, pour la critique et les modèles théoriques auxquels elle s’adosse, le critère de la vérité devient caduque98. Cela n’est vrai que si elles portent toutes sur le même objet, car dans ce cas en effet elles ne pourraient pas être toutes vraies en même temps, et, puisqu’elles sont malgré tout possibles en même temps, il faudrait substituer à la vérité l’idée de pertinence. Or, précisément, elles ne portent pas sur les mêmes objets, et la distinction ontologique des objets est ici légitimée par la distinction phénoménologique entre attitudes. Enfin, si la distinction phénoménologique des attitudes doit permettre de conjurer la metabasis tout en rétablissant les différentes sciences dans leurs droits propres, la description de la liaison nécessaire entre indication et expression, qui se croisent au niveau de l’œuvre communiquée, doit en même temps nous permettre de penser phénoménologiquement l’articulation de la psychologie/sociologie et de la science portant spécifiquement sur l’œuvre au sein d’une science de la littérature. Dans la mesure où la même œuvre peut être appréhendée dans le sens d’une indication ou d’une expression, il faut comprendre que ces sciences participent toutes à l’exploration de la première, dans des directions différentes. Elles portent en effet sur les deux pôles, eidétiquement distincts mais nécessairement liés dans la communication, de l’œuvre littéraire, ceux de l’indication et de l’expression, rattachées à deux attitudes distinctes.

  • 99 Edmund Husserl (1976), Krisis, p. 368/406.

32Ce que nous venons de dire de la lecture comme acte signitif traversant l’expression écrite vers sa signification et l’objet ou l’état de chose signifié (et même, de manière générale, de la distinction entre attitude indicative et expressive) vaut en principe pour la constitution de n’importe quelle « œuvre littéraire », si l’on prend ici le terme de littérature « dans son concept le plus large99 ». En quoi consiste à présent la quasi-lecture dans laquelle l’œuvre spécifiquement littéraire est constituée ?

d. Quasi-lecture

33Ce qui est décisif ici, c’est l’intervention de la phantasia. En effet,

  • 100 Edmund Husserl (1980), Hua XXIII, Phäntasie, p. 514.

« l’art est le domaine de la phantasia mise en forme [das Reich gestalteter Phantasie], perceptive ou reproductrice, intuitive mais en partie aussi non intuitive100 ».

34Il faut donc commencer par clarifier l’usage husserlien de ce concept de phantasia.

  • 101 Edmund Husserl (1980), Hua XXIII, Phäntasie, p. 508.
  • 102 Edmund Husserl (1980), Hua XXIII, Phäntasie, p. 504.

35D’abord, celui-ci doit être appréhendé à partir de la distinction entre positionnalité et neutralité. D’un côté, un acte objectivant intuitif positionnel, éventuellement originaire (= la perception) pose son objet comme étant, comme c’est le cas par exemple lorsque je perçois une chose, que je m’en souviens ou l’attends, que je fais l’expérience intropathique d’un animal ou d’une personne. D’un autre côté, le même acte neutralisé pose son objet comme quasi-étant : le quasi-centaure contre lequel je me bats dans mon imagination, ou le même combat dont je me quasi-souviens, le portrait de mon ami Pierre, quasi-présent devant mes yeux, Antigone qui est devant moi sur le mode du quasi lorsque je vais au théâtre, etc. De ce point de vue, le domaine de la phantasia premièrement se distingue de celui de l’illusion ou de l’hallucination, qui sont des phénomènes de négation ou de biffage101 ne s’inscrivant pas, en partie ou complètement, dans l’unité de l’expérience (ou de la quasi-expérience), et qui sont par conséquent modalisées sur un mode doxique ou quasi-doxique (« pas comme ceci, mais comme cela… », « non-être »). Ainsi, on trouve autant des phénomènes d’illusion et d’hallucination ne s’inscrivant pas dans l’unité de l’expérience du monde réel, que des cas de quasi-illusion et de quasi-hallucination dans les « mondes » de la phantasia, qui ne s’inscrivent pas dans l’unité de leur quasi-expérience. La phantasia correspond donc à la neutralisation de l’expérience positionnelle, tandis que l’illusion et l’hallucination constituent des modalisations doxiques (ou quasi-doxiques) de l’une ou l’autre expérience. Deuxièmement, il ne se réduit pas à l’imagination (ou à la conscience d’image) qui ne constitue qu’une espèce d’un des deux genres de phantasia (intuitive et reproductrice). L’opposition générale est donc entre expérience positionnelle et phantasia102.

  • 103 Edmund Husserl (1980), Hua XXIII, Phäntasie, p. 516/487.

36Si l’on aborde à présent la différence entre phantasia perceptive et reproductrice, il faut dire d’abord que la première se distingue par le fait qu’elle est « “provoquée” par des choses effectivement réelles, disons plutôt produite sur l’arrière-fond de perceptions et éventuellement d’autres expériences de choses effectivement réelles103 ». Ainsi, dans la conscience d’image, près de ma chambre, je « vois » une fenêtre (image-objet) intégrée dans mon espace perceptif dans la mesure où elle est peinte sur une toile accrochée au mur, image dont les quasi-propriétés correspondent point par point avec celles de la base perceptive servant de tremplin de figuration : je « perçois » sa forme, ses couleurs, la rue sur laquelle elle donne, qui correspondent point par point à la forme et aux couleurs réelles. De ce point de vue, la fenêtre est l’objet d’une quasi-expérience unitaire dans laquelle je me suis transportée et à travers laquelle je vise une fenêtre fictionnelle ou réelle (celle de ma chambre d’enfant, à Boulogne) (= image-sujet). Mais si j’actualisais les horizons d’arrière-plan de l’image-objet, qui sont en conflit (latent) avec les horizons d’arrière-plan de la réalité perçue, celle-là apparaîtrait en conflit avec l’unité de l’expérience du monde existant, avec les murs, la chambre de mon appartement, puisqu’il n’y a pas de fenêtre existante à cet endroit là, qu’il n’y a pas de rue de ce côté là, mais que, « derrière » le tableau, il y a une autre pièce, etc.

37Un autre cas analogue est celui de la conscience de figuration théâtrale :

  • 104 Edmund Husserl (1980), Hua XXIII, Phäntasie, p. 509-510.

« le roi au théâtre est un homme effectivement réel, avec des habits effectivement réels, sauf qu’en réalité bien évidemment l’homme comédien est ceci et cela et non pas roi, le manteau est un des costumes de théâtre et non pas un manteau de couronnement, etc.104 »

  • 105 Edmund Husserl (1980), Hua XXIII, Phäntasie, p. 518.
  • 106 Edmund Husserl (1980), Hua XXIII, Phäntasie, p. 515/487.

38Là encore, le fonds de réalités proprement perçues (le comédien, ses gestes, ses déplacements, etc.) « offre exactement ce qu’est le “proprement perçu” du fictum105 », et le conflit entre fiction et réalité s’actualise au moment de l’explicitation de deux lignes incompatibles entre elles d’intention d’horizon. Seulement, on ne trouve plus là la structure image objet/image sujet : si une conscience d’image peut certes éventuellement s’édifier sur la conscience de figuration théâtrale — si je me mets à comparer par exemple le Rousseau de la pièce au véritable Rousseau, que je me demande s’il s’agit d’un Rousseau « réaliste », si l’acteur l’imite bien, etc. —, « absolument aucune conscience-de-figuration par image-copie n’a besoin d’être provoquée106 ». Je peux en effet m’absorber dans le personnage fictionnel et, dans ce cas, celui de « la conscience esthétique comme telle », « ce qui apparaît là est un pur fictum perceptif » sans structure d’image figurant autre chose, comme le quasi-Pierre flottant sur le tableau figure mon ami Pierre, présentement dans son appartement à Lille. Autrement dit, dans ce cas, non seulement il n’est absolument pas besoin de passer à l’étage supérieur de la conscience d’image-copie d’autre chose, mais une telle structure est extrinsèque à la figuration théâtrale, c’est-à-dire ne lui appartient pas eidétiquement, et doit être ajoutée de l’extérieur par le spectateur.

  • 107 Edmund Husserl (1980), Hua XXIII, Phäntasie, p. 510.
  • 108 Edmund Husserl (1980), Hua XXIII, Phäntasie, p. 504.
  • 109 Edmund Husserl (1980), Hua XXIII, Phäntasie, p. 510.
  • 110 Edmund Husserl (1980), Hua XXIII, Phäntasie, p. 519/489.
  • 111 Nous identifions ici provisoirement œuvre littéraire écrite et art narratif. Le cas de la littératu (...)

39Maintenant, par opposition à la phantasia perceptive, la phantasia reproductrice ne figure pas ses fictions à partir d’une base de réalités perçues (un comédien, des couleurs et des formes sur une toile) avec lequel le premier est en conflit latent ou patent, et dont il est fait expérience sur le mode du comme-si. Au contraire, qu’elle soit quasi-intégrée au monde factuel (comme lorsque j’imagine qu’un dragon entre dans ma salle de classe en crachant du feu) ou non (un centaure se promenant dans un champ de blé imaginaire), la fiction est inventée sans recourir à la perception préalable d’une réalité figurante. Autrement dit, je n’ai pas besoin de passer par le stade de la perception d’une réalité motivant la quasi-expérience d’une fiction sur la base d’une incompatibilité entre lignes d’intentions d’arrière-plan pour produire la fiction d’un dragon s’envolant dans le ciel. Ce qui ne signifie évidemment pas que la fiction soit créée de toute pièce, sans reprendre en combinant et en neutralisant des éléments préalablement perçus séparément dans le monde factuel107. Or, outre la phantasia « au sens ordinaire108 », par exemple « le centaure que je viens tout juste d’imaginer109 », on trouve également dans cette classe « les phantasiai reproductrices de l’art narratif110 ». Ce sont elles qui, si l’on entend l’expression d’art narratif avec la même extension que le concept d’œuvre littéraire, interviennent dans la corrélation de lecture où se constitue spécifiquement cette dernière111.

  • 112 Edmund Husserl (1980), Hua XXIII, Phäntasie, p. 509-510.

40Deux questions se posent alors, qui vont nous intéresser dans la suite de ce travail. Premièrement, à quel niveau exactement la phantasia intervient-elle dans la lecture ? Et, surtout, s’il est vrai que tous les corrélats d’actes de phantasia (les fictions) possèdent un « caractère conflictuel » avec la réalité112, c’est-à-dire sont précisément posés comme unité d’une quasi-expérience non-intégrable dans l’unité de l’expérience du monde ; et s’il est vrai que la phantasia responsable de la constitution de l’œuvre littéraire est reproductrice, à savoir n’est pas constituée sur une base perceptive la figurant ; alors, comment le conflit se produit-il dans le cas de la quasi-lecture ? Les deux questions sont évidemment liées, dans la mesure où c’est précisément le conflit avec le monde réel qui constitue l’élément motivant le passage d’une lecture à une quasi-lecture, fondée sur un acte de phantasia reproductrice, et par conséquent à la constitution du sens de l’œuvre littéraire.

  • 113 Edmund Husserl (1984), Hua XIX-1. Logische Untersuchungen., p. 44.
  • 114 Edmund Husserl (1984), Hua XIX-1. Logische Untersuchungen., p. 44.

41La réponse à la première question implique de préciser le rapport, que nous avons laissé indéterminé jusqu’ici, entre signification et objet signifié, rapport établi dans l’attitude expressive de lecture. Nous avons en effet appelé « lecture » la conscience signitive par laquelle une couche chosique, faite de papier et d’encre, dont il est indifférent, pour la compréhension de la signification de l’expression, qu’elle existe ou non — quoique, dans le cas de la communication discursive, son existence constitue un motif pour inférer l’existence d’une personne cherchant à livrer ses pensées en traçant des figures à l’encre —, se transforme en mots, phrases, discours animé par un sens, et que le lecteur traverse pour atteindre l’objet ou l’état de chose signifié. En ce sens, l’acte signitif de lecture est fondé sur la perception, et c’est par leur action combinée que des tâches d’encre deviennent des mots imbibés de sens. Or, ce qui est ici crucial, c’est que le rapport à l’objet peut, ou non, être réalisé ou actualisé113. Et, lorsqu’il ne l’est pas, « l’expression fonctionne de manière sensée, elle est toujours plus qu’un son vide de sens, quoiqu’elle soit dépourvue de l’intuition qui la fonde [der fundierenden Anschauung] et lui donne son objet114 ». Ainsi, il apparaît que, ce qui est fondé sur la perception de papier et d’encre, ce n’est pas seulement l’acte signitif, mais que la lecture constitue un acte complexe composé de deux parties, dont l’acte signitif constitue le niveau supérieur, et qui est lui-même fondé sur un acte intuitif de niveau inférieur. Un acte qui, lorsqu’il est présent, permet d’actualiser le rapport de la signification et de l’objet ou état de chose signifié. C’est donc ici que « les phantasiai reproductrices de l’art narratif » entrent en jeu : la lecture devient une quasi-lecture d’une œuvre littéraire lorsque l’acte signitif est exclusivement fondé sur des phantasia reproductrices de quasi-faits appartenant à l’unité d’un « monde » fictionnel. Autrement dit, pour le dire dans la langue technique de Husserl, le sens de l’œuvre littéraire est le corrélat d’un acte complexe à deux étages, lui-même fondée sur la perception d’une couche chosique, à savoir une conscience signitive de lecture exclusivement fondée sur des phantasiai reproductrices.

  • 115 Dans certains cas, le conflit doit précisément être actualisé pour faire reconnaître le caractère l (...)

42Reste la seconde question : qu’est-ce qui motive la production d’une phantasia reproductrice sur la base de laquelle la conscience signifive de lecture se transforme en quasi-lecture de l’œuvre littéraire ? D’abord, dans la mesure où il s’agit d’une phantasia reproductrice, le motif ne peut être, comme dans la phantasia perceptive, une réalité effective biffée servant de support à une conscience fictionnelle (le jeu du comédien figurant point par point les actes d’Antigone). Ensuite, le conflit ne peut reposer ni sur la perception de l’expression dans sa dimension matérielle, dont l’existence (ou la non-existence) est indifférente dans l’attitude expressive, ni sur la signification qui, comme objectivité idéale, ne saurait entrer en conflit avec le monde. Il semble donc que le conflit se joue entre ce qui est signifié par la totalité expressive et la connaissance de notre monde de fait. Dans certains cas, ce conflit est explicitement motivé par la présence au début de l’œuvre de formules consacrées (« il était une fois… », « il y a bien longtemps, dans une galaxie lointaine, très lointaine… ») ; par son caractère d’anticipation, comme dans certains livres de science-fiction ; par la présence de phénomènes matériellement invraisemblables ou impossibles dans notre monde (magie, hommes-araignées, etc.) ; par l’existence d’individus dont on sait qu’ils n’ont pas existé dans un monde par ailleurs ressemblant au nôtre (Vinteuil, Bergotte, Elstir dans À la recherche du temps perdu), etc.115. Or, quel que soit le moyen employé, c’est précisément ce conflit potentiel des objets, états de chose, personnages visés à travers l’œuvre littéraire qui constitue l’appel à produire des phantasiai reproductrices, sur la base desquelles la lecture devient quasi-lecture d’une œuvre littéraire. Dès lors, si la phantasia reproductrice constitue une quasi-expérience originaire, et l’œuvre littéraire une totalité de significations idéales, on peut considérer la quasi-lecture de cette totalité fondée sur de telles phantasiai comme le type de conscience donatrice originaire (ou quasi-originaire, puisqu’il s’agit, à travers la signification, de constituer des quasi-réalités et un quasi-monde imaginaire) dont le corrélat est le sens de l’œuvre littéraire. Et puisque cette dernière est distincte, par son caractère de neutralisation, de la « lecture » des autres « œuvres littéraires » (non-fictionnelles), on a légitimé la démarcation d’un champ d’objet spécifique, et l’existence d’une science eidétiquement distincte qui l’exploite.

3. L’objectivité de l’œuvre littéraire et son « monde » imaginaire

43Quoique que nous ayons à présent franchi une étape cruciale dans la résolution (husserlienne) de notre problème (« une science de la littéraire comme telle est-elle possible ? »), nous avons laissé de côté un pan de la constitution de l’œuvre littéraire qui doit permettre à la fois de garantir la scientificité de la science qui porte sur cette dernière, et dont nous venons de légitimer l’existence ; et de commencer à esquisser le type spécifique de méthode qui lui revient, qui doit attester de son caractère eidétiquement distinct : il s’agit de son objectivité-intersubjectivité, et de la structure spécifique d’horizon de la quasi-expérience du « monde » de l’œuvre.

  • 116 Edmund Husserl (1980), Hua XXIII, Phäntasie, p. 514/486.
  • 117 Edmund Husserl (1952), Ideen II, p. 243/334.

44Le premier point est implicitement contenu dans la définition husserlienne de l’art que nous avons évoquée plus haut, et dont nous avons délibérément laissé de côté une dimension : « l’art est le domaine de la phantasia mise en forme116 ». Qu’une œuvre littéraire, comme toute œuvre d’art, constitue une phantasia mise en forme signifie que l’artiste a fait plus qu’imaginer son « œuvre », mais qu’il l’a livrée au public sous une forme ou une autre stabilisée (i.e. écrite) qui y donne accès, de telle manière qu’elle puisse devenir le pôle identique d’une infinité possible de lectures et de lecteurs. Ce qui suppose que l’œuvre cesse, au moins pour un temps, d’être suspendue à la liberté de l’écrivain, d’être à sa discrétion, et qu’il rentre enfin dans le rang des lecteurs, sans quoi elle ne gagne pas l’objectivité, valable pour tous, qui caractérise l’œuvre d’art comme objectivité idéale117. Or, si l’œuvre d’art est le produit d’une phantasia mise en forme par écrit par laquelle elle gagne son idéalité, cela signifie en retour que, du côté du lecteur (et de l’auteur ayant acquis un statut similaire à celui du lecteur),

  • 118 Edmund Husserl (1980), Hua XXIII, Phäntasie, p. 519/489.

« les phantasiai n’y sont pas accomplies par nous librement (seul l’artiste créateur a ici liberté, et il ne l’exerce que dans un assujettissement à l’idéal esthétique), mais elles ont leur objectivité, elles nous sont prescrites, imposées, de façon analogue à celle dont nous sont imposées les choses de la réalité effective, comme quelque chose que nous devons accepter. Analogue, et cependant bien entendu pas tout à fait de la même manière118 ».

45Commençons par l’analogie entre quasi-lecture et perception des choses de la réalité effective. Comme le souligne Husserl,

  • 119 Edmund Husserl (1980), Hua XXIII, Phäntasie, p. 519/489.

« les phantasiai reproductrices de l’art narratif nous sont aussi imposées. Dans le cas précédent [i.e. la conscience de figuration théâtrale], elles sont imposées par la suite des perceptions qui entrent en jeu en conflit d’expérience constant, et dans le cas présent par la suite des mots prononcés ou écrits119 ».

46De ce point de vue, le lecteur pressé peut bien choisir de commencer l’œuvre par la fin, de passer des chapitres, de rebrousser chemin, etc. Dans ce cas, l’enchaînement subjectif de la corrélation entre phantasiai et objets ou états de chose en tant qu’imaginés ne respecte pas l’ordre objectif de la narration prescrit par l’œuvre à travers la suite objective des mots écrits et de leur signification. Par exemple, à l’imagination de la fin des Trois Mousquetaires comme quasi-présent peut succéder dans l’unité temporelle de la conscience le début (« le premier lundi du mois d’avril 1625… »), qui prend la place du quasi-présent et pousse la précédente phantasia dans le passé, etc. Mais que les phantasiai puissent s’enchaîner subjectivement à la discrétion du lecteur ne saurait bouleverser l’ordre de l’œuvre elle-même. La fin du roman que je lis est fixée comme fin par l’œuvre elle-même, c’est-à-dire par le fait qu’il s’agit objectivement des dernières expressions, non pas factuellement lues (puisque je peux m’arrêter en chemin et ne jamais reprendre ma lecture, ou même lire jusqu’à la « fin » d’un exemplaire dont les dernières pages ont été arrachées, et dont il me manque la véritable fin), mais par principe lisibles, de l’œuvre. De même, ce qui se produit dans le « monde » imaginaire de l’œuvre, et l’ordre des événements imaginés, est fixé, non certes nécessairement par l’ordre des expressions, puisque l’ordre narratif peut ne pas concorder avec la suite objective des événements dans le quasi-temps du « monde » : dans Les trois mousquetaires, le lecteur fait connaissance avec le Athos de 1625 avant d’en apprendre plus sur son passé, et notamment son rapport avec Milady. Mais cet ordre des événements imaginés l’est par le contenu objectif des expressions lues. Ainsi, je peux imaginer un cours alternatif à ce qui est prescrit par l’œuvre (et si Athos n’avait jamais rencontré Milady, si D’Artagnan était mort avant Athos, etc.) ; mais il est précisément alternatif, c’est-à-dire que le lecteur ne saurait faire que Athos n’ait jamais rencontré Milady, ou bouleverser l’ordre du quasi-temps objectif, parce que cela est fixé ainsi par ce qui est signifié par l’œuvre. Autrement dit, comme dans l’expérience perceptive du monde factuel, la quasi-expérience en littérature se détermine au fur et à mesure de la lecture par l’actualisation d’un horizon qui n’est pas inventé, mais dont la déterminabilité est prescrite a priori par la quasi-objectivité du « monde » imaginaire, sur la base de ce que l’écrivain a imaginé et mis en forme : la détermination a posteriori de cet horizon, qui est quasi-motivé par l’unité de la quasi-expérience passée, implique la quasi-découverte du « monde » imaginaire, la quasi-modalisation d’intentions qui ne s’inscrivent pas dans l’unité concordante de la quasi-expérience, etc.

47On en vient dès lors à l’objectivité de l’œuvre :

  • 120 Edmund Husserl (1980), Hua XXIII, Phäntasie, p. 520/490.

« le roman, la pièce de théâtre ont une “existence” intersubjective, conforme à leur fonds d’image et à leur enchaînement d’image déterminés, en ceci que quiconque menant à apparition, dans les circonstances appropriées, les objets d’expérience “qui figurent”, et n’accomplissant pas les conflits dépendants de la subjectivité en cause, suit librement l’intention artistique, etc., mène, et doit mener à quasi expérience la même part de vie feinte, de destin feint, etc.120 ».

  • 121 Edmund Husserl (1980), Hua XXIII, Phäntasie, p. 521/491.

48C’est donc l’existence d’un ordre objectif de la narration, qui est l’ordre de la totalité expressive que forme l’œuvre, qui assure que tout lecteur (y compris l’auteur comme lecteur) imagine les mêmes événements dans le même ordre narratif. Or, cette « existence » intersubjective rend à son tour possible la formation de quasi-jugements vrais ou faux de la part du lecteur — distincts des quasi-jugements vrais ou faux formulés de la part du narrateur ou des personnages eux-mêmes121 —, dont la vérité et la fausseté est rendue évidente dans les actes de phantasiai prescrits par l’œuvre. Ainsi, la vérité du quasi-jugement porté sur la saga d’Alexandre Dumas « le passé d’Athos est connu par le lecteur après que d’Artagnan eut été cherché les ferrets de diamants » est rendue évidente dans la quasi-lecture des Trois mousquetaires. Et cette quasi-vérité est apodictique, c’est-à-dire indubitable, et d’une indubitabilité accessible à tous, dans la mesure où Dumas a imaginé l’histoire d’un bout à l’autre, l’a écrite et l’a livrée ainsi au public. Ce qu’écrivait Boris Vian dans l’avant-propos de L’écume des jours vaut donc, en un sens, de manière générale : « les quelques pages de démonstration qui suivent tirent toute leur force du fait que l’histoire est entièrement vraie, puisque je l’ai imaginée d’un bout à l’autre ».

49Cependant, en dépit de l’analogie entre la quasi-expérience de la quasi-lecture et la perception de notre monde factuel, qui implique d’explorer le monde (ou quasi-monde) en explicitant des horizons déterminables à déterminer, et dont la détermination finale ne dépend pas de nous, puisque nous n’inventons rien et que nous découvrons tout, c’est-à-dire que la détermination des horizons est prescrite a priori par le monde tel qu’il est exprimé narrativement par l’œuvre (= objectivité-intersubjectivité de l’œuvre, comme pôle concordant d’une infinité d’expérience), la structure d’horizon des deux mondes est radicalement différente sur un point, qui entraîne une différence cruciale dans la méthode propre à l’analyse de l’œuvre littéraire. En effet,

  • 122 Edmund Husserl (1980), Hua XXIII, Phäntasie, p. 523/493.

« dans le monde, le monde effectivement réel, rien ne reste ouvert en soi, mais […] en soi tout est individuellement pleinement déterminé. Le monde au-delà des constellations les plus éloignées que notre expérience a jusqu’à présent atteintes est inconnu, mais il est connaissable empiriquement, il est déterminé en soi, des expériences sont possibles […] qui nous conduisent dans ce monde objective, ce monde étant en soi122 ».

  • 123 Edmund Husserl (1939), Erfahrung und Urteil, p. 202/207.
  • 124 Edmund Husserl (1980), Hua XXIII, Phäntasie, p. 523-4/493.
  • 125 Edmund Husserl (1980), Hua XXIII, Phäntasie, p. 524/493.
  • 126 Edmund Husserl (1980), Hua XXIII, Phäntasie, p. 520/490.

50Or, il en va tout autrement dans le « monde » imaginaire mis en forme dans la phantasia par l’artiste. Certes, nous avons affaire à un « monde » indéterminé du point de vue de la quasi-expérience, mais déterminé a priori (dans la phantasia mise en forme de l’artiste), et à déterminer dans l’exploration d’horizons assujettis à l’ordre narratif objectif de l’œuvre. Mais, dans la mesure où il s’agit précisément d’un « monde » de fiction, et qu’« une imagination n’atteint jamais son terme123 », nous n’avons pas affaire à des individus pleinement déterminés, mais à des quasi-individus qui ne possèdent que les déterminations objectives que l’artiste y a mis. Bref, il ne s’agit pas à proprement parler d’un « monde » (mais d’un quasi-monde), et on y trouve pas à proprement parler d’« individus » (mais des quasi-individus). De ce point de vue, il y a certes assujettissement en ce qui concerne ce qui a été inventé et mis en forme par l’artiste. Mais le reste n’est non seulement pas déterminé, mais est absolument indéterminable. À la question « qu’a fait D’Artagnan tel ou tel jour entre les événements des Trois mousquetaires et Vingt ans après », ou encore, « que se passait-il en Amériques pendant que les mousquetaires se trouvaient en Angleterre pour sauver Charles Ier ? », il n’y a aucune réponse, et tout énoncé à ce propos n’est ni vrai ni faux124. Autrement dit, alors que les horizons de l’expérience effective sont pleinement déterminables en principe (même si, factuellement, nous ne verrons peut-être jamais de nos yeux les constellations les plus éloignées de notre système solaire), ceux du « monde » fictionnel ne peuvent être déterminés intersubjectivement qu’aussi loin que l’artiste est lui-même allé dans sa « libre fiction artistique125 » et dans sa mise en forme, tandis que chaque lecteur peut inventer le reste. Mais sans que ce remplissement des horizons à discrétion puisse être amené à la quasi-expérience intersubjective, puisque celle-ci implique un assujettissement à des « enchaînements d’image déterminés126 » qui n’existent pas dans l’œuvre — à moins que le lecteur commence à écrire. Dans le premier cas, le lecteur devient un écrivain en puissance, et le remplissement de l’horizon de sa phantasia désormais libre de tout assujettissement à un ordre narratif objectif est à sa discrétion. Comme tout écrivain (à venir), il

  • 127 Jean-Paul Sartre (1948), Qu’est-ce que la littérature ?, Paris, Gallimard, p.  48-49.

« ne prévoit ni ne conjecture : il projette. Il arrive souvent qu’il s’attende, qu’il attende, comme on dit, l’inspiration. Mais on ne s’attend pas comme on attend les autres ; s’il hésite, il sait que l’avenir n’est pas fait, que c’est lui-même qui va le faire, et s’il ignore encore ce qu’il adviendra de son héros, cela veut simplement dire qu’il n’y a pas pensé, qu’il n’a encore rien décidé127 »

51Maintenant, cette particularité du « monde » imaginaire décrit par l’œuvre littéraire prescrit une méthode à toute tentative de l’explorer théoriquement. Dans le cas des œuvres scientifiques, de biographies, d’autobiographies, de mémoires, d’essais, etc., on peut attendre de la prise en compte, élargie au-delà de l’œuvre elle-même, d’un corpus plus important, de témoignages oraux ou écrits, des archives au sens le plus large, voire de l’état du monde effectif lui-même, qu’il nous permette de légitimer/déligitimer la vérité de ce qui y est dit et de ce que nous disons à son sujet. En outre, des catégories comme le mensonge, l’omission, la sincérité, etc., sont non seulement parfaitement applicables à l’auteur de ces œuvres, mais il s’agit d’actes (et, à travers eux, de propriétés de caractère) dont on peut théoriquement se convaincre de l’existence, et de jugements que l’on peut légitimer, par l’exploration des horizons de l’expérience du monde effectif en général, a priori déterminés, a posteriori déterminables, déterminés et re-déterminés intersubjectivement (quand bien même en fait certains horizons ne sont plus déterminables directement, voire plus déterminables du tout). Par exemple, l’étude théorique des Confessions autorise en principe et même exige de vérifier la sincérité de Rousseau en croisant ce qu’il dit avec ce que l’on sait par ailleurs des mêmes événements racontés par d’autres témoins, consignés dans des archives ; la lecture de sa correspondance et de ses autres œuvres, recoupée avec celle des auteurs dont il dit être persécuté, doit pouvoir nous permettre de faire des hypothèses sur un éventuel délire ; etc. En revanche, la quasi-vérité ou fausseté de ce que l’on peut dire du « monde » de l’œuvre ne peut être légitimée/délégitimée que dans la phantasia reproductrice assujettie à ce qui est signifié par la totalité expressive de l’œuvre. Dans ce contexte, toute prise en compte de documents extérieurs à l’œuvre elle-même n’aurait aucun sens, puisque n’est vrai au sens fort que ce que l’on peut imaginer à partir de l’œuvre, et qu’on peut imaginer comme pôle concordant des quasi-expériences à travers un même enchaînement objectif d’expressions. Quant au mensonge, à l’omission, à la sincérité, etc., il s’agit de quasi-actes (et, à travers eux, de quasi-propriétés de caractère) qui ne sont plus attribuables à l’auteur, mais éventuellement au narrateur, ou aux personnages (= attitude indicative neutralisée dans laquelle se constitue la catégorie proprement littéraire de narrateur, distinct de l’auteur, de personnage fictionnel, etc.) et il serait absurde d’explorer l’horizon de notre expérience effective pour décider de leur existence. Seule l’exploration de l’horizon de la quasi-expérience, dont la limite est fixée par ce que l’auteur a effectivement imaginé et mis en forme, doit permettre de légitimer les énoncés que nous pourrions être amenés à formuler à ce propos. Ainsi, le lecteur sait que K., le personnage principal du Chateau de Kafka, ment au fils de l’intendant du château lorsqu’il dit être le nouvel arpenteur du château, puisqu’il est écrit que sa nomination à ce statut suit le coup de téléphone du jeune homme pour vérifier l’identité du nouvel arrivant. Et la vérité de ce quasi-jugement est intersubjectivement vérifiable par la lecture du même enchaînement d’expressions en quoi consiste le début du livre de Kafka. Autrement dit, comme le dit Genette à partir de l’exemple d’À la recherche du temps perdu (mais cela vaut en principe pour toute quasi-lecture de l’œuvre littéraire), et comme cela est à présent justifié par une analyse phénoménologique de la différence de structure d’horizon entre expérience du monde effectif et quasi-lecture de l’œuvre littéraire,

  • 128 Gérard Genette (1972), Figure III, Paris, Seuil, p. 73.

« si nous voulions étudier pour eux-mêmes, disons les événements racontés par Michelet dans son Histoire de France, nous pourrions recourir à toutes sortes de documents extérieurs à cette œuvre et concernant l’histoire de France ; si nous voulions étudier pour elle-même la rédaction de cette œuvre, nous pourrions utiliser d’autres documents, tout aussi extérieurs au texte de Michelet, concernant sa vie et son travail pendant les années qu’il lui a consacrées. Telle n’est pas la ressource de qui s’intéresse, d’une part, aux événements racontés par le récit que constitue la Recherche du temps perdu, et d’autre part à l’acte narratif dont il procède : aucun document extérieur à la Recherche, et spécialement pas une bonne biographie de Marcel Proust, s’il en existait, ne pourrait le renseigner ni sur ces événements ni sur cet acte, puisque les uns et les autres sont fictifs et mettent en scène non Marcel Proust, mais le héros et narrateur supposé de son roman128 ».

  • 129 Gérard Genette (1972), Figure III, p. 73.
  • 130 Edmund Husserl (1980), Hua XXIII, Phäntasie, p. 510.

52Certes, comme l’ajoute Genette, cela ne signifie pas que « le contenu narratif de la Recherche soit […] sans aucun rapport avec la vie de son auteur129 ». Mais c’est une chose, d’un point de vue phénoménologique, d’être dans l’attitude expressive, traversant la totalité expressive qu’est l’œuvre littéraire vers le « monde » littéraire qu’elle signifie ; c’en est une autre de l’appréhender comme indication d’une personne réelle, de ses intentions et motivations, au moment d’écrire son œuvre, et d’étudier les fictions en tant qu’idées provenant toujours d’impression (pour parler comme Hume), « c’est-à-dire au sens phénoménologique […] comme des reproductions remaniées, et des mélanges de celles-ci130 ».

Conclusion

53Comment une science de la littérature est-elle possible ? Cette question d’apparence kantienne, nous l’avons vu, est à double sens : une science de la littérature est-elle possible, en dépit de la multiplicité des disciplines traitant du phénomène littéraire/une science de la littérature comme telle est-elle possible ? C’est la seconde partie de la question, à laquelle il nous est apparu plus urgent de répondre, qui nous a intéressé dans ce travail. Et nous avons essayé d’en fournir une réponse phénoménologique d’inspiration husserlienne. Dans ce cadre, la légitimité de l’existence d’une science de la littérature est en effet démontrée si l’on peut montrer que, à la démarcation ontologique de l’objet œuvre littéraire correspond une corrélation eidétiquement distincte entre un sens, celui de l’œuvre littéraire, et un type de conscience donatrice originaire spécifique dans lequel ce dernier se constitue. Cette conscience donatrice (quasi-)originaire du sens œuvre littéraire, nous l’avons appelée quasi-lecture, et nous l’avons définie comme suit : elle est la conscience signifive accomplie dans l’attitude expressive, appréhendant les tâches d’encre perçues sur du papier comme des expressions linguistiques et les traversant vers la signification qu’elles expriment et les objets signifiés. Conscience fondée sur des actes de phantasiai reproductrices dont la production est motivée par le conflit potentiel de ce qui est signifié par l’œuvre avec ce que l’on sait de notre monde de fait. De ce point de vue, c’est bien la démarcation d’un groupe clos de phénomènes, ceux de l’œuvre littéraire au sens strict, par opposition aux autres « littératures » (autobiographie, biographie, mémoires, articles de journaux, sciences), et par là l’existence d’une science qui s’y rattache, qui est légitimée, et qui doit se comprendre à partir de la distinction entre attitude de lecture positionnelle et neutralisée. Comme l’a montré la dernière partie de ce travail, le caractère proprement scientifique de cette science de l’œuvre littéraire est alors fondé sur la mise en forme de la phantasia, qui ne fait qu’un avec son idéalité, dans la mesure où cette dernière seulement permet de formuler des quasi-jugements vrais ou faux dont l’évidence est vérifiable intersubjectivement en suivant l’ordre narratif objectif de l’enchaînement des expressions et de leur signification.

54Cela dit, la description phénoménologique de la quasi-lecture nous a également permis de poser les bases d’une réponse à la première partie de la question indiquée plus haut (une science de la littérature est-elle possible ?) et de dégager des pistes pour développer un ensemble de questions liées à la science littéraire.

55D’abord, si la distinction entre attitude expressive et indicative nous a permis de dégager le caractère distinctif d’une science de l’œuvre littéraire par rapport à une psychologie ou à une sociologie de la littérature, elle nous a également permis de commencer à penser le problème de l’unité d’une science de la littérature en général. Car la connexion nécessaire entre indication et expression, légitimée par l’entrelacement entre attitude indicative et expressive, est ce qui doit permettre d’élever les sciences eidétiquement distinctes qui s’y enracinent à l’unité d’une science portant sur le fait littéraire : l’une traverse l’expression vers le « monde » imaginaire auquel elle renvoie ; les autres remontent des expressions dans leur matérialité (les traces d’encre existantes sur la papier) aux actes et motivations réelles (personnelles et sociales) de l’auteur ; mais l’une et les autres se croisent autour de l’oeuvre littéraire communiquée dans laquelle expression et indication, quoique eidétiquement distinctes l’une de l’autre, sont nécessairement liées. Ce développement préliminaire n’est d’ailleurs pas sans importance, puisqu’il constitue une réponse au modèle barthien de « Qu’est-ce que la critique ? ». Non seulement, comme l’a montré la description de la corrélation de quasi-lecture, l’existence d’au moins une science de la littéraire est légitime ; mais sa distinction d’avec la psychologie et la sociologie de la littérature, par exemple, dont l’existence distincte est légitimée par le type spécifique de l’attitude indicative, permet de penser des sciences formulant des jugements vrais (ou faux) en même temps, puisqu’elles portent sur des pôles différents du phénomène littéraire ; enfin, leur unification possible sur la base de la liaison nécessaire entre indication et expression (attitude indicative et expressive) substitue au modèle de la juxtaposition de discours pertinents celui de l’unité de sciences prétendant à la vérité, qu’il reste à élargir à la multiplicité des autres disciplines traitant du phénomène littéraire (stylistique, poétique, herméneutique de la réception, économie de l’œuvre littéraire, etc.).

56Ensuite, nous avons commencé à aborder le problème de la méthode de la science portant sur l’œuvre littéraire, dont la spécificité repose sur la structure d’horizon propre au « monde » imaginaire (monde de quasi-individus déterminables objectivement jusqu’à un certain point dans des horizons finis, c’est-à-dire jusqu’au point où l’auteur l’a imaginé et mis en forme) et à sa quasi-expérience corrélative, par rapport à celle du monde factuel (monde d’individus pleinement déterminés a priori et en principe déterminable par l’actualisation des horizons infinis possibles) et de son expérience. Et ce développement a permis de nous assurer en retour, de façon phénoménologique, du caractère distinctif de la science de l’œuvre littéraire.

  • 131 Jean-Paul Sartre (1948), Qu’est-ce que la littérature ?, p. 49.

57Le programme d’une phénoménologie husserlienne de la littéraire est cependant loin d’être réalisé. Nous avons fait attention, au début de ce travail, à mettre en [entre ?] parenthèses la couche esthétique de la constitution de l’œuvre d’art littéraire, fondée sur la constitution de l’œuvre dans l’attitude théorique ; mais aussi celle de la constitution du livre proprement dit, qui doit nous permettre par exemple de déterminer la place d’une science économique du livre ; nous n’avons pas parlé du problème (gadamerien) de l’application de la fiction, que l’on doit pouvoir clarifier et rendre compte sur des bases nouvelles, celles d’une phénoménologie husserlienne de la littérature ; la thèse de la coupure entre l’œuvre littéraire et les autres formes de « littérature » doit pouvoir nous permettre d’aborder à nouveaux frais les cas de mélange (apparent) des formes littéraires, comme celui du « roman philosophique » ; la description phénoménologique des attitudes, on l’a vu, doit nous permettre d’engager un débat avec le concept post-moderne de littérarité conditionnelle, dans le but de relégitimer la question sartrienne et ingardienne que ce dernier rend caduque, « qu’est-ce que la littérature ? » ; enfin, il y a des raisons de croire que la phénoménologie puisse nous mettre finalement en position d’adresser certains problèmes métaphysiques (« pourquoi écrire ? », « pourquoi lire ? »), ce que Sartre a en fait déjà commencé à faire dans la seconde partie de Qu’est-ce que la littérature ?, sur la base de la théorie phénoménologique de L’Être et le Néant. Tout cela, et bien d’autres choses encore, doit pouvoir être décrit. De ce point de vue, pour le phénoménologue husserlienne de la littérature, comme pour l’écrivain, « le futur est [en grande partie] une page blanche131 ». Mais l’on espère avoir commencé à rendre sensibles les services qu’une position husserlienne sur la littérature pourrait rendre — une position anachronique, en un sens, inspirée d’une vieille phénoménologie, mais dont on a le sentiment qu’elle n’a pas encore dit son dernier mot.

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Notes

1 Tzvetan Todorov (1965), Théorie de la littérature. Textes des formalistes russes, Paris, Seuil, p. 31.

2 Hans-Robert Jauss (1979), « Literaturgeschichte als Provokation der Literaturwissenschaft », in R. Warning (éd.), Rezeptionsästhetik, München, Fink, p. 126.

3 Hans-Robert Jauss (1979), « Literaturgeschichte als Provokation der Literaturwissenschaft », p. 129.

4 Voir Roland Barthes (1966b), « Introduction à l’analyse structurale des récits », Communications 8, p. 1-27. ; Vladimir Propp (1970), Morphologie du conte, Paris, Seuil, p. 141.

5 Algirdas Julien Greimas (1976), Maupassant. La sémiotique du texte : exercices pratiques, Paris, Seuil, p. 7.

6 Hans-Robert Jauss (1979), « Literaturgeschichte als Provokation der Literaturwissenschaft », p. 128.

7 Jauss souligne d’ailleurs dans « Limites et tâches d’une herméneutique littéraire » les « apories de la méthode structuraliste » qui ont conduit au « retour à la connaissance historique » marquée, contre « l’historicisme classique », par « une réflexion méthodique sur l’historicité de la compréhension » d’inspiration gadamérienne. Voir Hans-Robert Jauss (2017a), « Limites et tâches d’une herméneutique littéraire », in H.-R Jauss, Pour une herméneutique littéraire, Paris, Gallimard, p. 26-27. L’herméneutique littéraire jaussienne, qui est le fruit d’un tel retour, ne saurait donc se coordonner à l’analyse structurale, mais ne peut que s’y substituer.

8 Hans-Robert Jauss (2017a), « Limites et tâches d’une herméneutique littéraire », p. 26 ; Hans-Georg Gadamer (1990), Hermeneutik 1. Wahrheit und Methode: Grundzüge einer philosophischen Hermeneutik, Tübingen, J. C. B. Mohr, p. 171-172.

9 Hans-Robert Jauss (1979), « Literaturgeschichte als Provokation der Literaturwissenschaft », p. 128.

10 Paul Bénichou (1948), Morales du grand siècle, Paris, Gallimard, p. 13.

11 Paul Bénichou (1948), Morales du grand siècle, p. 9.

12 Lucien Goldmann (1959), Le dieu caché. Étude sur la vision tragique dans les Pensées de Pascal et dans le théâtre de Racine, Paris, Gallimard, p. 7.

13 Jean Starobinski (1971), Jean-Jacques Rousseau. La transparence et l’obstacle, Paris, Gallimard p. 10. Pour ne rien dire, évidemment, des propres « reconstructions » jaussiennes de l’horizon social et littéraire motivant la production de tel ou tel type de lecture à telle ou telle époque.

14 Gérard Genette (1972), Figure III, Paris, Seuil, p. 9-10.

15 Roland Barthes (1966b), Communications 8, p. 1-2.

16 On se rappelle en effet que, dans les premières lignes du Cours de linguistique générale, Saussure ne cherche pas simplement à fixer le domaine autonome de la linguistique, c’est-à-dire la langue, mais, par là, à fournir au langage, « multiforme et hétéroclite », un « principe de classification. Dès que nous lui donnons la première place parmi les faits de langage, nous introduisons un ordre naturel dans un ensemble qui ne se prête à aucune autre classification ». Voir Ferdinand De Saussure (2016), Cours de linguistique générale, Paris, Édition Payot & Rivages, p. 73-74 ; voir également p. 85.

17 Propp (1970), Morphologie du conte, p. 25.

18 Immanuel Kant (2017), Principes métaphysiques de la science de la nature, Paris, Vrin, p. 62-64.

19 Roland Barthes (1964), Essais critiques, Paris, Seuil, p. 252.

20 Roland Barthes (1964), Essais critiques, p. 253-254.

21 Roland Barthes (1964), Essais critiques, p. 254.

22 Roland Barthes (1964), Essais critiques, p. 252.

23 Roland Barthes (1964), Essais critiques, p. 256.

24 Roland Barthes (1953), Le degré zéro de l’écriture, Paris, Seuil, p. 15-16.

25 Roland Barthes (1964), Essais critiques, p. 254.

26 Roland Barthes (1964), Essais critiques, p. 255.

27 Roland Barthes (1964), Essais critiques, p. 257.

28 Si dans « Qu’est-ce que la critique ? », ce caractère problématique, à savoir le fait que l’œuvre littéraire est du « sens suspendu : elle s’offre en effet au lecteur comme un système signifiant déclaré mais se dérobe à lui comme objet signifié » ne vaut en fait que pour « la “bonne” littérature » (Barthes (1964), Essais critiques, p. 266), il est ensuite généralisé, trois ans plus tard, dans Vérité et Critique, à l’ensemble de la littérature. Ainsi, l’œuvre est « l’ambiguïté […] toute pure : si prolixe soit-elle, elle possède quelque chose de la concision pythique, paroles conformes à un premier code (la Pythie ne divaguait pas) et cependant ouverte à plusieurs sens, car elles étaient prononcées hors de toute situation — sinon la situation même de l’ambiguïté : l’œuvre est toujours en situation prophétique » (Barthes 1966a, 59). De ce point de vue, il est surprenant que cette généralisation s’accompagne de la volonté de dégager une place, à côté de la lecture et de la critique, pour une science de la littérature. Celle-ci a alors pour objet « non pas tel sens, mais la pluralité même des sens de l’œuvre » (Roland Barthes (1966a), Critique et vérité, p. 60). Là encore, il n’est pas nécessaire de reconstituer le détail de cette position, et nous ne la signalons ici que pour indiquer que celle de l’article de 1963 n’est pas la seule possible. Cette dernière suffira en revanche amplement pour notre but, qui est de dégager l’arrière-plan sur lequel viendra se distinguer notre théorie d’inspiration husserlienne.

29 Roland Barthes (1964), Essais critiques, p. 257.

30 Gaston Bachelard (1957), La poétique de l’espace, Paris, PUF, p. 2 ; Jean Starobinski (1971), Jean-Jacques Rousseau. La transparence et l’obstacle, Paris, Gallimard p. 285.

31 Lucien Goldmann (1959), Le dieu caché, p. 58.

32 Voir Claudio Majolino (2012), « Multiplicity, Manifolds and Varieties of Constitution: A Manifesto », The New Yearbook for Phenomenology and Phenomenological Philosophy 12, p. 155-182 et Aurélien Djian & Claudio Majolino (2020), « Phenomenon », in Claudio Majolino, Burt Hopkins & Daniele De Santis (eds.), Handbook of Phenomenological Philosophy, London, Routledge. De ce point de vue, au-delà de certains points de désaccord locaux — le plus important étant de concevoir la quasi-lecture comme un acte neutralisé (cf. Roman Ingarden (1973), The Literary Work of Art. An Investigation on the Borderlines of Ontology, Logic and Theory of Literature, Evanston, Northwestern University Press, p. 181 ; p. 221), la phénoménologie husserlienne de la littérature que nous allons esquisser ici se distingue à plusieurs niveaux des textes de Ingarden (et de Iser, qui développe les positions de Ingarden dans Der Akt des Lesens). D’abord, contrairement à L’œuvre d’art littérature, il s’agit d’une phénoménologie (« comment en vient-on à reconnaître quelque chose comme ayant le sens d’une œuvre littéraire ? »), et non d’une ontologie de l’œuvre littéraire (« qu’est-ce qu’une œuvre littéraire ? ») (Roman Ingarden (1973), The Literary Work of Art, p. 3 ; p. 216). La première ayant précisément pour but de légitimer, en les ramenant à leurs sources subjectives constitutives, les démarcations dégagées par la seconde (voir nos analyses infra.). Ensuite, par opposition à La connaissance de l’œuvre d’art littéraire, ainsi qu’à ses textes consacrés à une esthétique phénoménologique, on propose ici une phénoménologie husserlienne, plus particulièrement transcendantale. Celle-ci est ouvertement critiquée par Ingarden dans ses œuvres (par exemple Roman Ingarden (1973), The Literary Work of Art, p. 363), celui-ci proposant de ce point de vue une phénoménologie plus proche dans son principe de la phénoménologie purement descriptive des Recherches logiques qui, certes, est eidétique, mais dont la réalisation est indépendante de l’accomplissement de l’épochè (pour plus de détails, cf. Aurelien Djian & ClaudioMajolino (2020), « Phenomenon »). Cela dit, il reste que beaucoup des analyses d’Ingarden doivent pouvoir être reprises et réinterprétées dans un cadre transcendental. C’est le cas par exemple de sa théorie des lieux d’indétermination, que l’on clarifiera plus loin à partir d’une description phénoménologique de la structure d’horizon propre à la phantasia qui fonde l’acte de quasi-lecture. Voir Roman Ingarden (1973), The Literary Work of Art, p. 246-254).

33 Edmund Husserl (1977), Ideen I. Hua III-1. Ideen zu einer reinen Phänomenologie und phänomenologischen Philosophie. Erstes Buch: Allgemeine Einführung in die reine Phänomenologie 1. Halbband: Text der 1.-3. Auflage - Nachdruck, The Hague, Martinus Nijhoff, p. 38/58.

34 Edmund Husserl (1977), Ideen I, p. 321/467. C’est Husserl qui souligne dans la citation. Comme pour toutes les références aux œuvres de Husserl, je renvoie à la pagination allemande puis française (p.XXall/XXfr).

35 Edmund Husserl (1977), Ideen I, p. 314/458.

36 Hormis les concepts de catégorie et de région, que nous laisserons de côté ici (cf. infra) l’ensemble des concepts qui vont être utilisés ici seront explicités plus loin dans l’article (§II.1 et II.2).

37 Edmund Husserl (1952), Ideen II. Hua IV. Ideen zur einer reinen Phänomenologie und phänomenologischen Philosophie. Zweites Buch: Phänomenologische Untersuchungen zur Konstitution, The Hague, Martinus Nijhoff, p. 180/255.

38 Notamment Jacques Derrida (1967), La voix et le phénomène. Introduction au problème du signe dans la phénoménologie de Husserl. Paris, PUF, p. 2-3.

39 En réalité, toute science ne s’articule pas autour d’une région. L’ontologie formelle, par exemple, qui s’occupe des catégories du « quelque chose en général », ne s’organise pas autour d’une région, dans la mesure où celle-ci se définit par son renvoi à un individu (Individuum) qui, par définition, est individualisé dans le temps, ce qui n’est pas le cas du « quelque chose » (cf. Edmund Husserl (1977), Ideen I, §10). Cela dit, la science littéraire renvoie bien pour sa part à une catégorie d’objet, l’œuvre littéraire, qui appartient à la région « esprit ». Il n’y a donc pas lieu d’examiner plus avant ici ce point technique de la théorie husserlienne.

40 Voir Claudio Majolino (2015), « Individuum and Region of Being: On the Unifying Principle of Husserls Headless” Ontology » in Commentary on Husserl’s Ideas I (éd. Andrea Staiti), Berlin/Boston, De Gruyter.

41 Edmund Husserl (1976), Krisis. Hua VI. Die Krisis der europäischen Wissenschaften und die transzendentale Phänomenologie. Eine Einleitung in die phänomenologische Philosophie, The Hague, Martinus Nijhoff, p. 368/406.

42 Voir Edmund Husserl (1952), Ideen II, p. 180/255.

43 Edmund Husserl (1959), Erste Philosophie (1923/4). Zweiter Teil: Theorie der phänomenologischen Reduktion, The Hague, Martinus Nijhoff, p. 100/141.

44 Edmund Husserl (1959), Erste Philosophie II, p. 145/202.

45 Edmund Husserl (1952), Ideen II, p. 3/26.

46 Edmund Husserl (1959), Erste Philosophie II, p. 95/135.

47 Edmund Husserl (1973), Die Idee der Phänomenologie, p.  55/79.

48 Edmund Husserl (1973), Die Idee der Phänomenologie, 73/98.

49 Edmund Husserl (1977), Ideen I, p. 303/443.

50 Edmund Husserl (1977), Ideen I, p. 304/444.

51 Edmund Husserl (1977), Ideen I, p. 305-6/446.

52 Edmund Husserl (1977), Ideen I, p. 301/441

53 De ce point de vue, je prends certes un plaisir esthétique ou moral à l’égard de tel ou tel événement raconté par Soboul ou Rousseau, mais ce serait une erreur d’en déduire que le sens fondamental sur lequel s’édifie celui relatif à l’attitude axiologique doive changer pour autant. Le physicien qui, posant ses appareils de mesure, s’absorbe dans la beauté du mouvement des étoiles qui l’entoure continue d’appréhender l’objet qui l’intéresse comme mouvement naturel des étoiles, et non comme une œuvre d’art (à moins de considérer le monde entier, d’un point de vue téléologique, comme l’œuvre d’un artiste divin, mais dans ce cas il s’agit d’une nouvelle attitude, l’attitude téléologique à l’égard du monde en général). Ce qui change, c’est que le caractère doxique avec lequel je l’appréhende passe à l’arrière-plan et sert de tremplin pour une autre couche thématique, celle du beau mouvement des étoiles. De même, les Confessions gardent le sens d’une autobiographie lorsque je passe de l’attitude théorique — par laquelle je prends connaissance de la vie de Rousseau, conformément à son intention exprimée dans les fameuses lignes du premier livre de « montrer à mes semblables un homme dans toute la vérité de la nature ; et cet homme ce sera moi » (Jean-Jacques Rousseau (1998), Les confessions. Livres I à VI, Paris, Librairie générale française, p. 23) — à l’attitude évaluative, où je vis attentivement la beauté ou la laideur, la moralité ou l’immoralité de ce qu’il a fait. Le concept de littérarité conditionnelle, discuté par Genette dans « Fiction et Diction », qui fait dépendre la littérarité « d’une attitude individuelle, comme celle de Stendhal devant le style du Code civil » (Gérard Genette (2004), Fiction et diction. Précédé de Introduction à l’architexte, Paris, Seuil, p. 88 ; 107) est ainsi théoriquement insatisfaisant. D’une part, parce que tout sens peut être thématisé dans l’attitude axiologique, et ne se transforme pas pour autant en celui d’une œuvre d’art en général, d’une œuvre d’art littéraire en particulier. Ensuite parce que le sens des Confessions, par exemple, comme autobiographie et non comme œuvre littéraire, est un produit social, c’est-à-dire intersubjectif, et par conséquent est relativement indépendant de l’attitude de tel ou tel. De manière générale, la phénoménologie husserlienne des attitudes et de la communication intersubjective aurait beaucoup à dire sur ces problèmes, que nous ne pouvons pas aborder ici dans le détail.

54 Edmund Husserl (1952), Ideen II, p. 3/25-6.

55 Edmund Husserl (1959), Erste Philosophie II, p. 104/147.

56 Edmund Husserl (1952), Ideen II, p. 27/55.

57 Edmund Husserl (1977), Ideen I, p. 192/288)

58 Edmund Husserl (1977), Ideen I, p. 192/289, 194/291.

59 Edmund Husserl (1977), Ideen I, p. 187/283.

60 Edmund Husserl (1977), Ideen I, §103-4.

61 Edmund Husserl (1977), Ideen I, p. 267/394 ; voir également Edmund Husserl (1952), Ideen II, p. 16/39-40.

62 Edmund Husserl (1952), Ideen II, p. 18/42. Ces objectivités formelles se constituant d’ailleurs autant dans la sphère doxique (objectivante) que non-doxique : « il y a sans aucun doute une joie collective, un plaisir collectif, un vouloir collectif, etc., ou, comme j’ai l’habitude de le dire, il y a à côté du “et” doxique (logique) un “et” axiologique et pratique. Cela est vrai aussi du “ou” et de toutes les synthèses qui appartiennent à ce groupe. Par exemple, la mère qui regarde avec amour son groupe d’enfants, embrasse en un seul acte d’amour chaque enfant séparément et tous ensemble » (Edmund Husserl (1977), Ideen I, p. 279/410.).

63 Edmund Husserl (1939), Erfahrung und Urteil. Untersuchung zur Genealogie der Logik, Prag, Academia Verlagsbuchhandlung, p. 311-2/314.

64 Edmund Husserl (1939), Erfahrung und Urteil, p. 320/322.

65 Edmund Husserl (1980), Hua XXIII. Phäntasie, Bildbewusstsein, Erinnerung. Zur Phänomenologie der anschaulichen Vergegenwartigungen. Texte aus dem Nachlass (1898-1925), The Hague, Martinus Nijhoff, p. 499.

66 Edmund Husserl (1952), Ideen II, p. 18/42 ; Edmund Husserl (1939), Erfahrung und Urteil, §47 et §58-9. Voir infra, point 5, pour une définition de cette notion.

67 Edmund Husserl (1952), Ideen II, p. 24/49.

68 Edmund Husserl (1977), Ideen I, p. 14-5/21-2.

69 Edmund Husserl (1973), Ding und Raum. Vorlesungen 1907, U. Claesges (ed.), The Hague, Netherlands, Martinus Niehoff, p. 66/91.

70 Edmund Husserl (1952), Ideen II, p. 37/68.

71 Voir Edmund Husserl (1952), Ideen II, §15.

72 Edmund Husserl (1973), Ding und Raum, p. 45/69.

73 Edmund Husserl (1973), Ding und Raum, p. 46/69.

74 Edmund Husserl (1973), Ding und Raum, p. 57-8/82.

75 Edmund Husserl (1973), Ding und Raum, p. 50/74.

76 Edmund Husserl (1973), Ding und Raum, trad. modif., p. 55/79.

77 Edmund Husserl (1973), Ding und Raum, p. 196-7/235-6.

78 Edmund Husserl (1973), Ding und Raum, p. 190-1/229.

79 Edmund Husserl (1952), Ideen II p. 86/128.

80 Edmund Husserl (1977), Ideen I, §82, 84 et 86.

81 Edmund Husserl (1973), Hua I. Cartesianische Meditationen und Pariser Vorträge, The Hague, Martinus Nijhoff, p. 81-3/89-91.

82 À la liberté motivée du halo correspond, pour l’apparition impropre, un « type de motivation qui est inclus dans la forme de la conscience intime du temps. Cette forme est quelque chose d’absolument fixe : la forme subjective du maintenant, de l’avant, etc. Je ne peux rien y changer » (Edmund Husserl (1952), Ideen II p. 227/314).

83 Edmund Husserl (1973), Ding und Raum, p. 291/342.

84 Edmund Husserl (1952), Ideen II p. 152/215.

85 Edmund Husserl (1980), Hua XXIII. Phäntasie, Bildbewusstsein, Erinnerung, p. 559.

86 Edmund Husserl (1980), Hua XXIII. Phäntasie, Bildbewusstsein, Erinnerung, p. 522/492.

87 Celle-ci ne correspond pas au livre à proprement parler, qui désigne une objectivité non pas naturelle mais spirituelle. La description des différentes étapes de sa constitution, qu’une phénoménologie de la littérature doit accomplir, dépasse cependant le cadre limité de cet article, et nous la laisserons de côté dans ce qui suit.

88 Edmund Husserl (1952), Ideen II, p. 29-30/58.

89 Edmund Husserl (1952), Ideen II, p. 82/123.

90 Edmund Husserl (1984), Hua XIX-1. Logische Untersuchungen. Zweiter Teil. Untersuchungen zur Phänomenologie und Theorie der Erkenntnis, The Hague, Martinus Nijhoff, p. 39.

91 Edmund Husserl (1984), Hua XIX-1. Logische Untersuchungen, p. 37.

92 Edmund Husserl (1984), Hua XIX-1. Logische Untersuchungen, p. 31.

93 Voir Claudio Majolino (2010), « Structure de l’indice et équivocité du signe. À l’origine du partage expression/indice dans les Recherches logiques », Histoire Épistémologie Langage 32, 2, p. 89.

94 Edmund Husserl (1984), Hua XIX-1. Logische Untersuchungen, p. 50.

95 Edmund Husserl (1984), Hua XIX-1. Logische Untersuchungen, p. 42.

96 Edmund Husserl (1984), Hua XIX-1. Logische Untersuchungen, p. 42-43.

97 Le cas du lecteur est un peu différent : contrairement à ce qui vaut pour l’auteur, où l’œuvre constitue le point de départ à partir duquel inférer l’existence de celui-ci et de ses intentions, de ses traits de personnalités, etc., pour le lecteur, il s’agit du point d’arrivée de la sphère psychique qui s’y rapporte comme à son objet intentionnel. Dans les deux cas, cependant, l’œuvre joue le rôle de facteur de délimitation de l’étendue psychique du lecteur et de l’auteur à explorer, puisque, au sein d’une science de la littérature, seul ce qui entre en jeu dans l’invention ou dans la lecture de l’œuvre en question nous intéresse : comment l’auteur en est-il venu à écrire cette œuvre ? « Comment Goethe et ses contemporains allemands ont-ils lu », et en sont-ils venus à lire ainsi La Nouvelle Héloïse ? (Hans-Robert Jauss (2017b), « La Nouvelle Heloïse de Rousseau et le Werther de Goethe à l’intérieur du changement d’horizon entre le siècle des Lumières et l’idéalisme allemand », in H.-R Jauss, Pour une herméneutique littéraire, Paris, Gallimard, p. 280.).

98 Roland Barthes (1964), Essais critiques, Paris, Seuil, p. 254.

99 Edmund Husserl (1976), Krisis, p. 368/406.

100 Edmund Husserl (1980), Hua XXIII, Phäntasie, p. 514.

101 Edmund Husserl (1980), Hua XXIII, Phäntasie, p. 508.

102 Edmund Husserl (1980), Hua XXIII, Phäntasie, p. 504.

103 Edmund Husserl (1980), Hua XXIII, Phäntasie, p. 516/487.

104 Edmund Husserl (1980), Hua XXIII, Phäntasie, p. 509-510.

105 Edmund Husserl (1980), Hua XXIII, Phäntasie, p. 518.

106 Edmund Husserl (1980), Hua XXIII, Phäntasie, p. 515/487.

107 Edmund Husserl (1980), Hua XXIII, Phäntasie, p. 510.

108 Edmund Husserl (1980), Hua XXIII, Phäntasie, p. 504.

109 Edmund Husserl (1980), Hua XXIII, Phäntasie, p. 510.

110 Edmund Husserl (1980), Hua XXIII, Phäntasie, p. 519/489.

111 Nous identifions ici provisoirement œuvre littéraire écrite et art narratif. Le cas de la littérature orale demanderait une discussion détaillée que nous ne pouvons pas engager ici. Reste que, s’il est vrai, comme nous le verrons plus loin, que l’œuvre littéraire constitue une objectivité idéale, celle-ci n’est « pas encore parfaitement constituée par une telle transmission actuelle de ce qui est produit originairement en quelqu’un, à quelqu’un d’autre qui le reproduit originairement » — c’est-à-dire précisément par le processus de tradition littéraire orale —, dans la mesure où « il lui manque la présence perdurante des “objets idéaux”, qui persistent aussi dans les temps où l’inventeur et ses associés ne sont plus éveillés à un tel échange ou en général quand ils ne sont plus en vie. Il lui manque l’être-à-perpétuité, demeurant même si personne ne l’a effectué dans l’évidence ». Et c’est là qu’entre en jeu « la fonction décisive de l’expression linguistique écrite » (Edmund Husserl (1976), Krisis, p. 371/410). On verra plus loin comment cette mise en forme écrite fournit l’objectivité-intersubjectivité nécessaire à une science de l’œuvre littéraire comme telle.

112 Edmund Husserl (1980), Hua XXIII, Phäntasie, p. 509-510.

113 Edmund Husserl (1984), Hua XIX-1. Logische Untersuchungen., p. 44.

114 Edmund Husserl (1984), Hua XIX-1. Logische Untersuchungen., p. 44.

115 Dans certains cas, le conflit doit précisément être actualisé pour faire reconnaître le caractère littéraire de l’œuvre en question. C’est précisément ce que fait par exemple Genette en discutant de la chronologie de la Recherche du temps perdu dans le chapitre « durée » de son Discours du récit. Discussion qui aboutit à la conclusion que la matinée Guermantes prend place après la mort de Proust l’écrivain, en 1922, ce qui implique le caractère fictionnel de la Recherche (Gérard Genette (1972), Figure III, Paris, Seuil, p. 126-127).

116 Edmund Husserl (1980), Hua XXIII, Phäntasie, p. 514/486.

117 Edmund Husserl (1952), Ideen II, p. 243/334.

118 Edmund Husserl (1980), Hua XXIII, Phäntasie, p. 519/489.

119 Edmund Husserl (1980), Hua XXIII, Phäntasie, p. 519/489.

120 Edmund Husserl (1980), Hua XXIII, Phäntasie, p. 520/490.

121 Edmund Husserl (1980), Hua XXIII, Phäntasie, p. 521/491.

122 Edmund Husserl (1980), Hua XXIII, Phäntasie, p. 523/493.

123 Edmund Husserl (1939), Erfahrung und Urteil, p. 202/207.

124 Edmund Husserl (1980), Hua XXIII, Phäntasie, p. 523-4/493.

125 Edmund Husserl (1980), Hua XXIII, Phäntasie, p. 524/493.

126 Edmund Husserl (1980), Hua XXIII, Phäntasie, p. 520/490.

127 Jean-Paul Sartre (1948), Qu’est-ce que la littérature ?, Paris, Gallimard, p.  48-49.

128 Gérard Genette (1972), Figure III, Paris, Seuil, p. 73.

129 Gérard Genette (1972), Figure III, p. 73.

130 Edmund Husserl (1980), Hua XXIII, Phäntasie, p. 510.

131 Jean-Paul Sartre (1948), Qu’est-ce que la littérature ?, p. 49.

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Pour citer cet article

Référence électronique

Aurélien Djian, « L’idée d’une science littéraire et la phénoménologie de la lecture », Methodos [En ligne], 20 | 2020, mis en ligne le 18 février 2020, consulté le 28 mars 2020. URL : http://journals.openedition.org/methodos/6827 ; DOI : https://doi.org/10.4000/methodos.6827

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Auteur

Aurélien Djian

Université de Lille/UMR STL

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