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Comptes rendus

Compte rendu de Marco Menin, La morale sensitive de Rousseau. Le livre jamais écrit, Paris, L’Harmattan, 2019

Nassim El Kabli
Référence(s) :

Marco Menin, La morale sensitive de Rousseau. Le livre jamais écrit, Paris, L’Harmattan, 2019, 362 p., ISBN 978-2-343-18966-6

Texte intégral

  • 1 Daniele Del Giudice (1983), Lo stadio di Wimbledon, Einaudi, préface d’Italo Calvino.
  • 2 Marco Menin (2013), Il libro mai scritto. La morale sensitiva di Rousseau, Bologna, Il Mulino. Ce l (...)
  • 3 Ce personnage de fiction est librement inspiré de la figure de Roberto Bazlen, « artiste sans œuvre (...)

1Dans un roman publié en 1983, Le Stade de Wimbledon1, Daniele Del Giudice dresse le portrait d’un auteur qui n’a jamais publié. On pourrait penser que seule la fiction peut donner corps à une telle idée. Il n’en est rien, comme en témoigne, 30 ans plus tard, la parution en 2013 d’un livre du philosophe italien Marco Menin, spécialiste de Rousseau : Il libro mai scritto. La Morale sensitiva di Rousseau2. Publié en italien, ce livre est traduit en français par l’auteur lui-même et paraît aux éditions L’Harmattan en 2019. Il ne faut pas forcer la comparaison : n’est-il pas paradoxal d’écrire un livre sur un livre que Rousseau n’a pas écrit, alors même qu’à la différence de Roberto Bazlen, le héros de Del Giudice3, Rousseau a beaucoup écrit, et dans tous les genres ? Quel sens donner au projet de Marco Menin, et en quoi peut-il nous éclairer sur la pensée de Jean-Jacques Rousseau ?

2Le livre de Menin est organisé en trois grandes parties précédées d’une préface et complétées par une bibliographie critique abondante, structurée en quatre sections et par un index nominum. La problématique obéit à une double logique. D’une part, Marco Menin s’emploie à rechercher les traces de cette « morale sensitive », de ce « matérialisme du sage » que Rousseau appelait de ses vœux avant d’en abandonner le projet. Il faut distinguer ici les passages, peu nombreux, où Rousseau thématise explicitement ce projet et les traces implicites qui seraient dispersées dans l’œuvre de Rousseau sans que l’expression y figure formellement. D’autre part, l’auteur s’attache à rendre compte d’une problématique philosophique inhérente au projet inabouti de Rousseau, celle de l’articulation entre matérialisme et liberté, entre économie animale et économie morale. Il s’agit donc à la fois d’explorer un champ peu exploité des études rousseauistes et de traiter une question fondamentale de la pensée de Rousseau et, plus largement, de la culture philosophique du XVIIIe siècle à laquelle Rousseau appartient et avec laquelle il est en constant dialogue.

  • 4 Étienne Gilson (1932), « La méthode de M. de Wolmar », in Les Idées et les Lettres, Essais d’art et (...)
  • 5 P. Hartmann (2001), entrée « Morale sensitive » du Dictionnaire Jean-Jacques Rousseau, Champion, p. (...)
  • 6 Marco Di Palma (2000), « Rousseau’s Enligthenment Ethics : The Synthesis of Materialism and Morals  (...)
  • 7 Laurent Jaffro (2014), « Comment produire le sentiment de l’existence », in Jean-Jacques Rousseau e (...)

3Pour être originale, la démarche de Marco Menin n’est pas pour autant sans précédent. L’auteur recense, notamment dans la Préface, les études consacrées à la morale sensitive. Il rend hommage à Étienne Gilson qui fut le premier à attirer l’attention sur l’importance de ce qu’il appelle « la méthode de M. de Wolmar4 ». Ces études restent cependant marginales ou périphériques. « L’appel de Gilson n’a pas été entendu, ou partiellement entendu […]. Bien que ce texte fantôme, qui “hante secrètement l’œuvre entière de son auteur”5 ait suscité un certain intérêt, il n’existe pas d’études consacrées spécifiquement à ce sujet (sauf, à ma connaissance, une importante exception6). Le matérialisme du sage est, en fait, principalement traité en relation avec d’autres questions problématiques, au risque d’être privé de son intérêt théorique spécifique » (p. 26-27). À l’exception évoquée par Menin on pourrait ajouter un important article de Laurent Jaffro, « Comment produire le sentiment de l’existence7 ».

4En un sens, le point de départ de la réflexion de Marco Menin n’est pas tant le célèbre passage du livre IX des Confessions que l’invitation lancée par Étienne Gilson il y a près d’un siècle.

5Plus que d’une véritable absence de la morale sensitive dans la littérature secondaire, il faudrait parler d’une présence en retrait. Un problème surgit inévitablement : si la morale sensitive ne fait pas l’objet d’une thématisation explicite par Rousseau, si elle ne peut être reconstituée que par extraction à partir des ouvrages publiés et des textes dans lesquels elle apparaît en filigrane, comment concevoir l’autonomie de ce concept ? Il n’est sans doute pas étonnant que les études qui ont pris en compte la morale sensitive l’aient fait « en relation avec d’autres questions problématiques », comme le regrette Menin (p. 27). Menin se propose donc de rendre à ce concept sa véritable place.

  • 8 Jean-Jacques Rousseau (1959), Les Confessions, Gallimard (Pléiade), Œuvres complètes, I, p. 409.

6Le projet rousseauiste de la morale sensitive vise à refonder la morale en déplaçant son centre de gravité. À une morale de l’intériorité où la raison seule conçoit les règles et les prescriptions qu’un sujet doit se donner pour bien vivre, Rousseau entend opposer ou contraposer l’importance de l’environnement extérieur (« le régime extérieur ») dans la constitution morale du sujet. Il s’agit de légitimer la fonction pratique de la sensibilité. Ce projet repose principalement sur les observations que Rousseau a pu faire (« Les frappantes et nombreuses observations que j’avais recueillies » écrit l’auteur des Confessions8). Mais Marco Menin s’emploie à montrer que ce projet s’inscrit dans un contexte philosophique et anthropologique large, celui du XVIIIe siècle et de sa « confiance dans la malléabilité de l’être humain » (p. 39). Ce contexte est aussi de nature épistémologique, comme en témoigne l’importance de la médecine qui fera l’objet d’un examen approfondi dans la troisième partie de l’ouvrage.

  • 9 Pourquoi « fardeau » ? Si le fardeau est ce que l’on porte (et doit porter) malgré soi, Rousseau, n (...)

7C’est le cadre strictement philosophique qu’analyse Marco Menin dans la première partie de son ouvrage qui porte le titre « Le fardeau de la tradition9 ». Ce qui caractérise l’univers philosophique du XVIIIe siècle ne peut se comprendre qu’à la lumière des vifs débats concernant la capacité proprement humaine à se perfectionner. Dans ces débats, Locke occupe un statut particulier, celui de « divinité tutélaire » (p. 63) au côté de Newton. Sur le plan plus proprement ontologique, l’influence de Descartes sera décisive en ce que Rousseau lui reconnaît d’avoir su « identifier le problème fondamental de la philosophie, à savoir le rapport entre l’âme et le corps » (p. 52). Problème qui trouvera aux yeux de Rousseau une ébauche de solution dans la philosophie de Malebranche, le premier à « accorder rationalité physique et rationalité éthique » (p. 56) et, surtout, le premier à concevoir l’idée que l’ordre moral « ne peut être connu sans l’intervention d’un principe immédiat et prérationnel lié à la dimension sentimentale et, par voie de conséquence, à l’ordre physique » (p. 57). Au chapitre des influences, on compte Bernard Lamy à qui Rousseau doit l’idée décisive selon laquelle l’âme humaine est susceptible de changements « par l’application d’une méthode expérimentale, basée sur la correspondance entre stimuli extérieurs et passions » (p. 58). La morale sensitive ne peut se comprendre qu’à partir de « l’apprentissage sensualiste » (p. 73) de Rousseau, apprentissage dont Diderot et surtout Condillac furent les maîtres. Mais comme pour tout apprentissage pleinement accompli, l’élève finit par, sinon dépasser ses maîtres, du moins s’affranchir de leur autorité. Si Rousseau partage avec eux l’idée que l’homme est un être de sensations, il ne partage pas leurs conclusions ; il leur reproche principalement d’avoir nié la liberté morale de l’homme, question sur laquelle ces deux auteurs ne s’accordent d’ailleurs pas. « C’est précisément la question de la “liberté morale” qui marque le point de désaccord le plus évident entre Condillac et Diderot » (p. 76).

8La question de la liberté est capitale et marque le point d’envol de la démarche singulière et originale de Rousseau ; il renouvelle (ou se proposait de renouveler) le matérialisme, défini jusqu’alors comme une réduction de l’être humain à de simples mécanismes physiques qui excluent toute idée d’autonomie ou de liberté ; ce matérialisme trouvera son point d’achèvement dans la philosophie d’Holbach (p. 83). Ce que Rousseau reproche fondamentalement à ces « désolantes doctrines », c’est d’ouvrir la voie au dogmatisme et à l’athéisme. Le projet de morale sensitive, le « matérialisme du sage » ont pour tâche de « dépasser les limites d’unilatéralité de la matière et du mécanicisme, jusqu’à délimiter – grâce à une doctrine originale de la sensibilité – une réalisation inattendue de la dialectique entre nécessité et liberté » (p. 90). Se dégage ici pour Menin l’idée force du projet de morale sensitive, à savoir celle d’une conciliation entre deux modèles : un modèle sensualiste ou psychologique et un modèle physiologique. Il n’y a pas opposition entre l’économie animale et la liberté morale mais conflit, et le matérialisme du sage vise précisément à le dépasser. Pour résoudre cette tension dialectique entre nécessité (physique) et liberté (morale) et pour, in fine, parvenir à fonder « un matérialisme non réductionniste » (p. 95), il convient de redéfinir la sensibilité dont les fonctions ne se limitent plus à une fonction physique (perception du monde extérieur) ou métaphysique (conscience de son intériorité) mais embrassent aussi une fonction morale (p. 132 et 133).

  • 10 Pour l’analyse détaillée de ces deux facultés, voir en particulier deuxième partie, chapitre 5, « G (...)
  • 11 C’est l’interprétation de Robert Derathé, que l’auteur conteste : « Il est également important de s (...)

9C’est à cette tâche que la deuxième partie de l’ouvrage s’attèle (« L’émergence de la sensibilité »). Au fondement de la morale sensitive, la sensibilité articule à la fois conscience de soi (ordre du sentiment) et conscience du monde extérieur (ordre des sensations) et implique de considérer deux facultés, la mémoire et l’imagination10, lesquelles auront, pour reprendre une expression suggestive de Marco Menin, « une fonction de médiation », et non de fondation. Se pose ici le problème difficile du statut de la raison : « le rôle que joue la raison dans le matérialisme du sage est, sans aucun doute, l’un des problèmes les plus pertinents pour le comprendre et l’interpréter » (p. 177). Comment concilier l’idée d’une morale dont la sagesse implique l’usage des facultés rationnelles avec l’idée que la morale sensitive est une morale de l’immédiateté fondée sur la sensibilité ? Pour éclairer cette difficulté, Menin montre que la raison sensitive telle que Rousseau la théorise dans le deuxième livre de l’Émile « peut représenter une solution puisqu’il soustrait la notion de raison à la sphère purement spéculative, pour réunir en elle des valeurs liées également à la dimension sensorielle » (p. 178). En introduisant le concept de raison sensitive, Rousseau permet de sortir de l’impasse du dualisme métaphysique fondé sur l’opposition entre la sensibilité et la raison ; le concept de raison sensitive permet de penser à la fois la continuité entre les deux facultés et leur autonomie. La raison sensitive assure la jonction entre l’expérience sensible et l’expérience intellective. De l’une à l’autre, il n’y a pas de saut mais prolongement naturel. Toutefois, comme l’indique l’auteur, il faut se garder d’interpréter la raison sensitive comme une étape intermédiaire vouée à être dépassée une fois la raison intellectuelle formée11. À cet égard, « …la morale sensitive est caractérisée comme une morale fondée sur la solidarité entre sentiment et raison, qui trouvent dans la sensibilité un point de jonction » (p. 187).

10L’enracinement de la morale dans la sensibilité amène Rousseau à la déplacer de son terreau usuel. À une éthique de la vertu fondée sur un idéal rationnel, selon lequel l’homme doit lutter contre ses passions pour les vaincre et les dominer, Rousseau substitue une éthique de la sagesse qui réconcilie à la fois les exigences de la raison et les sollicitations de nos inclinaisons sensibles. La morale sensitive ne se manifeste donc pas comme une lutte contre nos instincts ou nos passions mais bien comme la recherche d’un équilibre entre nos facultés naturelles (sensibilité et raison). Partant de là, Marco Menin montre de manière très suggestive que la figure du sage invoqué dans « le sous-titre » (p. 188) du projet rousseauiste (« le matérialisme du sage ») désigne « celui qui est conscient que la dimension spirituelle ne peut être séparée d’un tempérament, des habitudes et d’une vie sociale » (p. 195).

  • 12 Manuscrit autographe selon Gallica, second carnet, p. 40.

11Une remarque sur ce sous-titre. Les éditeurs de la Pléiade (B. Gagnebin et M. Raymond) impriment : « la morale sensitive ou le matérialisme du Sage », le « ou » étant en romain et non en italique. Le lecteur accoutumé à cette édition peut donc légitimement considérer que Rousseau hésitait entre deux titres, La morale sensitive et Le matérialisme du Sage, hésitation d’ailleurs intéressante, les deux titres en concurrence orientant l’esprit du lecteur dans des directions assez différentes. Mais en vérifiant sur le manuscrit de Rousseau consultable sur Gallica12, on voit très nettement que Rousseau souligne l’ensemble de la séquence « La morale sensitive, ou le matérialisme du sage », y compris le « ou », ce qui implique que « le matérialisme du sage » est bien, comme le dit Menin, un sous-titre et non un titre alternatif.

Fig. 1

Fig. 1

Manuscrit autographe de J.-J. Rousseau, selon Gallica, second carnet, p. 40.

  • 13 Je dois cette dernière remarque à Alain Legros que je remercie.
  • 14 Signalons également que dans l’édition de la Pléiade le mot « Sage » comporte une majuscule. Or, no (...)

12L’usage de la virgule après « sensitive » conforte cette idée. Il est fréquent au XVIIIe siècle d’employer une virgule pour introduire un sous-titre ; en témoignent, par exemple, Emile, ou de l’éducation ou bien encore Candide, ou l’Optimisme13. L’édition de la Pléiade doit être corrigée sur ce point14. Cette discussion peut paraître mineure, elle ne l’est pas : l’importance du titre et du sous-titre, très clairement fixés par Rousseau, et s’agissant d’un livre qu’il n’a pas écrit, ne saurait être surestimée.

13L’éthique de la sagesse et l’éthique de la vertu ne s’excluent pas, cette dernière étant plutôt redéfinie dans l’horizon sensible d’une pratique, sinon ordinaire, du moins en droit accessible à chacun, qui n’appelle aucun sacrifice de soi et qui se manifeste comme la recherche d’un équilibre heureux entre soi et le monde. Si l’éthique de la vertu est l’éthique d’un « héros » ou d’« un individu qui appartient à une humanité supérieure » (p. 195), l’éthique de la sagesse, en revanche, « s’adresse ouvertement au commun des mortels » (p. 196). Au fond, ce qui distingue ces deux formes d’éthique tient essentiellement au rapport que le sujet moral entretient avec le monde extérieur et lui-même. Dans l’éthique de la vertu, le sujet moral s’abandonne et se plie aux exigences du devoir qu’impose le monde extérieur ; l’éthique de la sagesse se présente comme un travail sur soi et un travail dans le monde où la réalisation de nos désirs appelle un ajustement du réel. Pour ainsi dire, l’éthique de la vertu cède à la nécessité morale (faire le Bien quitte à renoncer à son bien) alors que l’éthique de la sagesse, plus conforme à la nature humaine, s’efforce de conjuguer deux impératifs qui ne sont pas toujours aisément conciliables : la recherche de son bien et la réalisation du Bien.

  • 15 Cette articulation entre bonheur et moralité est esquissée par l’évocation du Mémoire présenté à Mo (...)
  • 16 Voir notamment le chapitre 6, « La nécessité de la sagesse », p. 177-198.
  • 17 Jean-Jacques Rousseau (1959), Œuvres complètes, I, p. 408.

14L’articulation entre bonheur et moralité15, entre le bien et le Bien, trouve son point de convergence à travers la figure du sage à laquelle Marco Menin consacre de brillantes analyses16. La sagesse n’est-elle pas d’autant plus humaine et accessible qu’elle s’indexe sur la recherche d’une fin (le bonheur) à laquelle chacun aspire ? La morale, parce qu’elle s’accorde à l’ordre naturel, exige un type d’effort qui ne se confond pas avec celui, sacrificiel, qui caractérise l’action surhumaine du héros. N’est-ce pas aussi en ce sens qu’il faut interpréter l’espoir qu’avait Rousseau de « faire un livre vraiment utile aux hommes, et même un des plus utiles qu’on pût leur offrir17 » ?

  • 18 Jean-Jacques Rousseau (1959), Œuvres complètes, IV, p. 269
  • 19 Voir en particulier le passage extrait de l’Émile cité par Menin à la p. 207 : « La science qui ins (...)
  • 20 Le lecteur regrette qu’il ne soit jamais fait mention dans l’ouvrage du remarquable livre de Bruno (...)

15La troisième et dernière partie du livre, intitulée « Entre les choses et l’âme : remède et régime » constitue sûrement la partie la plus originale et la plus riche de l’ouvrage. L’auteur y analyse les rapports étroits qu’entretiennent la morale sensitive et la médecine. Marco Menin commence par interroger et déconstruire un lieu commun largement partagé par les lecteurs de Rousseau, à savoir celui d’un Rousseau « anti-médecin » (p. 201) et opposant la morale à la médecine. Ce lieu commun est, il est vrai, conforté par les textes de Rousseau eux-mêmes. En témoignent, par exemple, le Discours sur les sciences et les arts où la médecine compte parmi ces sciences qui ont contribué à la corruption des mœurs, ou l’Émile, qui définit la médecine comme un « art plus pernicieux aux hommes que tous les maux qu’il prétend guérir18 ». Mais Marco Menin montre les limites d’une réduction herméneutique qui ferait de la médecine chez Rousseau une anti-valeur. S’appuyant sur le texte même du Citoyen de Genève19, il montre combien Rousseau est au fait de la littérature médicale avec laquelle il dialogue ; il démontre aussi, à partir du concept central de « régime extérieur », que la morale sensitive doit être pensée dans un cadre conceptuel que Rousseau emprunte à l’art médical. Ce cadre conceptuel est constitué de deux sources principales, d’inégale importance. La première de ces sources est l’iatromécanisme, doctrine notamment développée par Herman Boerhaave, médecin et chimiste néerlandais (1668 – 1738), auteur des Institutiones medicae (1708) traduites en français en 1740 par La Mettrie. Selon l’école iatromécanicienne, la santé résulte d’un rapport d’équilibre entre deux composants qui constituent le corps humain, les solides (soit les organes et ce qui les compose) et les liquides. Marco Menin observe que c’est tout particulièrement dans les Institutions chimiques20 que Rousseau emprunte à Boerhaave ses idées physiologiques. Ce que Rousseau emprunte surtout, c’est l’idée que les mécanismes naturels (l’air, les sucs, le climat etc.) influencent et déterminent aussi bien l’ordre extérieur que l’ordre intérieur. Néanmoins, si Rousseau « accepte explicitement ou implicitement différents aspects de cette doctrine d’un point de vue physiologique, il la considère certainement insuffisante d’un point de vue fonctionnel, pour expliquer l’exercice complexe de l’économie animale et de la sensibilité » (p. 217). C’est pourquoi la seconde source, le vitalisme, exercera une influence plus importante dans la pensée de Rousseau. D’après cette doctrine développée par l’École de Montpellier, l’ordre physique et l’ordre moral sont liés ; et, comme la morale sensitive l’établit, est postulée la possibilité d’investir et d’employer nos caractéristiques physiologiques en vue d’un usage moral.

16L’influence de la littérature médicale dans l’oeuvre de Rousseau conduit alors à repenser des aspects essentiels de sa pensée : fonction de l’hygiène (p. 207-211), rapport entre environnement extérieur et expérience de la rêverie (p. 235-243), fonction essentialisante de l’espace qu’elle soit de dénaturation (la ville) ou de naturation par effet d’artifice (le jardin de Julie) ; alimentation. C’est en ce sens que la morale sensitive apparaît comme une « morale des circonstances » (p. 229) qui se présente comme « étude attentive de la relation d’influence mutuelle entre le régime interne, c’est-à-dire le tempérament, et le régime extérieur ».

17Si la morale sensitive a pour fin le bien-être du sujet, bien-être accompli par l’équilibre des rapports entre intériorité et extériorité, ce serait une erreur de la réduire à une morale du bonheur fondée sur la seule recherche de sa satisfaction individuelle. Dans le dernier chapitre de l’ouvrage, Marco Menin s’attache à articuler morale sensitive et analyse politique chez Rousseau. Il montre que « la convergence entre matérialisme du sage et réflexion politique semble trouver une confirmation décisive dans l’importance que Rousseau accorde à la “construction” de l’environnement social, à chaque fois qu’il se propose d’adapter les principes du droit politique aux besoins concrets d’une réalité bien définie, comme c’est le cas pour la Corse (1764) et la Pologne (1772) » (p. 287).

18Le travail de Marco Menin vise donc à rendre compte du projet inabouti de morale sensitive en cherchant dans les textes publiés de Rousseau les traces de cette doctrine. Cette étude amène également l’auteur à examiner le contexte intellectuel de Rousseau et à dégager les influences qui ont contribué à nourrir sa réflexion. Il est assurément passionnant de rechercher dans l’œuvre d’un auteur les traces, ou, à l’inverse, les signes avant-coureurs d’un livre qu’il rêvait mais qu’il n’a pas écrit. Rousseau n’a pas écrit sa Morale sensitive, mais il a écrit une page dense, et quelque peu spectaculaire, pour décrire ce rêve de livre et en thématiser les motifs. Ne vaudrait-il pas la peine de lire cette page comme si elle était une annonce publicitaire, ou une quatrième de couverture ? Or la démarche de Menin, centrée sur la recherche des traces, le conduit à centrer son attention sur le régime textuel extérieur et à laisser de côté le régime textuel intérieur. Pour ne poser qu’une seule question, quelles différences suggère l’évocation par Rousseau de l’influence des sons à côté de l’influence du climat, des aliments ou de la lumière ?

19Descartes est souvent évoqué, mais sa morale ne l’est pas. Or, la morale sensitive ne tire-t-elle pas une grande partie de son originalité de tenir à distance l’injonction cartésienne selon laquelle « il faut changer ses désirs plutôt que l’ordre du monde » ? Il ne s’agit pour Rousseau ni de changer ses désirs, ni d’ailleurs de changer l’ordre du monde, mais de déterminer un « régime extérieur », « varié selon les circonstances », manipulant pour ainsi dire les « modifications » dont nous sommes continument les sujets, il s’agit de « forcer l’économie animale », d’offrir des « prises » pour « gouverner dans leur origine nos sentiments ». Telles sont les idées-force qu’aurait dû développer La morale sensitive, ou le matérialisme du sage. On peut savoir gré à Marco Menin de nous inciter à relire Rousseau à la lumière de ce projet à jamais irréalisé.

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Notes

1 Daniele Del Giudice (1983), Lo stadio di Wimbledon, Einaudi, préface d’Italo Calvino.

2 Marco Menin (2013), Il libro mai scritto. La morale sensitiva di Rousseau, Bologna, Il Mulino. Ce livre offre la synthèse et le développement de différents articles publiés par Menin sur ce sujet.

3 Ce personnage de fiction est librement inspiré de la figure de Roberto Bazlen, « artiste sans œuvre » (Pierre Assouline).

4 Étienne Gilson (1932), « La méthode de M. de Wolmar », in Les Idées et les Lettres, Essais d’art et de philosophie, Vrin. Cette méthode consiste à guérir Saint-Preux de son amour pour Julie en le laissant passer quelques jours dans l’intimité de son aimée (La Nouvelle Héloïse). Cette méthode audacieuse et paradoxale ne se comprend, dit Gilson, qu’en l’inscrivant dans le système de Rousseau.

5 P. Hartmann (2001), entrée « Morale sensitive » du Dictionnaire Jean-Jacques Rousseau, Champion, p. 624.

6 Marco Di Palma (2000), « Rousseau’s Enligthenment Ethics : The Synthesis of Materialism and Morals », Studies on Voltaire and the eighteenth Century 5, p. 73-227.

7 Laurent Jaffro (2014), « Comment produire le sentiment de l’existence », in Jean-Jacques Rousseau et l’exigence d’authenticité, une question pour notre temps, sous la direction de Jean-François Perrin et Yves Citton, Classiques Garnier. Laurent Jaffro perçoit dans l’usage que fait Rousseau du mot « machine » dans les Confessions l’influence de Pascal.

8 Jean-Jacques Rousseau (1959), Les Confessions, Gallimard (Pléiade), Œuvres complètes, I, p. 409.

9 Pourquoi « fardeau » ? Si le fardeau est ce que l’on porte (et doit porter) malgré soi, Rousseau, nous semble-t-il, se présente davantage comme un héritier de traditions philosophiques plurielles (il n’est pas tributaire d’une tradition) dans lesquelles il puise librement ; ce dont rend très bien compte d’ailleurs le travail de Marco Menin. Nous userions plutôt d’une métaphore géographique en parlant de « confluence des sources » pour rendre compte des multiples influences qui irriguent la pensée de Rousseau. Le lecteur se reconnaît totalement dans l’affirmation heureuse d’après laquelle : « … il faut garder à l’esprit que le projet inachevé de 1756 sera le résultat d’une synergie complexe de différentes suggestions, difficile à reconduire à une source bien déterminée » (p. 73).

10 Pour l’analyse détaillée de ces deux facultés, voir en particulier deuxième partie, chapitre 5, « Généalogie des facultés intermédiaires », p. 151-176.

11 C’est l’interprétation de Robert Derathé, que l’auteur conteste : « Il est également important de souligner que la raison sensitive n’est pas simplement – comme le prétend Robert Derathé – une étape intermédiaire entre les sens et la raison intellectuelle, elle doit être surmontée dans la vie adulte et morale […]. La raison sensitive et la raison intellectuelle ne doivent donc pas être considérées uniquement comme des phases destinées à se suivre, mais comme les aspects différents et complémentaires d’une même faculté » (p. 182).

12 Manuscrit autographe selon Gallica, second carnet, p. 40.

13 Je dois cette dernière remarque à Alain Legros que je remercie.

14 Signalons également que dans l’édition de la Pléiade le mot « Sage » comporte une majuscule. Or, notre lecture du manuscrit autographe n’autorise pas ce choix typographique.

15 Cette articulation entre bonheur et moralité est esquissée par l’évocation du Mémoire présenté à Monsieur de Mably sur l’éducation de son fils (p. 188-189), où Rousseau exprime « le désir de définir une morale visant à atteindre le bonheur » (p. 189). Ce thème sera aussi repris à la fin de la deuxième partie à partir d’une référence à l’Émile (p. 197-198).

16 Voir notamment le chapitre 6, « La nécessité de la sagesse », p. 177-198.

17 Jean-Jacques Rousseau (1959), Œuvres complètes, I, p. 408.

18 Jean-Jacques Rousseau (1959), Œuvres complètes, IV, p. 269

19 Voir en particulier le passage extrait de l’Émile cité par Menin à la p. 207 : « La science qui instruit et la médecine qui guérit sont fort bonnes sans doute ; mais la science qui trompe et la médecine qui tue sont mauvaises. Apprenez-donc à les distinguer. Voilà le nœud de la question ». Il semblerait que nous ayons perdu de vue la prescription de Rousseau en manquant le sens de cette distinction. Rendons grâce à Marco Menin de nous y reconduire.

20 Le lecteur regrette qu’il ne soit jamais fait mention dans l’ouvrage du remarquable livre de Bruno Bernardi, La Fabrique des concepts, recherches sur l’invention conceptuelle chez Rousseau, Champion, 2006 ; on peut également évoquer le volume Les matérialismes et la chimie, Fr. Pépin dir., Éditions Matériologiques, 2012.

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Table des illustrations

Titre Fig. 1
Légende Manuscrit autographe de J.-J. Rousseau, selon Gallica, second carnet, p. 40.
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Pour citer cet article

Référence électronique

Nassim El Kabli, « Compte rendu de Marco Menin, La morale sensitive de Rousseau. Le livre jamais écrit, Paris, L’Harmattan, 2019 », Methodos [En ligne], 21 | 2021, mis en ligne le 28 janvier 2021, consulté le 13 juin 2021. URL : http://journals.openedition.org/methodos/8177 ; DOI : https://doi.org/10.4000/methodos.8177

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Auteur

Nassim El Kabli

ATER à l’INSPÉ de Douai, UMR 8163 STL

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