• 1 أُنجزتْ هذه الدراسة بفضل معونةٍ من مجلس البحوث الأوروبّيّ، في إطار برنامج «القرآن كمصدرٍ من مصادر ا (...)
• 2 لبعض التبصّرات في القيمة التاريخيّة لتصانيف المِلل والنِحل والفرق الدينيّة البدعيّة (الهرطوقية) انظ (...)

1لا يوجد صراطٌ مستقيم يفضي بنا مِن الأقوال التبديعيّة لمِلّةٍ أو فرقة في غيرها من المِلل أو الفِرق (Heresiology) إلى الواقع التاريخيّ لهذه المِلل أو الفرق الأخرى (Historiography): فمثل كلّ توصيفات الآخَر الدينيّ في العصر القديم المتأخّر، تنبّئنا هذه الأقوال عن حال قائلها أكثر ممّا تنبّئنا عن حال من قيلتْ فيه. ولقد بيّنتْ مكتشفاتٌ مثل مخطوطات البحر الميّت ومكتبة نجع حمادي مدى ضلال الدراسات الّتي سعتْ إلى توصيف اليهوديّة الفلسطينيّة عند مطلع الألفيّة اعتمادًا على أقوال العهد الجديد، أو إلى فهم المسيحيّة «الغنوصيّة» اعتمادًا على أقوال إيرينيوس (Irenaeus) أو إبيفانيوس (Epiphanius). لكن بعدما أضحتْ أقوال «الطرف الآخر» نفسه، أخيرًا، في متناول يد الدارسين، تبيَّنَ أنّ بعض ما وصفه به الآخر الدينيّ له أساسٌ في الواقع، مهما كان هذا الأساس مُحرّفًا. ومِن شأن ذلك أن يؤكّد إمكانيّة تناقل المعرفة الدينيّة عبر الحدود الفاصلة بين الفرق الدينيّة2. لكن لكي يقيّم المرء هذه الإمكانيّة، ينبغي عليه أوّلًا أن يثبت وجود اتّصال بين هذه الفرق. تحاجج هذه الدراسة عن أنّ تصوير القرآن الدائم لتواصل أمّته، فُرادى وجماعات، مع اليهود والمسيحيّين، متّسقٌ داخليًّا ومعقولٌ تاريخيًّا. وتسعى إلى تتبّع علاقة أمّة القرآن باليهود والمسيحيّين من بداية الفترة المكّيّة وحتّى نهاية الفترة المدنيّة. وكذلك تعيد النظر في المصطلحات الثلاثة الّتي يشير بها القرآن إلى اليهود والمسيحيّين: «بنو إسرائيل»، و«أهل الكتاب»، و«اليهود والنصارى». وبتبيانها لاطّراد القرآن في استعماله لهذه المصطلحات الثلاثة للإشارة إلى كلّ من اليهود والمسيحيّين بصفتهما خليفتين مرتبطين ببعضهما ارتباطًا وثيقًا للإسرائيليّين الكتابيّين (Biblical)، تُظهر الدراسة الدوافع التبديعيّة والتاريخيّة الكامنة وراء هذه المصطلحات القرآنيّة. وإجمالًا، أسعى في هذه الدراسة إلى طرح أساسٍ أشدّ رسوخًا لتقييم تناقل المعرفة الدينيّة بين اليهود والمسيحيّين وسادتهم، من جهة، وبين النبيّ محمّد وأمّته، من جهةٍ أخرى.

• 3 تشديدي على أنّ القرآن نصّ نبويّ، تلاه النبيّ ad libitum (حسب المراد) على أسماع أمّة ناشئة، يناقض، ع (...)
• 4 يظلّ تحقيب ثيودور نولدكه لسور القرآن (Nöldeke, The History of the Qurʾān) أساسيًّا لحقل الدراسات ال (...)

2كنصٍّ نبويّ مُبلَّغ عن الله، لا يمكن للقرآن أن يخوض في حديث تبديعيٍّ (heresiological) صريح: بالطبع يبتغي القرآن تصحيح التأويلات الخاطئة في التراثين اليهوديّ والمسيحيّ، لكنّه لا يبني هيمنته وحجّيّته على أساس الاستقامة المذهبيّة (الأرثودوكسيّة)، وإنّما على أساس النبوّة3. يركّز القرآن على الفرد المؤمن على نحوٍ يبرز أمّته خلافًا لتصوّر المسيحيّين للكنيسة واليهود الربّيّين (Rabbinic) للشعب اليهوديّ قرب نهاية العصر القديم المتأخّر. لكنّ هذا الاختلاف لا ينفي التواصل بين أمّة القرآن واليهود والمسيحيّين، والّذي يمكن اقتفاء أثره على مدار الفترتين المكّيّة والمدنيّة (تبعًا لتحقيب نولدكه كنهجٍ تقريبيّ وعمليّ)4. وإنّما أرى، عوضًا عن ذلك، أنّ تصوير القرآن لمواجهات أمّته مع اليهود والمسيحيّين يُعدّ شاهدًا أشدّ صراحةً مِن أكثر الأخبار اليهوديّة والمسيحيّة المشابهة عن تواجههما أو مواجهتهما الفرق المبتدعة. وفي الوقت نفسه، يمكن مقارنة تسجيل القرآن لهذه المواجهات بخطاب التبديع (heresiological discourse) ومعارضته به.

3تتألّف هذه الدراسة من ثلاثة أجزاء. على سبيل تقرير الموثوقيّة التاريخيّة المتأصّلة في الأسلوب النبويّ الّذي يصوّر به القرآن تحاور النبي مع مستمعيه، ينظر الجزء الأول في عرض القرآن لحالاتٍ يطرح فيها المستمعون – اليهود والمسيحيّون في واحدة منها – أسئلةً على النبيّ. ويمهّد لنا هذا الجزء السبيل إلى الجزئين الثاني والثالث، اللّذين يركّزان على عرض القرآن للمواجهات بين النبيّ وأمّته الوليدة من جهةٍ واليهود والمسيحيّين وسادتهم من جهةٍ أخرى. ينظر الجزء الثاني في المواجهات الّتي وقعتْ في الفترة المكّيّة، والّتي كانتْ فرديّةً عمومًا. بينما ينظر الجزء الثالث في تلك الّتي وقعت في الفترة المدنيّة المضطربة، والّتي كانتْ جماعيّةً وكثيفة ويغلب عليها النزاع.

• 5 لعلاقة القرآن بالعصر القديم المتأخر، انظرْ:
• 6 تثبت الاكتشافات الأثريّة المتزايدة وجود جماعاتٍ يهوديّة ومسيحيّة في جنوب غرب جزيرة العرب، على سبيل (...)
• 7 على سبيل المثال: حتّى الوعد الإلهيّ بالتدخل في المعركة الوارد في سورة الأنفال 8: 9-11، فيه قدرٌ من (...)

4الحكم على تاريخيّة المواجهات الفرديّة كما عرضها القرآن أمرٌ عسير. ومع ذلك، قلما يُشك في تواصل الأمّة القرآنيّة مع اليهود والمسيحيّين، الذي تدعمه التحليلات المتكاثرة الّتي تدرس مسائل قرآنية دقيقة في سياق العصر القديم المتأخّر (Late Antiquity)5. وأيضًا، تشير الاكتشافات الأثريّة والنقشيّة قريبة العهد إلى وجود يهود ومسيحيّين في الحجاز وحوله6. إضافةً إلى ذلك، توجد حججٌ متينة على الموثوقيّة التاريخيّة لتصوير القرآن لأحوال مستمعيه. إذ يسعى القرآن إلى إقناعهم متوسّلًا بعقلهم، وعلمهم، وتجاربهم الشخصيّة وذكرياتهم الجماعيّة. ولذلك من المرجّح أن يكون لما يرويه من اشتباكات مع أحداثٍ قابلة للإثبات وبالتالي للدحض في أثناء حياة مستمعيه أساسٌ واقعيّ7.

• 8 قد أُرسِل موسى أيضًا، في ضربٍ من التبشير بعموميّة دعوة عيسى ومحمّد، إلى بني إسرائيل وإلى غيرهم (قوم (...)
• 9 عن مصداقيّة القرآن التاريخيّة، انظرْ:

5والأهمّ، أنّ أكثر ما يرويه القرآن عن هذه الاشتباكات متنافر مع أهدافه الخاصّة، وهو ما يُرجّح صحّة مرويّاته هذه تاريخيًّا، وفق النهج التأويليّ الشكّيّ (Hermeneutics of Suspicion). إذ من غير المرجّح أن يختلق القرآن وجود الكفر، وهو ما يدعم تاريخيّة المواضع الّتي تصوّر نجاح النبيّ، في نهاية المطاف، في كسب الأتباع. يشدّد القرآن، خاصّةً المكّيّ، على أنّ الرسل – الّذين يرسلهم الله إلى أقوامهم عادةً، مع بعض الاستثناءات البارزة مثل عيسى ومحمّد اللّذين أُرسِلا إلى بني إسرائيل وإلى الناس كافّةً – غالبًا ما يُكذَّبون من أقوامهم. ويفيد هذا التشديد على تكذيب الرسول، أنّ تصوير القرآن لنجاحه دعويًّا وجماعيًّا وعسكريًّا، في المدينة خاصّةً، صحيحٌ تاريخيًّا على الأرجح8. وكذلك ينبغي أن نأخذ في حسباننا الاستمراريّة القويّة بين السلطة السياسيّة في المدينة والتأسيس اللاحق للحضارة الإسلاميّة9. وأخيرًا، لم يشِرْ القرآن في خلافه مع معاصريه قطّ إلى نزاعٍ على واقعٍ محسوس. ولذلك لو أنّ ما على المحكّ هو تأويل الواقع، يمكن لتصاوير الواقع نفسها، ومنها تصوير المواجهات مع اليهود والمسيحيّين، أنّ تُتّخذ – بعد تحليلها بتروٍّ – مصدرًا لبحثنا التاريخيّ.

• 10 عن صعوبة استنباط استنتاجاتٍ تاريخيّة من تصوير المواجهات بين سادة الأمّة والمبتدعة في التراث اليهودي (...)

6لكي أتجنّب المأزق المنهجيّ الّذي قد ينتج عن المحاججة عن المصداقيّة التاريخيّة لكلّ واقعة تحاور، سأفترض أنّ تاريخيّة تحاوُر أمّة القرآن مع اليهود والمسيحيّين ليستْ محلًّا للأخذ والردّ. ولذلك أرى أنّه ينبغي علينا أن نفترض أنّ القرآن يتضمّن أدلّةً صريحة وغير صريحة على وقوع تحاوُر مع اليهود والمسيحيّين (والّتي يمكن وضعها على مقياسٍ مدرَّج من الأشدّ صراحةً إلى الأقلّ صراحةً). سأعدّ تصاوير القرآن لهذا التحاور دليلًا تاريخيًّا صريحًا (بدرجةٍ أكبر) على وقوعه، وذلك لأنّها معقولةٌ على وجه العموم، ولأنّه كان من الممكن دحضها من قِبل أيّ مستمع مكذِّب. لا يعني ذلك أن نعِدّ كلّ التفاصيل المرويّة حقائق تاريخيّةً؛ إذ من الطبيعيّ أن يروي القرآن الأحداث المشار إليها من منظوره وأن ينقّحها بما يخدم أغراضه10. إضافةً إلى ذلك، سأعدّ حديث القرآن في شأن اليهود والمسيحيّين والتراثين اليهوديّ والمسيحيّ دليلًا تاريخيًّا غير صريحٍ (بدرجةٍ أكبر) على وقوع هذا التحاوُر. وأعطي وزنًا للأدلّة الصريحة على قلّتها أثقل من الوزن الّذي أعطيه للأدلّة غير الصريحة على كثرتها، وإن كانت هذه الكثرة تخلع عليها مصداقيّةً خاصّة.

• 11 توجد مواضع عدّةٌ أخرى تحيل، على الأرجح، إلى مواجهاتٍ مع اليهود والمسيحيّين، خاصّةً ضمن الآيات الّتي (...)

8لكي أبيّن كيف تشكّل تصوير القرآن لمواجهاته مع اليهود والمسيحيّين من خلال رؤيته لهم كإخوةٍ إسرائيليّين، سأنظر في المواضع الّتي يصف فيها القرآن، على نحوٍ لا لبس فيه، مواجهات أمّته مع اليهود والمسيحيّين، مستعملًا تسميات صريحة مثل: «بني إسرائيل»، «أهل الكتاب»، «اليهود والنصارى»، «الربّانيون والأحبار»، «قسّيسون ورهبان» (المزيد عن هذه المصطلحات فيما يلي)11. لن أركّز على حديث القرآن عن الماضي الكتابيّ وإنّما سأقتصر على اليهود والمسيحيّين المعاصرين لأمّة القرآن. ولن أطمح إلى استعمال الاستنتاجات الّتي سأخلص إليها في رسم صورةٍ واضحة المعالم لليهوديّة والمسيحيّة في غرب الجزيرة العربيّة في العصر القديم المتأخّر، حتى ولو كنتُ أرجو أن أساهم بها في إرساء أساسٍ متين للدراسات المقبلة عن هذه المسألة. وإنّما سأكتفي، عوضًا عن ذلك، بإثبات هذه الدعوى الأوّليّة: يشهد القرآن صراحةً على تحاوُر النبيّ وأمّته مرارًا مع اليهود والمسيحيّين، بدايةً من المرحلة المكّيّة الوسطى فصاعدًا، على أقلّ تقديرٍ، وهو الأمر الّذي لن يدهش دارسي القرآن.

• 12 انظر: Zellentin, Law Beyond Israel, pp. 101–105، وانظرْ أيضًا الحاشية رقم 16 أدناه. ولنلاحظْ أنّ ال (...)
• 13 لفظ طائفة المستعمل في هذه الآية من سورة الصفّ 61 مستعمل أيضًا في الآيتين 69 و72 من سورة آل عمران 3 (...)

10إضافةً إلى ذلك، أودّ أنّ أنقّح فهمنا للمفاهيم والمفردات الّتي يستعملها القرآن لوصف اليهود والمسيحيّين. إذ يبدو لي أنّ مصطلحي «بنو إسرائيل» و«أهل الكتاب» يشملان المسيحيّين إلى جانب اليهود سواءٌ كان الحديث عن الماضي الكتابيّ أم عن حاضر القرآن. والحال أنّ عدّ المسيحيّين «إسرائيليّين» لم يصبح مستغربًا إلّا في العصر الحديث. إذ نجد وصف «المسيحيّين» لأنفسهم بأنّهم «إسرائيليّون» في طبقات المسيحيّة السريانيّة الشرقيّة والغربيّة والمسيحيّة البيزنطيّة والحبشيّة12. في المقابل، رأى الربّيّون (Rabbis) أنّ الإمبراطوريّة البيزنطيّة «إدومية» وأنّ المسيحيّين، بالتالي، من نسل عيسو ]عيص[ أخي إسرائيل ]يعقوب[، وبذلك دحضوا زعم المسيحيّين بأنّهم من نسل إسرائيل لكن أثبتوا نسبتهم إلى إبراهيم في الوقت نفسه. ولقد أفضتْ هذه المزاعم المتضاربة إلى وصف القرآن لليهود والمسيحيّين بأنّ كلًّا منهما يؤلّف ﴿طَّائِفَةٌ مِّن بَنِي إِسْرَائِيلَ﴾ وأنّهما قد تفرّقا في زمن عيسى بن مريم (وفق الآية 14 من سورة الصفّ 61، الّتي سأعود إليها لاحقًا)13. تبيّن هذه الدراسة أنّ المصطلحات الثلاثة: «بنو إسرائيل»، و«أهل الكتاب»، و«اليهود والنصارى»، مبنيةٌ على جمع القرآن لليهود والمسيحيّين معًا، حتّى عندما يخاطب أحدهما دون الآخر (كما في سورة المائدة 5: 57-66، وانظر أدناه). وأرى أنّ هذا الجمع – الّذي تحقق من خلال تنقيح المصطلحات الكتابيّة (بني إسرائيل، واليهود، والمسيحيّين)، وسكّ مصطلحاتٍ جديدة («أهل الكتاب»)، والربط المفهوميّ بينها – يُعدّ تعبيرًا عن منظور القرآن للنبوّة، وخاصّةً عن تقديم القرآن نفسه كوسيط إلهيّ مستعدّ لفضّ النزاعات العقَديّة القائمة بين طائفتي بني إسرائيل.

• 14 لاحظ أوري روبين، وهو مصيبٌ في ذلك، أنّ مصطلح «بني إسرائيل» يشير إلى «الأجيال الماضية من اليهود والم (...)
• 15 أترجم مصطلح «أهل الكتاب» إلى: “Scripture people” وليس إلى: “People of the Book”، وأقتفي في ذلك بدان (...)
• 16 بالطبع ليستْ هذه المصطلحات الثلاثة المصطلحات الوحيدة الّتي يستعملها القرآن للإشارة إلى اليهود والمس (...)
• 17 عندما نتتبّع تطوّر استعمال القرآن لهذه المصطلحات، ينبغي علينا تذكُّر أنّ انتقال القرآن من الإشارة إ (...)

11ليستْ المصطلحات الثلاثة الأساسيّة الّتي يستعملها القرآن للإشارة إلى اليهود والمسيحيّين مترادفةً ترادفًا تامًّا. إذ يدلّ مصطلح «بنو إسرائيل» على الإسرائيليّين في الأزمان الكتابيّة بصفتهم أسلاف اليهود والمسيحيّين كليهما، أي قبل تفرّقهما إلى طائفتين، لكنّه يدلّ أيضًا على اليهود والمسيحيّين المعاصرين لأمّة القرآن14. ويدلّ مصطلح «أهل الكتاب» على اليهود والمسيحيّين المعاصرين لأمّة القرآن، على وجه الحصر15. ويدلّ مصطلح «اليهود والنصارى»، بوضوح، على اليهود والمسيحيّين المعاصرين لأمّة القرآن16. تفيد عبارة «اليهود والنصارى»، في القرآن، الصلة الوثيقة بينهما. فبذكرهما معًا في أغلب المواضع، يجمع القرآن، مفهوميًّا، بين صنفي أهل الكتاب، بين طائفتي بني إسرائيل. ولذلك سأحاجج عن أنّه ينبغي توسعة حوار القرآن الثنائيّ الأولي مع المكّيّين – معاصري محمّد من غير الإسرائيليّين – إلى حوار ثلاثيّ يشمل آحاد اليهود أو المسيحيّين في أثناء الفترة المكّيّة. وفي المدينة، طرحَ القرآن تسمياته لليهود والمسيحيّين، وسادتهم، في ظلّ مواجهاته المكثّفة والمستمرّة معهم، على نحوٍ يعبّر عن استعمالات لغويّة من العصر القديم المتأخّر17.

• 18 أستند في تسميتي لأمّة القرآن بـ«المؤمنين» على فرِد دونر (Donner, Muhammad and the Believers). أخالف (...)
• 19 العلاقة بين الطائفتين الثانية والثالثة معقّدة ونحن في أمسّ الحاجة إلى دراستها. عن هويّة المشركين، ا (...)
• 20 عن التصور القرآنيّ للقوميّة (الإثنيّة)، انظرْ: “Goudarzi, “The Ascent of Ishmael، وقارنْ مع: Donner (...)

12القرآن خطابٌ إلهيّ مبلّغ إلى النبيّ المطلوب منه تبليغه إلى معاصريه. يتألّف مستمعو القرآن المقصودون بالدعوة – والتاريخيّون أيضًا على الأرجح – من النبيّ وثلاثة طوائف. أوّلًا: الجماعة-الذاتيّة (in-group)، أي «المؤمنون» الّذين آمنوا بأنّ النبيّ مرسَل من عند الله وأنّ القرآن خطابٌ من الله. وهم يتّسمون، في القرآن، بإذعانٍ صَموت، ويؤلّفون، على نحوٍ لا ينفكّ يتزايد، ما أسمّيه بـ«أمّة» النبيّ أو «المؤمنين». ويُعدّ النبي نفسه أهمّ فردٍ في هذه الطائفة18. ثانيًا: الجماعة-الآخريّة (out-group) وهي طائفةٌ، أو بالأحرى عدّة طوائف متشابكة، يُسمّون، على وجهٍ أشدّ تحديدًا، بـ«المشركين»، وعلى وجهٍ أشدّ تعميمًا بـ«الكافرين». ثالثًا: اليهود والمسيحيّون (إلى جانب مَن يُسمّون بالمنافقين)، الّذين يمكن عدّهم بسهولةٍ ضمن أيٍّ مِن الطائفتين السابقتين، لكنّهم يشكّلون، عمليًّا، طائفةً ثالثة بينيّة، تتّسم بموقفها المتردّد مِن رسالة النبيّ19. وهم يتشاركون، بطرائق شتّى، مع النبيّ الاعتقاد في الوحي الكتابيّ، والبعث، ويوم الحساب. في البداية، استُدعي اليهود والمسيحيّون كشهودٍ على صحّة القرآن. لكن لاحقًا، بدا أنّ أكثرهم غير مقتنعين بأنّه منزّل من عند الله، ممّا أفضى بالقرآن إلى اتّهام أكثرهم – لكن ليس كلّهم قطّ – بالشرك أو الكفر أو النفاق. ومع ذلك، لم يدمجهم القرآن دمجًا تامًّا قطُّ في الجماعة-الذاتيّة، أي طائفة المؤمنين ولا في الجماعة-الآخريّة، أي طائفة المشركين أو الكافرين، وإنما ظلّتْ هويّتهم كإسرائيليّين، متميّزي النسب، سالمةً على مدار الفترتين المكّيّة والمدنيّة20.

• 21 لتأويلٍ لهذه السورة يضعها في سياقها الأدبيّ اليهوديّ والمسيحيّ، ولدور خصم النبيّ محمّد في بنيتها ال (...)
• 22 بعبارةٍ أخرى، لا يعادي القرآن قطّ المسيحيّة أو اليهوديّة أو حتّى اليهوديّة الرِبّيّة في المطلق. وإن (...)

13تتنوع الحوارات بين النبيّ وصنوف مخاطبيه الثلاثة – المؤمنين، والمشركين، واليهود والمسيحيّين – على قدر تنوّع موقفهم من رسالته. لكنّ تصويرات القرآن الصريحة لتحاور النبيّ مع مستمعيه ليستْ كثيرةً كما يمكن للمرء أن يتوقّع من نصٍّ يقدّم نفسه بالكامل كخطابٍ إلهيّ إلى نبيٍّ مطلوب منه تبليغه إلى الناس كافّةً. لكنّه يشير، طوال الوقت، إلى المواجهات السجاليّة والعدائيّة بين النبيّ وأمّته من جهة والمشركين والكافرين من جهةٍ أخرى. على سبيل المثال، تركّز سورة العلق 96، وهي سورةٌ مكّيّة، على شخصٍ ينهى النبيّ محمّدًا عن إقامة الصلاة21. أمّا تحاور النبيّ وأمّته مع اليهود والمسيحيّين فيمكن القول إنّه كان، في بداية الأمر، أشبه بحواراته مع المؤمنين وليس بنزاعاته مع المشركين والكافرين. لكنْ بدايةً من المرحلة المكّيّة المتأخّرة، إن لم يكنْ الوسطيّ، يمكننا أن نلاحظ عداءً متزايدًا بين أمّة القرآن واليهود والمسيحيّين. إذ راح خطاب القرآن يبرز قربهم من المشركين والكافرين. لكن حتّى في هذه الأثناء، استثنى القرآن قلّةً منهم وأثنى على قربهم من أمّة القرآن22.

• 23 عن المعاني النحويّة الممكنة لهذه العبارة في الآية 85 من سورة الإسراء 17، والمواضع المشابهة، انظرْ ت (...)

16هذا السؤال عن الساعة مكرّرٌ بالحرف وموسّع في الآية 187 من سورة الأعراف 7، وهي سورة مكّيّة متأخّرة. وكذلك نجد أسئلةً أخرى مطروحة على النبيّ محمّد في أربع سور من المرحلة المكّيّة الوسطى، تبدأ عادةً بعبارة ﴿يَسْأَلُونَكَ﴾23. وباستثناء الآية 42 من سورة النازعات 79، يُتبع السؤال بجوابٍ مختصر مسبوق بكلمة ﴿قُلْ﴾. تدور هذه الأسئلة عن طبيعة الروح القُدس (الإسراء 17: 85)؛ وعن قصّة ذي القرنين (الكهف 18: 83)؛ وعن القيامة، مرّةً أخرى، في موضعين. في الموضع الأول (طه 20: 105)، نجد سؤالًا عمّا سيحدث للجبال عند قيام الساعة؛ وفي الموضع الثاني (الذاريات 51: 12)، نجد سؤالًا عن موعد يوم الدين. لم تحدّد هذه الآية الأخيرة مَن الّذي طرح السؤال، إذ اكتفتْ بـ﴿يَسْأَلُونَ﴾، لكن يتضّح من سياق الآية (الذاريات 51: 8-14) أنّهم من الكافرين، إذ نجد لعنًا لهم وتنديدًا بغفلتهم ونصًّا على أنّ مصيرهم إلى النار. وبناءً عليه، لقد توجّه المؤمنون (على الأرجح) والكافرون (يقينًا) بالحديث إلى النبيّ الفينة بعد الأخرى.

• 24 يبدو استهزاء السائل عن الساعة في الآيات 42-44 من سورة النازعات 79، والآية 187 من سورة الأعراف 7، وا (...)

17تعطينا هذه الأمثلة مجرّد لمحةٍ خاطفة وانتقائيّة على واقع المواجهات بين النبيّ ومدعوّيه المكّيّين. من المرجّح أن يكون الحوار المباشر، المرويّ في القرآن، قد وقع بالفعل. لكنّ هذه الأمثلة قد أضحتْ – خاصّةً في حالة الأسئلة والعبارات المتكرّرة – ذات صيغةٍ ثابتة ومكرّرة (formulaic)، وبذلك أضحتْ أدلةً غير صريحةٍ على وقوع هذه المواجهات. فلا بدّ من أنّ المدعوّين قد سألوا النبيّ عن موعد الساعة الّتي أنذرهم بها، سواءٌ على سبيل الخشية منها أو الاستهزاء بها أو كليهما ربّما. لكن من المستبعد أن يطرحوا عليه هذا السؤال مرارًا باستخدام نفس الكلمات في كلّ مرّةٍ – وإنّما يُعدّ التكرار الحرفيّ لبعض الأسئلة أحد أوجه أسلوب القرآن في تصوير دور النبيّ كنذيرٍ إلى أناس معرضين عنه ومعادين له. ومع ذلك، من المرجّح أنّ الأسئلة الأخرويّة (الساعة) قد طُرحتْ، ولو مرّةً على الأقلّ، من طرف الكافرين، بينما من المرجّح أنّ الأسئلة الأخرى عن التفاصيل الإلهيّة (روح القدس) والقصصيّة (ذو القرنين) قد طُرحتْ من طرف المؤمنين24. وإجمالًا، تثبت هذه المواضع أنّ القرآن كان محجمًا في الردّ على هذه الأسئلة، إذ إنّ أجوبته عليها مقتضبة دائمًا.

• 25 انظرْ تعليقاتي على الآيات 1-19 من سورة الأنفال 8 في: Azaiez et al. The Qur’an seminar, pp. 130–132. (...)

18تُعدّ المواضع القرآنيّة الّتي تصوّر الحوارات العامّة بين النبيّ والمدعوّين حالاتٍ مرجعيّة من هذه الجهة: إلى أيّ مدى تُعدّ أدلّةً صريحة وإلى أيّ مدى تتّفق مع مواضيع الخطاب المستقرّة؟ وهذا هو السؤال الّذي سأهتدي به فيما تبقّى من هذه الدراسة. لقد حاججتُ في دراسةٍ سابقة عن أنّ صورة محمّد الذي يتلقّى الأسئلة من أمّته ويجيب عنها تستحضر صورة موسى الّذى يتلقّى أسئلة الإسرائيليّين، بل وتستحضر بدرجةٍ أكبر صورة عيسى الّذي يتلقّى الأسئلة من سادة (أئمة، أكابر) الجليل ويهودا. لو كانتْ هذه الأسئلة مجرّد صورة بلاغيّة (trope)، لجاز لنا أن نعدّ المواضع القرآنيّة السابق ذكرها مجرّد أدلّةٍ غير صريحة على وقوع التحاور بين القرآن واليهود والمسيحيّين، أو أن نعدّها محض اختلاق25. لكنّني أميل إلى القول بأنّ بعض هذه المواضع، على الأقلّ، تُعدّ أدلّةً صريحة على وقوع هذا التحاور، وذلك على خلفيّة تحفّظ أمّة النبي في توجيه الأسئلة إليه (أو تحفّظ القرآن في الإخبار عن وقوع ذلك). ويتجلّى هذا التحفّظ في اقتضاب ردود القرآن على هذه الأسئلة خلال الفترة المكّيّة. ومِن الأدلّة الممكنة على وقوع هذه الحوارات تاريخيًّا، تعارض طرح الأسئلة مع تفضيل القرآن للخطاب الإلهيّ غير المنقطع، كما نجد في سورة المائدة 5 (وهي مدنيّة)، الّتي تحذّر المؤمنين من طرح الأسئلة في أثناء نزول الوحي:

• 26 أحد الأمثلة على إفراط الإسرائيليّين في سؤال موسى عن مسألةٍ تشريعيّة، هو قصّة البقرة المرويّة في الآ (...)

19ينهي القرآن هنا الأمّة عن طرح الأسئلة على نبيّهم في أثناء نزول الوحي، لأنّ بعض المؤمنين قد طرحوا أسئلةً على النبيّ فيما سلف لكنّهم شكّوا في ردود النبيّ عليها وكرهوها على ما يظهر. نستفيد هنا أمرين. أوّلًا: يعبّر هذا الموضع المدنيّ عن تحفّظ القرآن حيال طرح الأسئلة على النبيّ مباشرةً، كما هو حال المواضع المكّيّة المذكورة أعلاه. ثانيًا: لقد تغيّر مضمون الأسئلة في المدينة. لا يفصّل هذا الموضع من سورة المائدة 5 طبيعة الأحكام الّتي كرهها السائلون (مذكورةً بإيجازٍ في الآية 103)، لكنّ معظم الاسئلة المطروحة في المدينة ذات طابع تشريعيّ – باستثناء سؤالين بارزين، أحدهما متعلّق باليهود والمسيحيّين26. إذ يبلغ عدد هذه الأسئلة أحد عشر سؤالًا من أصل ثلاثة عشر سؤالًا. وتبدأ تسعةٌ منها بعبارة ﴿يَسْأَلُونَكَ﴾، كما في الأسئلة المكّيّة. تدور هذه الأسئلة على: الأهلّة (البقرة 2: 189)؛ والصدقة (البقرة 2: 215، 219)؛ والقتال في الشهر الحرام (البقرة 2: 2017)؛ والخمر والميسر (البقرة 2: 2019)؛ واليتامى (البقرة 2: 220)؛ وجماع المرأة في المحيض (البقرة 2: 222)؛ والطعام (المائدة 5: 4)؛ ومغانم الحرب (الأنفال 8: 1). ويبدأ سؤالان، عن اليتامى (النساء 4: 127) والمواريث (النساء 4: 176)، بعبارة ﴿يَسْتَفْتُونَكَ﴾. أمّا السؤلان غير التشريعيّين فهما، أوّلًا: سؤالٌ عن الساعة (الأحزاب 33: 63)، كالّذي نجده في مواضع مكّيّة (النازعات 79: 42، والأعراف 7: 187)، ويبدأ بصيغة الفعل المضارع ﴿يَسْأَلُكَ﴾. وثانيًا: سؤالٌ من طرف اليهود والمسيحيّين (النساء 3: 153)، يبدأ أيضا بنفس العبارة:

• 27 ورد ذِكر الألواح السماويّة في: الأعراف 7: 145، 150، 154. وتنفي الآية 48 من سورة العنكبوت 29 خطّ محم (...)

21هذه الآية مثالٌ واضح على صعوبة تحديد ما إذا كان السؤال يُعدّ دليلًا صريحًا أم غير صريح على وقوع مواجهةٍ فعليّة بين النبيّ واليهود والمسيحيّين. لكنّها متّفقةٌ، بوضوحٍ، مع الخطاب المستقرّ. إذ تشبّه سؤالهما للنبيّ، صراحةً، بسؤال الإسرائيليّين لموسى. وكذلك، تستحضر تلقّي موسى للألواح من ربّه، وغير ذلك من المواضيع الخطابيّة الموجودة في التراث الكتابيّ في العصر القديم المتأخّر، على سبيل المثال: قدرة اليهود المزعومة على رؤية الله بوضوحٍ، وعبادة العجل، موضوعان متواتران في التراث الرِبّيّ والمسيحيّ خاصّةً27. وأيضًا، تشبه هذه الآية المواضع المكّيّة الّتي تخبر عن طلب أقوام الرسل الآخرين من رسلهم أن يأتوهم بمعجزات (على سبيل المثال: الأنعام 6: 35؛ والأعراف 7: 106؛ وطه 20: 133؛ والأنبياء 21: 5؛ والشعراء 26: 154؛ وانظرْ أيضًا: الأعراف 7: 203؛ والرعد 13: 38؛ وغافر 40: 78). وفي ضوء ذلك، يجوز لنا أن نتّخذ من الآية 153 من سورة النساء 4 دليلًا غير صريح، على أقلّ تقديرٍ، على تحاور النبيّ مع أهل الكتاب. لكن في الوقت عينه يمكننا أن نلحظ اتّفاق هذه المواضع مع السمات الأسلوبيّة والعقَديّة القرآنية، ممّا يبعدها بقدرٍ ما عن الأحداث التاريخيّة الّتي تصوّرها. وبسبب هذا التوتّر القائم بين الدقّة التاريخيّة والتصوير الأسلوبيّ، لا يمكننا أن نثبت وقوع الحوار المباشر إلّا بتوسيع منظورنا.

• 28 لم أدرج الآية 58 من سورة مريم 19 الّتي تشير إلى ﴿ذُرِّيَّةِ إِبْرَاهِيمَ وَإِسْرَائِيلَ﴾، على الرغم (...)
• 29 ربط القرآن على نحوٍ وثيق بين الماضي والحاضر متّفق مع الآراء المتواترة في العصر القديم المتأخّر في ا (...)

23تستخدم السور المكّيّة، في أغلب الأحيان، لقب «بني إسرائيل» للإشارة إلى اليهود والمسيحيّين المعاصرين أو أسلافهم. إذ ورد ذكره في 22 موضعًا، وهي: الأعراف 7: 105، 134، 137، 138؛ ويونس 10: 90 (مرتان)، 93؛ والإسراء 17: 2، 4، 101، 104؛ والشعراء 26: 17، 22، 59، 197؛ والنمل 27: 76؛ والسجدة 32: 23-24؛ وغافر 40: 53؛ والزخرف 43: 59؛ والدخان 44: 30؛ والجاثية 45: 16؛ والأحقاف 46: 10 28. لن أدرس 18 موضعًا من هذه المواضع لتعلّقها بالماضي الكتابيّ أو المستقبل الأخرويّ. رأي القرآن في الإسرائيليّين الكتابيّين – من آل إبراهيم – لا يقلّ انتقادًا عن رأي الكتاب المقدّس العبرانيّ لهم – من آل يعقوب – ويتّهمهم مثله بنفس الاعتداءات الدينيّة والاجتماعيّة. أحد المواضع المكّيّة المتأخّرة الّتي تصف الماضي الكتابيّ هو سورة السجدة 32: 23-24، ونقرأ فيه أنّ الله قد جعل من بني إسرائيل ﴿أَئِمَّةً يَهْدُونَ بِأَمْرِنَا لَمَّا صَبَرُوا وَكَانُوا بِآيَاتِنَا يُوقِنُونَ﴾ (انظر أيضًا: الآية 159 من سورة الأعراف 7، والآية الخامسة من سورة القصص 28). لقد أرسى القرآن نموذجًا للإمامة في الماضي الكتابيّ صالحًا أيضا لحاضره، كما يتبيّن من المواضع المكّيّة والمدنيّة الأخرى. ففي هذا الموضع، يعبّر القرآن عن موقف سادة (أئمة، أكابر) بني اسرائيل الملتبس من آيات الله والّذي يشبه موقفهم المعاصر: يلمّح القرآن هنا إلى أنّ الإسرائيليّين القدماء كانوا عنيدين، إذ احتاج سادتهم إلى الصبر على دعوتهم، ولذلك لا عجب في أن يكون اليهود والمسيحيّين المعاصرين عنيدين أيضًا. توضّح هذه الأمثلة أنّ تصوير القرآن لماضي الإسرائيليّين مميّز – لكنّه غير منفصل بالكامل – عن تصويره لحاضرهم29.

• 30 لم يشدّد القرآن على أنّ عيسى مُرسل إلى أيّ أحدٍ سوى بني إسرائيل، لكنّه قد ألمح إلى عموميّة رسالته ب (...)
• 31 تنصّ الآية 93 من سورة يونس 10 على أنّ بني إسرائيل ﴿مَا اخْتَلَفُوا حَتَّىٰ جَاءَهُمُ الْعِلْمُ إِنّ (...)
• 32 موضوع الوحدة الأوّليّة الّتي يعقبها التفرّق شائعٌ في الخطاب اليهوديّ والمسيحيّ، على سبيل المثال:

26تنصّ هذه الآيات على أنّ القرآن يخاطب بني إسرائيل وعلى أنّ الله سيفصّل فيما بينهم من نزاعاتٍ. وبذلك تجعل محمّدًا صورةً معكوسة من عيسى: خاطب عيسى بني إسرائيل أوّلًا ثمّ الناس كافّة، بينما محمّد نبيّ غير إسرائيليّ لكنّه يخاطب بني إسرائيل كغيرهم30. يكرّر القرآن ذكر الخلاف بين اليهود والمسيحيّين وقضاء الله فيه بوساطة الوحي القرآنيّ أو في اليوم الآخر31. والحال أنّ اتّهام طائفةٍ من المعارضين بالتفرّق والاختلاف، أمرٌ شائع في خطاب التبديع اليهوديّ والمسيحيّ في العصر القديم المتأخّر32.

• 33 لتلخيص الاتّهامات القرآنيّة والمسيحيّة بتحريف الكتاب، انظرْ:

28في هذا الموضع من سورة النمل 27 (76-78) يضع القرآن نفسه في مواجهة اليهود والمسيحيّين؛ إذ يرى نفسه كتابًا عربيًّا ويشير إلى الكثير من الخصائص الثقافيّة والقوميّة لسياقه. يقدّم القرآن نفسه كنسخةٍ من أمّ الكتاب تصحّح الأخطاء الناجمة، جزئيًّا، عن الخلافات بين اليهود والمسيحيّين، وبذلك يجعل هذه الخلافات ذات طابع طائفيّ33. يتقبّل القرآن هنا بعضًا من بني إسرائيل في أمّته، بينما يرفض بصرامة قبول الكافرين منهم. ويبدو أنّ لفظ «المؤمنين» في الآية 77 يحيل، في المقام الأوّل، على المؤمنين من اليهود والمسيحيّين، لأنّهما مذكوران في الآية السابقة واللاحقة. ولهؤلاء المؤمنين (الوارد ذكرهم أيضًا في الآية العاشرة من سورة الأحقاف 46، وفي الآية 199 من سورة الشعراء 26، أغلب الظنّ)، يقدّم القرآن نفسه كـ﴿هُدًى وَرَحْمَةٌ﴾، إذ ما استهدوا به فيما يخصّ الخلاف فيما بينهم.

• 34 عن سورة الشعراء 26، انظرْ: Griffith, The Bible in Arabic, pp. 64–71. ولدور محمّد كنذير انظرْ: “Sale (...)
• 35 عن فكرة نزول القرآن بلسان عربيّ مبين، انظرْ أيضًا: الآية 105 من سورة النحل 16، والحاشية رقم 42 أدنا (...)
• 36 عن لفظ علم انظرْ: Ambros, A Concise Dictionary of Koranic Arabic, pp. 193–194. نجد الجذر ع-ل-م مستع (...)
• 37 انظرْ أيضًا: Hoyland, “ʿArabi and Aʿjami”, pp. 111–112. تستلزم الجملة الشرطيّة في الآية 199: ﴿فَقَر (...)

31يمهّد هذا المقطع لخاتمة السورة الّتي تفصّل القول في مفهوم النبوّة القرآنيّ؛ حيث تشدّد على دور النبيّ محمّد كنذيرٍ بالعذاب الّذي يوشك أن ينزل على المكّيّين34. ويبيّن قرب لغة القرآن من المكّيّين في مقابل بُعده عن لغة تراث بني إسرائيل. فالقرآن ﴿عَرَبِيٍّ مُّبِينٍ﴾ يقدر المكّيّون على فهمه، بينما كان الوحي السابق المنزّل على بني إسرائيل بلسانٍ أعجميّ (غير عربيّ)، عِبرانيّ أو آراميّ، على الأرجح – وهذه مسألة مهمّة سنجدها في المواضع اللاحقة عن اليهود والمسيحيّين35. ومع ذلك كفر بعض المكّيّين بالقرآن، كما يتبيّن من تعجّب القرآن من أنّهم لم يعتبروا بعلماء بني إسرائيل الّذين يعلمون صحّته36. استعمال الآية لنفس الجذر (ع-ل-م) للإشارة إلى سادة بني إسرائيل (علماء) وإلى معرفتهم أنّ القرآن من عند الله (يعلمه)، يربط مقامهم في قومهم بقيمة شهادتهم. لا يوجد سببٌ وجيه يدعونا إلى افتراض أنّ هؤلاء العلماء لم يكونوا يتكلّمون العربيّة أو يفهمونها، أو أنّهم لم يكونوا مقيمين في جزيرة العرب، حتّى لو أنّ القرآن يربطهم بالتراث الكتابيّ العبرانيّ أو الآراميّ، وهما لغتان غالبًا ما خُلط بينهما في العصر القديم المتأخّر. وفي الآية التالية، يقول الله إنّهم – أي علماء بني إسرائيل – لم يكونوا ليؤمنوا بقرآن عربيّ نزل على أعجميّ، أي على شخصٍ لا يتكلّم العربيّة أو بالأحرى، على شخصٍ ينتمي إلى التراث الكتابيّ العبرانيّ أو الآراميّ. ويدعم ذلك أحد مبادئ النبوّة المركزيّة في القرآن، الّتي يرتضيها المكّيّون فيما يبدو، وهو أنّ كلّ نبيّ يُرسل إلى قومه وبلسانهم، ولذلك من غير المتصوّر أن يُنزّل وحيٌ عربي على نبيّ أعجميّ (انظرْ أيضًا: الآية 44 من سورة فصّلت 41) – حتّى إذا تضمّن المخاطَبون به إسرائيليّين إلى جانب العرب. سأبيّن أدناه أنّ أبرز «غير العرب» في القرآن المكي هم الإسرائيليّون؛ ولذلك قد تفيد هذه الآية أيضًا أنّ علماء بني إسرائيل ما كانوا ليؤمنوا بوحيٍ عبرانيّ أو آراميّ ينزل على نبيّ عربيّ، بما يتّفق مع مفهومي النبوّة اليهوديّ والمسيحيّ37.

• 38 عن يوسف الطبريّ، انظرْ: Epiphanius, Panarion 30، وتحليلات كلٍّ من:

33تُعدّ الإحالة على علماء بني إسرائيل هنا مواصلة لحديث القرآن عن سادة بني إسرائيل القدماء، المذكور أعلاه (والذي سيزداد وضوحًا في القرآن المدنيّ). يستعمل القرآن في محاججة الكافرين هنا «شهادة الخبراء» (أهل العلم) وهو أمر شائع في خطاب التبديع في العصر القديم المتأخّر. ولعلّ أشهر مثال على ذلك، هو يوسف الطبريّ (Joseph of Tiberias)، الّذي استعمل في رحلته من اليهوديّة إلى المسيحيّة، ومن فرقةٍ مسيحيّة إلى أخرى، شهادة عالم يهوديّ تبيّن الحقيقة المسيحيّة الإلهيّة في تراثه اليهوديّ38.

• 39 انظرْ الحاشية رقم 32 أعلاه.

37يتّهم المكّيّون محمّدًا هنا بأنّه قد اختلق الوحي، وهي تهمة شائعة أيضًا في خطاب العصر القديم المتأخّر39. ومرّةً أخرى، يتوسّل القرآن بشهادة بني إسرائيل لكي يؤكّد للمكّيّين أنّه وحي من عند الله. هذا الشاهد الإسرائيليّ ضمن أمّة القرآن، لكنّه على هامشها، لأنّه مؤمنٌ على عكس المكّيّين. لكن يبدو أنّ دائرة الشهود قد ضاقتْ؛ فعوضًا عن شهادة ﴿عُلَمَاءُ بَنِي إِسْرَائِيلَ﴾ الّذين يعلمون القرآن (كما في الآية 197 من سورة الشعراء 26)، نجد هنا شهادة فردٍ مؤمن واحد، لم يُسمّ مقامه (من أهل العلم أم من غيرهم). لقد اكتفى القرآن هنا بتوضيح رسالته كما فعل فيما سبق. إذ لم يغطّ على فشل النبيّ في إقناع معظم المدعوّيين المكّيّين، ولا على كفر معظم الإسرائيليّين بالقرآن، ولذلك قلّل عدد الشهود، كما هو واقع الحال.

• 40 تُعدّ قصة شفاء المسيح لابن الجنديّ الرومي في إنجيل متّى 8: 5-13 وإنجيل لوقا 7: 1-10، التي تُختتم بق (...)

38هل يُعدّ هذا الموضع دليلًا على وقوع تواصلٍ بين النبيّ وأفرادٍ يهود أو مسيحيّين؟ يمكن للمرء أن يحمل توسّل القرآن المتكرّر بشهادة بني إسرائيل على أنّه مجرّد أداة سجاليّة، لا تختلف كثيرًا عن توظيف الأمّيّين في إنجيل متّى، أو عن الميل إلى «التفكير مع اليهود» الّذي نجده عند چُستين أو أغسطين، على سبيل المثال40. لكن ينبغي للقراءة المحايدة أن تأخذ في حسبانها أنّ النبيّ محمّدًا لم يكن له أن يتوسّل مرارًا بشهادة المسيحيّين واليهود لو كان بمقدور المكّيّين دحْض هذا الزعم بسهولة. إنّ أثر هذه المواضع الثلاثة وإحالتها الصريحة على موقف اليهود والمسيحيّين من النبيّ ليضعف احتماليّة كونها مجرّد أداةٍ سجاليّة. ويدعم ذلك أمران: أوّلًا: لو أنّ «أهل الكتاب» غير موجودين، يمكن للمكّيّين تفنيد استشهاد النبيّ بهم، وثانيًا: كيف يمكن لهذه المواضع أن تكون أدواتٍ سجاليّة وهي متواضعة جدًّا، بل وتزداد ضعفًا مع الزمن، لو صحّ هذا الترتيب للسور (الانتقال من شهادة علماء بني إسرائيل إلى شهادة رجلٍ واحد). وعليه، يؤيد مبدأ مقصّ أوكام صحّة هذه المواضع التاريخيّة.

• 41 تنطوي عبارة ﴿الَّذِي يُلْحِدُونَ إِلَيْهِ﴾ في الآية 103 على دلالة قدحيّة. ففعل لَحَدَ مستعمل بمعنى (...)
• 42 عن لفظ افتراه، انظر: Ambros, A Concise Dictionary, p. 212؛ محمّد متّهم باختلاق القرآن باستمرار، انظ (...)

40لم يحدّد هذا الموضع ما إذا كان المعلّم المزعوم من «أهل الكتاب» أم لا41. لكن في ضوء المواضع السابقة، والمواضع المدنيّة اللاحقة الّتي يتكرّر فيها هذا الزعم، يترجّح أنّه كذلك حقًّا. محمّد في موضع المدافع عن نفسه هنا أيضًا فهو متّهم بتبديل الوحي. مثلما تخبر الآية الثامنة من سورة الأحقاف 46 عن اتّهامه باختلاقه (الجذر ف-ر-ي مستعمل في الموضعين: مفتَر، افتراه)42. إنّ خصومه يزعمون أنّ بشرًا (غير مسمّى) هو الذي ﴿يُعَلِّمُهُ﴾ القرآن، وهو ما يستدعي مرّة أخرى علماء بني إسرائيل الّذين يعلمون أنّ القرآن وحيٌ من عند الله (الآية 197 من سورة الشعراء 26).

• 43 أرى أنّ نصّ القرآن على أنّ اليهود والمسيحيّين يتكلّمون بلسانٍ غير عربيّ يشير إلى أنّ لغتهم الدينيّة (...)
• 44 يختلف تأويلي للآية 103 من سورة النحل 16 عن تأويل كلود جيليو الّذي يستشهد بها لدعم قوله بأنّ القرآن (...)
• 45 من الأمثلة المشابهة الّتي لم أتناولها لضيق المقام الآية 22 من سورة الكهف 18؛ والآية 91 من سورة الأن (...)

42تردّ سورة النحل 16 على هذه الهجمة بتعديل الحجّة المطروحة في الآيات 192-199 من سورة الشعراء 26. إذ تحاجج بأنّ القرآن لا يمكن أن يكون من عند هذا المعلّم المزعوم، لأنّ لسان القرآن ﴿عَرَبِيٌّ مُّبِينٌ﴾ في حين أنّ لسان هذا المعلّم ﴿أَعْجَمِيٌّ﴾، أي أنّه ينتمي إلى التراث الكتابيّ العبرانيّ أو الآراميّ. إنّ هذا المعلّم اليهوديّ أو المسيحيّ لا يمكنه أن يأتي بكتابٍ عربيّ مبين في عربيّته. ولذلك ينبغي على المكّيّين أن يؤمنوا بأنّ القرآن كتاب أنزله الله على نبيٍّ منهم ويتكلّم بلسانهم43. لو نظرنا في المواضع المكّيّة الّتي تخبر عن التلاقي مع اليهود والمسيحيّين كلٌّ على حدةٍ فلن نجدها متمتّعةً بثقلٍ تاريخيّ كبير. لكن لو نظرنا فيها جماعةً فسنجدها تلمّح إلى أنّ النبيّ قد التقى بعالم يهوديّ أو مسيحيّ. إنّ الآيات 101-105 من سورة النحل 16 تشير إلى واقعةٍ تاريخيّة على الأرجح، لأنّ القرآن لن يستفيد أيّ شيءٍ من اختلاق هذه التهمة. يمكن بسهولة حمل الآيات 192-199 من سورة الشعراء 26 والآيات 8-10 من سورة الأحقاف 49 على أنّها مجرّد اختلاقٍ سجاليّ (على الرغم من حجاجي ضدّ ذلك)، لكنّ تشابه الألفاظ والحجّة المستعملة في الموضعين، يشير إلى أنّ المعلّم البشريّ المذكور في الآية 103 من سورة النحل 16 يهوديّ أو مسيحيّ على الأرجح44. وأخيرًا، تشير جبهة الهجوم الّتي فُتحتْ لخصوم النبيّ إلى أنّ القرآن يخبر هنا عن وقائع تاريخيّة على الأرجح45.

• 46 نجد تتميماتٍ واضحة للكتب السابقة في المواضع الّتي تتحدّث عن الغيب، على سبيل المثال: الآية 49 من سور (...)

43وعليه، أرى أنّه ينبغي حمل هذه المواضع المكّيّة الخمسة – وفقًا لهذا الترتيب: الشعراء: 192-199، والنمل: 76-78، والنحل: 101-105، ويونس: 94، والأحقاف: 8-10 – على أنّها تخبر صراحةً عن وقائع تاريخيّة منظور إليها من خلال عدسة القرآن اللاهوتيّة. لقد خاطب النبيّ بالقرآن اليهود والمسيحيّين إلى جانب مدعوّيه الأساسيّين المكّيّين، ولقد آمن بعض هؤلاء اليهود والمسيحيّين أنّه وحيٌ من عند الله – أو على الأقلّ، تقبّلوا رسالته بما يكفي للاستشهاد بهم على صحّته. ولذلك ينبغي حمل المعلّم المذكور في الآيات 101-105 من سورة النحل 16 على أنّه من بني إسرائيل. إنّ محمّدًا لم ينكر اتّصاله بعالِمٍ أعجميّ، أي عالم يهوديّ أو مسيحيّ وفقًا لتأويلي. ومن الآسر للانتباه، أنّه لم ينكر أنّ هذا المعلّم قد علّمه بعضًا من علمه الأعجميّ – لكنّ ما تعلّمه منه، أيًّا كان، مغاير تمامًا للوحي نفسه (وهو معنى نجده في مواضع أخرى، كما في الآية 52 من سورة الشورى 42). إنّ ما ينكره محمّدٌ هو أن يكون القرآن نفسه من عند هذا المعلّم المزعوم، وأن يُختزل القرآن في تعاليمه الأعجميّة، أي العبرانيّة أو الآراميّة؛ وإنّما يتضمّن القرآن الوحي السابق عليه، ويصدّق على الأخبار اليهوديّة والمسيحيّة ويصوّبها ويتمّمها46.

• 47 يمكن استنباط كون أهل الذِكر يهودًا أو مسيحيّين من استعمال القرآن لفظ ذِكر للإشارة إلى القصص الكتابي (...)

44وعليه، لقد تواصل محمّد مع اليهود والمسيحيين في أثناء الفترة المكّيّة، على الأرجح، ولا عجب في ذلك، نظرًا إلى وجود اليهود والمسيحيين المقطوع به حول جزيرة العرب. ويشهد القرآن المكّيّ الأوسط والمتأخّر بمضمونه – الّذي يعبّر غالبًا عن أخبارٍ يهوديّة ومسيحيّة معاصرة – ومنطوقه على وقوع هذا التواصل. على خلاف القرآن المدنيّ، لا تتحدّث السور المكّيّة عن تواصل عوامّ أمّة القرآن مع بني إسرائيل. لكنّ هذا التواصل كان يلوح في أفق مكّة. فالآية السابعة من سورة الأنبياء 21 تطلب من المدعوّين أن يسألوا ﴿أَهْلَ الذِّكْرِ﴾ إن كانوا لا يعلمون أنّ الرسل السابقين كانوا بشرًا (﴿وَمَا أَرْسَلْنَا قَبْلَكَ إِلَّا رِجَالًا نُّوحِي إِلَيْهِمْ ۖفَاسْأَلُوا أَهْلَ الذِّكْرِ إِن كُنتُمْ لَا تَعْلَمُونَ﴾). وهو طلبٌ مشابهه للّذي نجده في الآية 94 من سورة يونس 10، لكنّه موجّه إلى النبيّ وحده. وكذلك نجده مكرّرًا في الآية 43 من سورة النحل 16. إنّ القرآن يدعو مستمعيه هنا إلى التحدّث إلى اليهود والمسيحيّين، فاتحًا بذلك قناةً أخرى لنقل المعرفة الدينيّة إلى الأمّة القرآنيّة47.

• 48 عن فعل جادَلَ، انظرْ: Ambros, A Concise Dictionary, p. 57؛ وانظرْ أيضًا التعليق المفيد لفالكينبرج ( (...)

46بعدما أمر القرآن المؤمنين بإقامة الصلاة في الآية السابقة على هذا الموضع، أمرهم بمجادلة اليهود والمسيحيّين بالحُسنى وبتجنّب الظالمين منهم. إنّ الآية 46 أظهر دليلٍ على أنّه حتّى أولئك اليهود والمسيحيّون المتقبّلون لفكرة إرسال نبيٍّ عربيّ قد انخرطوا في مناقشة المؤمنين حول القرآن وربّما حول التراث اليهوديّ والمسيحيّ أيضًا (وانظرْ الآية 125 من سورة النحل 16)48. وينبغي أن نلحظ هنا أنّ هذا الجدل بلسانٍ عربيّ. فمن المرجّح أنّ المحاورات السابقة مع اليهود والمسيحيّين قد استُعملتْ فيها العامّيّة العربيّة في مناقشة مسائل الكتاب المنزّل على بني إسرائيل أيًّا كانت لغته – عبرانيًّا أو آراميًّا أو سريانيًّا أو حبشيًّا أو يونانيًّا حتّى – وأيضًا في مناقشة مضمون الكتاب الجديد المنزّل على محمّد بلسانٍ عربيّ مبين.

• 49 لهذا الموضع، انظرْ:

52ثالثًا: في السور المكّيّة ظلّ كفر بني إسرائيل المعاصرين إمكانيّةً تلوح في الأفق، كما في الآيات 76-78 من سورة النمل 27؛ والآيات 192-199 من سورة الشعراء 26؛ والآيات 8-10 من سورة الأحقاف 46؛ والآيات 46-48 من سورة العنكبوت 29. ونجد توضيحًا لهذه الإمكانيّة في موضوعين مدنيّين يردّان على تدهور العلاقات بين المؤمنين وخصومهم الإسرائيليّين. الأوّل هو الآيات 78-80 من سورة المائدة 5، الّتي تخبر عن أنّ ﴿الَّذِينَ كَفَرُوا مِن بَنِي إِسْرَائِيلَ﴾ قد لُعنوا في الماضي، ثمّ تخبر النبيّ أنّه يرى ﴿كَثِيرًا مِّنْهُمْ يَتَوَلَّوْنَ الَّذِينَ كَفَرُوا – وهي تهمة يمكن دحضها بسهولة، ولذلك تعدّ هذه الآية دليلًا موثوقًا على تواصل النبيّ مع بني إسرائيل. والثاني هو الآية 32 من سورة المائدة 5، الّتي تقلب أحد مناحي الخطاب التشريعيّ الرِبّيّ على رأسه، باستعمال منطق الأحبار الفقهيّ في اتّهام بني إسرائيل – اليهود والمسيحيّين – بالعنف السياسيّ، قبل أن تشرّع الآية التالية عليها حكمًا يذكّرنا بأحكامٍ كتابيّة وبيزنطيّة. ونظرًا لجسامة التهمة، وشبكة الإحالات المعقّدة على أحكامٍ يهوديّة ومسيحيّة، يترجّح وقوع تحاور مباشر بين النبيّ وبني إسرائيل49.

• 50 من الخطأ أن نبالغ في تضخيم الفروق بين المصطلحات الثلاثة الّتي تستعملها السور المدنيّة للإشارة إلى ا (...)

53تستعمل السور المدنيّة مصطلح «بني إسرائيل» كما استعملتْه السور المكّيّة. نجد ميلًا في السورة المدنيّة إلى استعماله في سياق الحديث عن الحاضر القرآنيّ، لكنّها تظلّ، بالرغم من ذلك، تستعمله في سياق الحديث عن الماضي الكتابيّ. في الفترتين المكّيّة والمدنيّة، يُستعمل هذا المصطلح لوصفهم بأنّهم جزءٌ من مدعوّي النبيّ، ولوصف تواصل النبيّ معهم، متحوّلًا من الأدلّة الصريحة على هذا التواصل إلى الأدلّة غير الصريحة عليه. في السور المكّيّة، يلوح كُفر بني إسرائيل كمجرّد إمكانيّة، لكنّه تهمةٌ صريحة في السور المدنيّة (الآية 80 من سورة المائدة 5). ينطوي استعمال السور المدنيّة لمصطلح «بني إسرائيل» على إحالاتٍ على الماضي الكتابيّ حتّى عندما تتحدّث الآيات عن الحاضر القرآنيّ. وأخيرًا: كما في السور المكّيّة، لا تستعمل السور المدنيّة مصطلح «بني إسرائيل» للإخبار عن تواصل الأمّة القرآنيّة مع اليهود والمسيحيّين. وإنّما يستعملان أحد هذين المصطلحين: «أهل الكتاب» (أو ما يعادله)، وهو مستعمَل مرّةً واحدة في سورة مكّيّة (ومن المحتمل أن يكون ذلك إدراجًا مدنيًّا فيها)، أو اليهود (الّذين هادوا) والنصارى، وهو مستعمل في السور المدنيّة فقط50.

• 51 يبدو أنّ الاستثناء الوحيد من هذه المواضع المتعلّقة بحاضر المؤمنين هو الآية 159 من سورة النساء 4 الّ (...)
• 52 يتواجد المصطلحان بجوار بعضهما في المواضع التالية: آل عمران 3: 93 و 98؛ المائدة 5: 12 و 15؛ والمائدة (...)

54ورد مصطلح «أهل الكتاب» في ثلاثين موضعًا من السور المدنيّة: البقرة 2: 105، 109؛ وآل عمران 3: 64، 65، 69، 70، 71، 72، 75، 98، 99، 110، 113، 199؛ والنساء 4: 123، 153، 159، 171؛ والمائدة 5: 15، 19، 59، 65، 68، 77؛ والأحزاب 33: 26؛ والحديد 57: 29؛ والحشر 59: 2، 11؛ والبينة 98: 1، 6. تشير جميعها تقريبًا إلى تواصل النبيّ وأمّته من جهةٍ مع اليهود والمسيحيّين من جهةٍ أخرى51. في بعض المواضع، يتداخل مصطلح «أهل الكتاب» مع مصطلح «بني إسرائيل»، ويُردّ إلى جواره في بعض الأحيان52. يتميّز مصطلح «أهل الكتاب» عن مصطلح «بني إسرائيل» بأنّه يُستعمل في سياق الحاضر، ومع ذلك حافظتْ المواضع المدنيّة الوارد فيها على السمات العامّة الّتي تميّز استعمال القرآن لمصطلح «بني إسرائيل»، كالتالي: «أهل الكتاب» ضمن المخاطَبين بالقرآن؛ ويبدو أنّ بعض «أهل الكتاب» مؤمنون بمحمّد، لكنّ أكثرهم متّهمٌ بالكفر. وبعيدًا عن المواضع الّتي توجّه الخطاب إلى «أهل الكتاب» مباشرةً، توجد شواهد قليلة على التواصل بينهم وبين النبيّ، على الرغم من أرجحيّة وقوعه. فبالرغم من قلّة الأدلّة الصريحة، أرى أنّ لدينا الكثير من الأدلّة غير الصريحة على وقوع التواصل بين «أهل الكتاب» وأمّة القرآن.

• 53 يميّز الشرع الرِبّيّ بين اليهود والأميّين فيما يخصّ القروض: يجوز لليهوديّ إقراض اليهوديّ والأمّيّ ( (...)

58ونجد اتّهاماتٍ متنوّعة ومحدّدة في مواضع أخرى من شأنها أن تشهد على تناقل المعرفة الدينيّة: إذ تتّهم الآية 105 من سورة البقرة 2 ﴿الَّذِينَ كَفَرُوا مِنْ أَهْلِ الْكِتَابِ﴾ بأنّهم يكرهون ما ينزّل الله من خير على المؤمنين وتتّهم الآية 75 من سورة آل عمران 3 بعضًا ﴿مِنْ أَهْلِ الْكِتَابِ﴾ بعدم ردّ قروض المؤمنين. وتخبر الآية 29 من سورة الحديد 57 ﴿أَهْلِ الْكِتَابِ﴾ بأنهم لا ﴿يَقْدِرُونَ عَلَىٰ شَيْءٍ مِّن فَضْلِ اللَّه﴾. قد تنطوي هذه التهم على شيءٍ من المبالغة في بعض مناحي خطاب العصر القديم المتأخّر (كأحكام الرِبّيّين في القروض، على سبيل المثال)، ومع ذلك تُعدّ دليلًا غير صريحٍ على وقوع تواصلٍ فيما سبق53.

• 54 عن المنافقين في القرآن، انظرْ الحاشية رقم 18 أعلاه.
• 55 عن الوجوه العقَديّة (اللاهوتيّة) للعنف الدينيّ في العصر القديم المتأخّر وصدر العصر الوسيط، انظرْ، ع (...)

59ترسم لنا هذه المواضع صورةً غير مباشرة للتواصل المكثّف بين أمّة القرآن واليهود والمسيحيّين على مدار الفترة المدنيّة. ويتعلّق آخر صنف من صنوف هذا التواصل بالعنف المقدّس، وهو أمرٌ راسخ في ممارسة العصر القديم المتأخّر وخطابه: تنصّ الآية الثانية من سورة الحشر 59 على أنّ الله ﴿هُوَ الَّذِي أَخْرَجَ الَّذِينَ كَفَرُوا مِنْ أَهْلِ الْكِتَابِ مِن دِيَارِهِمْ﴾، وتآخي الآية 11 من نفس السورة بين المنافقين والّذين كفروا من أهل الكتاب54. وتنصّ الآية 26 من سورة الأحزاب 33 على أنّ الله هو مَن قذف الرعب في قلوب «أهل الكتاب» ومكّن المؤمنين من قتلهم وأسرهم جزاءً على مظاهرتهم للّذين كفروا. وفي هذا شاهدٌ آخر على النزاع العقَديّ بين القرآن واليهود والمسيحيّين في زمنه55.

• 56 عن هذه الآية، انظر، على سبيل المثال: Zellentin, The Qurʾān’s Legal Culture, pp. 181–199.

61تردّد لغة هذه الآية لغة الآية 46 من سورة العنكبوت 29 الّتي تأمر المؤمنين بأن يقولوا لـ«أهل الكتاب» ﴿آمَنَّا بِالَّذِي أُنزِلَ إِلَيْنَا وَأُنزِلَ إِلَيْكُمْ وَإِلَٰهُنَا وَإِلَٰهُكُمْ وَاحِدٌ وَنَحْنُ لَهُ مُسْلِمُونَ﴾ على نحوٍ يكاد يكون حرفيًّا – وهي حجّة قويّة أخرى على أنّ هذه الآية إدراج مدنيّ في سورة العنكبوت 29. ونجد مزاعم شبيهة عن اليهود والمسيحيّين في مواضع مدنيّة أخرى، كالآية 110 من سورة آل عمران 3: ﴿وَلَوْ آمَنَ أَهْلُ الْكِتَابِ لَكَانَ خَيْرًا لَّهُم مِّنْهُمُ الْمُؤْمِنُونَ وَأَكْثَرُهُمُ الْفَاسِقُونَ﴾. لا يوجد سبب يدعو القرآن للتقليل من عدد المؤمنين بالنبيّ من اليهود والمسيحيين، ولذلك يبدو أنّ أكثرهم قد كفر به. وعلى العكس، تشهد مزاعم القرآن الدقيقة والمحدّدة هذه على أنّ بعضًا من اليهود والمسيحيّين قد آمنوا بمحمّدٍ في واقع الأمر، كما تبيّن الآية 113 من سورة آل عمران 3 الّتي تتحدّث عن ﴿أُمَّةٌ قَائِمَةٌ [من أهل الكتاب] يَتْلُونَ آيَاتِ اللَّهِ آنَاءَ اللَّيْلِ وَهُمْ يَسْجُدُونَ﴾ (انظر الآية 66 من سورة المائدة 5)56.

• 57 ذكّرني محسن جودارزي بأنّ لفظ يهود يستدعي معنى الفعل هاد (تاب وآب إلى الله)، المستعمَل في الآية 156 (...)
• 58 عن هذه الآية وتأويلاتها، انظرْ: Zellentin, The Qurʾān’s Legal Culture, pp. 162–164.
• 59 بعدما اتّهمتْ الآية 14 من سورة المائدة 5 المسيحيّين بنسيان جزء من الكتاب، نصّتْ الآية التالية عليها (...)
• 60 عن الخطاب التشريعيّ المشترك بين القرآن والتراث المسيحيّ، انظرْ، على سبيل المثال:

63وردتْ هذه المصطلحات: هودًا، واليهود، والّذين هادوا في 21 موضعًا: البقرة: 62، 111، 113، 120، 135، 140؛ وآل عمران: 67؛ والنساء: 46، 160؛ والمائدة: 18، 41، 44، 51، 64، 69، 82؛ والأنعام: 146؛ والتوبة: 30؛ والنحل: 118؛ والحج: 17؛ والجمعة: 6. وورد مصطلح النصارى في 15 موضعًا (نفس المواضع الّتي تذكر اليهود غالبًا): البقرة: 62، 111، 113 (مرّتين)، 120، 135، 140؛ وآل عمران: 67؛ والمائدة: 14، 18، 51، 69، 82؛ والتوبة: 30؛ الحجّ: 17)57. وثمّة خمسة مواضع تتحدّث عن الماضي صراحةً، ورد مصطلح اليهود في أربعةٍ منها: النساء: 160؛ والمائدة: 44؛ والأنعام: 146؛ والنحل: 118، وورد مصطلح النصارى في واحدٍ منها: المائدة: 14. ترسم هذه المواضع الخمسة، مع مواضع أخرى، صورةً مفصّلة بقدرٍ مقبول لتفرّق بني إسرائيل إلى طائفتين بدايةً من زمن المسيح في المقام الأوّل. فكما تقول الآية 14 من سورة الصف 61: ﴿آمَنَت طَّائِفَةٌ مِّن بَنِي إِسْرَائِيلَ [المسيحيين] وَكَفَرَت طَّائِفَةٌ [اليهود] فَأَيَّدْنَا الَّذِينَ آمَنُوا عَلَىٰ عَدُوِّهِمْ فَأَصْبَحُوا ظَاهِرِينَ﴾58. ولقد كان لهذا التفرّق عواقب تشريعيّة استمرّتْ حتّى زمن النبيّ محمّد. وهي موضّحةٌ في ثلاثةٍ من هذه المواضع، وكلّها متعلّقة بالأحكام العقابيّة، أي الأحكام الّتي فُرضتْ عليهم عقابًا على معاصيهم السابقة (النساء 3: 160؛ والأنعام 6: 146؛ والنحل 16: 118). وتخبر الآية 50 من سورة آل عمران 3 عن أنّ المسيح قد أحلّهم من بعض هذه الأحكام. وتخبرنا الآية 14 من سورة المائدة 5 – وهي الموضع الوحيد الّذي يتحدّث عن ماضي المسيحيّين – أنّ المسيحيّين قد ﴿نَسُوا حَظًّا مِّمَّا ذُكِّرُوا بِهِ﴾، مثل بني إسرائيل من قبلهم (انظرْ الآية 45 من سورة الأنعام 6؛ والآية 151 من سورة الأعراف 7). ويبدو أنّ القرآن في هذه الآية من سورة المائدة يُدخِل المسيحيّين في إطارٍ إسرائيليّ: لو نسي اليهود حظًّا ممّا ذُكّروا به فسينسى المسيحيّون أيضًا حظًّا ممّا ذُكّروا به (سنحلل هذا النهج القرآنيّ أدناه). لكنّني طرحتُ فيما سبق أنّ الآية 14 من سورة المائدة 5 تتّهم المسيحيّين بالغلوّ في التحرّر من الأحكام العقابيّة، وعليه، إذا كان اليهود قد نسوا أنّ المسيح قد خفّف عنهم هذه الأحكام ولذلك يجب عليهم التخلّي عن مراعاتها بعض الشيء، فالمسيحيّون قد أفرطوا في التخلّي عن هذه الأحكام ولذلك يجب عليهم مراعاتها بعض الشيء59. وتشير معظم هذه المواضع المتعلّقة بالأحكام إلى انتقال المعرفة الدينيّة بين أمّة القرآن واليهود والمسيحيّين60.

• 61 يبدأ هذا المقطع (المائدة 5: 27–50)، بقتل أحد ابنيْ آدم لأخيه، ثمّ ينتقل إلى مسألة الأحكام وفق الشري (...)
• 62 انظرْ الحاشية رقم 32 أعلاه.
• 63 عن زعمهم أنّهم أحبّاء الله، انظرْ الحاشية رقم 65 أدناه. وعن قولهم «يد الله مغلولة»، انظرْ:

65وردتْ هذه الآية في مقطعٍ يتحدّث عن الأحكام الّتي يجب على الإسرائيليّين، كما الأنبياء، القضاء بها في الجرائم. وهي تعرض لموقفٍ يستمع فيه اليهود إلى النبيّ ثمّ ينقلون رسالته إلى الآخرين وفق هواهم. وأفهم هذا الموضع على النحو التالي: يلمّح القرآن إلى أنّ اليهود لا يقبلون حكم النبيّ إلا إذا وافق أحكامهم الكتابيّة المتّهمين بتحريفها61. ورد اتّهام اليهود بأنّهم ﴿يُحَرِّفُونَ الْكَلِمَ مِن بَعْدِ مَوَاضِعِهِ﴾ في موضع آخر، وهو الآية 46 من سورة النساء 4. ويتجلّى من هذين الموضعين، تطوّر خطاب القرآن حيال بني إسرائيل الّذي ناقشناه فيما سبق، كما يتجلّى من الآية 211 من سورة البقرة 2. في القرآن المكّيّ (الآية الثامنة من سورة الأحقاف 46)، يتّهم المكّيّون النبيّ بأنّه قد افترى الوحي، فيطلب القرآن منهم أن يسألوا اليهود والمسيحيّين الّذين سيشهدون على أنّه وحيٌ من عند الله وليس من عند محمّدٍ. وباتّهام اليهود بتحريف الكتاب، يقلب القرآن تهمة المكّيّين، ويردّد، في نفس الوقت، تهمةً مسيحيّة بارزة ضدّ اليهود62. ولأنّ التهم الّتي يوجّهها القرآن إلى اليهود ذات طابعٍ سِجاليّ راسخ، يجوز عدّها دليلًا غير صريح على وقوع مواجهات تاريخيّة بين النبيّ وبينهم. وينطبق ذلك على المواضع الّتي تتّهم اليهود بأخطاء عقَديّة، مثل قولهم إنّ ﴿يَدُ اللَّهِ مَغْلُولَةٌ﴾ (المائدة 5: 64)، وزعمهم أنّهم ﴿أَوْلِيَاءُ لِلَّهِ مِن دُونِ النَّاسِ﴾ (الجمعة 62: 6) – وهي تهم سِجاليّة تستدعي أقوالًا يهوديّة من العصر القديم المتأخّر63.

• 64 كما أشار الدارسون السابقون، ليس من الواضح ما إذا كانت عبارة ﴿إِنَّا نَصَارَىٰ﴾ تُعدّ تعبيرًا دقيقًا (...)

67يركّب القرآن هنا المثلّث الاجتماعيّ الثانويّ (المؤمنون، اليهود، النصارى) فوق المثلّث الاجتماعيّ الأساسيّ (المؤمنون، المشركون، أهل الكتاب)، وذلك بالجمع بين اليهود والمشركين، وبالثناء على سادة المسيحيّين لقربهم من المؤمنين64. لكن حتّى عندما يميّز القرآن بين طائفتي بني إسرائيل، ويربط اليهود بخصومه من العرب، المشركين (الّذي يربط أيضًا بينهم وبين ﴿الَّذِينَ كَفَرُوا مِنْ أَهْلِ الْكِتَابِ﴾ كما في الآيتين الأولى والسادسة من سورة البيّنة 98)، يظلّ يذكر اليهود والمسيحيّين معًا، وبذلك يحافظ على تشديده الأوّليّ على الوحدة القوميّة لبني إسرائيل ماضيًا وحاضرًا، على الرغم من الاختلافات القائمة بينهما واختلاف علاقة كلٍّ منهما بالمؤمنين. إضافةً إلى ذلك، يتحدّث القرآن عن اليهود والنصارى هنا على نحوٍ وثيق الصلة بالمواضع الّتي يتحدّث فيها عن مواجهات أمّة القرآن مع «أهل الكتاب» في المدينة حصرًا أو في المقام الأوّل. والفرق الأساسيّ بين استعمالات مصطلح «أهل الكتاب» ومصطلح «اليهود والنصارى» هو التالي: تتحدّث المواضع الّتي يرد فيها ذكر اليهود والمسيحيّين بالاسم دائمًا عن تفرّقهما واختلافهما سواءٌ صراحةً أو ضمنًا.

• 65 نجد نظائرَ مفهوميّة ومعجميّة لقول اليهود والمسيحيّين بأنّهم ﴿أَبْنَاءُ اللَّهِ وَأَحِبَّاؤُهُ﴾ (الآ (...)

68ثمّة عددٌ من المواضع الّتي تتّهم اليهود والمسيحيّين كليهما بأخطاءٍ عقديّة: في الآية 111 من سورة البقرة 2، يقول اليهود والمسيحيّون ﴿لَن يَدْخُلَ الْجَنَّةَ إِلَّا مَن كَانَ هُودًا أَوْ نَصَارَىٰ﴾؛ وفي الآية 113 من سورة البقرة 2، يقول اليهود ﴿لَيْسَتِ النَّصَارَىٰ عَلَىٰ شَيْءٍ﴾ ويقول المسيحيّون ﴿لَيْسَتِ الْيَهُودُ عَلَىٰ شَيْءٍ﴾؛ وتنصّ الآية 120 من سورة البقرة 2 على أنّ اليهود والمسيحيّين لن يرضوا عن النبيّ حتى يتّبع ملّتهم؛ وفي الآية 135 من سورة البقرة 2، يقول اليهود والمسيحيّون للمؤمنين بمحمّد ﴿كُونُوا هُودًا أَوْ نَصَارَىٰ تَهْتَدُوا﴾؛ وفي الآية 18 من سورة المائدة 5، يقول اليهود والمسيحيّون إنّهم ﴿أَبْنَاءُ اللَّهِ وَأَحِبَّاؤُهُ﴾؛ وفي الآية 30 من سورة التوبة 9 يقول اليهود ﴿عُزَيْرٌ ابْنُ اللَّهِ﴾ ويقول المسيحيّون ﴿الْمَسِيحُ ابْنُ اللَّهِ﴾. وتبيّن هذه الأقوال الانقسام بين طائفتي أهل الكتاب. ومع ذلك يبيّن إيراد القرآن لليهود والمسيحيّين وأخطائهما معًا في نفس المواضع حرص القرآن على مخاطبتهما بصفتهما أمّةً إسرائيليّة واحدة، حتّى عندما يكون من الضروريّ النصّ على اختلافاتهما عن بعضهما البعض. ويورد القرآن، مرارًا، في هذه المواضع معتقداتٍ واقعيّة موجودة في التراثين اليهوديّ والمسيحيّ65.

• 66 انظرْ: Ambros, A Concise Dictionary, pp. 295–297، وانظرْ أيضًا الآيات 78-80 من سورة المائدة 5، الّت (...)

70وكما هو الحال مع أهل الكتاب، ثمّة تلميحٌ إلى وجود نزاعٍ مسلّح بين الأمّة القرآنيّة وبعض اليهود والمسيحيّين، كما يمكننا أن نستنبط من النهي في الآية 51 من سورة المائدة 5 عن اتّخاذ ﴿الْيَهُودَ وَالنَّصَارَىٰ أَوْلِيَاءَ بَعْضُهُمْ أَوْلِيَاءُ بَعْضٍ﴾. معاني الجذر و-ل-ي واسعةٌ، من ضمنها النصرة والصداقة والتحالف66. وهذا هو الموضع الوحيد الّذي يشير فيه القرآن إلى وجود تحالفٍ سياسيّ بين طائفتي بني إسرائيل – أو بين بعضٍ منهما على الأقلّ – بالرغم من خلافاتهما العقَديّة. وكما هو الحال مع حديثه عن تحالف اليهود والمسيحيّين مع المشركين أو الكافرين (والمنافقين)، لا يقدّم القرآن بحدّ ذاته لنا سبيلًا للتثبّت من واقعيّة هذه التحالفات. ومع ذلك لا يوجد سببٌ وجيه يدعونا إلى عدّ حديثه عن هذه التحالفات محض اختلاقٍ، إذ لن يعود عليه ذلك بأيّ نفعٍ لا في هذا الموضع ولا في غيره من المواضع.

• 67 من العسير تحديد هويّة الصابئين، وللرأي القائل أنّهم «الأمّيّين المستهودين» (God-Fearers)، انظرْ: Go (...)

71وأخيرًا، كما هو الحال مع أهل الكتاب، يشير القرآن إلى المؤمنين مِن اليهود والمسيحيّين: تنصّ الآية 62 من سورة البقرة 2 على أنّ ﴿الَّذِينَ آمَنُوا وَالَّذِينَ هَادُوا وَالنَّصَارَىٰ وَالصَّابِئِينَ مَنْ آمَنَ بِاللَّهِ وَالْيَوْمِ الْآخِرِ وَعَمِلَ صَالِحًا فَلَهُمْ أَجْرُهُمْ عِندَ رَبِّهِمْ وَلَا خَوْفٌ عَلَيْهِمْ وَلَا هُمْ يَحْزَنُونَ﴾67. ونجد هذه العبارة مكرّرةً جزئيًّا في الآية 69 من سورة المائدة 5. في المقابل تنصّ الآية 17 من سورة الحجّ 22 على أنّ الله سيفصل يوم القيامة بين ﴿الَّذِينَ آمَنُوا وَالَّذِينَ هَادُوا وَالصَّابِئِينَ وَالنَّصَارَىٰ وَالْمَجُوسَ وَالَّذِينَ أَشْرَكُوا﴾، دون تحديد لدرجة إيمان اليهود والمسيحيّين.

• 68 انظرْ: Zellentin, “Aḥbār and Ruhbān”; Palombo, “ʻWhy Do the Rabbis...’”; Beeston, “Foreign Looanwor (...)

74من شأن نظرةٍ سريعة على المواضع المدنيّة الّتي تصوّر المواجهات مع سادة اليهود والمسيحيّين أن تجلي حديث القرآن عن تواصل النبيّ وأمّته مع اليهود والمسيحيّين بدرجةٍ أشدّ. لقد رأينا أهمّيّة ﴿عُلَمَاءُ بَنِي إِسْرَائِيلَ﴾ كشهداء على صحّة رسالة محمّد في الآية 197 من سورة الشعراء 26 المكّيّة. لكن نجد في المدينة أنّ سادة المسيحيّين فقط هم الذين آمنوا برسالة محمّد، كما يتبيّن من اختصاص القرآن القسّيسين والرهبان بالثناء في الآية 82 من سورة المائدة 5. ولعلّ القرآن يشير بهذين الصنفين إلى المراتب العليا والدنيا في قيادة الكنيسة، معبّرًا عن الحدود النفّاذة بين شتّى المناصب الكنسيّة وبين الكهنوت والرهبنة. وبصرف النظر عن معناهما الدقيق، يتّفق مصطلح قسّيس مع الاصطلاح المسيحيّ في العصر القديم المتأخّر، ونجده في نقوش جنوب الجزيرة العربيّة68. الآية 82 من سورة المائدة 5 هي الموضع الوحيد الّذي ورد فيه سادة المسيحيّين بمفردهم، الموضع الوحيد الّذي يقتصر على وصف المسيحيّين بمعزلٍ عن اليهود. ولأنّ القرآن يميل في الغالب إلى الحديث عن اليهود والمسيحيّين معًا، يشير هذا الموضع إلى وقوع اتّصالٍ تاريخيّ بين الأمّة القرآنيّة وسادة الكنيسة. ويتّفق هذا القرب الظاهر بين المسيحيّين وأمّة القرآن مع تأييد القرآن المكّيّ لأدوار السادة بين الإسرائيليّين ودور علماء بني إسرائيل كشهداء على صحّة رسالة محمّد. لكنّ تأييد المسيحيّين قد تحوّل هنا من الاستشهاد بهم إلى الإخبار عن القرب الدينيّ بينهم وبين المؤمنين عامّةً.

• 69 قد يحيل لفظ ﴿رَبَّانِيِّينَ﴾ في الآية 79 من سورة آل عمران 3 على الرِبّيّين، ونجد استعمالًا مختلفًا (...)
• 70 نجد في Mishna Pirqe Avot 1: 1–18 هذه السلسلة النقليّة (أو الإسناد): تلقّى موسى التوراة (الشفهيّة عل (...)
• 71 انظرْ: Zellentin, “Aḥbār and Ruhbān”, pp. 267–271. ولقد قَبِل رافايل دسكالو (“Dascalu, “Revisiting (...)

75أمّا سادة اليهود فقد ورد ذِكرهم بمفردهم دون أيّ إشارةٍ إلى المسيحيّة في موضعين69. الأوّل، هو الآية 44 من سورة المائدة 5 الّتي تقبل وراثة الربانيّين والأحبار للأنبياء، بما يتّفق عامّةً مع المعتقد الرِبّيّ في وراثة الرِبّيّين لأنبياء بني إسرائيل، والّذي نجده أيضًا في بعض النصوص المسيحيّة70. لقد حاججتُ في دراسةٍ سابقة عن أنّ مصطلحي ربّانيّون وأحبار أقرب إلى الاستعمال الفلسطينيّ وليس البابليّ للمقابلات العبرانيّة والآراميّة لهذين المصطلحين، وهو ما يشير إلى تناقل معرفةٍ دينيّة محدّدة71. والثاني، هو الآية 63 من سورة المائدة 5 الّتي تنتقد الأحبار والرهبان على عدم هداية أتباعهم كما ينبغي:

• 72 تتّهم الآية 42 من سورة المائدة 5 اليهود بأنّهم ﴿أَكَّالُونَ لِلسُّحْتِ﴾؛ وانظرْ أيضًا الآيتين 62-63 (...)
• 73 نقد ﴿الرَّبَّانِيُّونَ وَالْأَحْبَارُ﴾ في الآية 63 من سورة المائدة 5 مذكورٌ في سياق توبيخ لـ«أهل ال (...)
• 74 «أهل الكتاب» متّهمون بالصدّ عن سبيل الله في الآية 99 من سورة آل عمران 3 (وفي الآية 167 من سورة النس (...)

76يذكّرنا هذا الاتّهام بانتقاد القرآن في مواضعَ أخرى لسادة اليهود والمسيحيّين72. هذه الآية هي الموضع الوحيد الّذي اختصّ فيه القرآن سادة اليهود بالذمّ، تمامًا كما اختصّ سادة المسيحيّين بالثناء في موضعٍ واحد (المائدة 5: 82). يشهد تخلّي القرآن عن عادته في الحديث عن اليهود والمسيحيّين معًا عن خصوصيّة هذه المرحلة التاريخيّة، ومع ذلك يمكن ربط لغة الآية 63 من سورة المائدة 5 بالخطاب المسيحيّ في ضوء اتّهامات القرآن الأخرى الموجّهة إلى سادة اليهود والمسيحيّين كليهما73. نجد نقدًا لاذعًا لسادة اليهود والمسيحيّين في موضعين آخرين: الأوّل، الآيتان 30-31 من سورة التوبة 9، وفيهما يتّهم القرآن اليهود والمسيحيّين باتّخاذ ﴿أَحْبَارَهُمْ وَرُهْبَانَهُمْ أَرْبَابًا مِّن دُونِ اللَّهِ﴾ – وهي تعبيرٌ مغالٍ عن تهمة أساسيّة متبادَلة بين اليهود والمسيحيّين، نجدها في التراث الرِبّيّ والمسيحيّ خاصّةً. الثاني، الآية 34 من سورة التوبة 9، وفيها يتّهم القرآن الأحبار والرهبان بأنّهم ﴿يَأْكُلُونَ أَمْوَالَ النَّاسِ بِالْبَاطِلِ﴾ وبأنّهم ﴿يَصُدُّونَ عَن سَبِيلِ اللَّهِ﴾. التهمة الثانية شائعة في القرآن، أمّا التهمة الأولى فتماثل تهمةً موجّهة إلى الأساقفة في التراث المسيحيّ74. في هذه المواضع، يلتزم القرآن بعادته في انتقاد اليهود والمسيحيين معا، على نحو متفق مع ميله إلى الجمع بين أفعال – وخاصّة آثام – طائفتي أهل الكتاب، كما رأينا على مدار هذه الدراسة. في المقابل، تُعدّ المواضع الّتي ينتقد فيها كلّ طائفةٍ منهما على حدةٍ دليلًا صريحًا على وقوع تواصلٍ بين الأمّة القرآنيّة وسادة اليهود والمسيحيّين، ودليلًا غير صريح على تناقل المعرفة الدينيّة بين الطرفين.

• 75 يرى محسن جودارزي أنّ هويّة الأمّة القرآنيّة هويّة «إسماعيليّة»، تجمع بين مناحي عموميّة وخصوصيّة (“G (...)

77أبرزتْ هذه الدراسة وجهين من وجوه اصطلاح القرآن وتصويره لعلاقة أمّته باليهود والمسيحيّين. أوّلًا، ينبغي حمل مصطلحي «بني إسرائيل» و«أهل الكتاب» على أنّهما يشيران، في المقام الأوّل، إمّا إلى اليهود والمسيحيّين المعاصرين للقرآن أو إلى أسلافهم في الماضي الكتابيّ – حتى عندما ينصبّ حديث القرآن على واحدةٍ من الطائفتين أكثر من الأخرى. يشير مصطلح «بني إسرائيل» إلى الأسلاف الماضين على الأغلب لكنّ القرآن يستعمله للإشارة أيضًا إلى ذرّيتهم المعاصرين له. وبعبارةٍ أخرى، لا يربط القرآن باليهود والمسيحيّين العهود الإلهيّة للإسرائيليّين فحسب وإنّما آثامهم المحصاة أيضًا. يستعمل القرآن هنا أداةً سِجاليّة قويّة ضدّ الجماعات المسيحيّة الّتي قبلتْ، تاريخيًّا، المناحي الحسنة من الإرث الإسرائيليّ – وهي فكرة متّفقة مع مدارس فكريّة مسيحيّة بيزنطيّة، وسريانيّة شرقيّة وغربيّة، وحبشيّة خاصّة – من دون مناحيه السيئة، آثام السلف الإسرائيليّ. أدخل القرآن المدنيّ تعديلًا على هويّة المسيحيّين الإسرائيليّة من خلال استعماله لمصطلح «أهل الكتاب» إلى جانب مصطلح «بني إسرائيل»، ومع ذلك ظلّ الجمع بين اليهود والمسيحيّين مهمًّا لخطاب القرآن السجاليّ، ولهويّته الذاتيّة ككتابٍ عربيّ وإبراهيميّ75.