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Recensions

Prieur, Jérôme Mordillat, Gérard, Jésus selon Mahomet

Emmanuel Pisani
p. 324-327
Référence(s) :

Prieur, Jérôme et Mordillat, Gérard,Jésus selon Mahomet, Paris, Seuil, 2015, 1 vol., 288 p.

Texte intégral

1Nonobstant une première page assez curieuse sur le modèle du Prologue de Jean, le livre de Jérôme Prieur et Gérard Mordillat est bien construit et mené avec un sens heureux du scénario où le lecteur est tenu en haleine autour de personnages à la fois emblématiques et pour partie énigmatiques de l’islam, à l’instar de Jésus, de Muḥammad mais aussi d’Abraham, de Marie, et de tous ces individus qui gravitent selon la tradition musulmane autour du prophète de l’islam à l’exemple du moine Baḥīrā ou de Waraqa Ibn Nawfal. Constitué de huit chapitres, leur ouvrage constitue une bonne introduction aux recherches contemporaines sur le Coran et aux discussions conduites par les orientalistes depuis le Moyen Âge. Mordillat et Prieur se déplacent avec facilité dans les sources patristiques, les écritures apocryphes, le Coran, la Sunna, les commentaires coraniques et bien sûr les écrits des historiens et des orientalistes des fondations de l’islam que l’on songe à Abraham Geiger, Theodor Nöldeke, Alphonse Mingana, Tor Andrae, Günter Lüling, Manfred Kropp, Alfred-Louis de Prémare, Guy Stroumsa, Jacqueline Chabbi, John Tolan, Frédéric Imbert, Christian Robin, jusqu’à Christophe Luxenberg et sa très controversée lecture syro-araméenne du Coran.

2Sur l’origine de l’islam et de son rapport éventuel avec une hérésie chrétienne, les auteurs posent le status quaestionis. Au-delà des lectures apologétiques qui ont pu en être faites, ils remarquent avec Guillaume Dye et Fabien Nobilio, qu’il ne convient pas pour autant « d’éluder la question dans sa dimension scientifique et dépassionnée » (p. 124). Les auteurs ont bien conscience du caractère parfois explosif des recherches sur les débuts de l’islam en tant qu’elles obligent à rompre avec la manière dont ces débuts sont racontés par la tradition musulmane. Ainsi, les auteurs se livrent à une étude sémantique. Ils rapportent les débats autour des questions étymologiques. Ils se demandent s’il est pertinent de traduire comme le fait Denise Masson le mot coranique « nazoréen » par « chrétien ». S’il venait de nazir, le mot ne signifierait-il pas « ascète voué à dieu », terme qui qualifiait en son temps Samson ? Ainsi, ils montrent que traduire nazaréen par chrétien n’est pas sans inconvénient, d’autant que le mot est chargé aujourd’hui d’un champ sémantique qu’il n’avait pas alors. Mais qui sont ces nazoréens ? Les auteurs avancent les hypothèses actuelles tout en en soulignant à chaque fois les limites. Ils s’intéressent aussi aux mots d’origine étrangère et soulèvent la question théologique induite : si Dieu parle à Muḥammad dans la langue sacrée, comment se fait-il que se trouve dans le Coran des mots étrangers ? Question bien connue des orientalistes. Mais l’intérêt de l’ouvrage est aussi de rappeler que cette question n’est pas étrangère aux sciences islamiques ; elle n’a pas été rejetée mais au contraire travaillée, ce qui permet aussi de « dé-fondamentaliser » bien des lectures théologiques contemporaines ou des présentations qui sont faites du Coran par des chrétiens ou des apprentis islamologues qui, en schématisant – et comme l’esprit humain paresseux aime les schématismes – ne rendent pas compte de la subtilité de la théologie musulmane mais s’en éloignent. Ainsi, par exemple, au xve siècle, Suyūṭī dans son fameux Précis des sciences coraniques – ouvrage incontournable pour tout étudiant en sciences islamiques, qu’il étudie à al-Azhar ou à la Grande Mosquée de Paris –, dénombrait-il plus d’une centaine de mots d’origine non arabe (p. 149). Certes, le Coran parle d’une révélation « en arabe clair » (S. 16, 103), mais l’on voit qu’elle a pu s’accommoder d’une reconnaissance de la présence de mots étrangers. Rappelons d’ailleurs au passage que le mot Coran lui-même est d’origine étrangère.

3Signe de qualité, l’ouvrage laisse de nombreuses questions ouvertes et expose les hypothèses formulées dans le milieu académique, mais il sait aussi défendre une thèse ou souligner des paradoxes et indiquer des énigmes. Ainsi, à la lumière des travaux de Christian Robin sur le milieu religieux de la péninsule arabo-musulmane à l’aube du viie siècle, les auteurs concluent que « le Coran porte la mémoire d’une très riche tradition d’échanges culturels et religieux d’où émergera une nouvelle structure qui deviendra l’islam avant même de le savoir » (p. 182). De ce milieu, les auteurs cherchent à repérer les traces des différents courants christologiques mais aussi du judaïsme, du manichéisme, du zoroastrisme et des formes de cultes polythéistes existant. Difficile de faire la part des choses, mais il apparaît sage à leur sens de ne pas dessiner de biographie de Muḥammad à la lumière du seul Coran ou de la tradition musulmane et de ne suivre ni l’un ni l’autre dans leur description de l’univers religieux anté-islamique. La Mecque n’était qu’une ville fantôme et inhospitalière. Aucune trace des Quraychites avant les conquêtes. Quant à la fameuse chronologie des versets coraniques, « c’est la quête du Graal » (p. 202).

  • 5 Cuypers, Michel, « La rhétorique sémitique dans le Coran. La sourate 1, al-Fātiḥa, et (...)

4Évidemment, l’ouvrage de Mordillat-Prieur, aussi bien informé soit-il, souffre de quelques lacunes typiques du vulgarisateur qui n’est pas spécialiste mais s’appuie seulement sur les travaux des autres. Rapprocher la sourate al-Fātia des Psaumes est une excellente chose, mais on attendait d’y voir mentionner comme réminiscence à la « conduite dans le droit chemin » (S. 1, 6) d’abord le Psaume 1er. L’analyse intertextuelle menée entre le premier psaume et la première sourate du Coran par Michel Cuypers5 a permis de proposer l’hypothèse que cette sourate ne devait pas initialement figurer dans le Coran mais devait constituer probablement une prière d’ouverture à la lecture du Coran. Par ailleurs, s’il est certain que la chronologie des sourates est une véritable « quête du Graal » à laquelle se sont investis les savants musulmans ou orientalistes, il faudrait aussi indiquer le flottement de la chronologie des versets au sein d’une même sourate. Une sourate peut être qualifiée de mecquoise mais contenir des versets révélés à Médine. Plus surprenant, la confusion opérée entre les al-Kindī. Les auteurs mentionnent cet esprit encyclopédique pour le comparer à Diderot à l’exemple d’une citation qu’ils ont repéré dans un ouvrage d’Andrew Rippin. En soi, tout va bien, sauf qu’il ne s’agit pas du même Kindī. Ruppin cite le Kindī de L’Apologie, du nom de ʿAbd al-Masīḥ Ibn Isḥāq, qui est chrétien, tandis que le philosophe arabe, considéré comme l’un des plus grands philosophes est Abū Yūsuf Yaʿqūb Ibn Isḥāq (p. 214-215). À cet égard, Diderot est bien souvent cité… et les auteurs pointent à maintes reprises leurs critiques envers le monothéisme dans un esprit qui se veut fidèle à celui des Lumières (p. 210). L’opposition entre la position croyante et la position savante et l’affirmation d’une « position religieuse qui récuse par principe tout travail critique, toute analyse textuelle, creusant un abîme entre les croyants et les historiens » (p. 211) est d’un réductionnisme malheureux. Relisons Benmakhlouf et son Pourquoi faut-il lire les philosophes arabes ? dont le propos aidera à éviter le schématisme paresseux des présupposés de Mordillat et Prieur.

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Notes

5 Cuypers, Michel, « La rhétorique sémitique dans le Coran. La sourate 1, al-Fātiḥa, et la sourate 96, al-‘Alaq », Studia rhetorica 20, 2005.

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Pour citer cet article

Référence papier

Emmanuel Pisani, « Prieur, Jérôme Mordillat, Gérard, Jésus selon Mahomet », MIDÉO, 32 | 2017, 324-327.

Référence électronique

Emmanuel Pisani, « Prieur, Jérôme Mordillat, Gérard, Jésus selon Mahomet », MIDÉO [En ligne], 32 | 2017, mis en ligne le 23 avril 2017, consulté le 20 octobre 2018. URL : http://journals.openedition.org/mideo/1742

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