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In Memoriam

Guy Monnot (28 décembre 1928-4 avril 2016)

Emmanuel Pisani (o.p.)
p. 304-308

Texte intégral

  • 1 Moezzi, Ali Amir (dir.), Islam : Identité et altérité, Hommage à Guy Monnot o.p., Turnhout, Brepols (...)

1En 2013, Mohammad Ali Amir Moezzi, un des anciens étudiants de Guy Monnot alors qu’il enseignait à l’École pratique des Hautes Études, a eu la belle idée de collecter divers articles d’anciens collègues, amis et étudiants en guise d’hommage1. Il introduisit le volume par une conversation avec celui qui fut son maître par ce beau titre évocateur : « Souvenirs et Réflexions ». Lorsque j’ai été nommé Directeur de l’ISTR en septembre 2014, et que je suis venu m’installer au couvent dominicain du 222, rue du Faubourg Saint-Honoré, j’ai eu la surprise et l’émotion d’être accueilli par cet éminent orientaliste qui était devenu, à la retraite, « économe conventuel ». Un après-midi, peu avant l’office des vêpres, il m’avait invité dans sa cellule à venir le rencontrer afin de faire connaissance. Son bureau était de métal, à l’ancienne. Sa chambre était particulièrement bien rangée. Sur les étagères de sa bibliothèque, des livres, des dossiers, des encyclopédies agencés avec soin. À peu près 2 000 ouvrages. L’homme, vêtu de l’habit blanc, s’assit et me fit asseoir. Il se tenait droit. Derrière ce qui pouvait apparaître de prime abord comme une forme d’austérité sévère, il se donnait à voir une exigence morale, une fidélité théologale, une attention généreuse. Son sourire et ses ponctuations enjouées venaient équilibrer une méticulosité qui laissait deviner une psychologie inflexible. C’était donc lui, le père Monnot. Bien sûr, je connaissais ses écrits, ses travaux que j’avais lus, le stylo à la main, en travaillant ma thèse sur al-Ġazālī. J’avais apprécié ses articles et ouvrages, non seulement pour leur précision et leur intelligence, mais aussi et surtout pour leur clarté. Avec le souci du pédagogue, ou du prêcheur tout simplement, la technicité de ses articles ne les rendait jamais abscons. Elle n’était jamais absente et il savait toujours poser les distinctions qui s’imposent, à la fois sociologiques et historiques, mais aussi conceptuelles et spéculatives.

2On échangea donc quelques mots, on se donna des nouvelles sur les frères du Caire d’hier et ceux d’aujourd’hui. Ses mots étaient bienveillants, son intérêt courtois mais non feint. Certes, il pouvait être sévère, notamment à l’égard de ces « déplorables prédications dénuées de théologie », mais il ne nommait pas les personnes. On parla aussi de l’islam et de ses défis. Je dois dire qu’il n’était pas bien optimiste et s’il se gardait de toute contamination émotionnelle, il regardait avec consternation et tristesse l’ensauvagement à l’œuvre dans la communauté musulmane. À la fin de notre échange, l’heure étant passée, soixante minutes exactement, il me remit un tiret-à-part de ses « Souvenirs ». La conversation n’avait fait que commencer ; elle pouvait se poursuivre, si j’en avais le désir, et il ne tenait qu’à moi de mieux connaître son histoire et de la lire.

  • 2 Ibid., p. 5.

3Un dimanche de janvier 2016, alors qu’il avait invité au couvent Monsieur Christian Jambet, il avait tenu à ce que je sois à « sa » table au repas du midi. Le père Camille de Belloy, Directeur de la RSPT, était aussi présent. Le père Monnot nous partagea sa joie d’avoir eu, alors qu’il était enseignant, des étudiants aussi brillants. Mais Jambet répondit qu’il fut bon et précieux de l’avoir eu pour maître ; et Monnot rétorqua que « sincèrement », il était si peu, à côté de ce que lui ou d’autres de ses étudiants étaient déjà et sont devenus. Ce n’étaient pas que des mots, une formule, orientale ou amicale. Son humilité était vraie et reconnue. Les lignes qu’Amir Moezzi a écrites à la Préface de son livre d’hommage en témoignent : « Chercheur effacé, il ne met pas en avant les résultats, parfois décisifs, de ses travaux ; il n’impose rien et laisse ses lecteurs savourer librement et lentement ses études souvent magistrales et toujours marquées par la mesure, l’humilité et la simplicité2. »

  • 3 Monnot, Guy, Penseurs musulmans et religions iraniennes. ‘Abd al-Jabbār et ses devanciers, Paris, V (...)
  • 4 Monnot, Guy, Islam et religions, Paris, Maisonneuve & Larose, 1986, p. 102.
  • 5 Moezzi, op. cit., p. 10.
  • 6 Monnot, op. cit., p. 103.

4Après de brillantes études en littérature, entré chez les Dominicains et ayant étudié au Saulchoir, le père Monnot s’adonna aux études islamologiques « par obéissance ». Il fut envoyé au Caire, à Tunis, au Liban mais aussi à Téhéran où il étudia trois ans. Cette expérience persane fut décisive : elle a orienté sa recherche, sa problématique intellectuelle, celle de l’altérité, celle de la parenté discontinue, de l’expansion et des interactions, des assimilations et des différenciations. Théologien, le père Monnot a étudié les muʿtazilites et les arguties et réfutations de la théologie dialectique (ʿilm al-kalām). Ses articles et son livre sur le Qāḍī ʿAbd al-Ǧabbār et son œuvre magistrale al-Muġnī restent toujours des références incontournables3. Littéraire, il a su scruter les intuitions des écrivains, ceux de son siècle, tout comme les descriptions de la grande tradition de l’adab, de ses tableaux fleuris, ceux d’une culture qui « s’intéresse à l’autre en tant qu’il n’est pas moi, comme aux détails périphériques et pittoresques qui font ressortir la beauté sereine du tableau central4 ». Spirituel, profondément marqué par la richesse insondable de la pensée chiite, il est à la fois ésotérique et exotérique, comme il le dit à Henry Corbin à une question embarrassante qu’il lui avait posée5. C’est là, dans la mystique islamique, dans la poésie façonnée par le feu de la Perse, qu’il découvre loin des simples descriptions hérésiologiques (maqālāt) ou des réfutations des autres religions, une pensée de l’illumination, de la lumière, de la sagesse divine où les âmes élevées au plus haut degré de vie spirituelle, découvrent l’universel et projettent un regard qui transperce les frontières serrées de la religion. Mais ce regard est aussi celui qu’atteint le savant dont la volonté de scruter et d’approfondir donne à son esprit une sagacité purifiée des scories socio-religieuses et une force rassérénée par son attachement au seul Dieu : « À l’opposé du complexe musulman de supériorité, si apparent chez les réfutateurs, mais ils n’en ont pas le monopole, le véritable savant se grandit dans l’humilité intellectuelle. Pourquoi, se demande alors l’auteur musulman, les autres nous seraient-ils vraiment inférieurs ? Cette magnanimité du regard est l’apanage de très grands esprits. Elle suppose que l’homme et la vérité soient reconnus à leur juste et pleine valeur, indépendamment de soucis confessionnels6. »

  • 7 Monnot, op. cit., p. 12.
  • 8 Monnot, Guy, « Les écrits musulmans sur les religions non bibliques », MIDÉO 11, 1972, p. 5-48.

5En un sens, Guy Monnot est parmi les orientalistes du xxe siècle un précurseur de la réflexion contemporaine d’une théologie musulmane des religions. Dans la préface à son livre Islam et religions, il reconnaît avoir choisi un titre prudent, celui d’un défricheur, mais c’est pour ajouter que « la question serait plus incisive si elle devenait : ‘l’islam et les religions’. Que dit, qu’accepte l’islam, dans sa conscience profonde et dans ses institutions représentatives, en ce qui concerne les religions, ces religions dont, bon gré, mal gré, lui-même fait partie7 ? » La question l’habite, le hante peut-être, et derrière ses recherches sur les religions dans le miroir de l’islam, sur al-Masʿūdī ou le « génial » al-Bīrūnī, sa contribution remarquable avec Daniel Gimaret à la publication et à la traduction richement annotée du livre magistral d’al-Šahrastānī, Le Livre des religions et des sectes, se trouve un savant et un frère en quête d’une fraternité intelligente qui reconnaît la dignité de l’autre. Sans-doute en raison de son prisme iranien, il ne chercha pas comme beaucoup de savants catholiques à explorer les interactions entre l’islam, le judaïsme et le christianisme mais il porta son attention sur les relations de l’islam aux religions non-bibliques. Lorsque les armées musulmanes arrivèrent en Perse, l’islam entra en contact avec les grandes religions non-sémitiques comme le mazdéisme, le manichéisme ou les religions indiennes. Or, nombre d’auteurs musulmans de cet espace géographique ont témoigné de leur intérêt pour ces religions non-bibliques. Pour préciser la connaissance, la réflexion et l’estime qui en fut émise, Monnot invitait à revenir à la géographie. Si l’islam ne fut pas en contact direct avec les religions d’Océanie, d’Amérique, d’Extrême-Orient, d’Afrique Noire et même de l’ancienne Europe, il distinguait dans un article du MIDÉO trois groupes de religions étudiées par les auteurs musulmans8 : les anciennes religions de la péninsule arabique et de son prolongement mésopotamien – il s’agit des groupes identifiés comme associationnistes ou adhérents à la ǧāhiliyya ; les religions iraniennes telles le mazdéisme et le manichéisme ; enfin, les religions indiennes, celles des brahmanes et du bouddhisme. En recensant pas moins de 160 ouvrages, il proposait une répartition selon que l’ouvrage appartenait au genre hérésiologique, ou à la réfutation, ou encore à la description. En historien des religions, il proposait alors un « essai d’interprétation historique » : à sa naissance et jusqu’au iiie siècle de l’hégire, l’islam doit s’imposer et réfuter les religions ; puis, aux ive et ve siècles, le danger étant moins menaçant, l’hérésiologie supplante la réfutation. Enfin, à partir du vie siècle, la polémique se dissout pour laisser place à une approche plus académique, plus encyclopédique mais aussi plus humaniste.

  • 9 Monnot, Guy, La réfutation des dualistes et des mages par ʿAbd al-Jabbar et sa place dans l’hérésio (...)

6Dominicain, Guy Monnot s’appelait Jourdain en religion. Bien sûr, il n’a pas attendu la retraite pour assumer quelques charges conventuelles. En juillet 1971, il avait été élu prieur au Caire et il est réélu en décembre 1974. Le père Emilio Platti, alors tout jeune frère, se souvient des parties mémorables de ping pong disputées entre le père Monnot et le père Cortabarría. Mais c’est surtout à une carrière universitaire que le père Monnot était appelé si bien qu’il rejoint Paris avant la fin de son deuxième mandat. Ainsi, après avoir soutenu sa thèse sous la direction de Roger Arnaldez9, il prépara le diplôme de l’École pratique des Hautes Études sous la direction d’Henri Corbin, avant d’être élu à la chaire d’exégèse coranique de 1980 à 1994 à la section des sciences religieuses de l’École. Pour autant, il ne manqua pas de rester foncièrement prêcheur et dans l’homélie de son enterrement, le frère Éric de Clermont Tonnerre, son prieur, confia qu’il « aimait prêcher » et qu’il « préparait avec soin ses homélies, avec sans doute la même méticulosité qu’il mettait pour l’exégèse coranique : méditant longuement les textes, les soumettant à une profonde maturation intellectuelle et spirituelle… ».

7Un jour, son saint Patron, Jourdain de Saxe, avait répondu à un procureur qui lui avait demandé d’être relevé de sa charge : « Mon fils, cette charge a quatre annexes : la négligence, l’impatience, le travail et le mérite ; je vous décharge des deux premières et je vous laisse les deux autres. » À la fin de sa vie, à quatre-vingts ans passés, il avait accepté cette charge de procureur. Il avait indéniablement laissé la négligence et l’impatience à d’autres, et il assumait encore vaillamment et avec un mérite exemplaire, un travail que tous ses frères reconnaissaient accompli avec le plus grand soin.

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Notes

1 Moezzi, Ali Amir (dir.), Islam : Identité et altérité, Hommage à Guy Monnot o.p., Turnhout, Brepols, 2013.

2 Ibid., p. 5.

3 Monnot, Guy, Penseurs musulmans et religions iraniennes. ‘Abd al-Jabbār et ses devanciers, Paris, Vrin, 1974.

4 Monnot, Guy, Islam et religions, Paris, Maisonneuve & Larose, 1986, p. 102.

5 Moezzi, op. cit., p. 10.

6 Monnot, op. cit., p. 103.

7 Monnot, op. cit., p. 12.

8 Monnot, Guy, « Les écrits musulmans sur les religions non bibliques », MIDÉO 11, 1972, p. 5-48.

9 Monnot, Guy, La réfutation des dualistes et des mages par ʿAbd al-Jabbar et sa place dans l’hérésiographie musulmane jusqu’au début du ve siècle de l’hégire, sous la direction de Roger Arnaldez, Paris, Université de Paris-Sorbonne, 1970.

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Pour citer cet article

Référence papier

Emmanuel Pisani (o.p.), « Guy Monnot (28 décembre 1928-4 avril 2016) »MIDÉO, 32 | 2017, 304-308.

Référence électronique

Emmanuel Pisani (o.p.), « Guy Monnot (28 décembre 1928-4 avril 2016) »MIDÉO [En ligne], 32 | 2017, mis en ligne le 23 avril 2017, consulté le 16 novembre 2025. URL : http://journals.openedition.org/mideo/1757

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