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Recensions

Diarra Pierre, Younès Michel (dir.), Dialogue interreligieux. Quel avenir ?

Emmanuel Pisani
p. 306-308
Référence(s) :

Diarra Pierre, Younès Michel (dir.), Dialogue interreligieux. Quel avenir ?, préface de Mgr Michel Dubost, Marseille, Chemins de Dialogue, 2017, 190 p.

Texte intégral

1Si le dialogue interreligieux est soutenu par le pape François, il traverse depuis quelques années une zone de turbulence abordée dans le colloque « Quand le dialogue interreligieux se fait difficile » qui s’est tenu à Lyon et à Paris les 11 et 12 mai 2016 et dont ce livre rassemble les principales contributions. L’ouvrage est divisé en trois parties : dans la première, « Mettre des mots sur les difficultés du dialogue », Bénédicte du Chaffaut montre que dans le contexte d’une société poussée à l’éclatement et marquée par l’inquiétude liée à la présence visible du monde musulman, on voit émerger paradoxalement les conditions d’un renouveau du dialogue (p. 25) : multiplication des débats intracommunautaires, dynamique de terrains en faveur des rencontres, exigence de formation et de compréhension. L’approche est ici sociologique et les conditions avancées sont surtout celles de manifestations concrètes de dialogue. Il est dommage que dans le cadre de la version publiée de cette intervention les références bibliographiques des citations ne soient pas indiquées. La chronologie des propos tenus nécessiterait aussi d’être précisée car il n’est pas rare que la pensée d’un auteur évolue, fluctue, connaissant des ouvertures mais aussi des raidissements, à l’instar de Tariq Oubrou ici convoqué. L’interprétation elle-même n’est pas sans nécessité précaution. La multiplication des propositions est la conséquence d’une logique structurelle puissante, opposée au dialogue.

2Éric Vinson dresse la situation de la France face au défi du dialogue. Avec l’émergence de l’islam comme question politique, il décrit deux scénarios possibles : celui d’une alliance de toutes les minorités religieuses pour une meilleure reconnaissance, quitte à se confronter à la minorité laïciste ; une alliance des chrétiens, des juifs et des laïcs militants contre l’islamisme voire contre l’islam (p. 41). Et l’auteur de se demander comment favoriser « une défragmentation politico-religieuse de la société française » et promouvoir un nouveau modèle d’intégration ? (p. 42). Question pertinente à laquelle cependant non seulement les politiques mais aussi les acteurs du dialogue semblent bien en peine de répondre : les dynamiques sociétales ne sont pas porteuses alors qu’en Europe les métastases de Daesh se répandent sur tous les territoires et que le deuxième scénario semble s’imposer non en tant qu’il soit plébiscité par les chrétiens ou les juifs, mais en tant qu’il est assumé dans le contexte du terrorisme islamiste. Malheureusement, le laïcisme s’impose au détriment de toutes les religions et des libertés fondamentales.

  • 38 Ware, Kallistos, Tout ce qui vit est saint, Paris, Cerf, 2003.

3Le philosophe Bertrand Souchard analyse les incidences du passage de la modernité à la postmodernité dans le dialogue islamo-chrétien. Il soutient que la dialectique entre l’universel et le particulier est cause d’une tension et d’une difficulté pour le dialogue qui pourraient être dépassées en admettant une raison ternaire. Quant au philosophe Jean-François Petit, il appelle à renouer avec la raison comprise comme « ‘capacité d’accueil et de recueil’ de la vie » (p. 59) ce qui lui permet d’introduire la prise en compte de la multiplicité des rationalités selon les acteurs et les stratégies. Cette raison interculturelle doit permettre de redéfinir une vie collective. Contre la tentation de la peur, Denis Gira rappelle le propos de Kallistos Ware qui affirmait que « tout ce qui vit est saint »38.

4Dans la deuxième partie, « Les défis du dialogue interreligieux aujourd’hui », Geneviève Comeau aborde la question des perceptions mutuelles entre islam et christianisme (p. 87). Si la base de cette reconnaissance mutuelle se situe pour elle au niveau de la création dans la reconnaissance de l’autre créé à l’image de Dieu, la théologienne n’aborde pas les bases musulmanes de cette reconnaissance dont l’anthropologie coranique est autre, et basée sur la notion de fira, nature originelle de l’homme. Face aux différents regards portés sur l’autre, caractérisés par un raidissement et une suspicion, Michel Younès propose trois pistes : s’interdire d’essentialiser l’autre et donc reconnaître la diversité de l’interlocuteur, témoigner d’une foi chrétienne vivante et non identitaire mais gouvernée par la prudence et la charité, promouvoir le dialogue universitaire comme instance critique et garantie de liberté d’expression ou de liberté intellectuelle. Christophe Roucou et Anne-Sophie Vivier-Muresan traitent de la question de l’articulation entre dialogue et conversion, l’appel à rejoindre la communauté étant une de ces questions qui fâchent. Si les logiques missionnaires sont inhérentes à chaque religion, Roucou rappelle avec raison la nécessité d’interroger la question de la liberté de conscience telle qu’elle est enseignée dans le monde musulman, tandis qu’il interroge la communauté chrétienne dans sa capacité d’accueil fraternel, de formation, de relation au Christ. Vivier-Muresan montre comment le prosélytisme des deux parties entrave le dialogue, le discrédite ou le conteste explicitement. Elle conclut sur l’articulation entre dialogue et annonce et soutient que le dialogue « protège l’Église de la tentation d’oublier que l’amour du Christ ne peut être annoncé qu’à trois conditions : une gratuité totale, une totale déprise vis-à-vis de nos interlocuteurs et du choix qu’ils feront, une profonde humilité s’accompagnant de la reconnaissance admirative de toute relation à Dieu qui se vit dans le monde » (p. 123-124). Enfin, Xavier Manzano et Henri de La Hougue traitent de la question de la vérité. Pour Manzano, la conception même du dialogue dépend de notre compréhension de la vérité. Or, en abordant la vérité dans sa dimension procédurale, il s’agit de voir dans la religion une capacité à ajuster l’homme à la nature divine, à rappeler que l’homme ne peut approcher Dieu que par analogie et qu’il convient de soumettre le travail théologique à l’épreuve de la « falsification » promue par Popper. Dans ce cadre, le dialogue rappelle le caractère non relatif mais relationnel des propositions de foi propres à chaque tradition religieuse : c’est dans l’échange que se produit le sens des dogmes ou des vérités de foi. De La Hougue quant à lui souligne que « le but du dialogue interreligieux n’est pas d’arriver à une vérité commune sur Dieu, mais à mieux comprendre les logiques internes à chacune de nos religions, à nous apprécier, à nous enrichir mutuellement et à contribuer à bâtir ensemble une société plus fraternelle » (p. 137). La dernière partie propose le portrait de témoignages du dialogue vécu dans différentes parties du monde.

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Notes

38 Ware, Kallistos, Tout ce qui vit est saint, Paris, Cerf, 2003.

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Pour citer cet article

Référence papier

Emmanuel Pisani, « Diarra Pierre, Younès Michel (dir.), Dialogue interreligieux. Quel avenir ? », MIDÉO, 33 | 2018, 306-308.

Référence électronique

Emmanuel Pisani, « Diarra Pierre, Younès Michel (dir.), Dialogue interreligieux. Quel avenir ? », MIDÉO [En ligne], 33 | 2018, mis en ligne le 05 juillet 2018, consulté le 19 novembre 2018. URL : http://journals.openedition.org/mideo/2263

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