1Depuis le travail exceptionnel de Dominique Avon sur les Dominicains du Caire, plusieurs ouvrages ont été publiés sur ces prêcheurs qui partirent étudier l’islam : ils contribuent à une meilleure connaissance de ces fondateurs mais aussi de leurs recherches et des difficultés qu’ils ont pu rencontrer. Les confidences islamo-chrétiennes sont d’un genre littéraire nouveau : il ne s’agit pas d’un ouvrage d’histoire qui suivrait une méthodologie rigoureuse de contextualisation et de confrontation des sources, mais de lettres rédigées de 1967 à 2008 au Père blanc Maurice Borrmans par l’islamologue Jacques Jomier, dominicain, et l’un des fondateurs de l’Idéo. 205 lettres qui permettent de rendre compte du travail titanesque de cet homme à la personnalité complexe, scrupuleuse, profondément religieux et soucieux de voir s’élaborer une théologie de l’islam prenant en compte les données de l’islamologie. Dans l’une de ses dernières lettres il écrit à propos du dialogue : « À mon avis, la première chose à obtenir est un silence respectueux et adorateur du face à face de toute créature en face de Dieu. Le fait le plus important qui m’a frappé dans ma vie est le changement de regard que j’ai constaté à partir du moment où nous adorions et respections ce face à face. La rencontre islamo-chrétienne a un aspect contemplatif et silencieux » (Lettre 205, p. 511). Ce regard qu’il porte sur l’autre et dont on voit l’évolution au cours des décennies passées en Égypte, est celui d’un homme qui a approfondi la foi des musulmans.

2Dans ces lettres, Jomier est amené à partager son appréciation sur la méthode et le fond de certains ouvrages d’islamologie. Sa plume y est plus acérée, et moins rigoureuse que dans l’écriture d’une recension critique qu’il aurait rédigée pour une revue scientifique, mais on y discerne un tâtonnement et une écoute réfléchie au gré des évènements, des publications, des rencontres.

3Jomier y exprime aussi son souci de la formation. Il faut former des séminaristes à l’islamologie : « Je compte écrire et aider à la formation d’ouvriers du dialogue », écrit-il (Lettre 61, p. 153). L’intention n’est pas seulement dialogale. Attentif à la justesse des présentations, il dénonce le caractère apologétique de certains musulmans lorsqu’ils s’adressent à un auditoire chrétien. Ainsi, à propos d’une conférence de Moustapha Chérif, il confie : « Très apologétique avec des affirmations comme l’islam est pour le travail, le chrétien attend le Royaume de Dieu (avec l’air de dire : en se tournant les pouces » (Lettre 90, p. 221). Sur le dialogue, il rappelle aussi qu’il ne saurait se réduire à celui des œuvres : « Maintenir la dimension verticale me semble indispensable pour le dialogue » (Lettre 134, p. 357). Il critique Ibn Warrāq qu’il trouve voltairien et qui reproduit des idées polémistes. Il ajoute : « Mon idée est que nous avons besoin de musulmans religieux et convaincus pour discuter, ou tout au moins de partenaires intelligents, car des antireligieux seront rejetés par leurs coreligionnaires » (Lettre166, p. 445).

4En théologie, il est habité par la question de savoir si nous avons le même Dieu. Il rapporte une anecdote où Daniel Massignon avait dit : « Au fond, nous adorons le même Dieu unique ? » et son père de répondre : « Ce n’est pas si simple, c’est bien là le cœur du problème » (Lettre 146, p. 384). Il reste que le coranologue, à propos des dogmes chrétiens, est plutôt positif : « La grande question est de savoir si le Coran contient ou non des affirmations allant contre le christianisme. Je pense que cette question pourrait être résolue » (Lettre 93, p. 228). Pour lui, l’islam est une religion de la nature : « Je dis oui, mais un type de religion de la nature, étayée par une institution, une loi, la protection politique du gouvernement musulman, etc., qui se disent révélées dans le Coran et sont donc sacralisées » (p. 285). On notera un positionnement très critique à l’égard de Geffré et de son idée que le Coran ne ferait que réactiver les commandements du Deutéronome sur le Dieu un (Lettre 93, p. 308). Pour Jomier, Geffré oublie que l’islam vient aussi remplacer, en voulant redresser, le christianisme et le judaïsme. Dans ce contexte, il ne nie pas la nécessité d’une théologie des religions, mais il invite à travailler la question pneumatologique : « C’est le rôle du Saint Esprit dans l’âme des musulmans qu’il faudrait essayer de préciser, mais sans oublier tout ce qui fermait ceux-ci à cette même influence. C’est affreusement délicat, et que pouvons-nous dire qui ne soit vicié par un subjectivisme foncier » (Lettre 198, p. 502). 

5Vivant au Caire, Jomier a été très attentif à la foi vécue par les Égyptiens. Il a noué des amitiés avec des shaykhs d’al-Azhar – il rédigera l’article « al-Azhar » dans l’Encyclopédie de l’islam –, avec des intellectuels, Arkoun notamment. En vivant au Caire, il témoigne de son désir de connaître non pas seulement théoriquement – ce qui serait un islam de bibliothèque – mais connaître l’islam en « ce qu’il est vitalement pour les musulmans ». Cette attention à la foi vécue et au monde cairote le conduit à exprimer ce désir d’inculturation au point où il écrit avoir « décidé de devenir vraiment Égyptien » (p. 85). Cette ouverture d’esprit à l’autre est pour lui une nécessité qui appelle une réciprocité : « Les hommes sont condamnés à vivre ensemble. Si les musulmans ne le comprennent pas, le monde deviendra le Huit Clos de Sartre, un enfer. Car si l’on ne s’ouvre pas à l’autre, ce sera l’enfer. Quand comprendront-ils que l’enfer, c’est nous-même, si nous refusons l’ouverture ? Enfin ! Allâh akbar » (Lettre 105, p. 263-264).

6Ces lettres témoignent de l’amitié profonde qui s’était nouée entre le dominicain et le Père blanc. Le Père Jomier, très scrupuleux, n’avait pas la confidence facile. Aussi, ces lettres permettent d’approcher plus près sa personnalité et sa pensée sur l’islam. Dans ses propos épistolaires, les thèmes et les idées se répètent ; ses réflexions connaissent ici des inflexions, là des durcissements, mais l’attention au dialogue dont les motivations varient au cours des années y est récurrente. On sera reconnaissant au Père Borrmans de nous avoir fait partager ces confidences. Il est dommage cependant qu’un dominicain de Toulouse, n’ait pu relire l’ouvrage avant sa publication afin d’y apporter quelques précieuses corrections. Il aurait ainsi pu compléter les notices biographiques, fortes utiles au demeurant mais incomplètes, et corriger aussi quelques orthographes fautives à l’égard de ses frères.