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Recensions

Leschi Didier, Misère(s) de l’islam de France

Emmanuel Pisani
p. 311-314
Référence(s) :

Leschi Didier, Misère(s) de l’islam de France, Paris, Cerf, 2017, 176 p.

Texte intégral

1Haut fonctionnaire, Didier Leschi a accompagné le dossier de l’islam de France depuis plus de dix ans. Il en connaît les acteurs, les débats, les impasses, les misères. À la page 93, il écrit : « Servir les musulmans suppose de dire ce qui est, afin de résoudre au mieux des contradictions qui ne profitent qu’à ceux qui ont intérêt à ce qu’elles perdurent. » Tel est l’esprit de service de l’auteur qui décrit ce qui est, avec l’intention d’être utile au changement, à la réforme, au travail critique. Car en l’état, comme il l’affirme dès les premières lignes, « il est quelque chose de pathétique dans la présente situation de l’islam en France. L’espérance qu’un sursaut advienne en son sein semble devoir être à jamais plus forte chez ceux qui le contemplent du dehors que chez ceux qui le pratiquent du dedans » (p. 9). Il décrit des impasses, des impuissances dans un contexte français singulier. Pour autant, d’espérance il n’en manque pas, et s’il analyse au scalpel les égoïsmes ou les paresses de musulmans dont les responsabilités institutionnelles appelleraient à prendre de la hauteur, il n’en demeure pas moins attentif à faire de la laïcité un lieu devant conjuguer la citoyenneté et le respect des religions et de leurs pratiques. Il s’agit « de démontrer que la laïcité tient dans l’instauration de règles de droit visant à organiser la possibilité d’une vie commune entre les croyants et les incroyants et qu’elle est crédible quand elle prétend ne pas vouloir brimer les minorités religieuses » (p. 28). L’A. poursuit en déclinant les misères de l’islam de France : misère du monde musulman, de l’intellectuel musulman, du nom musulman, de l’envoilement, de la réforme, des responsables cultuels, de l’islamophobie, du postcolonial, du mimétique, des mosquées et des imams, de l’islam consulaire.

  • 39 Bidar, Abdenour, Self Islam, Histoire d’un islam personnel, Paris, Seuil, 2006.
  • 40 Beibes, Leila, Oubrou, Tariq, Loi d’Allah, loi des hommes, Paris, Albin Michel, 2002.
  • 41 Weil, Patrick, Truong, Nicolas, Le Sens de la République, Paris, Gallimard, 2016, p. 77
  • 42 Bouteldja, Houria, Les Blancs, les Juifs et nous, Paris, La fabrique, 2016.

2Avec beaucoup de justesse, l’A. exprime nombre d’interrogations ou de paradoxes. Paradoxe de la diversité : alors qu’il s’agit de démontrer la coexistence de la diversité religieuse en France, on constate que de l’autre côté de la Méditerranée, cette diversité est de plus en plus ténue. La disparition des chrétiens d’Orient a certainement des causes externes, telles les invasions militaires américaines, mais elles ont été aussi accélérées par des variables internes qui conduisent à leur assujettissement. Le théologico-juridique ne peut pas être supprimé si bien que « la terre d’islam est devenue le lieu du dernier génocide contemporain, toujours à l’œuvre sous nos yeux » (p. 31). On soulignera le risque dans cette vision de réduire l’islam à sa dimension arabe, méditerranéenne, mais, comme région mère, on ne peut en écarter l’acuité. Paradoxe aussi de l’absence d’une voie musulmane qui ferait autorité. Les penseurs musulmans qui se livrent à une réflexion critique existent, mais ils ne jouissent pas d’une autorité reconnue : « Nous payons aujourd’hui très cher le fait qu’aucune voix musulmane, dotée de l’autorité nécessaire parce que sa voix ne pourrait être mise en doute, n’ait véritablement tentée d’ausculter les “maladies de l’islam” pour les soigner et les guérir » (p. 34). Certes, l’absence de « magistère » est propre à l’islam et le conflit des légitimités savantes est inhérent à son histoire. Les voix sont toujours plurielles, et même la prestigieuse université al-Azhar ne parvient pas à s’ériger comme le phare orthodoxe du monde sunnite. Mais Leschi pointe l’absence d’implication des « penseurs de l’islam » dans la vie de la communauté et leur éloignement de la vie des mosquées. Cette dichotomie entre les pratiquants et les pensants est fatale et conduit à l’impasse de l’islam. Pour Leschi, les réformateurs « semblent vouloir être reconnus sans assumer les contraintes du fidèle » et leur profession de foi paraît désincarnée (p. 67). La critique est forte, mais si elle affirme que le musulman doit conjuguer orthodoxie et orthopraxie, cette articulation est discutable et c’est elle qui est justement discutée par nombreux réformateurs de l’islam. L’islam des sujets n’est pas une aporie qui aurait été affirmée par le philosophe Abdenour Bidar39. La sociologue Leila Beibes dans ses Entretiens avec Tariq Oubrou le revendique tout autant40. Concernant le voile, l’A. sans ambages et à partir de la déconstruction de l’envoilement, rejette les discours où le voile apparaît comme le signe de la libération de la femme, la marque de son choix personnel : « Le programme de l’envoilement est bien celui de la domination. Contrairement au slogan que l’on pouvait entendre à Paris, en 1979, dans certaines manifestations, “avec ou sans tchador, la femme se libère en Iran”, l’essor du voile n’est le signe d’une quelconque avancée émancipatrice en aucun point du globe » (p. 50). À cet égard, l’A. défend la commission Stasi qui préconisa l’interdiction du voile dans les établissements scolaires après avoir constaté que dans des cours de récréations des filles étaient insultées par des garçons si elles ne portaient pas le voile41 (p. 54). Pour Leschi, le voile est comme une pancarte idéologique, et l’auteur y voit un mécanisme qui « s’apparente aux mêmes mécanismes idéologiques que ceux qui ont précédé et accompagné le fascisme » (p. 55). Quant aux phénomènes de radicalité, Leschi y apporte aussi son interprétation. La notion a évolué et il est faux pour lui de vouloir mettre sur le même plan d’égalité toutes les révoltes, ce en quoi il rejette la thèse d’Olivier Roy. Hier, dit-il, être radical, c’était aller à la racine des choses et la racine de l’homme, c’est l’homme. Il y a des révoltes progressistes et des révoltes réactionnaires. Elles ne sauraient être équivalentes (p. 60). Les politiques de dé-radicalisation souffrent de ne pas voir que l’enjeu porte sur l’absence de vision du monde. La crise de l’islam c’est aussi celle de la défaite de la pensée musulmane, une pensée vivante, discutée, débattue, travaillée. Cette défaite est celle de l’absence de structures : « Pour qu’il y ait une théologie nouvelle qui se diffuse, il faut qu’il y ait des instituts, des séminaires, des mosquées, des cercles libéraux qui, sans renoncer à l’affirmation sans faille de la foi, fassent évoluer les pratiques et, par là même, l’image de l’islam » (p. 67). Sur l’islamophobie, Leschi en souligne le piège : « Le terme ne permet pas de distinguer ce qui est de l’ordre du racisme et ce qui relève du droit de critiquer une religion » (p. 75). Or, là encore, il y a un piège lorsque l’Organisation de la Conférence Islamique appelle à poursuivre toute forme de « diffamation religieuse » confondant l’injure aux personnes et la critique à une institution ou à une vérité dogmatique. Paradoxe car l’antisionisme musulman est aussi souvent associé à un antisémitisme. Sur Ramadan, Leschi y voit « le théoricien d’un islam communautaire qui suppose que l’identité musulmane soit supérieure à toute autre appartenance » (p. 82). Mais c’est surtout à l’égard du Parti des Indigènes de la République et de sa voix en la personne de Houria Bouteldja que sa critique se fait sans concession42. Il est vrai que son manifeste pour une politique de l’amour révolutionnaire sonne comme un appel à une solidarité anti-Blancs où juifs et musulmans indigènes doivent s’unir contre Israël et contre la violence coloniale enfouie dans le blanc. C’est par amour pour l’homme blanc et donc l’ennemi qu’il faudrait « rejeter Descartes » et « fusiller Sartre ». À l’égard des juifs, Leschi met en exergue la comparaison indue entre le monde juif et les musulmans qui permet une fois encore d’esquiver la critique. Autre paradoxe, alors même que l’islam est sorti de la clandestinité, que des mosquées ont été érigées, le sentiment d’un encadrement restrictif perdure chez les musulmans. Le contrôle de l’investissement étranger en matière cultuelle est difficile au nom du libre-échange. La formation des imams souffre d’une certaine indigence de la critique et du savoir profane. Aussi, il y a urgence à mettre en place un enseignement universitaire musulman qui puisse délivrer des formations théologiques et profanes. L’A. pointe le problème de l’articulation entre le théologique et les sciences humaines. Mais si en christianisme, la théologie intègre tous les savoirs, en théologie musulmane, la tentation des courants littéralistes a toujours été d’imposer le savoir théologique aux sciences humaines. Et Leschi de conclure qu’il faut à l’islam de France un Bernanos, un abbé Pierre, des intellectuels capables d’apporter « homogénéité et conscience », des figures de musulmans universels.

3On le voit, en quelques pages, cet essai dresse non seulement un constat précis des misères de l’islam de France, mais il soulève aussi nombre de questions auxquelles il apporte une réflexion vive et stimulante. C’est de la prise en compte des paradoxes mis en lumière et des réponses que la communauté musulmane française saura mettre en œuvre que dépend demain l’écriture des splendeurs de l’islam de France.

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Notes

39 Bidar, Abdenour, Self Islam, Histoire d’un islam personnel, Paris, Seuil, 2006.

40 Beibes, Leila, Oubrou, Tariq, Loi d’Allah, loi des hommes, Paris, Albin Michel, 2002.

41 Weil, Patrick, Truong, Nicolas, Le Sens de la République, Paris, Gallimard, 2016, p. 77

42 Bouteldja, Houria, Les Blancs, les Juifs et nous, Paris, La fabrique, 2016.

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Pour citer cet article

Référence papier

Emmanuel Pisani, « Leschi Didier, Misère(s) de l’islam de France », MIDÉO, 33 | 2018, 311-314.

Référence électronique

Emmanuel Pisani, « Leschi Didier, Misère(s) de l’islam de France », MIDÉO [En ligne], 33 | 2018, mis en ligne le 05 juillet 2018, consulté le 19 juillet 2018. URL : http://journals.openedition.org/mideo/2283

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