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Recensions

Amir-Moezzi, Mohammad Ali, La preuve de Dieu. La mystique shi’ite à travers l’œuvre de Kulaynî (ixe-xe siècle)

Mahnaz Shirali
p. 354-358
Référence(s) :

Amir-Moezzi, Mohammad Ali, La preuve de Dieu. La mystique shi’ite à travers l’œuvre de Kulaynî (ixe-xe siècle), Paris, Cerf, 2018.

Texte intégral

1La preuve de Dieu d’Amir-Moezzi expose les textes des premiers théologiens šīʿites, élaborés aux alentours des ixe et xe siècles et présente le débat doctrinal šīʿite originel qui porte, d’une part, sur la succession du prophète et la continuité de la prophétie, et d’autre part, sur le statut du Coran et son contenu supposé avant sa “falsification”. L’auteur dépeint le monde merveilleux des premiers šīʿites où les imams étaient considérés comme des êtres miraculeux aux pouvoir surnaturels, capables de connaître les événements du passé et du futur, de visualiser une colonne de lumière où ils voyaient la réponse à leurs questions, et de lire les livres saints de toutes les religions dans leur langue originelle avant d’être “falsifiés”.

  • 1 Dans la partie finale du récit [de Kulaynī], il est effectivement dit que le fidèle peut atteindre (...)

2La première partie ouvre à l’univers théologique de Kulaynī, où « l’imâm constitue l’interface entre le transcendant et l’immanent, entre le céleste et le terrestre, entre Dieu et l’homme » (p. 91). Le šīʿisme y est présenté comme une imamologie, c’est-à-dire un discours sur l’imam, être à double nature, divine et humaine, ce qui fait de lui la Preuve de Dieu auprès des hommes (p. 91). La thèse de la continuité de la prophétie des théologiens šīʿites fait de l’imam le messager de la « religion secrète » et l’élève au rang des prophètes, faisant ainsi étendre sur lui la légitimité spirituelle, ainsi que la sacralité de ces derniers. Sur le même registre, écrit Amir-Moezzi : « À l’instar de Muhammad, des prophètes et des sages anciens, l’imam est capable d’ascension céleste, il monte jusqu’au Trône divin pour augmenter ses connaissances ou encore rencontrer les esprits des personnages saints du passé » (p. 106). La figure de l’imam-prophète s’associe à celle de l’imam-walī qui est, tout comme la première, « Preuve de Dieu sur terre » et qui possède toutes les capacités prophétiques. La sacralité du prophète ne s’arrête pas aux imams, elle se projette également sur leurs disciples et leurs amis fidèles qui, à leur tour, pourront atteindre au rang céleste (p. 98). Amir-Moezzi précise que la figure du Guide, considérée comme la preuve de Dieu, n’est pas une notion abstraite, un concept, une donnée spirituelle spéculative. Elle est incarnée dans des hommes qui, sur terre, ont la mission d’orienter une minorité d’initiés vers la connaissance de Dieu et celle de l’homme divin : l’imam1. Ainsi s’ouvre la porte à tous ceux qui se veulent être représentant de Dieu sur terre.

3La traduction des extraits du Livre de la preuve de Kulaynī, théologien iranien mort vers 940 et compilateur de adī constitue la seconde partie du livre. Les commentaires précis et très proches du texte permettent à Moezzi de prêter sa voix à Kulaynī. Le grand mérite d’Amir-Moezzi tient à sa capacité à mettre en lumière la puissance des efforts intellectuels déployés à la naissance du šīʿisme alors qu’ils n’ont pas de racines coraniques. Pour justifier l’absence de ces fondements textuels, Kulaynī avance la thèse du Coran falsifié : « Le texte officiel du Coran, la vulgate connue de tous, n’est qu’une version censurée, falsifiée et altérée de la véritable Révélation faite au prophète Mohammad » (p. 123). Tout comme certains penseurs ­muʿtazilites, l’authenticité et donc la légitimité du Coran est mise en doute. Amir-Moezzi restitue les lettres des imams où se trouvent employés les termes de « falsification », « altération » ou « changement » pour décrire ce que les ennemis des šīʿites ont fait subir au Coran originel.

4L’auteur de La preuve de Dieu ne manque pas de souligner que la croyance dans le caractère falsifié du Coran officiel est considérée dans l’islam sunnite comme la plus hérétique et la plus scandaleuse des croyances šīʿites : « La Révélation originelle contenait un grand nombre de versets où ʿAlī et les descendants du Prophète – c’est-à-dire Fātima et les imams – étaient nommément cités comme des modèles et des chefs par excellence de la communauté. D’autres versets, tout aussi nombreux, dénonçaient explicitement les hommes puissants de Quraysh et leur traîtrise à l’égard de Mohammad, de son livre et de sa religion. Ces hommes, arrivés au pouvoir après la mort du Prophète, ont naturellement censuré et altéré les passages coraniques compromettants pour eux. Par ailleurs, la Révélation initiale contenait tout, les mystères du ciel et de la terre, les événements du passé, du présent et de l’avenir. Tout cela fut censuré dans la version officielle » (p. 125).

5Ces affirmations relèvent de la doxa šīʿite et ne sont fondées ni historiquement ni sur une analyse textuelle et littéraire qui comparerait les différentes versions de textes coraniques et qui permettrait de les contextualiser. Pour qu’une telle analyse soit possible, il faudrait au moins s’appuyer sur deux sources indépendantes. La version non-falsifiée n’est qu’à la disposition du douzième imam, actuellement en Occultation majeure, et ­personne d’autre que lui ne connaît son contenu exact. Dans ce cas, nul ne peut assurer scientifiquement la fiabilité des versets manquants dans les écrits des premiers šīʿites. Le discours relève de la foi seule. Pour autant, la théologie šīʿite a cherché à s’inscrire dans l’histoire en décrivant un processus de destruction du « Coran intégral », mais en se fondant sur des données non vérifiables : « Rejeté, menacé de destruction, le Coran intégral fut caché par ʿAlī. Il fut ensuite transmis secrètement d’imâm à imâm jusqu’au douzième, qui l’amena avec lui dans son Occultation. Personne d’autre que lui ne connaît son contenu exact, qui ne sera révélé dans son intégralité que lors de l’avènement de l’imâm caché à la Fin du Temps » (p. 125).

  • 2 De Prémare, Alfred-Louis, Aux origines du Coran, questions d’hier, approches d’aujourd’hui, Paris, (...)

6Qu’il s’agisse du Coran originel – son volume, son contenu et son processus de falsification – ou de la succession du Prophète, les explications historiques ne peuvent donc reposer que sur les hadiths recueillis par Kulaynī et sur d’autres données traditionnelles dont la fiabilité n’est pas assurée. C’est Alfred-Louis de Prémare qui rappelle à l’ordre en soulignant qu’un corpus de traditions religieuses n’a pas le même projet qu’un ouvrage historiographique : « Il faut distinguer les deux types d’ouvrages, historiographie et Hadith, car ils correspondent, dès la seconde partie du viiie siècle, à deux projets différents. La différence s’accentuera encore avec les grandes compilations de Hadith du ixe siècle2. »

7Le livre de Kulaynī étant une compilation de Hadith, il ne peut donc être confondu et encore moins utilisé comme un document historiographique, et les citations des versets manquants du Coran par Kulaynī ne permettent pas de déduire que les « compagnons impies » du Prophète ont effacé toutes les références šīʿites (p. 125). ­Malgré ces réserves, et en dépit de toutes les incertitudes, Amir-Moezzi se fait l’écho d’une forme de nostalgie lorsqu’il écrit : « D’ici là, les musulmans devront se contenter de la version censurée et déformée de la vulgate ʿuthmânienne, version issue de la trahison des compagnons qui signèrent, par leur orgueil impie, la déchéance de la communauté dans sa majorité [i.e. les sunnites], en écartant ʿAli de la succession du Prophète et en amputant le Livre de ce qu’il avait de plus profond » (p. 125).

  • 3 De Prémare, op. cit., p. 30-35.

8Certes, les textes coraniques ont connu une élaboration progressive et lorsque nous parlons du Coran, nous avons affaire à un corpus d’écritures et non à une ­entité qui serait indépendante de cette réalité concrète et observable3. Sous la plume d’Amir-Moezzi pourtant, on a affaire à un « Coran intégral originel », détaché de ce processus d’écriture et de réécriture, et par conséquent totalement anhistorique mais connu des premiers šīʿites. Pour soutenir l’hypothèse du Coran falsifié, Amir-Moezzi renvoie à la fameuse thèse selon laquelle la falsification et l’altération ne s’arrêtent pas au Coran ; elles concernent également d’autres textes sacrés : « Le judaïsme et le christianisme ont eu, eux aussi, leurs Écritures falsifiées après la mort de leurs fondateurs, et leurs initiés furent isolés puis persécutés par une majorité d’ignorants, usurpateurs de pouvoir » (p. 128). Dans cette lignée, il aurait été judicieux de préciser que les exégètes de l’ancien et du nouveau testament ne considèrent pas qu’il existait une Bible originelle, ayant été contaminée, falsifiée ou dégradée dans le temps. Les textes sacrés sont considérés comme un processus d’écriture et de réécriture permanent et la « première bible originale » sera la dernière qui est le résultat de ce processus de création et d’investigation (p. 128).

9En guise de conclusion, il appert que La preuve de Dieu d’Amir-Moezzi dessine un tableau fidèle et inédit de ce qui était le šīʿisme ancien, ses croyances et ses paradoxes. Il montre comment les premiers auteurs šīʿites ont élaboré une théologie sur les deux notions de l’imāma et de la walāya.  Mais la portée la plus importante de cet ouvrage réside peut-être dans cette mise en lumière des efforts et acrobaties intellectuelles pour justifier la succession de la prophétie, la délégation du pouvoir spirituel aux imams. L’hypothèse du Coran falsifié – dont la version originelle aurait attesté le corpus des écrits doctrinaux šīʿites – apparaît comme une construction intellectuelle pour remédier à cette absence, tout en justifiant le privilège d’une révélation continuée, accordée aux imams et à leurs disciples (awliyāʾ). Pour appuyer et renforcer la supériorité de leur statut face aux prétendants à la succession du Prophète, il leur fut également attribué une noble naissance, ainsi que des pouvoirs surnaturels.

10En l’absence de tout manuscrit, ancien ou tardif, attestant le contenu des versets manquants, Amir Moezzi présente l’édifice šīʿite comme auto-référenciel : la preuve que le Coran est falsifié est que les imams disposent du Coran originel. Thèse qui relève de l’article de foi šīʿite et non de l’argumentation historique et qui traduit la fragilité de l’édifice šīʿite. Au-delà de la qualité fidèle de la traduction opérée par Amir Moezzi, on regrettera peut-être que l’auteur n’ait pas davantage souligné l’ancrage historique, sociologique, anthropologique de Kulaynī et des adī-s qu’il recueille. Cette absence d’historicisation de Kulaynī rend plus ardue l’objectivation des commentaires qui relèvent par conséquent davantage d’une explicitation théologique certes passionnante et maîtrisée que d’une analyse critique et contextualisée. On regrettera aussi l’absence de comparatisme au sein des premiers discours théologiques šīʿites qui aurait permis de donner à ces commentaires toute leur singularité dans un faisceau pluriel d’interprétations.

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Notes

1 Dans la partie finale du récit [de Kulaynī], il est effectivement dit que le fidèle peut atteindre le rang des prophètes et des imâms en intégrant en lui toutes les Armées de l’Intelligence et en se purifiant de celles de l’Ignorance, p. 80.

2 De Prémare, Alfred-Louis, Aux origines du Coran, questions d’hier, approches d’aujourd’hui, Paris, Téraèdre, 2004, p. 52.

3 De Prémare, op. cit., p. 30-35.

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Pour citer cet article

Référence papier

Mahnaz Shirali, « Amir-Moezzi, Mohammad Ali, La preuve de Dieu. La mystique shi’ite à travers l’œuvre de Kulaynî (ixe-xe siècle) »MIDÉO, 34 | 2019, 354-358.

Référence électronique

Mahnaz Shirali, « Amir-Moezzi, Mohammad Ali, La preuve de Dieu. La mystique shi’ite à travers l’œuvre de Kulaynî (ixe-xe siècle) »MIDÉO [En ligne], 34 | 2019, mis en ligne le 10 juin 2019, consulté le 29 octobre 2020. URL : http://journals.openedition.org/mideo/4512

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