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Recensions

Coulon, Jean-Charles, La Magie en terre d’islam au Moyen Âge

Emmanuel Pisani
p. 362-363
Référence(s) :

Coulon, Jean-Charles, La Magie en terre d’islam au Moyen Âge, coll. CTHS Histoire, Paris, Éditions du Comité des travaux historiques et scientifiques, 2017, 352 p.

Texte intégral

  • 1 Doutté, Edmond, Magie et religion dans l’Afrique du Nord, Alger, Typographie Adolphe Jourdan, 1909.
  • 2 Lagarde, Michel, La magie arabe: dossier pédagogique, Rome, Pontificio Instituto di Studi Arabi e (...)
  • 3 Savage-Smith, Emilie (ed.), Magic and Divination in Early Islam, Aldershot, Burlington, Ashgate, Va (...)
  • 4 Hamès, Constant (dir.), Coran et talismans. Textes et pratiques magiques en milieu musulman, Paris, (...)
  • 5 Al-Maǧrīṭī, “Picatrixˮ, Das Ziel des Weisen von pseudo-Maǧī, tr. Martin Plessner & Hellmut Ritte (...)
  • 6 Tengour, Esma Hind, L’Arabie des djinns. Fragments d’un imaginaire, Bruxelles, E.M.E., 2013.

1Issue d’une thèse de doctorat soutenue en 2013 sous la direction de Abdallah Cheikh-Moussa et de Ludvik Kalus, et dont il est possible de consulter la version ­intégrale (http://www.theses.fr/​2013PA040027), la recherche de Monsieur Coulon est remarquable à plus d’un titre. Primo, comme le status quaestionis l’indique (p. 13-23), elle apporte un éclairage sur un domaine largement délaissé ces dernières années des orientalistes et qui a pour pionnier Edmond Doutté avec la publication en 1909 de Magie et religion dans l’Afrique du Nord1. Le dossier du PISAI dirigé par Michel Lagarde2, l’ouvrage Magic and Divination in Early Islam édité par Emilie Savage-Smith3, ou encore le collectif Coran et Talismans publié sous la direction de Constant Hamès4, avaient mis récemment en lumière la richesse de ce thème, sa complexité théologique et son omniprésence dans le monde islamique. Secundo, l’auteur témoigne d’une érudition remarquable, à la fois précise et pertinente, ce qui lui permet d’intégrer sa recherche sur la magie au sein de l’histoire de la pensée islamique. Il convoque ainsi les textes des philosophes, des soufis et des lettrés, et il éclaire la généalogie de la magie au sein d’un environnement spirituel, social et politique en constante mutation. Ce sont les textes des fuqahāʾ qui apparaissent les moins mobilisés dans cette recherche. Tertio, Coulon apporte de précieuses précisions de vocabulaire sur les termes utilisés (ir, ruqya, tamīma, tuwala), mais aussi sur les thèmes et les figures littéraires. Après avoir présenté la place de la magie dans le Coran et la Sunna, il ordonne les œuvres principales sur la magie, définit la transmission des héritages antiques, à la fois grecs et indiens (p. 65-110) et précise le corpus ǧabirien et les relations entre le monde de la magie et de l’alchimie (p. 113-119). Il s’arrête sur la figure du nabatéen Ibn Waḥšiyya et notamment sur son œuvre L’agriculture nabatéenne (al-Filāa al-nabaiyya) (p. 121-134). Il traite des corpus des Frères de la pureté (p. 135-142), ceux de Maslama al-Qurṭubī à qui l’on attribue deux œuvres majeures, Le degré du sage et Le but du sage5. Bien que rejeté dans le Coran, l’auteur montre comment la magie a été islamisée dans les espaces du pouvoir avec l’émergence d’une sacralisation des lettres et des nombres, mais aussi des versets coraniques eux-mêmes ou des plus beaux noms de Dieu. La magie est un bel exemple de transferts et d’interactions culturelles et religieuses. Si l’auteur passe rapidement sur le monde des ǧinns du milieu anthropologique où naît le Coran (la thèse d’Esma Hind Tengour aurait gagné à être intégrée)6, il traite du rôle de la kabbale, de l’influence de l’astrologie et des questions de cosmologie si bien que la magie devient un haut lieu de noblesse et de sagesse (ikma). ­Cependant, l’auteur montre que le xe siècle constitue un tournant. Dans le procès ­d’al-Ḥallāǧ (m. 922), le mystique de Bagdad est accusé d’être un magicien (p. 182-187) : le soufisme est suspecté de ses accointances avec la magie. Pour autant, c’est au xiiie siècle, que le maghrébin al-Būnī (m. 622/1225) s’impose comme une figure déterminante dans l’histoire de la magie. Celui qui s’aventure dans l’histoire de la magie en islam, le rencontre nécessairement. L’homme demeure cependant mystérieux, sa biographie et sa bibliographie sont suspectes à qui fait œuvre d’histoire. Dans cette obscurité, M. Coulon parvient avec méthode à y voir plus clair. Quant au corpus, il est là aussi très abondant. ­Coulon en identifie le « noyau historique » (p. 220), c’est-à-dire qu’il établit dans la liste de ces ouvrages traditionnellement attribués, les écrits authentiques. Dans les deux derniers chapitres, l’auteur dresse un tableau de la postérité d’al-Būnī (p. 233-256) et expose la codification de la médecine spirituelle (al-ibb al-ruānī) qu’il convient de distinguer de la médecine prophétique (al-ibb al-nabawī). Alors que la médecine prophétique revient à appliquer les remèdes exposés par le Prophète dans la Sunna, la médecine spirituelle est une « médecine fondée sur les spéculations ésotériques à partir du Coran, des beaux noms de Dieu, des lettres de l’alphabet arabe et des carrés magiques » (p. 273). Quarto, l’auteur publie les éditions critiques de deux textes majeurs d’al-Būnī ainsi que leur traduction ; elles sont disponibles dans la version en ligne de sa thèse : celle du Šams al-maʿārif et celle d’al-Lumʿa al-nūrāniyya. Pour conclure, si les études sur la magie occidentale ne manquent pas et connaissent un renouveau ces quinze dernières années, la recherche de Jean-Charles Coulon vient éclairer l’histoire de la magie en islam. Elle montre que l’on ne peut transposer les grilles d’analyse de la magie en chrétienté et de la magie en monde musulman.

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Notes

1 Doutté, Edmond, Magie et religion dans l’Afrique du Nord, Alger, Typographie Adolphe Jourdan, 1909.

2 Lagarde, Michel, La magie arabe: dossier pédagogique, Rome, Pontificio Instituto di Studi Arabi e Islamici, 1981, p. 95 (texte arabe), et p. 87 (traduction).

3 Savage-Smith, Emilie (ed.), Magic and Divination in Early Islam, Aldershot, Burlington, Ashgate, Variorum, 2004.

4 Hamès, Constant (dir.), Coran et talismans. Textes et pratiques magiques en milieu musulman, Paris, Karthala, 2007.

5 Al-Maǧrīṭī, “Picatrixˮ, Das Ziel des Weisen von pseudo-Maǧī, tr. Martin Plessner & Hellmut Ritter, Studies of the Warburg Institute, vol. 27, London, The Warburg Institute, 1962 ; al-Maǧrīṭī, Kitāb ġāyat al-akīm fī al-arād al-falakiyya wa-l-alāsim al-rūiyya wa-l-tasīr, Hellmut Ritter (éd.), Beyrouth, Dār al-Ḥuǧǧa al-Bayḍāʾ, 2008.

6 Tengour, Esma Hind, L’Arabie des djinns. Fragments d’un imaginaire, Bruxelles, E.M.E., 2013.

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Pour citer cet article

Référence papier

Emmanuel Pisani, « Coulon, Jean-Charles, La Magie en terre d’islam au Moyen Âge », MIDÉO, 34 | 2019, 362-363.

Référence électronique

Emmanuel Pisani, « Coulon, Jean-Charles, La Magie en terre d’islam au Moyen Âge », MIDÉO [En ligne], 34 | 2019, mis en ligne le 10 juin 2019, consulté le 17 juillet 2019. URL : http://journals.openedition.org/mideo/4572

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