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Recensions

van Lit, L.W.C. The World of Image : Ibn Sīnā, Suhrawardī, Shahrazūrī, and Beyond

Mateus Domingues Da Silva
p. 403-408
Référence(s) :

van Lit, L.W.C. The World of Image : Ibn Sīnā, Suhrawardī, Shahrazūrī, and Beyond Ibn Sīnā, Suhrawardī, Shahrazūrī, and Beyond, Édimbourg, Edinburgh University Press, 2017, 278 p.

Texte intégral

  • 1 Suhrawardī, The Philosophy of Illumination [ikmat al-išrāq], texte édité et traduit par J. Walbrid (...)

1On pourrait penser que la doctrine d’un monde des images suspendues ­commence et s’achève avec Suhrawardī (m. 587/1191). On pourrait penser également que les commentateurs du corpus suhrawardien n’ont pas proposé de lecture vraiment originale. Une étude sur les commentaires du texte de Suhrawardī ne semblerait donc pas philosophiquement fondamentale pour la compréhension des images suspendues et d’un monde composé par elles. Mais il n’en est rien. En effet, les recherches les plus récentes en philosophie islamique post-classique sont imprégnées de travaux sur quelques questions philosophiques particulières qui traversent l’histoire de la philosophie islamique elle-même. L.W.C. van Lit montre, à partir de la question du monde imaginal, le cas d’une thèse d’un philosophe particulier (Suhrawardī), construite sur la thèse d’un autre philosophe qui lui est antérieur (Ibn Sīnā), et qui devient une nouvelle thèse, plus complète et systématique, avec un philosophe qui lui est postérieur (Šahrazūrī). Avec une méthodologie renouvelée, van Lit encadre les différents auteurs postérieurs à Suhrawardī et Šahrazūrī dans une histoire de huit siècles de réception de leurs doctrines sur les images. L’ouvrage, en sept chapitres met en œuvre l’exergue du livre, reprise en conclusion (p. 1 et p. 188) : Quiconque a eu la vision de cette place éprouve la certitude d’un monde ­différent du [monde des] corps, dans lequel sont les formes suspendues1.

2Le chapitre 1er est méthodologique et s’appuie sur la distinction entre close reading et distant reading, qu’il entend appliquer en pionnier dans les études de philosophie islamique. Dans le chapitre 7e, van Lit dresse le bilan de la réception des images et du monde imaginal par différents auteurs, en évaluant la portée de sa méthode de distant reading (« lire à distance »). Il en découle d’une part la compréhension des implications eschatologiques de la thèse suhrawardienne de l’existence des formes suspendues comme entités distinctes des corps, des âmes et des intellects dans l’histoire de la philosophie islamique. D’autre part, on comprend mieux le rôle des deux commentateurs parmi les plus anciens de Suhrawardī – Šams al-Dīn al-Šahrazūrī (m. après 687/1288) et Quṭb al-Dīn al-Šīrāzī (m. 710/1310) –, ainsi que celui d’un auteur étrange à la réception de Suhrawardī – Masʿūd b. ʿUmar al-Taftāzānī – dans la ­transmission de la thèse suhrawardienne des images suspendues. Enfin, pour être fidèle à son but, une étude de l’image et l’imagination chez Ibn ʿArabī est absente du livre.

3Selon ma lecture, les cinq autres chapitres forment deux ensembles : le premier – les chapitres 2e, 3e et 4e – concerne la gestation de la doctrine de l’existence d’un monde des images ; le second expose la réception de la position de Suhrawardī sur les images suspendues par des commentateurs (chapitre 5e) et la réception de la réélaboration de cette thèse suhrawardienne par Šams al-Dīn al-Šahrazūrī (chapitre 6e).

4Le chapitre 2e présente l’hypothèse avicennienne sur l’imagination post-mortem – hypothèse qui a du sens si on envisage également que certaines sphères célestes puissent servir de substrat matériel pour que la faculté de l’imagination de chaque âme puisse s’y connecter. Van Lit propose une genèse pré-avicennienne ; il remonte à al-Kindī et al-Fārābī (p. 23), mais la transmission à Ibn Sīnā ne m’est pas claire. Sur la position d’Ibn Sīnā elle-même, van Lit avec brio dresse la synthèse des doctrines (p. 24-27). L’auteur montre également la même capacité de concision et de précision en travaillant la réception, assez négative, de la position avicennienne sur l’imagination post-mortem (p. 28-37). Cette dernière contribution est précieuse dans la mesure où elle permet de saisir d’une façon plus complète l’originalité de Suhrawardī en retravaillant l’eschatologie d’Ibn Sīnā. De même, la réception assez enthousiaste de la position avicennienne par Suhrawardī et la défense suhrawardienne des sphères célestes comme organes d’imagination, aussi bien que les commentaires d’Ibn ­Kammūna aux al-Talwīāt al-lawiyya wa-l-ʿaršiyya, sont mises en perspective par l’auteur, d’une façon que les choix de Suhrawardī dans son argumentation acquièrent une cohésion compréhensible pour le lecteur (voir p. 37-37). Si dans le chapitre 1er l’auteur critique quelques interprétations courantes de la bibliographie secondaire sur le sujet, les conclusions du chapitre 2e sont de bons arguments qui mettent en évidence la justesse des critiques de van Lit.

5Le chapitre 3e, exclusivement dédié à Suhrawardī, commence par une comparaison entre les Talwīāt et la ikmat al-išrāq (p. 49). Même si la thèse suhrawardienne sur les formes suspendues est en quelque sorte en continuité avec l’eschatologie d’Ibn Sīnā, la préoccupation première de Suhrawardī est d’ordre épistémologique, puisque la question primordiale est celle de la nature de la perception. En effet, selon la ikmat al-išrāq, les formes visuelles ne sont ni imprimées ni inhérentes aux yeux, et de même, les formes spéculaires ne sont ni imprimées ni inhérentes au miroir ; quant aux formes imaginatives, elles ne sont ni imprimées ni inhérentes au cerveau, et elles ne sont, dans l’expérience post-mortem, ni imprimées ni inhérentes aux sphères célestes. Les yeux, les miroirs, les cerveaux et les sphères célestes sont uniquement des lieux de manifestation. Les images ne sont donc dans aucun substrat matériel ou spatial – elles sont suspendues. Ces images suspendues forment un quatrième monde, différent du monde des intellects, de celui des âmes et de celui des corps. Van Lit argumente très didactiquement dans le sens d’une « délocalisation » des formes suspendues (p. 57-58) ; selon lui, il faut employer la représentation d’une émulsion : chacun des quatre mondes n’est qu’une dimension ou un mode d’existence d’une seule et même réalité. Pour supporter son assertion sur la conviction suhrawardienne de l’unicité du monde, van Lit rappelle un passage d’al-Mašāriʿ wa-l-Muāraāt, qui est un développement de l’exergue de son livre, et où il est fait allusion également à un monde dimensionnel (ʿālam miqdārī), distinct des autres mondes, qui contient des dimensions sans être matériel. Il y a néanmoins quelques subtilités : bien que les fondements de la doctrine suhrawardienne des formes suspendues soient épistémologiques et qu’elle induit une conséquence ontologique en ajoutant un quatrième et nouveau mode d’existence, cette doctrine est introduite par Suhrawardī seulement dans les passages finaux du pénultième traité de la ikmat al-išrāq et est développée uniquement dans le dernier traité dédié à la sotériologie, la prophétologie et au mysticisme. Sur le plan sotériologique, bien que la perfection humaine soit la participation dans le monde des intellects, les formes suspendues offrent l’explication de la destinée des âmes de ceux qui sont moyennement bons et de ceux qui sont moyennement mauvais : leurs imaginations, par le biais des sphères célestes, sont des lieux où leur récompense ou leur châtiment dévient manifeste. Il n’y a donc pas de place pour une résurrection corporelle (p. 60-63). Un trait distinctif des images selon Suhrawardī est qu’elles ne sont pas produites par l’imagination – l’imagination n’est que leur lieu de manifestation. Le rôle de l’imagination n’est donc pas actif : comme tout acte perceptif, le percepteur n’est que l’âme. De même, les formes suspendues sont l’explication du phénomène des djinns et démons (p. 63-64). Les contenus des rêves, aussi bien que tout ce qui est contemplé dans la méditation, sont également des images suspendues. Si la perfection humaine n’est que la participation au monde des intellects et si le rôle de l’imagination est passif, van Lit a tout à fait raison dans sa constatation selon laquelle l’interprétation de Corbin en termes d’« Imagination Active », si appliquée à Suhrawardī, ne tient pas (p. 68). En réalité, les citations de Suhrawardī qui vont dans le sens où l’imagination est plutôt un obstacle entre l’âme et le monde des intellects sont nombreuses (p. 69).

6Avec toutes les nuances épistémologiques, ontologiques et sotériologiques de l’eschatologie de Suhrawardī, van Lit la présente, de manière caractéristiquement concise et pédagogique, en conformité avec la thèse suhrawardienne par excellence, celle de la connaissance par la présence (p. 67-70). Dans une présentation correcte de l’épistémologie suhrawardienne, l’auteur avance une interprétation qui contraste avec une autre lecture courante dans les études suhrawardiennes selon laquelle les formes suspendues expliquent seulement la réalité ontologique d’un type extraordinaire des perceptibles, ceux qui, comme les formes spéculaires et les formes imaginatives, n’ont pas de lieu d’inhérence dans le monde sensible. Van Lit, une fois encore, est convaincant et montre que toute perception sensorielle est, d’après Suhrawardī, la manifestation d’une forme suspendue dans la faculté corporelle de perception. Il termine le chapitre avec une brève (trop brève) mise en parallèle, entre les positions de Suhrawardī et de son prédécesseur Abū al-Barakāt al-Baġdādī (m. 560/1165 ?) (p. 74-77).

7Suhrawardī n’offre pas une interprétation systématique sur ces formes et il s’intéresse peu au monde des images suspendues. En proposant un mode d’existence distinct et indépendant des formes imaginatives et en donnant un rôle passif à l’imagination, Suhrawardī reste obscur sur la manifestation des images suspendues. Il est moins intéressé pour le monde des images suspendues que pour les images elles-mêmes. Van Lit révèle qu’une seule fois Suhrawardī fait usage dans son œuvre du terme al-ʿālam al-miālī; quant au terme capital ʿālam al-miāl, le monde de l’image, il est absent du corpus suhrawardien. C’est en réalité par Šahrazūrī que le terme est passé dans l’histoire de la philosophie ; de même, c’est lui qui cherche à systématiser et à donner corps à la thèse novatrice des images suspendues. Premièrement, au chapitre 4e, l’auteur présente une introduction biographique et bibliographique de Šahrazūrī (m. après 687/1288) (p. 79-87) : l’effort de datation des différents ouvrages de Šahrazūrī présenté par l’auteur est remarquable. Ensuite, van Lit montre la manière selon laquelle Šahrazūrī, à partir de Suhrawardī, a établi le monde des images. Šahrazūrī peut être donc considéré comme le premier disciple de Suhrawardī en ce qui concerne les images suspendues. D’après l’étude de van Lit (p. 87-97), Šahrazūrī a le mérite d’avoir maîtrisé et systématisé les intuitions suhrawardiennes ; en même temps, Šahrazūrī a développé les idées de Suhrawardī en suivant leur conclusion logique, de manière cohérente, avec la philosophie de Šahrazūrī lui-même. ­Finalement, l’auteur présente les principaux traits distinctifs du monde de l’image d’après Šahrazūrī : son nom, la position du monde de l’image dans le cosmos ; sa topographie ; l’eschatologie de Šahrazūrī ; l’assurance de l’existence du monde de l’image ; et, enfin, l’attribution de l’existence du monde de l’image aux philosophes anciens (p. 97-112). Même si l’originalité de Šahrazūrī ne peut pas être surévaluée – dans la mesure où la dépendance de Šahrazūrī envers Suhrawardī est évidente –, si on veut parler en termes d’originalité sur la réception de la thèse suhrawardinne des images suspendues, il faut la trouver en Šahrazūrī.

8Van Lit, dans le chapitre 5e, constate une première réception de l’idée suhrawardienne des images suspendues dominées par hésitation. Le rôle de Quṭb al-Dīn al-Šīrāzī est symptomatique (p. 118-119). Même s’il est très engagé dans la transmission de la philosophie de Suhrawardī –avec une dépendance indéniable envers Šahrazūrī –, Quṭb al-Dīn est moins enthousiaste dans la défense de l’eschatologie suhrawardienne. Van Lit inclut quelques auteurs moins connus dans le période post-classique, en montrant l’hésitation permanente envers les images suspendues. Une nouvelle source d’appréciations et critiques de cette doctrine suhrawardienne est trouvée chez les commentateurs de Šīrāzī. Parmi eux, la critique qui me semble la plus pertinente est apportée par Ġiyāṯ al-Dīn al-Daštakī (p. 126-129) et surtout Naǧm al-Dīn al-Nayrīzī (p. 129-135). En outre, van Lit discute si, comme Pourjavady l’avait suggéré, Nayrīzī n’aurait pas défendu les images suspendues à la condition d’une modification des arguments donnés par Suhrawardī ; van Lit (p. 131-132) n’est pas d’accord avec cette interprétation. Finalement, Mulla Ṣadrā s’engage intensivement, mais d’une façon tout à fait propre à lui, sur la question des images suspendues, en proposant une alternative. D’après Mulla Ṣadrā, l’imagination est une faculté immatérielle. Il n’y a donc, dans le phénomène de l’imagination post-mortem, de place à aucune sorte de connexion avec les sphères célestes. Comme chaque imagination est active, il y a un monde des images « vide » et unique à chaque âme. Les images sont créées et anéanties par l’imagination. Les implications sotériologiques de cette thèse et une critique de la bibliographie secondaire sur le sujet sont proposées par van Lit, de façon assez claire.

9La raison d’être du chapitre 6e ne concerne pas la réception des images suspendues en tant que telles, mais la réception de l’idée de Šahrazūrī sur un monde à ces images, le monde de l’image. L’analyse comparative entre Šahrazūrī et Quṭb al-Dīn al-Šīrāzī est un échantillon de la méthodologie annoncée par l’auteur dans le chapitre 1er. De cette façon, on saisit mieux la complexité selon laquelle Quṭb al-Dīn s’est approprié Šahrazūrī (p. 144-148). Grâce au travail de Quṭb al-Dīn al-Šīrāzī et à sa célébrité dans les milieux culturels islamiques, la discussion sur le monde de l’image selon l’argumentation de Suhrawardī et de Šahrazūrī a dépassé les cercles philosophiques plus ou moins marqués par la pensée suhrawardienne. Taftāzānī (m. 793/1390) en est un exemple éloquent. Même s’il ne fut pas un défenseur des solutions de Suhrawardī et Šahrazūrī, Taftāzānī est décisif dans la transmission de cette thèse. Van Lit, en suivant la chronologie de l’ère chrétienne, présente les xve et xvie siècles comme la période des commentaires. Chez les commentateurs de Shiraz, la même position, parfois enthousiaste et parfois – et surtout – critique envers la thèse suhrawardinne des images suspendues se répète sur la doctrine de Šahrazūrī du monde de l’image. Au xviie siècle, dans les milieux intellectuels safavides, grâce surtout à la transmission par Taftāzānī, la thèse du monde de l’image est discutée entre les savants šīʿites de l’Iran. L’exemple évoqué par van Lit est celui du Šayḫ Bahāʾī. Il n’a pas simplement copié Taftāzānī, mais Šayḫ Bahāʾī emploie ses sources d’une manière qui met en évidence sa maîtrise du sujet discuté. Les rôles de Šayḫ Bahāʾī, par le biais de Taftāzānī, et de Taftāzānī lui-même, sont fondamentaux dans la transmission de la discussion sur un monde des images jusqu’au xxie siècle.

10En conclusion, ce livre n’est pas seulement une contribution importante à la ­compréhension de l’eschatologie de Suhrawardī ; il illustre également la perspicacité et l’intérêt philosophique intrinsèque des penseurs du monde islamique, en particulier dans la critique et l’appropriation des philosophes antérieurs. De façon concise, dans sa méthode de « lire à distance », van Lit – surtout au chapitre 6e – montre comment la préservation et l’appropriation ont eu lieu dans la réception des doctrines des images suspendues et d’un monde de l’image. Il s’agit d’un excellent exemple de la manière d’étudier l’histoire de la philosophie islamique aujourd’hui.

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Notes

1 Suhrawardī, The Philosophy of Illumination [ikmat al-išrāq], texte édité et traduit par J. Walbridge & H. Ziai, Provo, Brigham Young University Press, 1999, p. 155.

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Pour citer cet article

Référence papier

Mateus Domingues Da Silva, « van Lit, L.W.C. The World of Image : Ibn Sīnā, Suhrawardī, Shahrazūrī, and Beyond », MIDÉO, 34 | 2019, 403-408.

Référence électronique

Mateus Domingues Da Silva, « van Lit, L.W.C. The World of Image : Ibn Sīnā, Suhrawardī, Shahrazūrī, and Beyond », MIDÉO [En ligne], 34 | 2019, mis en ligne le 10 juin 2019, consulté le 19 février 2020. URL : http://journals.openedition.org/mideo/4698

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