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Abū ʿImrān al-Ǧawrāʾī et sa profession de foi (ʿaqīda). À la découverte d’un théologien ašʿarite maghrébin encore inconnu

Édition critique et traduction
Ilyass Amharar
p. 265-300

Résumés

Il y a moins d’un siècle, des recherches ont permis d’ajouter à la liste des savants musulmans méconnus un nouveau nom : Abū ʿImrān al-Ǧawrāʾī. Cette méconnaissance peut interpeller quand on sait qu’une partie de l’œuvre de ce théologien ašʿarite était encore enseignée massivement dans toute l’Afrique du Nord jusqu’au xiie/xviiie siècle, soit plus de cinq siècles après sa mort. Cet article apporte donc de nouveaux éléments biographiques sur ce savant dont on ne sait rien. Son traité de croyance, dont nous proposons une édition pour la première fois, illustre l’un des aspects de l’activité théologique en Afrique du Nord avant al-Sanūsī (m. 895/1490).

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Entrées d’index

Mots-clés :

ašʿarisme, Maghreb, ʿaqīda

‫ الكلمات المفتاحية:

الأشعريّة, المغرب العربيّ, عقيدة
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Texte intégral

Je tiens à remercier Messieurs Elamrani Jamal, Jan Thiele et Jean Druel, pour leurs corrections apportées et leurs remarques pertinentes. Les imperfections subsistantes sont évidemment miennes

  • 1 Derenbourg, Les manuscrits arabes de l’Escurial, t. 3, chap. : « Théologie », p. 137.
  • 2 Cette erreur d’orthographe est due à la facile confusion entre la hamza et le dāl dans la calligrap (...)
  • 3 La Bibliothèque Ǧumʿa al-Māǧid de Dubaï abrite à elle seule 17 copies de ce traité, originaires maj (...)
  • 4 Comme c’est le cas pour d’autres traités tels que al-ʿAqīda al-sanūsiyya.

1En 1928, Derenbourg puis Lévi-Provençal1 signalaient la présence dans la Bibliothèque de l’Escurial d’une profession de foi (ʿaqīda) écrite par un certain Abū ʿImrān al-Ǧurādī2. Depuis, aucune recherche n’a été poursuivie ni sur l’homme, ni sur son œuvre. Pourtant, en consultant la rubrique « théologie » des catalogues des bibliothèques du Maghreb, d’Afrique de l’Ouest ou même d’Europe, on peut y consulter un nombre important de copies de ce traité3, qui porte le sobre qualificatif de ʿAqīdat Abī ʿImrān al-Ǧawrāʾī, comme si le simple nom de l’auteur suffisait comme gage de crédibilité4, ce qui peut laisser présumer d’une célébrité à une époque donnée.

2Ce savant inconnu aurait pu ne pas retenir notre attention, mais l’importante diffusion de son traité constitue une donnée significative qui mérite d’être étudiée. Elle indique que cet homme a marqué l’enseignement de l’ašʿarisme en Afrique du Nord, à une époque donnée. L’identifier et pouvoir situer son époque permet de clarifier une des étapes de l’histoire de l’ašʿarisme dans cette aire géographique.

Tentative d’identification

  • 5 Al-Mannūnī, Qabas ʿan ʿaāʾ al-maḫṭū al-maġribī, t. 1, p. 443.

3Le premier, et sans doute le seul, qui, à notre connaissance, a tenté d’identifier Abū ʿImrān est Muḥammad al-Mannūnī5. Tout en reconnaissant n’avoir pas trouvé la moindre référence bibliographique dans les sources consultées, il émet l’hypothèse qu’il s’agit du père d’un certain Abū Muḥammad Yaskur b. Mūsā al-Ǧawrāʾī al-Ġafǧūmī, originaire de Tādla (Maroc), un des orateurs de la mosquée d’al-Qarāwiyyīn, mort à Fès en 598/1201.

  • 6 Zahrī, al-Maādir al-maġribiyya lil-ʿaqīda al-ašʿariyya, p. 189.

4Si l’hypothèse d’al-Mannūnī, reprise depuis par Zahrī6, se vérifie, connaître le fils permettrait d’avoir de nouveaux éléments sur le père présumé.

L’orthographe du nom

  • 7 Ibn al-Zayyāt, al-Tašawwuf ilā riǧāl al-taawwuf, p. 135.
  • 8 Al-Bakrī, p. 168.
  • 9 Orthographié soit avec une ǧīm initiale, soit avec gāf (kāf avec une double barre).
  • 10 Ǧannūn, ikrayāt mašāhīr riǧāl al-Maġrib, p. 863.
  • 11 Ǧannūn, ikrayāt mašāhīr riǧāl al-Maġrib, p. 863.
  • 12 Derenbourg, Les manuscrits arabes de l’Escurial, t. 3, chap. : « Théologie », p. 137. (cf. p. 1)

5Tout comme Abū ʿImrān, Abū Muḥammad Yaskur b. Mūsā est un Ǧawrāʾī. À quoi renvoie cette affiliation ? Aḥmad Tawfīq précise que sa prononciation berbère est « Garrāwī » ou « Gawrāʾī »7. Pour lui, il est tiré du mot berbère « Agrāw » ou « Agurāy ». Il existe d’ailleurs un village entre Fès et Oujda, nommé Agrāw. L’explorateur Abū ʿUbayd al-Bakrī (m. 487/1094) le décrivait8, au ve/xie siècle déjà, comme l’une des dernières étapes par lesquelles passaient les caravaniers de Siǧilmāssa à destination des ports de Melilla. Ǧannūn9 précise que Garrāwa est une tribu zénète qui vivait avant l’islam en Aurès10, puis s’est dispersée. Ibn Ḫallikān signale l’existence d’un peuple de cette tribu en périphérie de Fès. Ǧannūn a répertorié les différentes orthographes du nom de cette tribu : Karrāwa, Ǧarrawā, Ǧarāwa, Ǧarwān11. Il explique cette variété par les différentes manières de retranscrire la ǧīm égyptienne. Cette pluralité peut expliquer le fait que l’on trouve dans les manuscrits tantôt « Abū ʿImrān al-Ǧawrāʾī » et tantôt « al-Ǧarāwī ». Quant à la lecture « al-Ǧurādī » de Derenbourg12, nous pensons qu’elle vient d’une confusion facile, entre le dāl et la hamza tels qu’ils s’écrivent selon la calligraphie maghrébine.

Ce qu’apporte la biographie d’Abū Muḥammad Yaskur b. Mūsā

  • 13 Ces sources sont entre autres relayées par al-Kattāni dans Salwat al-anfās, t. 3, p. 360.

6Contrairement à Abū ʿImrān, Abū Muḥammad Yaskur b. Mūsā est abondamment cité par les biographes13 et décrit comme un ascète comptant parmi les grands savants maghrébins de son époque. Trois notices nous apportent des informations décisives :

  • 14 Ibn al-Zayyāt, al-Tašawwuf ilā riǧāl al-taawwuf, p. 337.

1) Ibn al-Zayyāt (m. 627/1230)14 rapporte qu’il a grandi à Taǧnīt, dans la région de Tādla, puis qu’il s’installa à Fès où il mourut en 598/1201. Il est un spécialiste du malékisme, mais également un soufi : il a pour maître spirituel Abū al-Ḥasan ʿAlī b. Ḥirzihim, dont Ibn al-Zayyāt situe la mort à l’an 559/1163.

  • 15 Ibn al-Qāḍī, Ǧawat al-iqtibās, p. 41.
  • 16 C’est-à-dire les traités de croyance enseignés par Ibn Tūmart, tels que la Muršida. Voir al-Naǧǧār, (...)
  • 17 Incapable d’être éloquent en arabe, il mandatera d’autres personnes pour le sermon jusqu’à sa mort (...)
  • 18 Ibn al-Qādī affirme en effet qu’aucun homme n’est monté sur le minbar d’al-Qarawiyyīn avant l’âge d (...)

2) Ibn al-Qādī (m. 1025/1616)15 précise qu’Abū Muḥammad Yaskur b. Mūsā fut l’un des premiers imāms d’al-Qarawiyyīn imposés par les Almohades, et que ces derniers fixaient comme condition à l’imām et à l’orateur de mémoriser le tawīd en langue berbère16. Il investit l’imāmat et le sermon du vendredi17 en 558/1680. Un indice nous permet de supposer qu’il avait alors la vingtaine bien entamée18.

  • 19 Al-Ḥaǧwī, al-Fikr al-sāmī, t. 2, chap. 4, p. 599.
  • 20 La Mudawwana est la compilation faite par Saḥnūn b. Saʿīd (m. 240/854) rassemblant des fatāwā de Mā (...)

3) al-Ḥaǧwī (m. 1376/1956) ajoute enfin d’autres précisions19 : Abū Muḥammad Yaskur b. Mūsā était une sommité malikite à Fès. Il a d’ailleurs écrit une glose de la Mudawwana20. Il était aussi connu pour être précautionneux et ne vivre que de l’héritage de son père.

7On peut déjà remarquer qu’aucune des sources ne fait figurer le nom du père d’Abū Muḥammad Yaskur b. Mūsā parmi ses enseignants, ce qui peut surprendre, surtout si c’était un savant.

8Ainsi, puisque d’après al-Ḥaǧwī, Abū Muḥammad Yaskur b. Mūsā vivait de l’héritage de son père, il est nécessairement mort bien après son père, et comme on sait qu’Abū Muḥammad est mort en 598/1201, d’après Ibn al-Zayyāt, nous pouvons affirmer que son père était déjà mort à cette date.

9Les données qui suivent montrent qu’Abū ʿImrān a quant à lui vécu au viie/xiiie siècle, ce qui remet en question l’hypothèse d’al-Mannūnī.

Mise en relation avec des éléments biographiques sur Abū ʿImrān

  • 21 Tels que Ǧawat al-iqtibās et Salwat al-anfās.

10Après consultation des dictionnaires biographiques le citant de manière indirecte21, comme étant par exemple le maître ou l’élève d’Untel, deux données nous permettent de supposer qu’Abū ʿImrān aurait vécu à Fès, entre la dernière moitié du viie/xiiie siècle et le début du viiie/xive siècle.

  • 22 Voir, à titre indicatif, al-Kattānī, Salwat al-anfās, t. 3, p. 180.

11En effet, les sources22 font apparaître deux savants, deux références malikites de la Fès du viie/xiiie siècle, parmi les élèves d’Abū ʿImrān :

  • 23 Autorité malékite à Fès à cette époque, Ibn Abī Rāšid al-Walīdī est l’auteur d’al-alāl wa-l-arām, (...)

1) Abū Zayd ʿAbd al-Raḥmān b. ʿAffān al-Ǧazūlī : né aux alentours de l’an 650/1251, mort en 741/1342. Il est considéré comme l’un des plus grands spécialistes malékites de Fès. Il est connu pour son travail sur la Mudawwana qu’il a commentée et beaucoup enseignée au point d’être surnommé « le šayḫ de la Mudawwana ». Parmi ses maîtres, en plus d’Abū ʿImrān, on trouve Ibn Abī Rāšid al-Walīdī (m. 675/1276)23.

2) Abū al-Ḥasan ʿAlī al-Ṣuġayyir al-Zarwīlī : né aux alentours de l’an 600/1201, mort à l’âge de 120 ans, vers 719/1320, il fut également une sommité dans le fiqh malékite à Fès ; il a également produit un commentaire sur la Mudawwana. Il apprit lui aussi auprès d’al-Walīdī, mais compte également al-Ǧazūlī parmi ses enseignants : l’élève et le maître ont donc eu Abū ʿImrān comme maître commun.

12Ces deux données nous permettent de supposer qu’Abū ʿImrān al-Ǧawrāʾī aurait été vivant à Fès au croisement de deux générations : celle d’al-Ǧazūlī (650-741) et celle d’al-Zarwīlī (600-719). En tout cas, il était vivant de façon certaine bien après l’an 598/1201, date de décès d’Abū Muḥammad Yaskur b. Mūsā, qui, rappelons-le, a perdu son père de son vivant. L’hypothèse d’al-Mannūnī, selon laquelle Abū ʿImrān al-Ǧawrāʾī serait le père d’Abū Muḥammad Yaskur b. Mūsā ne semble donc pas pertinente, mais elle ouvre la porte à une autre hypothèse : Abū ʿImrān pourrait être le fils de Yaskur.

  • 24 Daaïf, Le nom propre berbère, p. 102-103.
  • 25 Tout comme celle associée au prénom Yaʿqūb est Abū Yūsuf, Abū Isḥāq pour Ibrāhīm, etc.

13Cette hypothèse est séduisante, quand on connaît la tradition onomastique existante, chez les Arabes comme les Berbères24, où l’on nomme son fils par le nom de son père ou grand-père, et que la kunya traditionnelle de Mūsā est effectivement Abū ʿImrān25. Séduisante donc, et même chronologiquement plausible, mais à une seule condition : qu’Abū ʿImrān soit né peu de temps avant, voire moins de neuf mois après la mort d’Abū Muḥammad Yaskur b. Mūsā. Ainsi, il aurait eu près de quatre-vingts ans en 670, année à partir de laquelle on estime plausible qu’Abū ʿImrān ait pu enseigner à al-Ǧazūlī.

14Cette hypothèse n’est pas facile à prouver : on ne sait pas même si Abū Muḥammad Yaskur b. Mūsā a eu des enfants.

  • 26 Dont ses deux élèves précédemment cités. Voir également al-Ḥaṭṭāb al-Raʿīnī, Mawāhib al-Ǧalīl, t. 1 (...)

15Ces quelques informations éparses nous permettent à présent de dresser un portrait approximatif : Abū ʿImrān al-Ǧawrā’ī serait un juriste malikite, né vers 590, d’origine berbère, de Tādla ou du village de Ǧarāwa, qu’il aurait quitté pour Fès au début du viie/xiiie siècle. Il y a connu la période cruciale de transition entre les dynasties almohade et mérinide, allant de la tentative d’élimination du malikisme à l’un des « âges d’or » de la Mudawwana. Il aurait laissé à priori deux traces écrites : un commentaire de la Mudawwana, actuellement introuvable mais abondamment cité par les Malékites26, et une profession de foi.

Présentation du texte

16Le texte que nous présentons est donc une ʿaqīda, c’est-à dire une profession de foi en prose, selon les principes de l’école ašʿarite, tels que la connaissance de Dieu par la raison, l’argumentation rationnelle, ou encore l’impeccabilité des prophètes.

Public visé

17Il ne semble pas destiné à un public savant : on le déduit par sa taille, six folios, mais également par l’absence de raisonnements rationnels élaborés, de termes techniques spécifiques, tels que la substance et l’accident (respectivement ǧawhar et ʿara), qu’on trouverait fréquemment dans n’importe quel manuel pour étudiant confirmé. On peut également le déduire par les deux procédés d’écriture majoritaires dans le texte : la fanqala, qui consiste à mettre des préceptes sous la forme d’une question-réponse : « Fa in qīla… qulnā » (Si l’on nous dit… alors nous répondrons…), mais également les taqāsīm (classifications) par lesquelles des données sont énumérées selon un ordre facilitant la mémorisation. Le but semble donc de proposer une entrée en matière dans la doctrine ašʿarite, facile à mémoriser avant d’aborder des livres plus vastes.

Contexte

  • 27 Fierro, « The Religious Policy of the Almohads ».
  • 28 Brunschvig, La Berbérie orientale sous les Hafsides, p. 360.
  • 29 Abd al-Malik al-Ǧuwaynī (m. 478/1085) est une des références de l’école ašʿarite. Maître d’al-Ġazāl (...)
  • 30 Citons parmi eux Ibn Abī Ḥuǧra (m. 485/1092). Al-Tihāmī estime cependant que l’acteur principal de (...)
  • 31 Al-Tihāmī, al-Ašʿariyya fī al-Maġrib, p. 25-29. Sur l’apport d’al-Ǧuwaynī à l’école ašʿarite, voir (...)
  • 32 Tels qu’Ibn Dihāq (m. 611/1214) ou al-Ḫaffāf (?). Al-Awsī, al-ayl wa-l-takmila, t. 3, p. 550. Voir (...)
  • 33 Ibn Ḥirzihim aurait refusé de l’enseigner à al-Salālǧī. Voir al-Awsī, al-ayl wa-l-takmila, t. 3, p (...)
  • 34 Uṯmān Abū ʿAmr al-Salālǧī, théologien marocain né à Fès en 521/1127. Il fit d’abord ses classes à l (...)
  • 35 ʿAlī b. Muḥammad, Abū al-Ḥasan b. al-Išbīlī est un théologien andalou du vie/xiie siècle. Ayant gra (...)
  • 36 Al-Baḫtī, al-Salālǧī wa-mahabiyyatuhu al-ašʿariyya, p. 40-60.
  • 37 L’influence d’al-Ǧuwaynī y est en effet évidente : il est le savant le plus cité.
  • 38 La plupart de nos copies sont issues de cahiers rassemblant la Muršida, notre ʿaqīda, et la Burhāni (...)
  • 39 La copie la plus récente consultée est datée de 1322/1923.

18Rappelons qu’au viie/xiiie siècle, la Muršida d’Ibn Tūmart (m. 524/1130) est encore mémorisée par les étudiants, et qu’un décret impose même sa mémorisation à toute la population27. Mais il y a un livre qui mobilise l’attention de savants, en raison de sa complexité28 : il s’agit d’al-Iršād ilā qawāiʿ al-ʿadilla fī uūl al-iʿtiqād, plus simplement connu sous le titre al-Iršād d’al-Ǧuwaynī29. Le retour des élèves maghrébins d’al-Ǧuwaynī30, partis quérir la science en Orient, aurait contribué à l’intégration de ce livre dans le programme scientifique maghrébin dès le début du vie/xiie siècle31. Si certains savants parviennent à le commenter32, de nombreux autres avouent leur incapacité à l’enseigner33, ce qui poussera un certain al-Salālǧī34 (m. 574/1178 ?) à quitter Fès pour Marrakech, où Ibn al-Išbīlī35 accepte de lui enseigner ce livre. Dès son retour à Fès, al-Salālǧī enseignera à son tour al-Iršād, et le résumera : c’est la Burhāniyya, qui sera à son tour enseignée et commentée36. C’est dans ce contexte que semble avoir été écrit notre traité37. Compte-tenu du volume et du niveau de difficulté des différents mutūn cités, on peut spéculer sur la position de notre traité dans l’ordre traditionnel de mémorisation des mutūn : la ʿaqīda d’Abū ʿImrān était probablement étudiée après la Muršida, mais avant la Burhāniyya puis al-Iršād38. On estime que la popularité de notre texte a duré jusqu’au début du xive/xxe siècle39.

Références

  • 40 Disciple indirect d’Abū al-Ḥasan al-Ašʿarī (m. 324/936). C’est à al-Bāqillānī (du moins via ses élè (...)
  • 41 Disciple d’al-Ǧunayd (m. 298/910), haute figure mystique.
  • 42 Auteur de l’épître al-Risāla al-qušayriyya, ouvrage de référence chez les mystiques.

19Les seuls savants cités dans le texte font figure d’autorités ašʿarites : al-Ġazālī et al-Ǧuwaynī. Le reste des citations est précédé par « qāla baʿ al-šuyū » (certains maîtres ont dit). Ce qui n’empêche pas de repérer certains savants qu’Abū ʿImrān n’hésite pas à paraphraser sans les citer, tels al-Bāqillānī (m. 403/1013)40, al-Ǧurayrī (m. 311/923)41, ou encore ʿAbd al-Karīm al-Qušayrī (m. 465/1073)42, ce qui nous permet d’identifier chez Abū ʿImrān une influence soufie.

Plan du texte

20Le traité suit l’ordre suivant :

1) La preuve de l’existence de Dieu, par la raison et par les textes.

2) La connaissance de Dieu avec le triptyque « al-wāǧib/al-mustaīl/al-ǧāʾiz » (ce qui est obligatoire [d’attribuer à Dieu], ce qui est impossible, ce qui est permis).

3) La connaissance des prophètes.

4) La relation fondamentale entre la preuve rationnelle de l’existence de Dieu et la véracité des prophètes.

5) Les catégories de révélations.

6) Le statut du muqallid.

7) L’unicité de Dieu (par Son Être, Ses attributs et Ses actes).

8) La preuve rationnelle que Dieu a une volonté, une science et une puissance.

9) Retour au premier thème où sont classés le jugement rationnel, la tradition orale et la perception sensorielle en différentes catégories.

  • 43 Le taqlīd (ou conformisme) désigne, en théologie, la croyance en Dieu qui ne se base pas sur une ar (...)
  • 44 À savoir les dix livres cités dans al-Mawāhib al-qudsiyya fī al-manāqib al-sanūsiyya, ouvrage hagio (...)

21Si l’on retrouve des composantes traditionnelles de la plupart des traités ašʿarites, le schéma thématique du traité est différent des productions postérieures. Le thème du taqlīd43, sur lequel les traités s’ouvrent habituellement, est quasiment en fin de texte. Les catégories de jugement, par lesquelles al-Sanūsī (m. 895/1490) débute tous ses livres de théologie44, se trouvent ici en conclusion.

Manuscrits

  • 45 Voici leur référence : 2182, 3803, 6414, 7218, 10279, 13053, 13436, et enfin 13793.

22Ce traité, nous l’avons dit, a de très nombreuses copies, réparties en particulier dans toutes les bibliothèques du Maroc : il serait fastidieux de les énumérer, mais nous pouvons estimer que chaque bibliothèque en conserve au moins une copie. La Ḫizāna Ḥasaniyya de Rabat en abrite à elle seule huit45. De nombreuses autres copies sont conservées à l’extérieur du royaume :

  • 46 Il s’agit, après vérifications, de copies de manuscrits marocains et maliens.

‒ 17 copies46 à la Bibliothèque Ǧumʿa al-Māǧid (Dubaï) ;

  • 47 Voici leur référence : 5340, 5500, 5566, 5437, 5650, et enfin 1270.

‒ 6 à la Bibliothèque nationale de France (BnF), toutes consultables sur le portail Gallica47 ;

‒ une copie à l’Escurial (près de Madrid) ;

‒ une copie à l’Institut Ahmad Baba de Bamako ;

‒ une à la Bibliothèque nationale de Tunis.

23Nous baserons notre édition sur la copie découverte par Derenbourg, conservée à l’Escurial. Elle est le dernier texte d’un recueil de 173 folios comportant cinq manuels de théologie, numéroté sous la cote 1559. Le texte commence au folio 167r. Cette copie est la plus précieuse, car en plus d’être complète et totalement vocalisée, elle a l’intérêt d’être la plus ancienne connue à ce jour : elle date de 896/1490. Nous l’appellerons donc A (alif en arabe). Des six copies à la BnF disponibles sur Gallica, seules deux ont retenu notre attention :

‒ La copie ar. 5340 (f. 12-15), qui est la seule du site à être complète et datée. Elle a été écrite en 1048/1639. Nous l’appellerons B (ʾ en arabe).

‒ La copie ar. 5437 (f. 285-295) a retenu notre attention car c’est un commentaire de notre texte. Si son auteur est inconnu, il tire majoritairement son commentaire d’un certain ʿAbd al-Wāḥid b. Yaḫlif. Son intérêt réside en ce que certaines citations du traité dont nous n’avons pas trouvé les auteurs, s’y trouvent précisément référencées. Nous l’appellerons C (ǧīm en arabe). Nous n’utiliserons cette copie que pour lever des ambiguïtés sur le contenu de la ʿaqīda, pas pour l’établissement du texte.

24Des copies conservées au Maroc, nous avons retenu celle de la Bibliothèque de la Zāwiyat Sayyidī Ḥamza (Middelt) (6/269). Elle n’est pas datée, mais issue d’un recueil dont l’un des textes remonte à l’an 963 de l’hégire. Cette copie présente des variantes dans le texte, absentes de A et B. Nous l’appellerons D (dāl en arabe).

25Nous n’avons pas pu établir une quelconque relation entre ces différentes copies.

Titre

  • 48 Il s’agit de la copie 871 conservée à l’Institut Ahmad Baba de Bamako et de la copie 6/269 conservé (...)

26Aucune des quatre copies utilisées pour l’édition ne porte un titre, si ce n’est D, qui, comme les copies ar. 5500 et ar. 5566 à la BnF, disponibles sur Gallica, est intitulée : ʿAqīda ǧayyida fī al-tawīd yaruǧu qāriʾuhā min ulumāt al-taqlīd (Bonne profession de foi relative à l’unicité, par lequel son lecteur sort des pénombres du conformisme). On retrouve ce même titre, avec une variante ‒ « turiǧu qāriʾahā » (fait sortir son lecteur) ‒ dans d’autres versions48. Toutes les autres sont nommées dans les catalogues ʿAqīdat al-Ǧawrāʾī ou al-Ǧurādī.

L’édition

27Nous avons retranscrit le texte vocalisé tel qu’il apparaît dans A. Nous n’avons pas conservé les particularités de sa calligraphie maghrébine (un seul point diacritique au-dessus de la lettre pour le qāf, en dessous pour le ʾ). Enfin, nous avons fait le choix d’ajouter une ponctuation et une mise en page qui puissent illustrer au mieux les procédés de subdivisions (taqsīmāt) et de fanqala citées plus haut. Les différences entre les copies entre A, B, et D seront signalées en bas de page.

Texte
[١٦٧ظ]
عَقِيدَةُ أَبِي عِمْرَانَ الجـَوْرَاءِي
عَقِيدَةٌ جَيِّدَةٌ فِي التَّوحِيدِ تُخْرِجُ قَارِئَهَا مِنْ ظُلُمَاتِ التَّقْلِيدِ
49

  • 49 وفي نسخ عنوان: «عقيدة جيدة في التوحيد يخرج قارؤها من ظلمات التقليد.»

صلى الله على سيدنا ومولانا محمد وءاله وصحبه وسلم تسليمًا

  • 50 «الشيخ الفقيه» ساقطان في ب.
  • 51 ب: «ونفعنا به وإياكم ببركاته.»

28قَالَ الشَّيْخُ الفَقِيهُ50 أَبُو عِمْرَانَ الـجَوْرَاءِي رَحِمهُ الله تَعَالَى وَرَضِيَ عَنهُ51:

29١) بِالمـَخْلُوقَاتِ يُعْرَفُ الخَالقُ كَمَا أَنَّ بالمَصْنُوعَات يُعْرَفُ الصَّانِعُ. وَالدَّلِيلُ عَلَى ذَلِكَ النَّقْلُ وَالعَقْلُ.

  • 52 الذاريات (٥١)، آية ٢١. قال الطبريّ في تفسير الآية: «والصواب من القول في ذلك أن يقال: معنى ذلك وفي أ (...)
  • 53 أوّل من علمنا ذكر هذا الحديث أبو زيد الدبوسيّ الحنفيّ (ت ٤٣٠/١٠٣٩) في كتاب تقويم الأدلّة وقد تعقبه (...)

30٢) فَأمَّا النَّقْلُ: فَقَوْلُهُ تَعَالَى ﴿وَفِي أَنْفُسِكُم أَفَلَا تُبْصِرُونَ﴾52 وَقَوْلُهُ صلى الله عَلَيـْهِ وَسَلمَ: مَنْ عَرَفَ نَـفْسَهُ فَقَدْ عَرَفَ رَبَّهُ53.

31٣) وَأَما العَقْلُ: فَوُجُودُ الفِعْلِ مِنْ غَيْرِ فَاعِلٍ مُحَالٌ. وَوُجُودُ الثَّوْبِ مِنْ غَيْرِ نَاسِجٍ مُحَالٌ. وَانْقِلَابُ التُّرَابِ طِينًا مَبْلُولًا ثُمَّ لَبِنًا مَضْرُوبًا ثُمَّ قَصْرًا مَشِيدًا مِنْ غَيْرِ صَانِعٍ مُحَالٌ. وَالمُحَالُ: مَا لَا يُتَصَوَّرُ وُجُودُهُ فِي العَقْلِ.

  • 54 ب: «العقلاء.»
  • 55 الشاهد: «هو المعلوم بالحس أو باضطرار. ويريدون بالغائب ما غاب عن الحسّ.» راجع: ابن فورك، مجرّد مقالا (...)

32٤) وَاجتَمَعَت العلَمَاء54 [١٦٨و] عَلَى أَنَّ الشَّاهدَ يَدُلُّ عَلَى الغَائِبِ55.

  • 56 لم نجد قائله، وفي ج أنّه القاضي أبو بكر الأشعريّ المعافريّ والظاهر أنّ المراد هو أبو بكر ابن العربي (...)
  • 57 في ب زيادة: «وفناء ببقاء.»
  • 58 ب: «وهذا الكلام.»
  • 59 ب: «سبحانه.»

33٥) وَقَالَ بَعْضُ الشُّيُوخِ56: مَن أَرَادَ أَنْ يَعْرِفَ رَبَّهُ فَـلْيَعْرِفْ نَـفْسَهُ لأنَّ كُلَّ حَالَةٍ مِنْ أَحْوَالِهِ تَدُلُّ عَلَى صِفَةٍ مِنْ صِفَاتِ رَبِّهِ:
- حُدُوثٌ بِقِدَمٍ
- وَجَهْلٌ بِعِلْمٍ
- وَعَـجْزٌ بِقُدْرَةٍ57
- وَنَـقْصٌ بِكَمَالٍ
وَهَذَا58 فِي إِثْبَاتِ الصَّانِعِ وَهُوَ اللهُ تَبَارَكَ وَتَعَالَى59.

  • 60 من قوله «والإيمان» إلى «الرسول» ساقط في ب وقد تفرّدتْ أ بهذه الزيادة.

34٦) وَالإِيمَانُ عَلَى ثَلَاثَةِ أَقْسَامٍ60:

- إِيمَانٌ باللَهِ
- وَإِيمَانٌ بالرَّسُولِ
- وَإِيمَانٌ بِمَا جَاءَ بِهِ الرَّسُولُ

  • 61 ب: «في حقه سبحانه.»

35٧) وَمَعْرِفَةُ التَّوْحِيدِ عَلَى ثَلَاثَة أَقْسَامٍ:
- مَا يَجِبُ للهِ
- وَمَا يَسْتَحِيلُ عَلَيْهِ
- وَمَا يَجُوزُ لَهُ61

  • 62 ب: «لله تعالى.»
  • 63 وردتْ الصفات في ب على هذا الترتيب: الوجود والقدم والبقاء والكمال والوحدانيّة.

36٨) فَالذِي يَجِبُ لَهُ62:
- الوُجُودُ
- وَالقِدَمُ
- وَالوَحْدَانِيَّةُ63
- وَالقُدْرَةُ
- وَالكَمَالُ
- وَالبَقَاءُ
- وَأَنَّهُ قَائِمٌ بِنَفْسِهِ
- وَأَنَّه مُخَالِفٌ لِخَلْقِهِ

37٩) والَّذِي يَسْتَحِيلُ عَلَيْهِ:
- الحُدُوثُ
[١٦٨ظ] – العَدَمُ
- وَالفَنَاءُ
- وَالشَّرِيكُ
- وَالنَّقْصُ
- وَالعَجْزُ
- وَالصَّاحِبَةُ
- وَالوَلَدُ

  • 64 ب: «في حقه.»
  • 65 ليس تكرارًا لما سبق بل إشارة إلى البعث.

38١٠) وَالَّذِي يَجُوزُ لَهُ64:
- إيجَادُ الخَلْقِ بَعْدَ عَدَمِهِم
- وَعَدَمُهُم بَعْدَ وُجُودِهِم
- وَوُجُودُهم بَعْدَ عَدَمِهِم65
- وَانْبِعَاثُ الرُّسُلِ عَلَـيْهِمُ السَّلَامُ
- وَخَلْقُ الأَقْوَالِ وَالأَفْعَالِ

  • 66 ب: «تعالى.»
  • 67 في ب زيادة: «يخص من يشاء بما شاء.»
  • 68 ب: «وهم يسألون.»

39١١) فَلَا يَجِبُ عَلَيْهِ66 فِعْلٌ وَلَا يَنْحَتِمُ عَلَيْهِ ثَوَابٌ وَلَا عِقَابٌ. فَالثَّوَابُ مِنهُ فَضْلٌ وَالعِقَابُ مِنْهُ عَدْلٌ67 لَا يُسْأَلُ عَمَّا يَفْعَلُ68.

  • 69 «ما» ساقط في ب.
  • 70 «لهم» ساقط في ب.
  • 71 ب: «عليهم.»

40١٢) وَأَمَّا69 مَعْرِفَةُ الرُّسل صَلَوَاتُ اللَهِ عَلَيْهِم فَعَلَى ثَلَاثَةِ أَقْسَامٍ:
- مَا يَجِبُ لَهُمْ70
- وَمَا يَسْتَحِيلُ عَلَيْهِمْ
- وَمَا يَجُوزُ لَهُمْ71

  • 72 كلمة «أداء» ساقطة في ب.
  • 73 في د زيادة: «واتباع الحق في أقوالهم وأفعالهم.»

41١٣) فَالذي يَجِبُ لَهُمْ:
- الصِدْقُ
- وَأَدَآءُ72 الأَمَانَةِ
- وَالتَّبْلِيغ73

  • 74 في كلٍّ من ب و د زيادة: «واتباع الباطل في أقوالهم وآفعالهم.»

42١٤) وَالَّذِي [١٦٩و] يَسْتَحِيلُ عَلَيْهِم:
- الكَذِبُ
- وَالخِيَانَةُ
- وَعَدَمُ التَّبْلِيغِ74

  • 75 ب: «في حقهم.»
  • 76 ب: «في غير ما أمروا بتبليغه.»
  • 77 «وسلامه» ساقط في ب.

43١٥) وَالَّذِي يَجُوزُ لَهُم75 مَا يَجُوزُ عَلَى سَائِرِ البَشَرِ:
- مِنَ الأَكْلِ
- وَالشُّرْبِ
- وَالبَيْعِ
- وَالشِّرَاءِ
- وَالنِّكَاحِ
- وَالنِّسْيَان فِيمَا لَمْ يُؤمَرُوا بِتَبْلِيغِهِ76 صَلَوَاتُ اللَهِ عَلَـيْهِم وَسَلَامُهُ77.

  • 78 د: «أما ما جاء بِه الرسل.»

44١٦) وَالَّذِي جَاءَ بِهِ الرَّسولُ78 عَلَيْهِ السَّلامُ عَلَى ثَلَاثَة أَقْسَامٍ:
- أَمْرٌ
- وَنَهْيٌ
- وَخَبَرٌ

  • 79 ب: «خبر عن الأنبياء وأممها، وخبر عن الدنيا وانقراضها، وخبر عن الآخرة ودوامها.»
  • 80 كذا في ب أيضًا ويكون تكرارًا مع قوله قبله: «خبر عن الأنبياء وأممها.»

45١٧) وَالخَبَرُ عَلَى ثَلَاثَةِ أَقْسَامٍ:
- قِسْمٌ عَلَى79 الدُّنْـيَا وَانْقِرَاضِهَا
- وَقِسْمٌ عَلَى الآخِرَةِ وَدَوَامِها
- وَقِسْمٌ عَلَى الرُّسُلِ وَأُمَمِهِمْ80

  • 81 ب: «فقل.»
  • 82 د: «من قبل الرسل.»
  • 83 تفرّدتْ ج بزيادة: «وقد تحدى سيد الأولين والآخرين بعظيمة الأمور من انشقاق القمر ونطق العجماء وتكثير (...)

46١٨) فَإِنْ قِيلَ لَكَ: بِمَاذَا ثَبَتَ الثَّوَابُ وَالعِقَابُ؟
تَقُولُ81: بِالطَّاعَةِ وَالمَعْصِيَةِ.
وَبِمَاذَا ثَبَتَتِ الطَّاعَةُ وَالمَعْصِيَةُ؟
[١٦٩ظ] تَقُولُ: بِالأَمْرِ وَالنَّهْيِ.
وَبِمَاذَا ثَبَتَ الأَمْرُ وَالنَّهْيُ؟
تَقُولُ: بِالسَّمْعِ.
وَبِمَاذَا ثَبَتَ السَّمْعُ؟
تَقُولُ: بِالرَّسُولِ82.
وَبِمَاذَا ثَبَتَ الرَّسُولُ؟
تَقُولُ: بِالمُعْجِزَاتِ83.

  • 84 قوله: «فلم يبق إلا أن تكون خارقة للعادة» ساقط في ب.
  • 85 في ب زيادة: «فباطل أن تكون من جنسه.»
  • 86 قوله: «وتلك المعجزات» إلى هنا: كذا في أ و ب، وفي ج ذكره كنسخة ثانية واعتمد على نسخةٍ أخرى.

47١٩) وَتِلْكَ المُعْجِزَاتُ لَا تَخْلُو:
- إِمَّا أَنْ تَكُونَ خَارِقَةً لِلْعَادَةِ
- أَوْ غَيْرَ خَارِقَةٍ
فَإِنْ كَانَتْ غَيْر خَارِقَةٍ لِلْعَادَةِ فَهِيَ بَاطِلَةٌ84 فَلَمْ يَـبْقَ إِلَّا أَنْ تَكُونَ خَارِقَةً لِلْعَادَةِ.
ثُمَّ لَا تَخْلُو:
- إِمَّا أَنْ تَكُونَ مِنْهُ
- أوْ مِنْ غَيْرِهِ
فَبَاطِلٌ أَنْ تَكُونَ مِنْهُ إِذْ لَوْ صحَّ أَنْ تَكُونَ مِنْهُ لَصَحَّ وُقُوعُهَا مِنْ أَمْثَالِهِ. فَلَمْ يـَبْقَ إِلَّا أَنْ تَكُونَ مِنْ غَيْرِهِ. وَذَلِكَ الغَيْرُ لَا يَخْلُو
- إِمَّا أَنْ يَكُونَ مِنْ جِنْسِهِ
- أَوْ مِنْ غَيْرِ جِنْسِهِ85 إِذْ لَوْ كَانَ مِنْ جِنْسِهِ [١٧٠و] لَعَجَزَ كَعَجْزِهِ فَلَمْ يَـبْقَ إِلَّا أَنْ تَكُونَ مِنْ غَيْرِه ِوَهُوَ الله سُبْحَانَهُ86.

  • 87 هكذا. ب: «حصل العلم بقولهم»، وهو أوضح.
  • 88 في بعض النسخ حصل قلب بين «خلف» و«سلف» وهو سهو.

48٢٠) فَإِنْ قِيلَ لَكَ: بِمَاذَا ثَبَتَ القُرْءَانُ؟
فَتَقُولُ: بِالتَّوَاتُرِ. وَالتَّوَاتُرُ: خَبَرُ أَقْوَامٍ بَلَغُوا فِي الكَثْرَةِ إِلَى حَيْثُ وَصَلَى87 العِلْمُ.
وَقِيلَ: نَـقْلُ خَلَفٍ عَنْ سَلَفٍ88.

  • 89 ب: «أنه كلام الله.»
  • 90 قال الباقلّانيّ (ت ٤٠٣/١٠١٣) في إعجاز القرآن: «ذكر أصحابنا وغيرهم في ذلك ثلاثة أوجه من الإعجاز: أحد (...)
  • 91 ب: «الوجه الأول.»
  • 92 د: «الرسول.»
  • 93 ب: «أن الذي تحدى به كان أمينا.»
  • 94 ب: «برواية.»
  • 95 لفظة «مبهمات» هكذا في النسخ ويحتمل أن تكون مصحّفة من «مهمّات» إلّا أن أراد المؤلّف أنّ الرسول كان ي (...)
  • 96 ب: «زمانه.»
  • 97 ب: «أنه يزداد بكثرة تكرره حلاوة في القلب.»
  • 98 ب: «وهو الصحيح في إعجازه.»
  • 99 ب: «لفصاحته.»

49٢١) فَإِنْ قِيلَ لَكَ: بِمَاذَا ثَبَتَ القُرْءَانُ89؟
تَقُولُ: بِالإِعْجَازِ. وَإِعْجَازُهُ مِنْ خَمْسَةِ أَوْجُهٍ90:
- الأَوَّلُ91: أَنَّ92 الَّذِي تَحَدَّثَ93 بِهِ كَانَ أُمِّيًّا مَعْلُومَ الحَالِ فِي عَدَمِ الاِشْتِغَالِ بِرِوَايَاتِ94 القَصَصِ وَالأَخْبَارِ، وَقَدْ أَتَى بِعَظِيمِ الأُمُورِ وَمُبْهَمَاتِ95 القَصَصِ مِنْ ءَادَمَ إِلَى زَمَانِنَا هَذَا96.
- وَالوَجْهُ الثَّانِي: أَنَّ تِكْرَارَهُ يَزْدَادُ حَلَاوَةً97 فِي القُلُوبِ.
- وَالوَجْهُ الثَّالِثُ: أَنَّهُ عَجِيبُ النَّظْمِ بَدِيعُ التَّألِيفِ.
- وَالوَجْهُ الرَّابِعُ: [١٧٠ظ] وَهُوَ الصَّحِيحُ بِأَنَّ إِعْجَازَهُ98 أَنَّ الفُصَحَاءَ وَالبُلَغَاءَ لَمْ يَقْدِرُوا عَلَى الإِتـْيَانِ بِمِثْلِهِ لِبَلَاغَتِهِ99 وَهَيْئَةِ نَظْمِهِ.
- وَالوَجْهُ الخَامِسُ: أَنَّهُ يُخْبِرُ بِالْغُيُوبِ.

  • 100 ب: «فصحاء الأمة» وهو سهو.

50٢٢) وَاجْتَمَعَتِ الأَئِمَّةُ100 عَلَى وُجُوبِ مَعْرِفَةِ اللهِ تَعَالَى.

  • 101 لم نجد قائله، لكن في ج أنّه القاضي أبو بكر الأشعريّ المعافريّ، أي أبو بكر ابن العربيّ أو الباقلّاني (...)
  • 102 هكذا. ب: «وما سواها.»
  • 103 ب: «ثبوت الفرع.»

51٢٣) فَقَالَ بَعْضُ الشُّيُوخِ101: مَعْرِفَةُ اللهِ تَعَالَى أَصْلٌ وَمَا عَدَا ذَلِكَا102 فَرْعٌ وَمِنَ المُحَالِ أَنْ يَـثْبُتَ الفَرْعُ103 مَعَ عَدَمِ الأَصْلِ.

  • 104 لم نجد العبارة في كتبه.
  • 105 «رحمه» ساقط في ب.
  • 106 ب: «في حقه.»
  • 107 ب: «العياذ.»

52٢٤) قَالَ أَبُو حَامِد الغَزَالِيُّ104 رَضِيَ اللهُ عَنْهُ وَرَحِمَهُ105:
أَوَّلُ مَا يَجِبُ عَلَيْكَ مَعرفَةُ المَعْبُودِ ثُمَّ تَعْبُدُهُ. فَكَيْفُ تَعْبُدُ مَنْ لَا تَعْرِفُه بِأَسْمَائِهِ وَصِفَاتِه وَمَا يَجِبُ لَهُ وَمَا يَسْتَحِيلُ عَلَيْهِ وَمَا يَجُوز ُ له106 وَرُبَّـمَا تَعْتَقِدُ فِي صِفَاتِهِ شَيْئًا وَنَعُوذُ107 بِاللَّهِ مِمَّا يُخَالِفُ [١٧١و] الحَقَّ فَتَكُونُ عِبَادَتُكَ هَبَاءً مَنْثُورًا.

  • 108 ب: «وقد اختلف.»
  • 109 ب: «على ثلاثة أقوال.»
  • 110 هو رأي الأشاعرة. وأمّا ما نُسب إلى أبي الحسن من القول بعدم صحّة إيمان المقلّد فقال القشيريّ (ت ٤٦٥/ (...)
  • 111 هو رأي أبي هاشم من المعتزلة. راجع: الآمدي، أبكار الأفكار، ج ١، ص ١٦٤.
  • 112 لم نجد من نصّ على الوقف، ولا يبعد أن يكون لجمهور المعتزلة، من باب المنزلة بين المنزلتين.

53٢٥) وَاخْتَلَفَ108 العُلَمَاءُ فِي إِيمَان المُقَلِّدِ109:
- فَقِيلَ مُومِنٌ110
- وَقِيلَ كَافِر ٌ111
- وَقيلَ بِالوَقْفِ: لَا مومِنٌ وَلَا كَافِرٌ112.

54٢٦) وَهَذَا إِذَا لَمْ يَرْجِعْ بِرُجُوعِ مُقَلَّدِهِ وَأَمَّا إِنْ رَجَعَ بِرُجُوعِ مُقَلَّدِهِ فَلَا خِلَافَ فِي كُفْرِهِ.

  • 113 ب: «سمعي.»
  • 114 د: «أصول.»

55٢٧) وَالمُقَلِّدُ: هُوَ الَّذِي يَقْبَلُ قَوْلَ العُلَمَاءِ مِنْ غَيْر ِدَلِيلٍ لَا عَقْلِيٌّ وَلَا شَرْعِيٌّ113. وَالمَشْهُورُ أَنَّهُ لَا يَجُوزُ التَّقْلِيدُ فِي عِلْمِ114 التَوْحِيدِ.

  • 115 في ج أنّه القاضي أبو بكر الأشعريّ المعافريّ وهو غلط إن كان المراد أبا بكر ابن العربيّ، فقد نسب عبد (...)
  • 116 د: «ووقع في مهواة من التلف»، وهو ما في الرسالة القشيريّة.
  • 117 من قوله «يريد» إلى «الهلاك» هو شرح القشيريّ لكلام الجريريّ، مأخوذ من الرسالة المذكورة، ويؤيّد ابتعا (...)
  • 118 ب: «ولم يتأمل دليل التوحيد»، وهو ما في الرسالة القشيريّة.
  • 119 ب: «ووقع في أمر الهلاك»، وما في أ أقرب لنصّ الرسالة القشيريّة.

56٢٨) وَلذَلِكَ قَالَ بَعْضُ الشُّيُوخِ115: مَنْ لَمْ يَقِفْ عَلَى عِلْم ِالتَّوْحِيد ِبِشَاهِد ٍمِنْ شَوَاهِدِهِ زَلَّتْ بِهِ قَدَمُ الغُرُورِ116 فِي مَهْوَاتِ التَّلَفِ117. يُرِيدُ أَنَّهُ مَنْ رَكَنَ إِلَى التَّقْلِيدِ وَلَمْ يـَتَّصِلْ بِدَلِيلِ التَّوْحِيدِ118 سَقَطَ عَنْ سَنَنِ النَّجَاةِ وَهُوَ119 فِي أَسْرِ الهَلَاكِ.

  • 120 لم نقف لهذه العبارة الكاملة على قائل معيّن، أمّا «لا تصح العبادة إلا بعد معرفة المعبود» فقد أكثر مت (...)
  • 121 ب: «أوجدها.»
  • 122 ب: «معرفة الرسول قبل معرفة الكتاب.»

57٢٩) وَقَالَ [١٧١ظ] بَعْضُ الشُّيُوخِ: لَا تَصِحُّ العِبَادَةُ إِلَّا بَعْدَ مَعْرِفَةِ المَعْبُودِ120 ثُمَّ تَعْبُدُهُ وَلَا مَعرفَةُ الشَريعَةِ إلَّا بَعْدَ مَعْرِفَةِ مَنْ أَوْجَبَهَا121 وَلَا مَعْرِفَةُ الرَّسُولِ إِلَّا بَعْدَ مَعْرِفَةِ مَنْ أَرْسَلَهُ وَلَا مَعْرِفَةُ الكِتَابِ122 إِلَّا بَعْدَ مَعْرِفَةِ مَنْ أَنْزَلَهُ.

  • 123 ذكره الجوينيّ في العقيدة النظاميّة، وذكرها القاضي عياض في الشفاء. وقد اشتهرتْ عبارة قريبة لكن منسوب (...)
  • 124 في ب زيادة: «وهو مذهب الحشويّة.»
  • 125 كذا في أ، وفي ب لا يوجد هذا التكرار والظاهر أنّه سهو.
  • 126 ب: «إدراك حقيقته.»

58٣٠) وَقَالَ الإِمَامُ أَبُو المَعَالِي123 رَضِيَ اللَهُ عَنْهُ:
مَنِ اطْمَأَنَّ فِكْرُهُ إِلَى التَّشْبِيهِ فَهُوَ مُجَسِّمٌ124. وَمَنِ اطْمَأَنَّ فِكْرُهُ إِلَى عَدَمٍ مَحْضٍ فَهُوَ مُعَطِّلٌ وَهُوَ مَذْهَبُ الدَّهْرِيَّةِ. وَمَنِ اطْمَأَنَّ فِكْرُهُ إِلَى مَوْجُودٍ يَـنْتَهِي إِلَـيْهِ فِكْرُهُ وَهُوَ مَذْهَبُ الحَشْوِيَّة فَهُوَ مُجَسِّمٌ125 وَمَنِ اطْمَأَنَّ فِكْرُهُ إِلَى مَوْجُودٍ وَعَجَزَ عَنِ الإِدْرَاكِ126 فَهُوَ مُوَحِّد لَأنَّ اللَّهَ تَعَالَى:
- وَاحِدٌ فِي ذَاتِهِ
- وَوَاحِدٌ فِي صِفَاتِهِ
- وَوَاحِدٌ فِي [١٧٢و] أَفْعَالِهِ

  • 127 د: «لا يتجزأ.»
  • 128 ب: «ولا يفتقر إلى محل.»

59٣١) فَوَحْدَانِيَّةُ الذَّاتِ: لَا تَتَحَيـَّزُ127 وَلَا تَـنْقَسِمُ وَلَا تَـفْتَقِرُ 128.

  • 129 د: «ووحدانية الأفعال أن الأفعال كلها لله ما كان منها عن سبب أو عن غير سبب.»

60٣٢) وَوَحدَانِيَّةُ الَأفْعَالِ: لَـيْسَ لَأحَدٍ إِيجَادُ فِعلِهِ129.

  • 130 د: «لا يشاركه.»
  • 131 د: «إلا من جهة موافقة اللفظ لأنه يقال له عالم.»
  • 132 د: «إلا أن علمه ليس كعلمنا»، وهو أوضح.
  • 133 في د زيادة: «محيط بالأشياء»، ومن هنا إلى «التفصيل» ساقط في ب.
  • 134 في د زيادة: «كذاته.»

61٣٣) وَوَحْدَانِيَّةُ الصِّفَاتِ: أَنَّهُ سُبْحَانَهُ لَا يُشْبِهُهُ130 أَحَدٌ فِي صِفَاتِهِ إِلَّا أَنَّهُ يُقَالُ فِيهِ العَالِمُ131 وَيُقَالُ فِي غَيْرِهِ العَالِمُ وَ132 عِلْمُهُ لَيْسَ كَعِلْمِنَا فَإِنَّ عِلْمَهُ مُحِيطٌ بالَأشْيَاء عَلَى الـجُمْلَةِ وَالتَّفْصِيلِ وَعِلْمُنَا133 عَلَى الـجُمْلَةِ دُونَ التَّفْصِيلِ. وَعِلْمُنَا مُحْدَثٌ وَعِلْمُهُ قَدِيمٌ134.

  • 135 ب: «ومعنى القديم في حقه تعالى الذي ليس له بداية مفتتحة فيتقدمها العدم»، وهو أوضح.

62٣٤) وَمَا مَعْنَى القِدَمِ فِي حَقِّ اللَّهِ تَعَالَى: وَهُوَ الَّذِي لَـيْسَ لَهُ بِدَايَةٌ مُفْتَتَحَةٌ فَيَتَقَدَّمَ العَدَمُ135.

  • 136 ب: «منقطعة.»
  • 137 تفرّدتْ أ بكلمة «فصل» وفي الصحيفة التالية.

63٣٥) وَمَا مَعْنَى الآخِرِيَّةِ فِي حَقِّ اللَّهِ تَعَالَى: وَهُوَ الَّذِي لَيْسَ لَهُ نِهَايَةٌ مُنْقَضِيَةٌ136 فَيَتَعَاقَبَهُ الفَنَاءُ.
[١٧٢ظ] فَصْلٌ137

  • 138 ب: «والدليل على أنه تعالى قادر إيجاد الأشياء بعد عدمها»، وهو أوضح.
  • 139 ب: «والدليل على أنه تعالى عالم إتقان الأشياء»، وهو أوضح.
  • 140 ب: «تخصيص.»
  • 141 في ب يأتي دليل العلم قبل دليل الإرادة ثمّ دليل القدرة.

64٣٦) وَالدَّلِيلُ عَلَى أَنَّهُ تَعَالَى قَادِرٌ عَلَى وُجُودِ138 الَأشْيَاءِ بَعْدَ عَدَمِهَا وَالدَّلِيلُ عَلَى أَنَّهُ تَعَالَى عَالِمٌ بِإِتْقَانِ139 الَأشْيَاءِ الكَائِنَاتِ وَالدَّلِيلُ عَلَى أَنَّهُ تَعَالَى مُرِيدٌ لِلَأشْيَاءِ الكَائِنَاتِ تَخَصُّصُ140 الَأشْيَاءِ بِأَوْقَاتِهَا وَخَصَائِصِ صِفَاتِهَا141.

  • 142 ب: «تردد»، وما في أ أوضح.

65٣٧) وَالدَّلِيلُ عَلَى أَنَّهُ تَعَالَى مُتَكَلِّمٌ: تَرَدُّدُنَا142 بَيْنَ أَمْرِهِ وَنَهْيِهِ سُبْحَانَهُ وَتَعَالَى. وَكَلَامُهُ لَـيْسَ كَكَلَامِنَا فَإِنَّ كَلَامَهُ لَـيْسَ لَهُ حَرْفٌ وَلَا صَوْتٌ وَلَا يَـقْطَعُهُ النَّفَسُ.

  • 143 الشورى (٤٢)، آية ١١.

66٣٨) وَالدَّلِيلُ عَلَى هَذَا كُلِّهِ قَوْلُهُ تَعَالَى: ﴿لَـيْسَ كَمِثْلِهِ شَيْء وَهُوَ السَّمِيعُ البَصِيرُ﴾143.

  • 144 في ب زيادة: «فتقول بالعقل.»

67٣٩) فَصْلٌ فَإِنْ قِيلَ لَكَ: بَمَاذَا يُتَوَصَّلُ إِلَى مَعْرِفَةِ [١٧٣و] البَارِئِ سُبْحَانَهُ؟ هَلْ بِالحِسِّ أَوْ بِالسَّمْعِ أَوْ بِالعَقْلِ؟144

  • 145 ب: «والحس على ضربين»، بإسقاط القسم الثالث.
  • 146 في أ إشارة إلى نسخةٍ أخرى: «وما يوجد في النفس.»

68٤٠) فَإِنَّ الحِسَّ145 يـَنْقَسِمُ عَلَى ثَلَاثَةِ أَقْسَامٍ:
- مُتَّصِلٌ
- وَمُنْفَصِلٌ
- وَمَا يَجِدُهُ الإِنْسَانُ فِي نَفْسِهِ146

  • 147 في ب عكسه: «والمتصل كل ما يراه الانسان بعينه ويسمعه بأذنيه»، والمنفصل «كل ما يدركه بالذوق أو بالشم (...)

69٤١) فَالمُـتَّصِلُ147: هُو َمَا يُدْرِكُهُ الإِنْسَانُ بِالذَّوقِ أَوْ بِالشَّمِّ.

70٤٢) وَالمُـنْفَصِلُ: هُوَ الَّذِي يُدْرِكُهُ بِالسَّمْعِ وَ يَرَاهُ بِالعَيْنِ.

  • 148 ب: «وما يجده الانسان في نفسه.»

71٤٣) وَمَا يُوجَدُ فِي النَّفْسِ148: مِثْلُ الجُوعِ وَالعَطَشِ وَالحَرَارَة ِوَالبُرُودَةِ.

72٤٤) وَالعَقْلُ يـَنْقَسِمُ عَلَى ثَلَاثَةِ أَقْسَامٍ:
- وَاجِبٌ
- وَمُسْتَحِيلٌ
- وَجَائِزٌ

73٤٥) وَالسَّمْعُ عَلَى ثَلَاثَةِ أَقْسَامٍ:
- بِالكِتَابِ
- وَالسُّنَّةِ
- وَالإِجْمَاعِ

  • 149 قوله: «على قول» ساقط في ب.

74٤٦) فَيُقَالُ: بَاطِلٌ أَنْ يـُتَوَصَّلَ إِلَى مَعْرِفَةِ اللَّهِ تَعَالَى بِالسَّمْعِ عَلَى قَوْلٍ149 لَأنَّ السَّمْعَ نَصٌّ ثَبَتَ مِنْ قِبَلِ الرَّسُولِ. [١٧٣ظ] وَالرَّسُولُ لَا يَـثْبُتُ إِلَّا بَعْدَ ثُبُوتِ المُرْسَلِ لَهُ.

75٤٧) وَالصَّحِيحُ أَنَّهُ لَا يُتَوَصَّلُ إِلَى مَعْرِفَةِ البَارِئِ إِلَّا بِالعَقْلِ خَـآصَّةً.

76وَالصَّلَاةُ وَالسَّلَامُ عَلَى سَيِّدِنَا وَمَولَانَا مُحَمـَّدٍ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ وَشَرَّفَ وَكَرَّمَ وَعَلَى ءَالِهِ وَصَحْبِهِ وَسَلَّم َتَسْلِيمًا إِلَى يَوْمِ الدِّينِ.

  • 150 كلمات غير واضحة في الأصل.

77انتهت العقيدة بحمد الله وحسن عونه وتوفيقه الجميل ومنه وذلك عند زوال الشمس من يوم الاربعاء خامس يوم من شهر رمضان المعظم عام ستة وتسعين وثمانمئة عرفنا الله خيره ووقانا شره على يد عبيد الله تعالى أفقر عبيده الراجي عفو ربه الكريم ومنه.............150 الله له ولوالديه وجميع المسلمين والمسلمات ءامين يا رب العالمين.

Traduction
[167v] Profession de foi d’Abū ʿImrān al-Ǧawrāʾī
Bonne profession de foi dans l’unicité par laquelle son lecteur sort des ténèbres du conformisme

Que Dieu augmente et glorifie le rang de notre maître Muḥammad ainsi que ses compagnons et ses proches musulmans.

78Voici ce qu’a dit le maître et jurisconsulte Abū ʿImrān al-Ǧawrāʾī, que Dieu lui fasse miséricorde et l’agrée :

791. Par le biais des créatures, on connaît le Créateur, tout comme par le biais des choses façonnées on connaît celui qui les a façonnées. La preuve de cela tient du Texte et de la raison.

  • 151 Ce adī, très populaire chez les Soufis, est relayé par leurs figures les plus célèbres, comme Ibn (...)

802. Quant au Texte : il s’agit de Sa parole: ﴾ Et en vous-mêmes ne voyez-vous donc pas? ﴿, ainsi que de la parole du Prophète — que Dieu l’élève en degrés — qui signifie : « Celui qui se connaît soi-même aura connu son Créateur151. »

813. Quant à la raison : c’est que l’existence de l’acte sans celui qui l’a commis est impossible. L’existence du vêtement sans celui qui l’a tissé est impossible, de même que la transformation de la terre en argile humide, puis en brique façonnée, puis en palais érigé, sans celui qu’il l’a construit, est impossible. L’impossible, c’est ce dont la raison ne conçoit pas l’existence.

  • 152 Voir Muǧarrad maqālāt al-Šay Abī al-asan al-Ašʿarī, p. 10.

824. Les savants sont unanimes [168r] pour dire que ce qui est perceptible indique ce qui est caché152.

  • 153 Cette citation est sans doute un commentaire du adī précédent.

835. Certains maîtres ont dit153 : « Celui qui veut connaître son Créateur, qu’il se connaisse lui-même, car chacun de ses états indique un attribut de son Créateur :

- sa propre adventicité indique Son éternité ;

- sa propre ignorance Sa science ;

- sa propre faiblesse Sa toute-puissance ;

- son propre anéantissement Sa non-fin ;

- sa propre imperfection Sa perfection. »

Ces paroles concernent la confirmation de l’existence du Créateur qui est Dieu.

846. La foi est de trois catégories :

- la foi en Dieu ;

- la foi en Son messager ;

- la foi en ce que le messager a transmis.

857. La connaissance de l’unicité divine est de trois sortes :

- ce qui est obligatoire s’agissant de Dieu ;

- ce qui Lui est impossible ;

- ce qui Lui est possible.

868. Ce qui est obligatoire s’agissant de Dieu :

- l’existence ;

- l’éternité ;

- la non fin ;

- l’unicité ;

- la perfection ;

- la toute-puissance ;

  • 154 C’est ainsi que nous traduisons, faute de mieux, al-qiyām bi-l-nafs, attribut indiquant que Dieu n’ (...)

- le non-besoin154 ;

- et qu’Il ne ressemble pas à Ses créatures.

879. Il Lui est impossible :

- l’adventicité

[168v] - le néant ;

- l’anéantissement ;

- l’associé ;

- l’imperfection ;

- l’incapacité ;

- la compagne ;

- et l’enfant.

8810. Il Lui est possible :

- de faire surgir les créatures du néant à l’existence ;

- de les anéantir après les avoir fait exister ;

  • 155 Il ne s’agit pas ici d’une redondance mais d’une allusion à la résurrection.

- de les faire exister après les avoir anéanties155 ;

- et d’envoyer des messagers,

- la création des paroles et des actes.

8911. Ainsi, rien ne Lui est un devoir et il ne Lui est obligatoire aucun acte. Il ne Lui est un devoir ni de récompenser, ni de châtier. La récompense est une grâce de Sa part, et le châtiment est une justice de Sa part. Il n’est pas interrogé sur ce qu’Il fait.

9012. Quant à la connaissance des messagers, elle est de trois catégories :

- ce qui leur est obligatoire ;

- ce qui leur est impossible ;

- ce qui leur est possible.

9113. Il leur est obligatoire :

- la véracité ;

- l’honnêteté ;

- et de transmettre ce qui leur est ordonné de transmettre.

9214. Il leur est [169r] impossible :

- le mensonge ;

- la trahison ;

- et de s’abstenir de transmettre.

9315. Il leur est possible ce qui est possible au reste des humains tel que :

- manger ;

- boire ;

- vendre ;

- acheter ;

- se marier ;

- et oublier une chose qui ne leur est pas obligatoire de transmettre. Que Dieu les élève en degré.

9416. Ce que le Messager a transmis est de trois sortes :

- ordre ;

- interdiction ;

- information.

9517. L’information est de trois sortes :

- une sorte concernant ce bas-monde et sa fin ;

- une autre concernant l’au-delà, son bienfait et son éternité ;

- une autre concernant les messagers et leur communauté.

9618. Si l’on te demande :

- « Par quoi se confirme la récompense et le châtiment ? » Tu répondras : « Par l’obéissance et par la désobéissance. »

- « Par quoi se confirment l’obéissance et la désobéissance ? » [169v] Tu répondras : « Par l’ordre et l’interdiction. »

- « Par quoi se confirment l’ordre et l’interdiction ? » Tu répondras : « Par l’information orale. »

- « Par quoi se confirme l’information orale ? » Tu répondras : « Par le biais du messager. »

- « Par quoi se confirme le messager ? » Tu répondras : « Par les miracles. »

  • 156 Ce passage, peu clair, laisse penser que l’auteur a effectué une ellipse dans son raisonnement.
  • 157 Cette argumentation est assez obscure. Elle est également inédite et je ne l’ai pas trouvée dans le (...)

9719. Ces miracles sont soit extraordinaires soit ordinaires. Or, il est invalide qu’ils soient ordinaires, ils sont donc nécessairement extraordinaires156. Ensuite, soit ces miracles sont créés par le messager lui-même, soit par un autre que lui. Il est invalide qu’ils soient créés par lui-même, car il serait alors valable qu’ils le soient par tout autre que lui parmi ses semblables. Il ne reste qu’à reconnaître qu’ils sont créés par un autre que lui, qui est soit de la même catégorie, soit différent. Si cet autre était de la même catégorie [170r] il aurait eu la même incapacité. Cet autre est donc différent de lui : c’est Dieu157 .

9820. Si l’on te demande : « Par quoi est confirmé le Qurʾān ? » Tu répondras : « Par le tawātur. » Le tawātur est l’information d’un groupe de personnes ayant atteint un nombre suffisamment élevé pour qu’elle soit considérée certaine.

Il a été dit : c’est l’information rapportée par les successeurs de la part des prédécesseurs.

  • 158 Al-Bāqillānī, Iʿǧāz al-Qurʾān, p. 48. On remarquera que certains de ces points de vue ont des point (...)

9921. Si l’on te demande : « Par quoi est confirmé le fait que le Qurʾān est la parole de Dieu ? » Tu répondras : « Par son inimitabilité. » Celle-ci est de cinq points de vue158 :

1) Le Prophète était analphabète, et était connu pour ne pas s’occuper à raconter des histoires et des récits. Pourtant il a transmis des faits éminents et des récits inconnus, d’Adam jusqu’à notre époque.

2) Le répéter adoucit le cœur.

3) Il est d’une composition étonnante.

4) [170v] Ce qui est correct, c’est de dire que son inimitabilité tient du fait que les gens éloquents n’ont pas pu proposer quelque chose de semblable, à cause de son éloquence et de sa forme.

5) Il informe des choses cachées.

10022. Les savants sont unanimes quant au caractère obligatoire de la connaissance de Dieu.

10123. Certains maîtres ont dit : « La connaissance de Dieu est une base, toute autre chose en est une branche, et il n’est pas concevable de connaître la branche sans la base. »

10224. Abū Ḥāmid al-Ġazālī ‒ que Dieu lui fasse miséricorde et l’agrée ‒ a dit : « La première chose qui t’est obligatoire, c’est de connaître Celui que tu adores, puis tu l’adores. Comment adorer Celui que tu ne connais ni par Ses noms, ni par Ses attributs, ni par ce qu’il Lui est obligatoire, ni par ce qui Lui est impossible, ni par ce qui Lui est possible ? Ainsi, tu croirais possiblement, concernant Ses attributs, une chose qui ‒ que Dieu nous en préserve ‒ contredit [171r] la vérité, et par cela, tes adorations partiraient en poussière. »

10325. Les savants ont divergé quant au jugement de la foi du muqallid en trois avis :

- il a été dit qu’il est croyant ;

- il a été dit qu’il est mécréant ;

  • 159 On remarquera que l’auteur ne tranche pas parmi ces trois avis. Voir la note dans le texte arabe.

- il a été dit que l’on ne se prononce pas, c’est-à-dire qu’il est ni croyant ni mécréant159.

10426. Cela, bien sûr, s’il ne revient pas sur la croyance de celui qu’il a imité. En revanche, s’il revient sur la croyance de celui qu’il a imité, il n’y a pas de divergence quant à sa mécréance.

10527. Le muqallid, c’est celui qui accepte la parole des savants sans preuve rationnelle ou légale. L’avis connu est que le taqlīd concernant les bases de l’unicité n’est pas permis.

10628. C’est pour cela que certains maîtres ont dit : « Celui qui ne s’est pas penché sur la science de l’unicité par une seule de ses preuves risquera de trébucher et de tomber dans les méandres de la perdition. » C’est-à-dire que celui qui se contente du taqlīd sans observer les preuves de l’unicité, risque de quitter le chemin de la sauvegarde, et de courir à sa perte.

10729. Certains [171v] maîtres ont dit : « L’adoration n’est valable qu’après avoir connu Celui qui mérite d’être adoré, puis tu l’adores ; la connaissance du Prophète n’est valable qu’après avoir connu Celui qui l’a envoyé et la connaissance du Livre qu’après avoir connu Celui qui l’a fait descendre, et la connaissance de la loi qu’après avoir connu Celui qui l’a imposée ».

  • 160 ʿAbd al-Malik al-Ǧuwaynī (m. 478/1085), voir sa brève biographie plus haut.
  • 161 Il y a plusieurs explications possibles à ce terme. L’une d’entre elles est plus cohérente avec le (...)
  • 162 Ce nom collectif désigne les adeptes d’opinions matérialistes. Voir Goldziher & Goichon, « Dahriyya (...)

10830. L’imām Abū al-Maʿālī160 ‒ que Dieu l’agrée ‒ a dit : « Celui qui s’est trouvé apaisé par la croyance en l’assimilationnisme est un anthropomorphiste, et ceci est la voie des Ḥašwiyya161. Celui qui s’est trouvé apaisé par la croyance en le néant total est un athée, et ceci est la voie des Dahriyya162. Quant à celui qui s’est trouvé apaisé par la croyance en un être qui existe, tout en reconnaissant l’incapacité à connaître Sa réalité, c’est lui le croyant. » Ceci car Dieu ‒ exalté soit-Il ‒ est unique, par Son être, dans Ses attributs, dans [172r] Ses actes.

10931. L’unicité par Son être : c’est que l’être ne se localise pas, ne se divise pas, et ne nécessite pas un réceptacle.

11032. Quant à l’unicité des actes : c’est que personne ne puisse créer son acte.

11133. Et l’unicité des attributs : c’est que Dieu n’a aucun semblable dans Ses attributs. Néanmoins, on dit à Son sujet « Il est savant », comme on le dit pour un autre que Lui, sauf que Sa science n’est pas comme la nôtre. En effet, Sa science englobe toute chose, en totalité et dans le détail, alors que notre science englobe des choses dans leur globalité et non le détail. De plus, notre science est adventice, alors que Sa science est éternelle.

  • 163 Le terme étant ambivalent, désignant l’ancienneté tout comme le « non-début », nous préférons conse (...)

11234. La signification de qidam163 au sujet de Dieu est : Celui qui n’a pas un début postérieur au néant.

11335. La signification de l’éternité à Son sujet est : Celui qui n’a pas de fin limitée qui succède à Son existence.

[172v] Section.

11436. La preuve que Dieu est capable de faire exister les créatures après leur néant, qu’Il sait la perfection des choses, et que les créatures entrent en existence par Sa volonté, c’est leurs spécificités par leur temps et par leurs attributs propres.

11537. La preuve que Dieu a une parole est notre alternance entre Son ordre et Son interdiction. Sa parole n’est pas comme notre parole : elle n’est constituée ni de lettres, ni de sons, et n’est pas entrecoupée par l’air.

11638. La preuve de tout cela est Sa parole : ﴾ Rien n’est tel que Lui et Il est Celui qui entend et qui voit ﴿.

11739. Section. Si l’on te demande : « Comment accède-t-on à la connaissance [173r] du Créateur ? Est-ce par les sens, par l’information orale, ou par la raison ? »

  • 164 La phrase « Tu répondras : par la raison », présente dans B, a été omise dans A, mais est nécessair (...)

11840. Tu répondras : « Par la raison164 », car la perception est de trois sortes :

- continue ;

- discontinue ;

- et ce que l’homme trouve en lui-même.

11941. La perception continue, c’est ce que l’humain cerne par le goût ou l’odorat.

12042. La perception discontinue, c’est ce que l’humain entend par ses oreilles ou qu’il voit de ses yeux.

12143. Ce que l’individu perçoit en lui-même : comme la faim, la soif, la chaleur ou le froid.

  • 165 On préférera cette traduction à « la raison est de trois sortes », car c’est bien le jugement ratio (...)

12244. Ce à quoi aboutit la raison165 est de trois catégories :

- l’obligatoire ;

- l’impossible ;

- le possible.

12345. L’information orale est de trois sortes :

- le Livre ;

- la Sunna ;

- le consensus.

  • 166 On peut trouver paradoxal que cet avis soit d’abord cité comme ʿalā qawl, à comprendre : selon un a (...)

12446. Ainsi, nous disons qu’il est, selon un avis166, invalide d’accéder à la connaissance de Dieu par l’information orale, en ceci qu’elle constitue une donnée textuelle qui n’est admise qu’après avoir admis l’existence de l’Envoyé. [173v] Or, celle-ci n’est admise qu’après avoir admis l’existence de Celui Qui l’a envoyé.

12547. L’avis retenu est que l’on n’accède à la connaissance de Dieu que par la raison.

126Que la glorification soit accordée à notre maître Muḥammad, que Dieu le glorifie et l’honore, lui ainsi que ses proches parents pieux et ses compagnons, jusqu’au jour du Jugement.

  • 167 Passage illisible, mais on peut déduire qu’il s’agit du nom du copiste, accompagné, ainsi qu’est la (...)

127Fin du traité, par la louange de Dieu, Son aide, Sa réussite, et Sa générosité. Achevé le mercredi 5 de l’honorable mois de ramaḍān, en l’an 896, que Dieu nous fasse connaître son bien, et qu’Il nous éloigne de son mal, par la main de l’esclave de Dieu, du misérable qui espère le pardon et la bienfaisance de son seigneur généreux, …………………167 que Dieu le …………, lui, ses parents et tous les musulmans et musulmanes. Āmīn, Ô Seigneur des mondes.

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Bibliographie

Sources primaires

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Sources secondaires

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Notes

1 Derenbourg, Les manuscrits arabes de l’Escurial, t. 3, chap. : « Théologie », p. 137.

2 Cette erreur d’orthographe est due à la facile confusion entre la hamza et le dāl dans la calligraphie maghrébine.

3 La Bibliothèque Ǧumʿa al-Māǧid de Dubaï abrite à elle seule 17 copies de ce traité, originaires majoritairement du Maroc et du Mali.

4 Comme c’est le cas pour d’autres traités tels que al-ʿAqīda al-sanūsiyya.

5 Al-Mannūnī, Qabas ʿan ʿaāʾ al-maḫṭū al-maġribī, t. 1, p. 443.

6 Zahrī, al-Maādir al-maġribiyya lil-ʿaqīda al-ašʿariyya, p. 189.

7 Ibn al-Zayyāt, al-Tašawwuf ilā riǧāl al-taawwuf, p. 135.

8 Al-Bakrī, p. 168.

9 Orthographié soit avec une ǧīm initiale, soit avec gāf (kāf avec une double barre).

10 Ǧannūn, ikrayāt mašāhīr riǧāl al-Maġrib, p. 863.

11 Ǧannūn, ikrayāt mašāhīr riǧāl al-Maġrib, p. 863.

12 Derenbourg, Les manuscrits arabes de l’Escurial, t. 3, chap. : « Théologie », p. 137. (cf. p. 1)

13 Ces sources sont entre autres relayées par al-Kattāni dans Salwat al-anfās, t. 3, p. 360.

14 Ibn al-Zayyāt, al-Tašawwuf ilā riǧāl al-taawwuf, p. 337.

15 Ibn al-Qāḍī, Ǧawat al-iqtibās, p. 41.

16 C’est-à-dire les traités de croyance enseignés par Ibn Tūmart, tels que la Muršida. Voir al-Naǧǧār, al-Mahdī Ibn Tūmart, p. 404.

17 Incapable d’être éloquent en arabe, il mandatera d’autres personnes pour le sermon jusqu’à sa mort (Ibn al-Qāḍī, al-Ǧawa, 41).

18 Ibn al-Qādī affirme en effet qu’aucun homme n’est monté sur le minbar d’al-Qarawiyyīn avant l’âge d’avoir la barbe. La première exception viendra bien après la mort d’Abū Muḥammad (al-Ǧawa, 45).

19 Al-Ḥaǧwī, al-Fikr al-sāmī, t. 2, chap. 4, p. 599.

20 La Mudawwana est la compilation faite par Saḥnūn b. Saʿīd (m. 240/854) rassemblant des fatāwā de Mālik b. Anas (m. 179/795) entendues par son disciple Ibn Qāsim (m. 190/806) ainsi que les avis propres à ce dernier. Considéré comme l’une des références du malékisme au Maghreb, ce livre a survécu à la campagne de censure almohade et est particulièrement populaire à Fès au viie/xiiie siècle. Voir Bousquet, « La Mudawwana » ; Brockopp, « Saḥnūn b. Saʿīd (d. 240/854) ».

21 Tels que Ǧawat al-iqtibās et Salwat al-anfās.

22 Voir, à titre indicatif, al-Kattānī, Salwat al-anfās, t. 3, p. 180.

23 Autorité malékite à Fès à cette époque, Ibn Abī Rāšid al-Walīdī est l’auteur d’al-alāl wa-l-arām, édité en 1990 par al-ʿAmrānī al-Idrīsī et publié par le Ministère marocain des Affaires islamiques.

24 Daaïf, Le nom propre berbère, p. 102-103.

25 Tout comme celle associée au prénom Yaʿqūb est Abū Yūsuf, Abū Isḥāq pour Ibrāhīm, etc.

26 Dont ses deux élèves précédemment cités. Voir également al-Ḥaṭṭāb al-Raʿīnī, Mawāhib al-Ǧalīl, t. 1, p. 316.

27 Fierro, « The Religious Policy of the Almohads ».

28 Brunschvig, La Berbérie orientale sous les Hafsides, p. 360.

29 Abd al-Malik al-Ǧuwaynī (m. 478/1085) est une des références de l’école ašʿarite. Maître d’al-Ġazālī, il est l’auteur de nombreux ouvrages dans les fondements du fiqh (al-Waraqāt, al-Talī fī uūl al-fiqh) et la théologie (al-Kāmil, al-Šāmil, Lumaʿ al-adilla, al-ʿAqīda al-niāmiyya). Son traité de théologie al-Iršād gagna une grande popularité au Maghreb. Édité et traduit par Luciani en 1938, il fut pour la première fois édité dans le monde arabe en 1950 au Caire, par les azharites Muḥammad Yūsuf Mūsā et ʿAlī ʿAbd al-Munʿim ʿAbd al-Ḥamīd, pour le compte de l’éditeur al-Ḫānǧī.

30 Citons parmi eux Ibn Abī Ḥuǧra (m. 485/1092). Al-Tihāmī estime cependant que l’acteur principal de l’influence d’al-Ǧuwaynī au Maghreb a été Abū Bakr b. al-ʿArabī (m. 543/1148), élève d’al-Ġazālī, lui-même l’un des plus célèbres élèves d’al-Ǧuwaynī. Al-Tihāmī, al-Ašʿariyya fī al-Maġrib, p. 25-29.

31 Al-Tihāmī, al-Ašʿariyya fī al-Maġrib, p. 25-29. Sur l’apport d’al-Ǧuwaynī à l’école ašʿarite, voir l’introduction d’Arfa Mensia, « Regards d’Ibn Rushd sur al-Juwayni. Questions de méthode ».

32 Tels qu’Ibn Dihāq (m. 611/1214) ou al-Ḫaffāf (?). Al-Awsī, al-ayl wa-l-takmila, t. 3, p. 550. Voir également la liste des commentateurs maghrébins d’al-Iršād donnée par al-Tihāmī dans al-Ašʿariyya fī al-Maġrib, p. 27-29.

33 Ibn Ḥirzihim aurait refusé de l’enseigner à al-Salālǧī. Voir al-Awsī, al-ayl wa-l-takmila, t. 3, p. 550.

34 Uṯmān Abū ʿAmr al-Salālǧī, théologien marocain né à Fès en 521/1127. Il fit d’abord ses classes à l’Université d’al-Qarawiyyīn, puis y devint enseignant. Il fut surnommé « Munqi ahl Fās min al-taǧsīm » (Le sauveur des habitants de Fès de l’anthropomorphisme). On compte al-Ḫaffāf parmi ses maîtres. Son unique ouvrage est un traité de théologie, appelé al-Burhāniyya, qui est en fait un résumé d’al-Iršād d’al-Ǧuwaynī (m. 478/1085), ouvrage de référence mais réputé difficile. Cette Burhāniyya connaît un vif succès dans les écoles traditionnelles du Maroc jusqu’à l’époque précoloniales. Al-Salālǧī meurt à Fès en 594/1197. Voir al-Baḫtī, al-Salālǧī wa-mahabiyyatuhu al-ašʿariyya, p. 40-45.

35 ʿAlī b. Muḥammad, Abū al-Ḥasan b. al-Išbīlī est un théologien andalou du vie/xiie siècle. Ayant grandi à Almeria où il acquiert son enseignement, il partit pour Fès avant de s’installer définitivement à Marrakech en tant que savant de la cour almohade. Il est connu pour ses commentaires des professions de foi d’Ibn Tūmart. Salāliǧī est l’un de ses élèves les plus célèbres. Ibn al-Išbīlī est mort en 567/1171. Source précédente, p. 62.

36 Al-Baḫtī, al-Salālǧī wa-mahabiyyatuhu al-ašʿariyya, p. 40-60.

37 L’influence d’al-Ǧuwaynī y est en effet évidente : il est le savant le plus cité.

38 La plupart de nos copies sont issues de cahiers rassemblant la Muršida, notre ʿaqīda, et la Burhāniyya, dans cet ordre, et écrits de la même main. Plus encore, certaines copies, à l’exemple de la copie D, comporte une phrase intruse tirée de la Burhāniyya.

39 La copie la plus récente consultée est datée de 1322/1923.

40 Disciple indirect d’Abū al-Ḥasan al-Ašʿarī (m. 324/936). C’est à al-Bāqillānī (du moins via ses élèves) qu’on attribue la rapide propagation de l’ašʿarisme au Maghreb. Parmi ses nombreux ouvrages figure al-Iʿǧāz fī al-Qurʾān, dans lequel al-Bāqillānī argumente le caractère inimitable du Coran. Ce livre constitue une des sources principales de notre ʿaqīda. Voir al-Tihāmī, al-Ašʿariyya fī al-Maġrib, p. 5.

41 Disciple d’al-Ǧunayd (m. 298/910), haute figure mystique.

42 Auteur de l’épître al-Risāla al-qušayriyya, ouvrage de référence chez les mystiques.

43 Le taqlīd (ou conformisme) désigne, en théologie, la croyance en Dieu qui ne se base pas sur une argumentation rationnelle mais sur l’autorité d’une tierce personne.

44 À savoir les dix livres cités dans al-Mawāhib al-qudsiyya fī al-manāqib al-sanūsiyya, ouvrage hagiographique écrit par al-Mallālī (m. 897/1491) sur son maître al-Sanūsī. Voir la copie manuscrite 6897 de cet ouvrage conservée à la BnF. Voir, à titre d’exemple, parmi les livres publiés d’al-Sanūsī : al-ʿAqīda al-uġrā, Šar al-ʿAqīda al-wusā, Šar al-ʿAqīda al-kubrā.

45 Voici leur référence : 2182, 3803, 6414, 7218, 10279, 13053, 13436, et enfin 13793.

46 Il s’agit, après vérifications, de copies de manuscrits marocains et maliens.

47 Voici leur référence : 5340, 5500, 5566, 5437, 5650, et enfin 1270.

48 Il s’agit de la copie 871 conservée à l’Institut Ahmad Baba de Bamako et de la copie 6/269 conservée à la Bibliothèque de la Zāwiyat Sayyidī Ḥamza (Maroc).

49 وفي نسخ عنوان: «عقيدة جيدة في التوحيد يخرج قارؤها من ظلمات التقليد.»

50 «الشيخ الفقيه» ساقطان في ب.

51 ب: «ونفعنا به وإياكم ببركاته.»

52 الذاريات (٥١)، آية ٢١. قال الطبريّ في تفسير الآية: «والصواب من القول في ذلك أن يقال: معنى ذلك وفي أنفسكم أيضًا أيّها الناس ءايات وعبر تدلّكم على وحدانيّة صانعكم وأنّه لا إله لكم سواه إذ كان لا شيء يقدر أن يخلق مثل خلقه إيّاكم. أفلا تبصرون يقول: أفلا تنظرون في ذلك فتتفكّروا فيه فتعلموا حقيقة وحدانيّة صانعكم.» راجع: تفسير الطبريّ، تحقيق محمود شاكر، الجزء ٢٢، ص ٤١٩.

53 أوّل من علمنا ذكر هذا الحديث أبو زيد الدبوسيّ الحنفيّ (ت ٤٣٠/١٠٣٩) في كتاب تقويم الأدلّة وقد تعقبه أبو المظفّر السمعانيّ (ت ٤٨٩/١٠٩٦) في قواطع الأدلّة له قائلًا: «وهذا لا يثبت عن النبيّ بحال وإنّما هو لفظ محكي عن يحيى بن معاذ الرازيّ، وهذا نتيجة الجهل بأخبار النبيّ.» وللسيوطيّ رسالةٌ خاصّة في هذا الحديث ضمن الحاوي له سمّاها «القول الأشبه في حديث مَنْ عَرَفَ نَفْسَهُ فَقَدْ عَرَفَ رَبَّهُ». هذا وقد استدلّ بهذا الحديث غير أبي عمران من أشاعرة المغرب مثل اليفرنيّ (ت ٧٣٤/١٣٣٣) في شرح البرهانيّة تابعًا في ذلك الجوينيّ في العقيدة النظاميّة. راجع أبو زيد الدبوسيّ، تقويم الأدلّة في أصول الفقه، تحقيق خليل محيي الدين الميس، ص ٤٥٢. أبو المظفّر السمعانيّ، قواطع الأدلّة في أصول الفقه، تحقيق حافظ أحمد الحكميّ، ج ٣، ص ٤٣٩. عبد الرحمن السيوطيّ، الحاوي للفتاوى، ج ٢، ص ٢٨٨. أبو الحسن اليفرنيّ، المباحث العقليّة في شرح معاني العقيدة البرهانيّة، تحقيق جمال البختيّ، ج ٣، ص ٦١٧.

54 ب: «العقلاء.»

55 الشاهد: «هو المعلوم بالحس أو باضطرار. ويريدون بالغائب ما غاب عن الحسّ.» راجع: ابن فورك، مجرّد مقالات أبي الحسن الأشعريّ، تحقيق دانييل جيماريه، ص ١٠.

56 لم نجد قائله، وفي ج أنّه القاضي أبو بكر الأشعريّ المعافريّ والظاهر أنّ المراد هو أبو بكر ابن العربيّ (ت ٥٤٣/١١٤٨). لم نجد العبارة في كتبه المطبوعة. من الملاحظ أنّ هذه الجملة كالشرح للحديث السابق وهذا ما يجعلنا نرجّح أن يكون قالها ابن العربيّ في شرح عبارة العقيدة النظاميّة لكن هذا يحتاج إلى تثبّتٍ بالعود إلى كتبه المخطوطة.

57 في ب زيادة: «وفناء ببقاء.»

58 ب: «وهذا الكلام.»

59 ب: «سبحانه.»

60 من قوله «والإيمان» إلى «الرسول» ساقط في ب وقد تفرّدتْ أ بهذه الزيادة.

61 ب: «في حقه سبحانه.»

62 ب: «لله تعالى.»

63 وردتْ الصفات في ب على هذا الترتيب: الوجود والقدم والبقاء والكمال والوحدانيّة.

64 ب: «في حقه.»

65 ليس تكرارًا لما سبق بل إشارة إلى البعث.

66 ب: «تعالى.»

67 في ب زيادة: «يخص من يشاء بما شاء.»

68 ب: «وهم يسألون.»

69 «ما» ساقط في ب.

70 «لهم» ساقط في ب.

71 ب: «عليهم.»

72 كلمة «أداء» ساقطة في ب.

73 في د زيادة: «واتباع الحق في أقوالهم وأفعالهم.»

74 في كلٍّ من ب و د زيادة: «واتباع الباطل في أقوالهم وآفعالهم.»

75 ب: «في حقهم.»

76 ب: «في غير ما أمروا بتبليغه.»

77 «وسلامه» ساقط في ب.

78 د: «أما ما جاء بِه الرسل.»

79 ب: «خبر عن الأنبياء وأممها، وخبر عن الدنيا وانقراضها، وخبر عن الآخرة ودوامها.»

80 كذا في ب أيضًا ويكون تكرارًا مع قوله قبله: «خبر عن الأنبياء وأممها.»

81 ب: «فقل.»

82 د: «من قبل الرسل.»

83 تفرّدتْ ج بزيادة: «وقد تحدى سيد الأولين والآخرين بعظيمة الأمور من انشقاق القمر ونطق العجماء وتكثير القليل ونبع الماء وغير ذلك.» والجدير بالذكر أنّ هذه الجملة بالحرف موجودة بمتن البرهانيّة فلعله حصل تلفيق. من هنا إلى قوله «هو الله» ساقط في د، و في ج أنّ للعقيدة روايتين: إحداهما بهذه الزيادة، والأخرى بدونها.

84 قوله: «فلم يبق إلا أن تكون خارقة للعادة» ساقط في ب.

85 في ب زيادة: «فباطل أن تكون من جنسه.»

86 قوله: «وتلك المعجزات» إلى هنا: كذا في أ و ب، وفي ج ذكره كنسخة ثانية واعتمد على نسخةٍ أخرى.

87 هكذا. ب: «حصل العلم بقولهم»، وهو أوضح.

88 في بعض النسخ حصل قلب بين «خلف» و«سلف» وهو سهو.

89 ب: «أنه كلام الله.»

90 قال الباقلّانيّ (ت ٤٠٣/١٠١٣) في إعجاز القرآن: «ذكر أصحابنا وغيرهم في ذلك ثلاثة أوجه من الإعجاز: أحدها: يتضمن الإخبار عن الغيوب. الوجه الثاني: أنه كان معلومًا من حال النبي صلى عليه وسلم أنه كان أميًا لا يكتب ولا يحسن أنه يقرأ […] ثم أتى بجمل ما وقع وحدث من عظيمات الأمور ومهمات السير. الوجه الثالث: أنه بديع النظم، عجيب التأليف، متناه في البلاغة إلى الحد الذي يعلم عجز الخلق عنه.» ومما تقدم يعلم تأثر المؤلّف بالباقلّانيّ وهذا يقوي أنّ المراد في ج من القاضي أبي بكر هو الباقلّانيّ. راجع: الباقلّانيّ، أبو بكر، إعجاز القرآن، تحقيق أحمد صقر، ١٩٩٧، ص ٤٨.

91 ب: «الوجه الأول.»

92 د: «الرسول.»

93 ب: «أن الذي تحدى به كان أمينا.»

94 ب: «برواية.»

95 لفظة «مبهمات» هكذا في النسخ ويحتمل أن تكون مصحّفة من «مهمّات» إلّا أن أراد المؤلّف أنّ الرسول كان يعرف قصصًا لأنبياء ما كان يعرفها من في محيطه عادةً إلّا الّذي أطلع على التوراة أو الإنجيل وهو لم يقرأهما. كما يؤكّده قوله «كان أمّيَّا» إلخ.

96 ب: «زمانه.»

97 ب: «أنه يزداد بكثرة تكرره حلاوة في القلب.»

98 ب: «وهو الصحيح في إعجازه.»

99 ب: «لفصاحته.»

100 ب: «فصحاء الأمة» وهو سهو.

101 لم نجد قائله، لكن في ج أنّه القاضي أبو بكر الأشعريّ المعافريّ، أي أبو بكر ابن العربيّ أو الباقلّانيّ، ولم نجد العبارة في كتب أيّ منهما.

102 هكذا. ب: «وما سواها.»

103 ب: «ثبوت الفرع.»

104 لم نجد العبارة في كتبه.

105 «رحمه» ساقط في ب.

106 ب: «في حقه.»

107 ب: «العياذ.»

108 ب: «وقد اختلف.»

109 ب: «على ثلاثة أقوال.»

110 هو رأي الأشاعرة. وأمّا ما نُسب إلى أبي الحسن من القول بعدم صحّة إيمان المقلّد فقال القشيريّ (ت ٤٦٥/١٠٧٣) إنّه من افتراء الكراميّة. راجع: ابن عساكر، تبيين كذب المفتريّ إلى ما يُنسب إلى الإمام الأشعريّ، ١٩٢٩، ص ٣٥٧.

111 هو رأي أبي هاشم من المعتزلة. راجع: الآمدي، أبكار الأفكار، ج ١، ص ١٦٤.

112 لم نجد من نصّ على الوقف، ولا يبعد أن يكون لجمهور المعتزلة، من باب المنزلة بين المنزلتين.

113 ب: «سمعي.»

114 د: «أصول.»

115 في ج أنّه القاضي أبو بكر الأشعريّ المعافريّ وهو غلط إن كان المراد أبا بكر ابن العربيّ، فقد نسب عبد الكريم القشيريّ هذا القول إلى أبي محمّد الجريريّ (ت ٣١١/٩٢٣) كما في الرسالة القشيريّة. والقشيريّ توفّي ثلاث سنين قبل ولادة أبي بكر ابن العربيّ.

116 د: «ووقع في مهواة من التلف»، وهو ما في الرسالة القشيريّة.

117 من قوله «يريد» إلى «الهلاك» هو شرح القشيريّ لكلام الجريريّ، مأخوذ من الرسالة المذكورة، ويؤيّد ابتعاد أن يكون كلام أبي بكر ابن العربيّ. راجع المصدر السابق.

118 ب: «ولم يتأمل دليل التوحيد»، وهو ما في الرسالة القشيريّة.

119 ب: «ووقع في أمر الهلاك»، وما في أ أقرب لنصّ الرسالة القشيريّة.

120 لم نقف لهذه العبارة الكاملة على قائل معيّن، أمّا «لا تصح العبادة إلا بعد معرفة المعبود» فقد أكثر متأخّرو الأشاعرة نسبتْها إلى الغزاليّ من غير بيان المصدر، كما صنع محمد بن أحمد ميّارة في الدرّ الثمين. ولم نجدها في كتب الغزاليّ. وأقدم من علمنا ذكرها من أشاعرة المغرب هو ابن تومرت في الرسالة في العبادة تقع ضمن كتاب أعزّ ما يُطلب، ولم يشر لقائلها، ولعلّه ممّا حفظه شفهيًا من الغزاليّ، على افتراض صحّة اللقاء بينهما. راجع: ابن تومرت، أعزّ ما يُطلب، بتحقيق لوسياني، ص ٢٢٨.

121 ب: «أوجدها.»

122 ب: «معرفة الرسول قبل معرفة الكتاب.»

123 ذكره الجوينيّ في العقيدة النظاميّة، وذكرها القاضي عياض في الشفاء. وقد اشتهرتْ عبارة قريبة لكن منسوبة للشافعيّ: «من انتهض لمعرفة مدبره فانتهى إلى موجود ينتهي إليه فكره فهو مشبه، وإن انتهى إلى العدم الصرف فهو معطل، وإن انتهى إلى موجود واعترف بالعجز عن إدراكه فهو موحد.» أقدم من علمنا رواها أحمد الرفاعيّ (ت ٥٧٨/١١٨٢) في البرهان المؤيّد. راجع: أحمد الرفاعيّ، البرهان المؤيّد، ص ١٧.

124 في ب زيادة: «وهو مذهب الحشويّة.»

125 كذا في أ، وفي ب لا يوجد هذا التكرار والظاهر أنّه سهو.

126 ب: «إدراك حقيقته.»

127 د: «لا يتجزأ.»

128 ب: «ولا يفتقر إلى محل.»

129 د: «ووحدانية الأفعال أن الأفعال كلها لله ما كان منها عن سبب أو عن غير سبب.»

130 د: «لا يشاركه.»

131 د: «إلا من جهة موافقة اللفظ لأنه يقال له عالم.»

132 د: «إلا أن علمه ليس كعلمنا»، وهو أوضح.

133 في د زيادة: «محيط بالأشياء»، ومن هنا إلى «التفصيل» ساقط في ب.

134 في د زيادة: «كذاته.»

135 ب: «ومعنى القديم في حقه تعالى الذي ليس له بداية مفتتحة فيتقدمها العدم»، وهو أوضح.

136 ب: «منقطعة.»

137 تفرّدتْ أ بكلمة «فصل» وفي الصحيفة التالية.

138 ب: «والدليل على أنه تعالى قادر إيجاد الأشياء بعد عدمها»، وهو أوضح.

139 ب: «والدليل على أنه تعالى عالم إتقان الأشياء»، وهو أوضح.

140 ب: «تخصيص.»

141 في ب يأتي دليل العلم قبل دليل الإرادة ثمّ دليل القدرة.

142 ب: «تردد»، وما في أ أوضح.

143 الشورى (٤٢)، آية ١١.

144 في ب زيادة: «فتقول بالعقل.»

145 ب: «والحس على ضربين»، بإسقاط القسم الثالث.

146 في أ إشارة إلى نسخةٍ أخرى: «وما يوجد في النفس.»

147 في ب عكسه: «والمتصل كل ما يراه الانسان بعينه ويسمعه بأذنيه»، والمنفصل «كل ما يدركه بالذوق أو بالشم أو باللمس أو بالتواتر.»

148 ب: «وما يجده الانسان في نفسه.»

149 قوله: «على قول» ساقط في ب.

150 كلمات غير واضحة في الأصل.

151 Ce adī, très populaire chez les Soufis, est relayé par leurs figures les plus célèbres, comme Ibn ʿAṭāʾ Allāh (m. 709/1309), ou encore Ibn ʿArabī (m. 638/1240) auquel est attribuée une épître entière consacrée à son explication : la Risāla wuǧūdiyya. Cependant, son origine reste obscure : on ignore son rapporteur et sa chaîne de transmission. On peut supposer, par la mention de ce adī, une influence soufie chez Abū ʿImrān. Il semblerait plutôt être une parole de Yaḥyā b. Muʿāḏ al-Rāzī. Voir la note dans le texte arabe.

152 Voir Muǧarrad maqālāt al-Šay Abī al-asan al-Ašʿarī, p. 10.

153 Cette citation est sans doute un commentaire du adī précédent.

154 C’est ainsi que nous traduisons, faute de mieux, al-qiyām bi-l-nafs, attribut indiquant que Dieu n’a nul besoin de Sa création.

155 Il ne s’agit pas ici d’une redondance mais d’une allusion à la résurrection.

156 Ce passage, peu clair, laisse penser que l’auteur a effectué une ellipse dans son raisonnement.

157 Cette argumentation est assez obscure. Elle est également inédite et je ne l’ai pas trouvée dans les sources influentes de l’auteur telles que l’Iršād et la ʿAqīda niāmiyya, toutes deux d’al-Ǧuwaynī.

158 Al-Bāqillānī, Iʿǧāz al-Qurʾān, p. 48. On remarquera que certains de ces points de vue ont des points de rencontre (notamment entre le premier et le cinquième et entre le troisième et le cinquième), ce qui peut expliquer qu’al-Bāqillānī n’en cite que trois. Voir la note dans le texte arabe.

159 On remarquera que l’auteur ne tranche pas parmi ces trois avis. Voir la note dans le texte arabe.

160 ʿAbd al-Malik al-Ǧuwaynī (m. 478/1085), voir sa brève biographie plus haut.

161 Il y a plusieurs explications possibles à ce terme. L’une d’entre elles est plus cohérente avec le sens du texte : il s’agirait d’un groupe d’anthropomorphistes (ašw désignant le corps). Voir Halkin, « The Ḥashwiyya », p. 23.

162 Ce nom collectif désigne les adeptes d’opinions matérialistes. Voir Goldziher & Goichon, « Dahriyya ».

163 Le terme étant ambivalent, désignant l’ancienneté tout comme le « non-début », nous préférons conserver le terme arabe.

164 La phrase « Tu répondras : par la raison », présente dans B, a été omise dans A, mais est nécessaire pour la cohérence du texte.

165 On préférera cette traduction à « la raison est de trois sortes », car c’est bien le jugement rationnel qu’il s’agit de classer, et non la raison elle-même.

166 On peut trouver paradoxal que cet avis soit d’abord cité comme ʿalā qawl, à comprendre : selon un avis parmi d’autres, puis comme l’« avis authentique » (al-aī).

167 Passage illisible, mais on peut déduire qu’il s’agit du nom du copiste, accompagné, ainsi qu’est la coutume, d’une invocation de bien telle ġafara Allāh lahu (« Que Dieu lui pardonne »).

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Pour citer cet article

Référence papier

Ilyass Amharar, « Abū ʿImrān al-Ǧawrāʾī et sa profession de foi (ʿaqīda). À la découverte d’un théologien ašʿarite maghrébin encore inconnu »MIDÉO, 35 | 2020, 265-300.

Référence électronique

Ilyass Amharar, « Abū ʿImrān al-Ǧawrāʾī et sa profession de foi (ʿaqīda). À la découverte d’un théologien ašʿarite maghrébin encore inconnu »MIDÉO [En ligne], 35 | 2020, mis en ligne le 29 octobre 2020, consulté le 04 juillet 2022. URL : http://journals.openedition.org/mideo/5394

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Auteur

Ilyass Amharar

IREMAM (Institut de recherches et d'études sur le monde arabe et musulman, Aix-Marseille)

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Droits d’auteur

Institut Dominicain d'Études Orientales

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