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Recensions

Belhaj, Abdessamad, La pensée évidente. Étude des notions fondamentales de la pensée musulmane contemporaine

Emmanuel Pisani
p. 384-385
Référence(s) :

Belhaj, Abdessamad, La pensée évidente. Étude des notions fondamentales de la pensée musulmane contemporaine, Louvain, Presses Universitaires de Louvain, 2018, 172 p.

Texte intégral

1Docteur en islamologie et chargé de cours à la Faculté de théologie de l’Université catholique de Louvain, A. Belhaj entreprend un travail de déconstruction sur des « évidences » – énoncés qui se sont imposés au cours de l’histoire, ont acquis un caractère sacré et agissent comme preuve. Pour exemple, il cite dans son Avant-propos la définition de l’islam comme paix qui a fini par interdire d’envisager ou de penser la violence en islam. Le ton est donné. Ainsi, à partir de la philologie et de l’histoire, l’A. aborde vingt notions fondamentales de la pensée musulmane contemporaine : dignité, liberté, charia, légitimité, communauté, gouvernance, État, despotisme, corruption, ḏimmī, prédication, ǧihād, martyre, paix, sectarisme, fanatisme, fondamentalisme, réforme, éthique, spiritualité. Si le travail qu’il opère appartient au champ de l’islamologie, il précise que son livre est destiné avant tout à des musulmans engagés dans la théologie ou l’enseignement de la pensée islamique. Il reste cependant destiné aussi aux chercheurs en sciences humaines sur l’islam, aux théologiens chrétiens ou aux journalistes qui travaillent sur l’islam (p. 8). Il se veut résolument critique afin de « bousculer » ces évidences ancrées « même chez des jeunes prétendument sécularisés et ouverts » (p. 22).

  • 1 Voir notre article : Emmanuel Pisani, « Al-Ġazālī et le ǧihād. Contrepoint à la thèse d’Alfred Mora (...)

2L’ouvrage est vif et stimulant, il précise le vocabulaire théologique ou sociologique, il abonde de références classiques et contemporaines sur les thématiques envisagées. Il expose les débats théologiques, les discussions philologiques et par là même parvient à déconstruire les évidences pour montrer qu’elles n’ont rien d’évidentes. On perçoit, si cela n’était encore acquis, combien l’utilisation des concepts peut être piégée : derrière les mots de « libertés » ou de « droits de l’homme », les contenus diffèrent selon les perspectives occidentales ou islamiques. S’il relève le dynamisme de la pensée classique, il montre par contraste la sclérose contemporaine marquée par la juridicisation d’un message coranique profondément éthique. Ce va et vient entre l’islam classique et l’islam contemporain reste cependant discutable ; l’auteur isole les doctrines de leurs contextes historiques. Les comparaisons sont hâtives, anachroniques et ne manquent pas de nombreux raccourcis. Ainsi, par exemple, sur l’umma, al-Ġazālī (m. 505/1111) distinguait dans l’Iʾsix sens différents, l’umma pouvant désigner la communauté des hommes et pas seulement une communauté religieuse (p. 50). De même, sur la distinction entre le petit le et grand ǧihād, l’A. écrit que, si elle a été établie au xie siècle, son utilisation est récente et a été reprise par les réformistes et frères musulmans à des fins apologétiques en la faisant remonter à Ibrāhīm b. Abī ʿAbla (m. 773) « dans la perspective de réinterpréter le ǧihād comme multiforme, où le combat spirituel occupe une place plus importante que le combat armé » (p. 93). Si la distinction a été théorisée à l’époque classique, elle a aussi fait l’objet d’une théorisation et d’une transmission notamment dans le monde soufi. Elle est centrale dans l’Iʾʿulūm al-dīn d’al-Ġazālī1. Sur le fanatisme, il aurait été nécessaire de situer le concept de taʿaṣṣub par rapport à la wasaiyya (juste milieu), revendiquée par un nombre conséquent de courants sunnites et de rendre compte de ce paradoxe.

3L’A. attire par ailleurs l’attention sur le jeu ambigu de penseurs musulmans vivant en Occident, écrivant en langues européennes, semblant s’inscrire dans le paradigme des droits de l’homme, mais pensant en réalité, dans le cadre islamique, à l’exemple de Tariq Ramadan (p. 29-30). Dans cette chasse à l’évidence, l’A. vilipende avant tout les frères musulmans et les salafistes saoudiens. Il est dommage qu’il mobilise peu les auteurs musulmans contemporains qui participent pourtant aussi à la déconstruction de ces évidences, ce qui donne à son livre, au demeurant utile pour les précisions de vocabulaire et les références avancées, le sentiment d’un islam contemporain engoncé dans la sclérose de la pensée et de la « clôture dogmatique ». Sur le plan de la forme, il manque à cet ouvrage dont la méthode est philologique, non seulement un index des noms propres mais surtout des termes arabes. Il faudrait aussi une bibliographie organisée à partir des noms propres car celle qui est présentée est très difficilement utilisable.

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Notes

1 Voir notre article : Emmanuel Pisani, « Al-Ġazālī et le ǧihād. Contrepoint à la thèse d’Alfred Morabia », Études théologiques et religieuses 1, 2019, p. 151-168.

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Pour citer cet article

Référence papier

Emmanuel Pisani, « Belhaj, Abdessamad, La pensée évidente. Étude des notions fondamentales de la pensée musulmane contemporaine »MIDÉO, 35 | 2020, 384-385.

Référence électronique

Emmanuel Pisani, « Belhaj, Abdessamad, La pensée évidente. Étude des notions fondamentales de la pensée musulmane contemporaine »MIDÉO [En ligne], 35 | 2020, mis en ligne le 29 octobre 2020, consulté le 27 janvier 2022. URL : http://journals.openedition.org/mideo/6092

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Droits d’auteur

Institut Dominicain d'Études Orientales

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