1Docteur en islamologie et chargé de cours à la Faculté de théologie de l’Université catholique de Louvain, A. Belhaj entreprend un travail de déconstruction sur des « évidences » – énoncés qui se sont imposés au cours de l’histoire, ont acquis un caractère sacré et agissent comme preuve. Pour exemple, il cite dans son Avant-propos la définition de l’islam comme paix qui a fini par interdire d’envisager ou de penser la violence en islam. Le ton est donné. Ainsi, à partir de la philologie et de l’histoire, l’A. aborde vingt notions fondamentales de la pensée musulmane contemporaine : dignité, liberté, charia, légitimité, communauté, gouvernance, État, despotisme, corruption, ḏimmī, prédication, ǧihād, martyre, paix, sectarisme, fanatisme, fondamentalisme, réforme, éthique, spiritualité. Si le travail qu’il opère appartient au champ de l’islamologie, il précise que son livre est destiné avant tout à des musulmans engagés dans la théologie ou l’enseignement de la pensée islamique. Il reste cependant destiné aussi aux chercheurs en sciences humaines sur l’islam, aux théologiens chrétiens ou aux journalistes qui travaillent sur l’islam (p. 8). Il se veut résolument critique afin de « bousculer » ces évidences ancrées « même chez des jeunes prétendument sécularisés et ouverts » (p. 22).

3L’A. attire par ailleurs l’attention sur le jeu ambigu de penseurs musulmans vivant en Occident, écrivant en langues européennes, semblant s’inscrire dans le paradigme des droits de l’homme, mais pensant en réalité, dans le cadre islamique, à l’exemple de Tariq Ramadan (p. 29-30). Dans cette chasse à l’évidence, l’A. vilipende avant tout les frères musulmans et les salafistes saoudiens. Il est dommage qu’il mobilise peu les auteurs musulmans contemporains qui participent pourtant aussi à la déconstruction de ces évidences, ce qui donne à son livre, au demeurant utile pour les précisions de vocabulaire et les références avancées, le sentiment d’un islam contemporain engoncé dans la sclérose de la pensée et de la « clôture dogmatique ». Sur le plan de la forme, il manque à cet ouvrage dont la méthode est philologique, non seulement un index des noms propres mais surtout des termes arabes. Il faudrait aussi une bibliographie organisée à partir des noms propres car celle qui est présentée est très difficilement utilisable.