Navigation – Plan du site

AccueilNuméros36RecensionsHicham Abdel Gawad, Musulmans & C...

Recensions

Hicham Abdel Gawad, Musulmans & Chrétiens. Pistes pour un dialogue sans angélisme ni pessimisme

Emmanuel Pisani
p. 338-339
Référence(s) :

Hicham Abdel Gawad, Musulmans & Chrétiens. Pistes pour un dialogue sans angélisme ni pessimisme, Paris, La Boîte à Pandore, 2017, 132 p.

Texte intégral

1Hicham Abdel Gawad est un chercheur, impliqué dans la formation au fait religieux, et attentif aux questions relatives à la radicalité au sein de l’islam. Si la question de l’extrémisme religieux est commune à toutes les religions, sans ambages, l’A. s’interroge dans cet ouvrage sur les raisons de son emprise contemporaine au sein des mondes musulmans. Le dialogue avec l’autre y apparaît comme le chemin le plus à même de dépasser la tendance aux exclusivismes intégristes. Dans cette perspective, à la lumière de l’histoire du dialogue avec le christianisme, il cherche à repenser et fonder une théologie islamique du dialogue. Dans une première partie, il retrace l’histoire des rencontres entre chrétiens et musulmans et montre comment le texte biblique a pu être appréhendé de manière diverse selon les auteurs, la falsification ayant pu être comprise soit au niveau du texte, soit au niveau de son interprétation. Il montre l’élaboration progressive au sein de l’islam d’une argumentation extra-coranique. En ce sens, il plaide pour un retour au Coran et une compréhension contextualisée des « chrétiens » qui y sont désignés. Pour autant, même dans leur dimension polémique, des échanges entre chrétiens et musulmans, ont contribué à la « constructabilité du dialogue islamo-chrétien », à une historicisation dialectique qu’il faut toujours mettre à jour par recomposition » (p. 35-36).

2Afin de renouer avec un dialogue constructif, l’A. se confronte à l’esprit prosélyte de musulmans et de chrétiens notamment évangéliques au cours du xxe siècle. Sur les écrits militants et polémiques d’Ahmed Deedat, l’A. situe sa rhétorique et son argumentation dans un contexte marqué par la ségrégation raciale et la peur de conversions massives au christianisme en réponse à l’élaboration des stratégies missionnaires proposées par Zwemer. En analysant trois débats entre Deedat et des pasteurs protestants, Abdel Gawad montre qu’ils assument le désaccord et ne peuvent donc aboutir à une entente ou à un consensus (qu’il différencie du litige en mobilisant un texte de Jean-François Lyotard).

3Pour dépasser ces logiques apologétiques et polémiques, il s’agit donc de fonder une théologie islamique des religions, à l’exemple de la théologie chrétienne des religions. Cependant, l’A. souligne l’existence d’une « asymétrie de départ en ce qui concerne des matériaux scripturaires immédiatement exploitables et des paradigmes qui ne sont pas forcément les mêmes – le Salut pour le christianisme et le Jugement pour l’islam, pour ne donner qu’un exemple » (p. 58). Il faut donc trouver un « terrain commun » et celui-ci peut simplement être la reconnaissance du désaccord. Il n’a pas à être dogmatique, il peut être symbolique. Tour à tour, Abdel Gawad écarte l’idée de christologies ou de pneumatologies susceptibles de se retrouver : « La comparaison du Logos et du Pneuma chrétiens avec la Kalima et le Rūḥ islamiques se fait sur deux plans, l’un ontologique, l’autre fonctionnel, qui ne se croisent pas » (p. 65). De même, l’A. souligne à raison que les expressions « religions révélées », « religions du Livre », « religions abrahamiques » ne sont pas satisfaisantes. Par conséquent, il convient d’abandonner le domaine théologique pour fonder une éthique du dialogue islamo-chrétien. Il s’ensuit la nécessité de « changer de présupposés, de paradigme » (p. 76), de « passer de la théologie à la philosophie » (p. 77). Peut-on pour autant abandonner la théologie ? N’est-ce pas compromettre l’objectif recherché ? Pour Abdel Gawad, s’il faut suivre un impératif d’auto-marginalisation de chaque tradition, il ne s’agit pas non plus de faire abstraction des contenus théologiques de chaque tradition.

4Fonder cette éthique, intégratrice aussi des contenus théologiques, n’est pas seulement un enjeu pour les chrétiens et les musulmans : il s’agit aussi d’élaborer une proposition qui répond aux concurrences des représentations du monde qu’elles soient religieuses ou non, dans un contexte marqué par le laïcisme (p. 88-94). Le renvoi à l’éthique n’est cependant pas sans difficulté, celle-ci pouvant être chrétienne ou islamique, ce qui suscite une dissymétrie dans le dialogue qu’elle est censée fonder. Par conséquent, Abdel Gawad se tourne vers l’éthique kantienne et post-kantienne de Jürgen Habermas. Aux principes D et U qui visent à la recherche du meilleur argument par entrecroisement de subjectivités et des trois attitudes que sont la symétrie, la sincérité et la liberté, l’A. ajoute le partage qui doit permettre le passage d’une éthique de la discussion à une éthique du dialogue. Dans cette optique, il s’agit de partager avec l’autre sa tradition et de laisser l’autre partager la sienne. On quitte définitivement le domaine de la controverse et de la polémique islamo-chrétienne pour permettre « un rapprochement des deux communautés, autour d’une construction commune » (p. 121).

5Si l’ouvrage se veut « grand public », il n’en est pas moins souvent technique par ses référents philosophiques. Abdel Gawad témoigne d’un effort réussi pour restituer les théologies propres à l’islam et au christianisme et leurs concepts, hérités de la philosophie. Il s’appuie aussi sur les recherches de l’islamologie et analyse avec distance les polémiques islamo-chrétiennes modernes sur fond de prosélytisme pour pouvoir en dépasser l’esprit. Ces pistes pour repenser et expérimenter le dialogue islamo-chrétien à frais nouveau sont stimulantes et bienvenues. La question du partage nous apparaît effectivement fondamentale, et l’on peut dire à la lecture de cet ouvrage que Abdel Gawad a su accueillir la tradition chrétienne tout en partageant sa propre tradition, ce qui en fait un acteur serein et crédible pour le dialogue islamo-chrétien d’aujourd’hui.

Haut de page

Pour citer cet article

Référence papier

Emmanuel Pisani, « Hicham Abdel Gawad, Musulmans & Chrétiens. Pistes pour un dialogue sans angélisme ni pessimisme »MIDÉO, 36 | 2021, 338-339.

Référence électronique

Emmanuel Pisani, « Hicham Abdel Gawad, Musulmans & Chrétiens. Pistes pour un dialogue sans angélisme ni pessimisme »MIDÉO [En ligne], 36 | 2021, mis en ligne le 05 juin 2021, consulté le 06 août 2021. URL : http://journals.openedition.org/mideo/7230

Haut de page

Droits d’auteur

Institut Dominicain d'Études Orientales

Haut de page
Rechercher dans OpenEdition Search

Vous allez être redirigé vers OpenEdition Search