1Le thème de l’iǧtihād et du taqlīd en nous renvoyant à l’antagonisme notionnel entre le raisonnement indépendant d’une part et la soumission à l’argument d’autorité d’autre part, nous plonge au cœur des débats parmi les musulmans, sunnites ainsi que šīʿites, sur les questions les plus essentielles de leur foi : Qu’est‑ce que l’autorité en islam ? Quelles sont ses sources de référence ? Quelle est la place du raisonnement rationnel comme autorité ? Quel rôle jouent la révélation de Dieu et la Sunna du Prophète – respectivement des Imāms – face à la raison ?

3Ainsi, dans son article « De l’usage de l’iǧtihād en métaphysique », le frère Adrien Candiard (Le Caire/Paris) analyse le couple de termes iǧtihād et taqlīd dans l’ouvrage théologique majeur d’Ibn Taymiyya (m. 728/1328), le Darʾ taʿāruḍ al‑ʿaql wa‑l‑naql. Il souligne qu’Ibn Taymiyya ne s’oppose pas à la pratique de l’iǧtihād, mais au raisonnement rationnel comme autorité de référence dans le domaine métaphysique. Au lieu de cela, on devrait pratiquer, d’après Ibn Taymiyya, le taqlīd à l’égard de Dieu et de sa révélation, ce qui serait « l’iǧtihād véritable », libéré des limites de l’esprit humain. Nous n’avons pas besoin de rappeler ici l’influence considérable de la pensée taymiyyiènne sur les savants traditionalistes et même salafistes.

4Avec les deux contributions de Pieter Coppens (Amsterdam) « A Silent uṣūl Revolution? » et « The ‘Muǧtahid‑s’ Incident’ », on entre dans les débats du réformisme moderne où le terme d’iǧtihād réapparaît depuis le xix^e siècle. Coppens se focalise sur le savant syrien Ǧamāl al‑Dīn al‑Qāsimī (m. 1914), figure incontournable du renouvèlement de la pensée musulmane. Il montre qu’al‑Qāsimī a facilité le développement de l’iǧtihād dans plusieurs domaines en reprenant des concepts et des textes islamiques classiques, qu’il les a réinterprétés en fonction des uṣūl nécessaires à l’iǧtihād, notamment un raisonnement coranique indépendant de l’establishment religieux. L’analyse de Coppens est accompagnée d’une traduction annotée en anglais de l’« Incident des muǧtahidūn » (ḥādiṯat al‑muǧtahidīn), survenu en 1896 à Damas, dans lequel al‑Qāsimī et d’autres érudits ont été accusés par les autorités de pratiquer l’iǧtihād – un bon exemple de l’impact socio‑politique des idées réformistes.

5Youssouf T. Sangaré (Clermont‑Ferrand) s’intéresse dans son article intitulé « Iǧtihād as a Religious Obligation » à la pensée du marǧaʿ taqlīd d’al‑Sayyid Kamāl al‑Ḥaydarī (né en 1956) d’origine irakienne et résident à Qum, en Iran. Par sa redéfinition de l’iǧtihād (et du taǧdīd) comme concept apte à tous les domaines de la connaissance, et pas seulement au domaine des uṣūl al‑fiqh, al‑Ḥaydarī se retourne contre « l’islam de la tradition » (Islām al‑Ḥadīṯ) en faveur d’un « islam du Coran » (Islām al‑Qurʾān). Cet islam, qui reconsidère la place de la Sunna du Prophète et des Imāms dans la théologie musulmane, fait partie d’un projet plus large du marǧaʿ taqlīd qui vise à dépasser le clivage šīʿite‑sunnite.

6La contribution « Iǧtihād et ittibāʿ » de Jean Abd al‑Wadoud Gouraud (Paris) se tourne vers l’Égypte et l’ancien šayḫ al‑Azhar ʿAbd al‑Ḥalīm Maḥmūd (1910‑1978). L’auteur montre comment ce « Ġazālī du xx^e siècle » (Hatsuki Aishima), qui était érudit traditionaliste, intellectuel musulman, métaphysicien et soufi en même temps, a marqué le débat sur l’iǧtihād et contribué au renouvèlement de la pensée musulmane contemporaine en posant l’exigence d’une conformité intégrale (ittibāʿ) de la vie avec le Coran et la Sunna du Prophète. La contribution offre, en outre, une traduction en français d’un extrait sur « les écoles traditionnelles de jurisprudence islamique » (al‑maḏāhib al‑fiqhiyya) extrait de l’œuvre al‑Islām wa‑l‑ʿaql de l’ancien šayḫ al‑Azhar, qui explique son approche de l’iǧtihād en rapport avec la tradition juridique musulmane.

7Par ailleurs, avec la contribution de Catherine Mayeur‑Jaouen (Paris) nous restons en Égypte. En s’appuyant sur une étude fine des sources écrites ainsi que sur une enquête de terrain entre 2010 et 2013, elle analyse dans son article intitulé « Famille et confrérie en Égypte » une confrérie soufie « typique ». Fondée par Aḥmad ʿArab b. ʿUṯmān al‑Šarnūbī (m. 994/1586) et implantée au village de Šarnūb dans le Delta du Nil, la confrérie‑famille al‑Šarnūbiyya, y compris ses différentes branches, donne l’exemple d’une structure sociale et politique complexe qui s’appuie sur la filiation spirituelle et charnelle de la famille al‑Šarnūbī et qui reste influente, notamment économiquement, au niveau local et régional jusqu’à nos jours. L’historienne conclut au défi pour la confrérie de s’adapter aux difficultés de la vie contemporaine, marquée par une sécularisation croissante ainsi qu’un jeu politique instable, surtout après la révolution égyptienne de 2011.

8La longue étude de Renaud Soler (Paris) sur « Faraḥ Anṭūn (1874‑1922) » jette quant à elle un éclairage remarquable sur cet intellectuel arabe, né dans une famille grecque orthodoxe à Tripoli en Syrie ottomane, et qui a émigré en Égypte afin d’y poursuivre son projet de réforme sociale et politique. Dans ce but, il fondait, en 1899, sa propre revue, al‑Ǧāmiʿa et publiait de nombreux articles, traductions et romans. Sa traduction en arabe de la Vie de Jésus d’Ernest Renan, parue sous le titre Tārīḫ al‑Masīḥ à Alexandrie en 1904, est un bon exemple de la vision panarabe d’Anṭūn et de sa vision de l’unité autour d’une religion « naturelle », basée sur les principes de la fraternité et de la tolérance en prenant Jésus comme « modèle » unifiant, sans égard pour les dogmes. Soler rend hommage à l’œuvre et à la pensée réformiste utopique de cet « homme de transition », adversaire de Muḥammad ʿAbduh, en s’appuyant sur une comparaison détaillée entre la « traduction » d’Anṭūn et le texte original renanien.

9En 2020, année qui restera dans nos mémoires celle de la pandémie de la Covid‑19, l’Idéo eut la douleur de perdre non seulement le frère Jean‑Marie Mérigoux (1938‑2020), qui, venant d’Irak, avait fait partie de l’équipe du Caire de 1983 à 2007, mais aussi trois chers amis : le Dr. Ḥamdī Zaqzūq (1933‑2020), ancien ministre égyptien des Affaires religieuses, le Dr. Lutz Rogler (1961‑2020), qui, depuis 2009, séjournait à l’Idéo chaque année à l’occasion de la Foire du Livre au Caire, et Mgr. Henri Teissier (1929‑2020), archevêque émérite d’Alger et ancien étudiant à l’Idéo dans les années 1950. – Innā lil‑Lāhi wa‑inna ilayhi rāǧiʿūn.

10Avec le thème de l’iǧtihād et du taqlīd, le MIDÉO reprend une thématique qui a été travaillée par le frère Jacques Jomier (1914‑2008), co‑fondateur de notre Institut, et qui a vécu au Caire une quarantaine d’années, de 1945 à 1981. Précurseur en matière de recherche sur la pensée réformiste musulmane moderne, Jomier offrait entre autres une analyse profonde de la vie quotidienne en Égypte au xx^e siècle (voir la nécrologie dans le MIDÉO 28, 2010, p. 1‑37). Nous souhaitons que ce numéro puisse contribuer à son tour à apporter une pierre à notre compréhension du réformisme musulman et notamment au sein de la société égyptienne.