3À la page 8 de son introduction, l’É. assure avoir placé à la fin du livre un index des noms des firaq (sectes), mais après vérification, l’ouvrage ne contient qu’un seul index qui est celui des ḥadīṯ-s et āṯār (p. 559-571), suivi du sommaire. De la même manière, il suggère dans son introduction qu’il renverra le lecteur pour chacune des firqa-s vers les sources les plus importantes, ce qu’il ne fait que trop rarement. Seuls sont présentées avec quelques développements les notices biographiques des fondateurs des sectes dans les notes infrapaginales, ainsi que l’extraction (taḫrīǧ) et l’authentification (ḥukm) des ḥadīṯ-s et āṯār.

4Toujours dans son introduction, l’É. développe quelques pages d’ordre historique, sans toutefois apporter d’éléments nouveaux sur la naissance des sectes et les divergences (iḫtilāf) qui ont vu le jour au sein de la communauté (umma) musulmane.

5Dans la présentation biographique de l’auteur, l’É. précise qu’al-Malaṭī s’inscrit dans la lignée des pieux prédécesseurs (« salaka maslak al-salaf al-ṣāliḥ fī kull ṣaġīra wa-kabīra », p. 9). Il ajoute qu’al-Malaṭī tirerait son origine de la ville de Malaṭiyya (actuellement en Turquie) qui est une cité frontière d’al-Ǧazariyya (« min ṯuġūr al-Ǧazariyya »). Il faut en réalité plutôt lire al-Ǧazīra. Après avoir rappelé que l’auteur est šāfiʿite, il répète à plusieurs reprises (p. 20) que celui-ci est salafī sur le plan dogmatique (« salafī al-muʿtaqad », « yasīru ʿalā manhaǧ al-salaf »), ce qui semble conforter l’esprit de notre éditeur. Les pages suivantes sont consacrées à la mention des maîtres d’al-Malaṭī (p. 21) et de ses livres (p. 22), avant de présenter au lecteur quelques informations sur la mort de l’auteur (p. 22). Quant à l’attribution de l’ouvrage à al-Malaṭī (p. 23), l’É. précise seulement que le titre est écrit sur le manuscrit et à la fin de celui-ci. Il ajoute aussi qu’al-Ziriklī l’a mentionné dans la notice biographique de l’auteur (al-Aʿlām, vol. 5, p. 311).

6Aux pages 24 et 25, l’É. signale que le texte édité constitue seulement la troisième partie du Tanbīh, qui en comprend quatre comme l’auteur le déclare dans l’introduction de cette troisième partie (p. 47 et 65). Selon l’É. (p. 65) les parties 1, 2 et 4 du Tanbīh seraient perdus pour la raison que l’auteur en personne l’aurait résumé ou, à défaut, qu’il se fût agi de quelqu’un d’autre. À la lecture du texte, l’É. en déduit donc que les parties 1 et 2 devaient probablement contenir des développements sur des groupes religieux non-musulmans. Quant à la quatrième partie, l’É. moderne a très certainement raison de ne pas accepter les conclusions de Dedering (premier éditeur du Tanbīh en 1936), qui considère que celle-ci serait contenue dans cette troisième partie. Car, il apparaît très clairement aux pages 47 et 65 du texte édité (« wa-ardaftuhu bi-rābiʿin fīhi al-ḥiǧāǧ wa-l-dalīl ʿalā al-ḫilāfa », p. 47) que cette partie s’intéresse au califat, qui n’est nullement abordé dans le volume 3, et qu’elle se clôt sur la présentation des Ḥarūriyya.

9Dans les pages suivantes de l’introduction (p. 31-35), l’É. adresse quinze critiques au Tanbīh : par exemple, al-Malaṭī va jusqu’à nommer Muʿtazila certains Compagnons ayant refusé de prêter allégeance à ʿAlī (« iʿtazalū bayʿat ʿAlī ibn Abī Ṭālib »). Or, l’É. réfute la pertinence de ce vocable et désapprouve de fait les éloges occasionnels de l’auteur envers les muʿtazilites, allant même jusqu’à supputer que ces prises de position sont très certainement le fait d’un copiste indélicat à qui il reproche parfois aussi d’être en accord avec les muʿtazilites comme dans le cas de la célèbre thèse du fāsiq (« lahu manzila bayn al-manzilatayn »), où al-Malaṭī va même jusqu’à déclarer qu’il y a iǧmāʿ (consensus) sur cette question (« lā muʾmin wa-lā kāfir »). L’É. donne également tort à l’auteur sur le prétendu consensus (iǧmāʿ) au sujet de l’excommunication (takfīr) des Ḫawāriǧ, rappelant la divergence (ḫilāf) existant sur cette question. Il s’oppose à al-Malaṭī selon qui les Azāriqa portent leur nom en référence à ʿAbd Allāh ibn al-Azraq alors que l’ancêtre éponyme serait plutôt Nāfiʿ ibn al-Azraq ; il en va de même au sujet de al-ʿAmriyya que l’auteur du Tanbīh rattache à ʿUmar ibn Qatāda alors que c’est plutôt ʿAmr al-Qanā (disciple de Nāfiʿ ibn al-Azraq) qui serait le fondateur de ce groupe. Au sujet des Ṣufriyya, l’É. fait remonter le mouvement à ʿAbd Allāh ibn al-Ṣaffār al-Tamīmī ou encore Ziyād ibn al-Aṣfar, alors que, selon al-Malaṭī, le fondateur serait al-Muhallab ibn Abī Ṣufra. Enfin, l’É. reproche à l’auteur de s’appuyer sur des ḥadīṯ-s et āṯār-s faibles et forgés.

10Les pages 36 et 37 dressent la liste – assez limitée – des sources utilisées par al-Malaṭī : Coran, traditions, al-Istiqāma fī al-sunna wa-l-radd ʿalā ahl al-bidaʿ wa-l-ahwāʾ de Ḫušayš ibn Aṣram al-Nasāʾī (m. 253/857), al-Ibāna al-kubrā d’Ibn Baṭṭa m. 387/997, Mutašābih al-Qurʾān de Muqātil ibn Sulaymān al-Balḫī (m. 150/767).

12On peut relever que l’É. dans ses notes de bas de pages mentionne très régulièrement les erreurs du manuscrit et indique immédiatement à la suite de celles-ci que les corrections de l’édition allemande sont correctes (voir par exemple p. 52 les notes 1, 3 et 4). À quoi bon donc une nouvelle édition critique ? Il apporte également à profusion des corrections aux traditions mentionnés dans le Tanbīh en s’appuyant sur le texte du Ṣaḥīḥ (p. 52-58). Or, rappelons qu’une édition critique ne saurait avoir pour mot d’ordre la réécriture du texte de base. Il aurait été au contraire plus judicieux de garder les traditions telles qu’elles sont rapportées dans le manuscrit et de reporter en note de bas de page les variantes de ces traditions telles qu’elles apparaissent dans les livres de ḥadīṯ. Dans l’édition de 1936, Dedering, bien que conscient des erreurs syntaxiques contenues dans le manuscrit du Tanbīh, a pris le parti de ne pas les corriger afin de préserver l’intégrité du texte.

14On relève par ailleurs ici et là quelques erreurs de vocalisation : je ne citerai que Naǧadiyya (p. 178) au lieu de Naǧdiyya ou bien encore al-Ṣufariyya (p. 179) à la place de Ṣufriyya, etc. Lorsque l’on rencontre le nom al-Mānawiyya (p. 293), l’É. pourrait tout de même rappeler qu’il est mentionné sous la forme simplifiée « Mānaniyya » dans la littérature hérésiographique. Enfin, quand Malaṭī consacre un chapitre au « Mutašābih al-Qurʾān » (p. 185-203), il eût été tout de même plus approprié de signaler en note de bas de page des ouvrages et travaux bien précis sur ce sujet (les versets équivoques du Coran), plutôt que de feindre le renseignement en ornant ses notes de citations puisées chez Ibn al-Aṯīr ou encore Ibn Taymiyya (bis repetita placent).

15Toute ironie mise de côté, l’ouvrage dont la qualité matérielle montre un grand savoir-faire semble néanmoins être le triomphe de l’énergie perdue. Hormis les efforts de vocalisation déployés par l’É. et qui sont les seuls apports utiles du livre, il est vraiment très difficile à l’objectivité critique de recenser les points positifs de cette édition, laquelle, tant d’un point de vue paléographique que philologique, est pour paraphraser Flaubert « aussi plate qu’un trottoir ». L’É. aurait vraiment gagné à présenter un manuscrit inédit, ce qui nous aurait au moins permis de disposer d’un texte nouveau, quand bien même il eût été présenté avec la même impéritie méthodologique que celle qui fut à l’origine de ce Tanbīh nouvellement sorti des langes de la presse. Dans un passage de sa Correspondance, le prosateur latin de l’époque impériale Pline le jeune dit qu’il faut fuir à tout prix (abhorrere) la lecture d’un mauvais livre ; en désespoir de cause, c’est toujours ce qu’il restera à faire concernant cette occasion ratée… On pourra donc toujours se consoler en se rabattant sur les éditions les plus anciennes, je veux dire celle, incontournable, de Dedering (1936, puis 2009) ou bien celle de Kawṯarī (1949, puis 1968).