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Recensions

Christopher Melchert, Before Sufism: Early Islamic Renunciant Piety

Adrien de Jarmy
p. 227-230
Référence(s) :

Christopher Melchert, Before Sufism: Early Islamic Renunciant Piety, Islam – Thought, Culture, and Society 4, Berlin, de Gruyter, 2020, 240 p.

Texte intégral

  • 1 Massignon, Louis, Éssai sur les origines du lexique technique de la mystique musulmane, Paris, Geut (...)
  • 2 L’expression est due à Josef Van Ess qui cherche à retrouver les traces d’une « théologie implicite (...)
  • 3 À titre d’exemple, le Kitāb al-zuhd d’Ibn al-Mubārak (m. 181/797) est une des sources majeures sur (...)
  • 4 Ch. Melchert avait déjà publié un article sur le sujet il y a plus de vingt-cinq ans, voir « The tr (...)
  • 5 Brown, Peter, « The Rise and Function of the Holy Man in Late Antiquity, 1991‒1997 », Journal of Ea (...)

1Les études qui traitent spécifiquement de la piété musulmane aux premiers siècles de l’hégire sont plus rares aujourd’hui1, car dans le champ de la recherche, celle-ci est généralement occultée par le poids du soufisme, dans sa forme classique qui suit l’apparition des confréries au iiie/ixe siècle. En outre, comme il est de coutume pour l’histoire des débuts de l’islam, la pénurie des sources force le chercheur à travailler à partir de textes tardifs, ce qui complique toute tentative de remonter le temps avant cette période. Dans cet ouvrage, l’A. s’attèle pourtant à décrire les grands caractères de cette première piété, en cherchant principalement ses traces « implicites »2 dans la littérature de l’adab – les Belles Lettres – et les compilations de ḥadīṯ-s, en particulier au sein des kutub al-Zuhd3, les textes qui traitent des pratiques ascétiques attribuées aux autorités de la mystique musulmane médiévale. Plutôt que de se contenter d’une histoire purement intellectuelle du sujet, l’A. insiste sur le contexte historique et les facteurs qui, progressivement, transforment ce mouvement vers le soufisme4. L’ouvrage peut être divisé en deux grandes parties : les six premiers chapitres sont consacrés aux formes de la piété musulmane au premier siècle essentiellement, inspiré par l’étude de la figure de l’homme saint dans l’Antiquité tardive de Peter Brown5. Les chapitres sept à dix sont dédiés aux facteurs socio-économiques qui influent directement sur celle-ci, de la fin du califat omeyyade au iiie/ixe siècle. C’est cette dernière partie de l’ouvrage qui, à juste raison, peut être considérée comme une contribution novatrice au sujet.

2Dans les six premiers chapitres, l’A. développe toute une typologie des qualités idéales attribuée à l’ascète musulman aux deux premiers siècles de l’hégire. Ces qualités, assez attendues du lecteur, sont classées entre les attributs physiques d’un côté : pauvreté (p. 21), jeûne (p. 24), manque de sommeil (p. 30), asexualité (p. 33), port de vêtement inconfortable, souvent en laine (p. 37), et de l’autre, les attributs moraux : scrupulosité (p. 39), tristesse et peur du Jugement dernier (p. 43), retrait de la politique et plus généralement de la vie publique rappelant la vie au désert (p. 49), condamnation du rire (p. 58) et cohérence d’une vie toute entière dévouée à Dieu (p. 62). S’ensuit une description des principales pratiques rituelles, dont l’exemplarité tient aux contraintes supplémentaires auxquelles l’ascète s’astreint lui-même. À titre d’exemple, on peut citer la présence de la sīmā sur le front, signe que le prieur appui fortement et avec répétition avec son front sur le sol (p. 74), une position immobile et inconfortable durant la prière (p. 75) ou le voyage du pèlerinage, entièrement réalisé à pied (p. 89). Si la typologie est très sourcée et plutôt exhaustive, on aurait pu apprécier que l’A. opte pour une approche plus critique des textes, tant la question de la représentativité des sources littéraires, si tardives, est un problème méthodologique récurrent pour l’étude des premiers siècles. L’A. en a bien entendu conscience, avec pour preuve un passage sur la littérature mystique miraculeuse (p. 118), ou quelques rapides commentaires dans les chapitres suivants (p. 163). Mais, faute à une première partie un peu trop descriptive, le problème n’est jamais abordé de front. Il aurait été bienvenue de s’étendre plus longuement là-dessus, car les auteurs des compilations de ḥadīṯ-s du iiie/ixe siècle dépeignent systématiquement des représentations ascétiques idéalisées, dont il est difficile de savoir si elles correspondent réellement à des pratiques, ou même simplement à des représentations littéraires déjà en vogues aux deux premiers siècles de l’islam.

  • 6 Blankinship, Khalid Yahya, The End of the Jihād State: The Reign of Hishām Ibn ʿAbd al-Malik and th (...)

3Le septième chapitre, consacré aux relations entre les ascétiques et le pouvoir, sert en quelque sorte de transition vers une étude plus contextualisée historiquement. L’A. insiste sur la position morale des ascètes, souvent quiétiste, voire même hostile aux califes, et les nombreuses mises en gardes adressées contre toute association à un éventuel pouvoir temporel. L’exemple de Sufyān ibn al-Ṯawrī, qui est aussi une immense autorité dans la science ḥadīṯ, est particulièrement révélateur (p. 138). Mais il faut attendre les chapitres suivants pour voir l’auteur développer le cœur de sa thèse. En effet, le principal facteur qui agit sur la transformation de la vie ascétique est d’ordre économique. À l’économie de guerre du premier siècle, reposant sur le butin des conquêtes, succède une économie de rentes, fondée sur la terre et l’impôt, dès les années 80/700. Peu à peu, l’État omeyyade n’a plus les moyens de payer les rentes des élites arabes, dont la démographie s’est démultipliée en un peu plus d’un siècle. En ce sens, l’A. reprend massivement la thèse de Khalid Yahya Blankinship (p. 142), publiée en 1994, qui en faisait le principal agent des révoltes dans les marges de l’Empire, et son corolaire, la chute des Omeyyades6. Les ascètes que décrit l’auteur font partie des bénéficiaires de ces rentes (p. 144), et la vie ascétique, consacrée à la prière et à la contemplation – à l’otium dirait-on, c’est-à-dire au loisir de ne pas travailler de ses mains – est conditionnée à leur obtention. Le mode de vie des ascètes évolue donc dès le début du iie siècle de l’hégire, au tournant de l’époque abbasside. Certains ascètes commencent à travailler comme tisseurs de toiles de laine (p. 147), d’autres à vivre de l’aumône (p. 151). Ils sont sujets aux vives critiques d’une partie des traditionnistes qui établissent une hiérarchie entre le savoir – notamment prophétique – et la piété, et les considèrent ainsi comme des nuisibles au sein de la société musulmane (p. 159). Certains des plus grands traditionnistes du iie/viiie, tel Mālik ibn Anas et al-Šaybanī, mettent en garde leurs élèves contre un excès de zèle en matière d’ascétisme (p. 167). Le corps des valeurs ascétiques est remis en question, et le bon musulman, auparavant incité à adopter une position de retrait vis-à-vis de la vie publique, est encouragé à y participer. À titre d’analyse personnelle, on pourrait aussi ajouter que le nombre d’Arabes, et même plus généralement de musulmans, bien qu’encore minoritaire dans les régions conquises, n’a cessé de croître sous l’effet de la démographie et des premiers mouvements de conversions. Il ne semble pas absurde que les traditionnistes de l’époque abbasside poussent les musulmans à contribuer activement à des sociétés qui s’islamisent progressivement et leurs ressemblent de plus en plus. Pendant plus d’un siècle, les ascètes vivent donc une période d’entre-deux, où leur participation à la vie publique, sans pour autant complètement se réaliser, a bien lieu. Cette période dure jusqu’à la fondation des premiers waqf-s au iiie/ixe siècle, au moment où les ascètes s’organisent en confréries et plantent les fondations du soufisme et de la mystique classique (p. 179).

4L’ouvrage prend fin au moment où prend forme le soufisme dans l’islam médiéval. On peut louer l’effort de l’auteur d’enraciner l’histoire de la piété musulmane dans un contexte socio-économique, ce qui nous rappelle que la mystique, voire la théologie, ne sont pas des phénomènes désincarnés de toute matérialité. Un peu plus tard en Occident, les ordres monastiques vivent aussi largement des donations, quand ils ne sont pas seigneurs eux-mêmes des terres sur lesquelles ils prélèvent des rentes. Très tôt, les historiens se sont penchés sur le système économique qui soutenait la vie monastique. Le soufisme et la mystique musulmane médiévale sont encore trop étudiés comme des mouvements purement spirituels, et la contribution de l’A. contribue à combler un manque dans l’historiographie.

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Notes

1 Massignon, Louis, Éssai sur les origines du lexique technique de la mystique musulmane, Paris, Geuthner, 1922 ; voir plus récemment Sviri, Sara, Perspectives on Early Islamic Mysticism: The Work of al-Ḥakīm al-Tirmiḏī and his Contemporaries, London, Routledge, 2020.

2 L’expression est due à Josef Van Ess qui cherche à retrouver les traces d’une « théologie implicite » dans les sources des débuts de l’islam, voir Theologie und Gesellschaft im 2. und 3. Jahrhundert Hidschra. Eine Geschichte des religiösen Denkens im frühen Islam, 6 vol., Berlin, de Gruyter, 1991-1997.

3 À titre d’exemple, le Kitāb al-zuhd d’Ibn al-Mubārak (m. 181/797) est une des sources majeures sur lequel repose ce travail.

4 Ch. Melchert avait déjà publié un article sur le sujet il y a plus de vingt-cinq ans, voir « The transition from ascetism to mysticism in the middle at the ninth century C.E. », Studia Islamica 83, 1996, p. 51-70.

5 Brown, Peter, « The Rise and Function of the Holy Man in Late Antiquity, 1991‒1997 », Journal of Early Christian Studies 61, 1971, p. 80-101.

6 Blankinship, Khalid Yahya, The End of the Jihād State: The Reign of Hishām Ibn ʿAbd al-Malik and the Collapse of the Umayyads, New York, State University of New York Press, 1994.

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Pour citer cet article

Référence papier

Adrien de Jarmy, « Christopher Melchert, Before Sufism: Early Islamic Renunciant Piety »MIDÉO, 37 | 2022, 227-230.

Référence électronique

Adrien de Jarmy, « Christopher Melchert, Before Sufism: Early Islamic Renunciant Piety »MIDÉO [En ligne], 37 | 2022, mis en ligne le 13 novembre 2022, consulté le 08 février 2025. URL : http://journals.openedition.org/mideo/8339

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Auteur

Adrien de Jarmy

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