• 1 Voir la liste en bibliographie, p. 337-338.

2Dans sa présentation de l’épître (p. 9-76), de Vaulx d’Arcy souligne que le texte se situe à l’intersection de plusieurs traditions littéraires et disciplinaires : il est tout à la fois fable, introduction à la zoologie, synthèse philosophique et intrigue judiciaire teintée de théologie (p. 9-10). En outre, sa portée politique, dont les Mille et une nuits constituent un contrepoint séduisant, lui a assuré une postérité (p. 70-76). L’introduction expose des positions que le traducteur a étayées dans une série d’articles publiés entre 2018 et 20201. Il y soutient notamment l’attribution de l’œuvre à Aḥmad ibn al-Ṭayyib al-Saraḫsī (m. 286/899), disciple du philosophe al-Kindī (m. entre 247/861 et 252/866), ce qui implique du même coup de revoir à nouveaux frais le contexte de sa composition, qui doit désormais être située à Bagdad, à la fin du iii^e/ix^e siècle, plutôt que dans le milieu baṣrien ismaélien de la fin du iv^e/x^e siècle (p. 12-18).

• 2 Le premier s’inscrit pleinement dans la tradition philosophique grecque, tandis que le second n’hés (...)
• 3 En droit de la propriété, le statut juridique de l’esclave diffère de la bête en ce qu’il est capab (...)
• 4 Al-Ǧāḥiẓ, Kitāb al-ḥayawān, ʿAbd al-Salām Muḥammad Hārūn (éd.), al-Qāhira, Šarikat Maktabat wa-Maṭb (...)

3Nous espérons que la réévaluation de la paternité de l’œuvre ouvrira un nouveau champ de réflexions. Al-Saraḫsī synthétise-t-il dans cette épître les visions de ses deux maîtres, al-Kindī et al-Ǧāḥiẓ (m. 255/868-9), pourtant rivaux tant dans les idées qu’en société2 ? Nous avons de bonnes raisons d’y croire. D’abord, l’œuvre rappelle dans sa forme dialectique le Kitāb al-ḥayawān d’al-Ǧāḥiẓ, dans lequel des partisans du chien, du coq, du pigeon, du corbeau, du mouton, de la chèvre, du chat, de l’éléphant, du cheval et du lion débattent des mérites de leurs poulains respectifs. Après tout, al-Ǧāḥiẓ, lui aussi, offre au lecteur un spectacle de contestations et d’exposition de visions alternatives. L’épître substitue le cadre du procès judiciaire à celui des débats entre dialecticiens. La contradiction y est assurée non plus par des « partisans » des animaux, mais par les animaux eux-mêmes, comme le veut la fable, et par le maître d’intransigeance et de fermeté, qui rappelle aux plaideurs les éléments à leur charge. Le genre textuel de la « fable-procès » n’est pas anodin, puisque c’est précisément l’attribution fictionnelle de la parole aux animaux qui efface la différence de statut juridique entre l’esclave et la bête3. C’est à partir de ce truchement que les bêtes peuvent contester judiciairement leur statut d’esclave. Ensuite, comme al-Ǧāḥiẓ, al-Saraḫsī, s’il est l’auteur, joue avec les catégories animales, discute du statut des animaux qui se trouvent à l’intersection de plusieurs classes (voir en particulier p. 119-121). Tout se passe comme si l’auteur de l’épître avait réussi à encapsuler dans l’unité narrative du procès ce qu’al-Ǧāḥiẓ, du fait de l’ambition titanesque de son projet, avait échoué à achever faute de cadre limitant. En même temps, l’auteur est profondément kindien dans la mesure où il relève l’influence des corps célestes sur les êtres vivants (p. 193-194 et 275), ce qui n’est pas pour plaire à al-Ǧāḥiẓ, qui critique cette conception au début du Kitāb al-ḥayawān4. Peut-on donc considérer l’épître d’al-Saraḫsī comme l’achèvement du projet scientifique et philosophique d’al-Kindī, lui qui n’a pas laissé de traité zoologique à la postérité, soit parce qu’il n’en a pas écrit, soit parce que nous n’en avons pas conservé d’exemplaire ? L’hypothèse est tentante.

• 5 Al-Ǧāḥiẓ, Kitāb al-ḥayawān, vol. 7, p. 109-110.

5La traduction (p. 93-323), d’excellente facture, se lit sans difficulté. Des intertitres facilitent le repérage du lecteur. La plupart des vers sont traduits en alexandrins rimés, généralement avec césure à l’hémistiche. Relevons simplement quelques incorrections dans les notes de bas de page. Lorsque la grue glorifie le « Créateur des deux legs » (ḫāliq al-ṯaqalayn), elle ne fait probablement pas référence au Coran et à la famille du Prophète ainsi que le veut un ḥadīṯ (p. 167, n. 45), mais plus sûrement aux djinns et aux hommes, l’exégèse la plus communément admise pour l’expression al-ṯaqalān telle qu’elle apparaît dans le Coran (al-Raḥmān LV, 31). Cette hypothèse est d’autant plus cohérente que le discours de la grue est truffé de références coraniques. D’autre part, le traducteur affirme plus loin qu’al-Ǧāḥiẓ rapporte une tradition indienne selon laquelle la terre est portée par un éléphant (p. 181, n^o 76). En réalité, on lit chez al-Ǧāḥiẓ que les Indiens estimaient que la terre était portée par une créature marine (ḥūt), ce qui correspond, du reste, à la croyance rapportée par le dauphin dans l’épître5. Enfin, les rares approximations dans la translittération des termes arabes ne ternissent en rien la qualité à la fois scientifique et littéraire de l’entreprise, que nous gagnerions à considérer comme traduction de référence. Accessible à la fois au grand public et aux initiés, nous ne saurions que trop la recommander à quiconque souhaite découvrir ce monument de la littérature arabe.