Texte intégral
- 1 Voir le site de l’OMS ‹https://www.who.int›, consulté le 31 décembre 2022.
- 2 Voir la vue d’ensemble qu’en offre Peter Heine dans « Leere in Mekka: Corona in der islamischen We (...)
- 3 Käsehage, Nina, « Towards a Covid-Jihad – Millennialism in the field of Jihadism » in eadem (éd.), (...)
1La pandémie de la Covid-19, apparue en Chine fin 2019 et rapidement propagée du fait de la globalisation à l’échelle mondiale, a affecté l’humanité comme peu d’autres maladies dans notre ère. Fin 2022, l’Organisation mondiale de la santé (OMS) a enregistré plus de 650 millions d’individus contaminés depuis le début de la pandémie, dont plus de 6,6 millions de décès officiels1. Plus qu’un problème de santé publique, la flambée des cas a montré la vulnérabilité de nos sociétés, ainsi que les limites de l’autonomie humaine face aux effets sociaux, politiques et économiques provoqués par le Coronavirus. Les répercussions de cette crise sur les différentes religions ont aussi été considérables : d’un côté, les restrictions des autorités, comme l’interdiction de la prière du vendredi, ont contraint la liberté religieuse et la pratique du culte dans les espaces publics ; de l’autre, la pandémie a encouragé la quête individuelle de sens et provoqué l’émergence de réponses d’hommes de religion, parfois teintées de fatalisme (p. ex., le virus vu comme le « destin de Dieu ») mais aussi de conspirationnisme fort2. À cet égard, la crise de la santé publique a fait le jeu des djihadistes de Daech qui ont interprété la Covid-19 comme « signe de Dieu » : leur discours millénariste visait à remobiliser leurs combattants dans la lutte contre les « incroyants3 ».
- 4 Voir, comme exemple, la situation des musulmans en Allemagne : Benatar, Alexander, « „Nicht das ri (...)
- 5 Van den Heuvel, Noël & Freitag, Ulrike, « Religion und Pandemie. Staat, Religion und Gesellschaft (...)
2En 2020, les premiers mois de la pandémie en Europe et au Proche-Orient ont coïncidé avec le ramadan et ses préparations au jeûne, ainsi que la période du hadj, créant ainsi des défis particuliers pour les communautés musulmanes confrontées au virus4. Contrairement à l’année précédente avec environ 2,5 millions de pèlerins, les autorités saoudiennes n’ont pas permis plus de mille musulmans au pèlerinage de La Mecque, ce qui s’apparente à une annulation. On se souvient encore des images du hadj avec seulement une poignée de personnes tournant autour de la Kaaba, isolés par les distances de sécurité et portant tous masques et équipements spéciaux. À l’inverse de la politique restrictive de l’Arabie saoudite et après bien des hésitations, le gouvernement iranien a renoncé à fermer les mausolées chiites de son territoire, à Machhad, Qom ou ailleurs5. Il craignait non seulement les conséquences économiques désastreuses d’une fermeture des lieux de pèlerinage, mais également les protestations du peuple : dans le chiisme, visiter les tombeaux participe de la prière de guérison. Malgré leurs approches opposées, les deux pays pouvaient justifier leur politique de lutte contre la Covid-19 en ayant recours à des versets coraniques, des traditions dites prophétiques ou à la loi islamique, tout en affichant des priorités politiques et un rapport à la science différents. La pandémie a certainement été un événement bouleversant qui a considérablement affecté les musulmans, dans leur vie religieuse individuelle aussi bien que communautaire.
3Cependant, ce numéro du MIDÉO dédié aux « Théologies islamiques des catastrophes », rappelle qu’à travers l’histoire, les sociétés musulmanes ont été régulièrement confrontées à des catastrophes diverses, naturelles ou humaines, et qu’elles ont trouvé des stratégies pour en expliquer les causes et effets. Les articles du dossier édité par Haoues Seniguer (Lyon) et Abdessamad Belhaj (Louvain), présentent des exemples de discours théologiques à travers les siècles, qui ont traité des calamités de leur époque.
4Dans un article introductif intitulé « Théologies islamiques des catastrophes : entre religion, science et messianisme », les deux éditeurs du dossier font un tour d’horizon de ce thème dans les traditions musulmanes. Ils discutent également les normes éthiques à partir des notions de catastrophe, d’épidémie, etc. employées dans le Coran, le Hadith, les traités théologico-éthiques et la jurisprudence, en se focalisant sur quelques penseurs islamistes contemporains aux accents apocalyptiques lors de la pandémie de la Covid-19, comme les théologiens marocain Aḥmad al-Raysūnī et saoudien Muḥammad al-ʿArīfī.
5Dans un autre article, Abdessamad Belhaj se tourne vers la jurisprudence de la crise, le Fiqh al-azma comme « nouvelle littérature éthique islamique en temps de crise et d’incertitude » qu’il identifie comme partie d’une tendance de l’éthicisation du fiqh et d’un nouveau dynamisme en jurisprudence depuis les années 2000. Il observe le réalisme et la flexibilité des auteurs de cette jurisprudence, présents principalement en Arabie saoudite et en Égypte, qui modèlent le fiqh en fonction des nécessités conjoncturelles et définissent ainsi une gestion islamique des crises. Ce type de littérature peu connu jusqu’à présent donne l’exemple, d’après l’auteur, d’une aptitude de la loi islamique à la réforme et à l’adaptation à la pensée moderne.
6Les deux articles de Nicolas Andreucci (Nancy-Metz) et de Cédric Molino-Machetto (Toulouse) offrent des perspectives historiques sur le thème des « Théologies islamiques des catastrophes ». La contribution d’Andreucci intitulée « La contagion à la croisée des sciences islamiques » discute, à partir du traité Nuzhat al-naẓar d’Ibn Haǧar al-ʿAsqalānī (m. 852/1449), comment ce dernier parvient à concilier deux hadiths en apparence contradictoires sur l’existence de la contagion sur le lépreux. À travers l’étude de quelques passages, l’auteur expose les différentes méthodes d’exégèse des textes traditionnels de l’islam, dans la science du Hadith, les uṣūl al-fiqh et le kalām, et montre comment leur convergence sert la compréhension des textes sacrés, comme objectif ultime.
7Dans « Ibn Khaldūn et la Grande peste : la matrice d’une nouvelle ère », Molino-Machetto analyse la présentation que fait Ibn Khaldūn (m. 808/1406) de la Grande peste (1348 de notre ère), dans sa Muqaddima, comme révélatrice de la philosophie de l’histoire développée par l’auteur. Au carrefour de la théologie et de l’historiographie, le polymathe emprunte son vocabulaire à l’eschatologie islamique traditionnelle et interprète cette calamité comme marqueur d’un vaste changement d’époque. Cependant, davantage qu’une « théologisation de l’histoire », Ibn Khaldūn semble « séculariser » plutôt l’apocalypse en appelant au renouveau de la science historique au lieu d’une réforme religieuse.
8Depuis sa fondation, le MIDÉO publie des éditions critiques de textes primaires en arabe, en persan ou dans toute langue utile à l’histoire intellectuelle des sociétés musulmanes, ainsi que des traductions de ces textes en français ou en anglais. Dans cette optique, ce numéro comprend, en plus du dossier, une nouvelle traduction anglaise du compendium al-Muḫtaṣar d’Abū al-Qāsim al-Ḫiraqī du ive/xe siècle, accompagnée d’une introduction conséquente. C’est l’œuvre de Christopher Melchert (Oxford) qui a établi le texte à partir des deux éditions disponibles, ainsi que des commentaires médiévaux du compendium du jurisconsulte de Bagdad. Dans « Al-Muḫtaṣar of al-Ḫiraqī (d. 334/945‒946). Introduction and Translation », l’auteur nous conduit au cœur de la loi islamique et notamment, aux règles de base de l’école hanbalite.
9L’article de Mohyedine Hajjar (Paris) intitulé « Entre grammaire et théologie : le caractère propre du nom Allāh d’après ʿAbd al-Ġanī al-Nābulusī », offre l’édition princeps de l’épître d’al-Nābulusī (m. 1143/1731), Rafʿ al-ištibāh ʿan ʿalamiyyat ism Allāh, édition basée sur trois de cinq manuscrits connus et suivie d’une analyse critique. Dans cette épître, le célèbre théologien pénètre dans les sciences de la langue relatives à la connaissance de Dieu et traite d’une problématique théologique complexe : comment désigner Dieu par le nom propre Allāh, s’il est impossible de concevoir l’Essence divine ?
10En octobre 2021, toute l’équipe de l’Idéo eut la douleur de perdre brutalement un des membres piliers de ces dernières décennies : le frère Emilio G. Platti (1943-2021), professeur enseignant l’islam et le christianisme à la KU Leuven et directeur du MIDÉO de 2010 à 2015. Au terme d’une véritable enquête sur les pas de cet éminent savant, le frère Emmanuel Pisani signe une nécrologie détaillée qui rend hommage à sa gentillesse et à sa vivacité d’esprit exceptionnelle. Nous le regrettons.
Notes
1 Voir le site de l’OMS ‹https://www.who.int›, consulté le 31 décembre 2022.
2 Voir la vue d’ensemble qu’en offre Peter Heine dans « Leere in Mekka: Corona in der islamischen Welt », Herder Korrespondenz 74, 6, 2020, p. 32-34.
3 Käsehage, Nina, « Towards a Covid-Jihad – Millennialism in the field of Jihadism » in eadem (éd.), Religious Fundamentalism in the Age of Pandemic, Bielefeld, transcript, 2021, p. 81-105.
4 Voir, comme exemple, la situation des musulmans en Allemagne : Benatar, Alexander, « „Nicht das richtige Ramadan-Gefühl‟. Muslimisches Leben in Zeiten des Virus » in Jeannine Kunert (éd.), Corona und Religionen. Religiöse Praxis in Zeiten der Pandemie, Berlin, EZW, 2020, p. 117-137 ; Emmerich, Arndt, « Masks, Mosques and Lockdowns: Islamic Organisations Navigating the COVID-19 Pandemic in Germany », Entangled Religions 12, 3, 2021, ‹https://doi.org/10.46586/er.12.2021.8900›.
5 Van den Heuvel, Noël & Freitag, Ulrike, « Religion und Pandemie. Staat, Religion und Gesellschaft in Saudi-Arabien und Iran in der Coronakrise », Geschichte und Gesellschaft 46, 3, 2020, p. 494-506.
Haut de pagePour citer cet article
Référence papier
La Direction du MIDÉO, « Liminaire », MIDÉO, 38 | 2023, vii-x.
Référence électronique
La Direction du MIDÉO, « Liminaire », MIDÉO [En ligne], 38 | 2023, mis en ligne le 25 octobre 2023, consulté le 14 octobre 2024. URL : http://journals.openedition.org/mideo/8454
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