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Recensions

Marijn van Putten, Quranic Arabic. From its Hijazi Origins to its Classical Reading Traditions

Jean Druel
p. 358-363
Référence(s) :

Marijn van Putten, Quranic Arabic. From its Hijazi Origins to its Classical Reading Traditions, Leiden, Brill, 2022, 351 p.

Texte intégral

1Spécialiste des dialectes berbères (doctorat à Leyde en 2013), Marijn van Putten s’est ensuite intéressé à l’histoire de la langue arabe dans les premières années de l’hégire, en s’appuyant sur les textes arabes écrits en alphabets non-arabes et en les comparant aux papyri et aux inscriptions en alphabet arabe. Ce travail l’a conduit à réévaluer la langue coranique, en étudiant à la fois les manuscrits anciens et les lectures variantes (qirāʾāt). Le texte consonantique du Coran (rasm) peut-il nous enseigner quelque chose sur l’état de la langue dans laquelle il a été initialement composé ?

  • 1 Pierre Larcher, L’invention de la luġa al-fuṣḥā : une histoire de l’arabe par les textes, Louvain, (...)

2À cette question précisément, Pierre Larcher, répond par la négative : « Simplement, un linguiste arabisant d’aujourd’hui ne se risquera pas à identifier la variété d’arabe transcrite par le rasm à un hypothétique dialecte ou vernaculaire de la Mecque ou du Hedjaz, dans la mesure où les traits mêmes qui lui sont attribués ne découlent nullement d’une enquête de terrain, mais seulement d’un examen objectif du rasm.1 »

  • 2 Pierre Larcher, « Le Coran : le dit et l’écrit ». Oralité et écriture dans la Bible et le Coran. Ac (...)

3Marijn van Putten va précisément s’atteler à la tâche d’identifier la variété d’arabe transcrite par le rasm coranique, en s’appuyant en particulier sur l’étude des traces de rimes dans le rasm, ce que Pierre Larcher a lui aussi abordé2. Selon van Putten, l’orthographe coranique dérive d’un modèle unique, soigneusement recopié. L’A. a identifié seulement quarante variantes entre les manuscrits les plus anciens, variantes que l’on peut faire remonter à quatre archétypes : Syrie, Kufa, Basra et Médine (p. 9), rendant crédible la thèse musulmane traditionnelle d’une unification du rasm sous le règne de ʿUṯmān.

4Après un chapitre d’introduction, l’ouvrage en compte sept autres, numérotés de 2 à 8, et est suivi d’annexes volumineuses (p. 233-319) qui sont une mine de loci linguistiques pour des recherches ultérieures.

5Dans le chapitre 2, l’A. étudie la diversité interne à la langue des Arabes (al-ʿarabiyya) avant sa standardisation par les grammairiens (al-fuṣḥā). Il remet en question la théorie de la koinè poético-religieuse qui, depuis les années 1940, prétend que la langue du Coran n’est pas un dialecte particulier mais une koinè de type poétique (p. 15). Si la langue arabe est définie par les grammairiens à partir d’un corpus, ce corpus hétéroclite contient des formes linguistiques mutuellement exclusives (p. 19-20). Sībawayh par exemple explique que la voyelle finale du pronom suffixe -hu/-hi est brève après une voyelle longue ou une diphtongue, et longue après une voyelle brève ou un sukūn. Ainsi estime-t-il que la réalisation longue min-hū est plus « arabe ». Al-Farrāʾ et al-Mubarrad préfèrent la réalisation brève min-hu (p. 20-21). De même pour l’harmonisation vocalique, il existe une grande variation entre les tribus (bi-him, bi-hum, bi-humū, bi-himū, bi-himī). Les « gens du Hedjaz » (ahl al-Ḥiǧāz) prononcent systématiquement bi-hū, laday-hū, ʿalay-humū, bi-humū, sans que Sībawayh ne juge ces formes mauvaises, à la différence d’autres réalisations qui sont jugées mauvaises, voire très mauvaises, comme par exemple min-him et bi-kim chez certaines tribus de Rabīʿa (p. 22). Un autre exemple de réalisation typique de Hedjazites d’après Sībawayh est le ō long dans al-ṣalāt, al-zakāt et al-ḥayāt qu’ils prononcent al-ṣalōt, al-zakōt et al-ḥayōt, ce qui correspond à l’orthographe avec un wāw (الصلوه، الزكوه، الحيوه) que l’on trouve dans les manuscrits coraniques anciens (p. 29-30).

6Les variantes coraniques (qirāʾāt), qui sont étudiées dans le chapitre 3, sont un reflet de cette diversité interne, mais elles ne peuvent pas être pour autant réduites à des variantes dialectales, car dans certains cas on a clairement affaire à des modifications volontaires en contexte de récitation. La position musulmane classique selon laquelle les variantes coraniques (qirāʾāt) seraient le fruit d’une transmission orale ininterrompue n’est pas tenable. Il semble beaucoup plus probable que le texte consonantique (rasm) soit premier et que les variantes correspondent à des interprétations possibles et acceptables de ce même rasm (p. 52-53). Une comparaison détaillée de certaines variations phonétiques entre les qirāʾāt (p. 57-81) montre qu’elles ne constituent pas des systèmes phonétiques cohérents mais composites. Elles sont des constructions complexes s’appuyant sur les connaissances grammaticales des récitateurs, qui essaient de retranscrire leurs théories linguistiques dans leur réalisation phonétique du texte coranique (p. 81-96). Ainsi Warš par exemple ne réalise-t-il pas la hamza quand elle est la première consonne de la racine, mais il la réalise quand elle est en deuxième ou troisième position. L’A. estime que cela ne peut pas être le reflet d’un état naturel de la langue mais seulement d’un choix phonétique informé par la connaissance de la morphologie (p. 83). Un autre exemple, pas nécessairement beaucoup plus convaincant, puisqu’il s’agit de prouver que ces variations ne sont pas naturelles, est la réalisation chez certains récitateurs de la voyelle longue ā en ē ou en ǟ en position finale -āri. Celle-ci n’a lieu que si le rāʾ est la troisième consonne de la racine, c’est-à-dire si la kasra est une marque casuelle (p. 83-85). L’A. considère qu’il s’agit ici d’un choix informé par la connaissance de la syntaxe, pas d’une réalisation naturelle. De même, les différences de réalisation phonétique entre deux transmetteurs d’un même récitateur interrogent l’A., qui y voit des choix différents faits par les transmetteurs, selon leurs connaissances grammaticales, en vue d’embellir le texte et sa récitation (p. 93-96). Le texte coranique a donc subi la même standardisation a posteriori que la poésie ancienne (p. 7).

7Dans le chapitre 4, l’A. compare les variantes coraniques aux dialectes, tels qu’ils sont décrits par les grammairiens anciens. Tous les manuscrits coraniques semblent aujourd’hui remonter à un archétype unique, très ancien, rendant crédible la thèse de l’unification des maṣāḥif par ʿUṯmān ibn ʿAffān (p. 99). Grâce aux rimes, en particulier, le rasm nous fournit des informations linguistiques précieuses (p. 99). L’A. étudie plusieurs phénomènes morphologiques propres à la langue du Hedjaz : les pronoms relatifs en alla- (alla-ḏī, alla-tī…) ; les démonstratifs avec lām mésoclitique (ḏā-li-ka, ti-l-ka, hunā-li-ka) ; le démonstratif ulāʾika ; le préfixe - démonstratif (hā-ḏā, hā-hunā…) ; la forme brève pausale hā-ḏih au lieu de la forme longue hā-ḏi-hī ; la disparition de la kasra du pronom dans la conjugaison inaccomplie (aʿlamu au lieu de iʿlamu « je sais ») ; la forme non « conjuguée » de halumma, là où, à Tamīm, on aurait dit halummī, halummū… ; la conjugaison des verbes redoublés ; le célèbre mā ḥiǧāziyya ; la construction directe du verbe kāla ; l’inflection du déictique hāʾa « voilà » ; l’utilisation unisexe du mot zawǧ ; la préférence pour l’une des formes I et IV (fatana vs. aftana par exemple) selon les dialectes ; et huit autres caractéristiques morphologiques où le rasm est presque entièrement aligné sur ce que les grammairiens décrivent comme étant le dialecte du Hedjaz (p. 101-117). Si les qirāʾāt intègrent de manière apparemment aléatoire des caractéristiques hedjaziennes, le rasm est, lui, très cohérent sur ce point.

8Après avoir étudié les caractéristiques morphologiques du rasm dans le chapitre 4, l’A. passe en revue, dans le chapitre 5, les caractéristiques phonologiques du texte consonantique, en s’appuyant en particulier sur les rimes : chute de la hamza ; présence du phonème ō (al-ṣalōh, al-zakōh…) déjà mentionné dans le chapitre 2 ; maintien de la séquence Cyī (yastaḥyī) là où Tamīm et Bakr ibn Wāʾil prononcent Cī (yastaḥī) ; passif des verbes concaves ; prononciation ṣirāṭ (par opposition à zirāṭ et sirāṭ) ; maintien de l’alternance en ē et en ā pour les verbes faibles à racine en y et en w (qui est pourtant typique du dialecte du Naǧd, pas du Hedjaz, et que l’on retrouve dans la lecture de Warš ʿan Nāfiʿ) ; et onze autres caractéristiques phonétiques, où le rasm semble indiquer une réalisation elle-aussi alignée sur ce que les grammairiens décrivent comme étant typique du dialecte du Hedjaz (p. 120-144).

9Le chapitre 6 est entièrement consacré à la hamza dans les qirāʾāt. L’A. essaie de montrer que les récitateurs ont tenté, selon leurs connaissances grammaticales et leur sens de la langue, d’aligner le texte consonantique sur le standard classique ultérieur élaboré par les grammairiens. La hamza est totalement absente du rasm et les rimes indiquent qu’elle n’était effectivement pas prononcée. La plupart des lecteurs ont cependant entrepris de la restituer systématiquement, pour s’aligner sur ce qui était devenu la réalisation standardisée et prestigieuse. Pour preuve de ce travail des lecteurs, l’A. identifie les hamza-s qu’ils ont échoué à restituer correctement, alors que la racine et la morphologie les auraient justifiées, et les hamza-s qui sont clairement des sur-corrections (p. 155-181).

10Dans le chapitre 7, l’A. fait le même travail pour les voyelles finales brèves et pour le tanwīn. Il étudie les cas où les lecteurs ont aligné volontairement leur récitation sur le standard élaboré par les grammairiens (p. 182-214), en se basant sur un travail grammatical et morphologique précis et non pas en essayant de retrouver la prononciation du Prophète.

11Le chapitre 8 propose une reconstruction de l’histoire de la langue arabe du Coran, de sa rédaction en dialecte hedjazien jusqu’à sa standardisation selon les normes qui deviendront classiques. Le rasm unifié que l’on trouve dans les anciens manuscrits reflète clairement, à travers les rimes en particulier, ce que les grammairiens nous décrivent comme étant le dialecte du Hedjaz, à la fois morphologiquement et phonétiquement. Mais pour un grammairien comme al-Farrāʾ, il n’y a pas de contradiction entre le fait que le texte soit révélé dans un certain dialecte et récité dans un autre (p. 219). De même, les récitateurs n’ont-ils pas eu de scrupules à retravailler la réalisation phonétique du Coran afin de l’aligner sur le nouveau standard élaboré par les grammairiens.

12Cet ouvrage reprend et synthétise de nombreuses années de recherches et de publications de l’A., et fournit, dans le texte et en annexe, un nombre extrêmement important de questions morphologiques, phonétiques et syntactiques qui pourront servir de point de référence et de comparaison pour d’autres travaux. Dans sa volonté de cohérence totale, l’A. a décidé d’appliquer un système de translittération unique pour les noms propres, les lemmes phonologiques et les réalisations phonétiques, ce qui donne des résultats étonnants et un peu ridicules… (Xalīl b. ʔaḥmad, ʔabū ʕubayd, al-ʔaxfaš).

  • 3 Pierre Larcher, « [Recension de] Baalbaki, Ramzi: The legacy of the Kitāb », Orientalistische Liter (...)

13Il y a quelques années, dans une recension de l’ouvrage de Ramzi Baalbaki, Pierre Larcher avait écrit, au sujet de la langue du Hedjaz3 :

La « langue du Hedjaz », par exemple, n’est pas autrement attestée que par le Coran et, que je sache, Sībawayhi n’emploie jamais l’expression de samiʿtu Ḥiǧāziyyan alors qu’on rencontre dans le Kitāb celle de samiʿtu Tamīmiyyan (« j’ai entendu un Tamîmite »). La « langue du Hedjaz » est en fait le nom islamique de la langue du Coran et les traits qui lui sont attribués résultent directement de l’interprétation du rasm (ductus consonantique), comme cela apparaît à propos du dit « hedjazien », exemplifié par Cor. 12, 31. C’est évidemment la présence d’un alif dans le rasm qui détermine la lecture à l’accusatif mā hādhā basharan et cela est confirmé par ce que dit Sībawayhi (Kitāb, t. I, p. 57 de l’éd. Hārūn) : « Les Banū Tamīm le fléchissent au nominatif (i.e. disent mā hādhā bashar[un]), sauf ceux qui savent comment c’est dans le muṣḥaf » [c’est moi qui souligne] (wa-banū Tamīm yarfaʿūnahā ʾillā man darā kayfa hiya fī l-muṣḥaf). Baalbaki traduit malheureusement muṣḥaf par « Qurʾan », alors que ce terme désigne un codex, autrement dit le Coran comme texte écrit.

14La critique est radicale et rend toute l’argumentation de van Putten circulaire : en effet, si l’expression luġat ahl al-Ḥiǧāz est une métaphore utilisée par les grammairiens anciens, à commencer par Sībawayh, pour parler de l’arabe coranique (comme s’il s’agissait de « ceux qui récitent le Coran »), il est normal qu’une étude précise des phénomènes linguistiques (syntactiques, morphologiques et phonétiques) présents dans l’arabe coranique corresponde de manière exacte à ce que les grammairiens décrivent comme étant le dialecte du Hedjaz.

  • 4 ʿAmr ibn ʿUṯmān Sībawayh, Le livre de Sîbawaihi : traité de grammaire arabe, 2 vol., Hartwig Derenb (...)
  • 5 ʿAmr ibn ʿUṯmān Sībawayh, Le livre de Sîbawaihi, vol. 2, p. 312, §3.
  • 6 ʿAmr ibn ʿUṯmān Sībawayh, Le livre de Sîbawaihi, vol. 2, p. 313, §16.

15Dans le Kitāb de Sībawayh, la langue des Banū Tamīm est mentionnée plus de quarante-cinq fois. À trois occasions, Sībawayh écrit qu’il les a entendus : « Wa-saʾalnā al-ʿUlwiyyīn wa-l-Tamīmiyyīn fa-raʾaynāhum yaqūlūn » (sur la question de la déclinaison des ẓurūf mubhama)4. Et plus loin : « Samiʿnā ḏālika min Tamīm wa-Asad » (sur la question de la réalisation de la hamza)5 ; « Wa-samiʿnā baʿḍ Banī Tamīm min Banī ʿAdī yaqūlūn » (sur la vocalisation à la pause)6.

  • 7 ʿAmr ibn ʿUṯmān Sībawayh, Le livre de Sîbawaihi, vol. 1, p. 383, §7.
  • 8 ʿAmr ibn ʿUṯmān Sībawayh, Le livre de Sîbawaihi, vol. 1, p. 28, §3.
  • 9 ʿAmr ibn ʿUṯmān Sībawayh, Le livre de Sîbawaihi, vol. 2, p. 479, §17.
  • 10 ʿAmr ibn ʿUṯmān Sībawayh, Le livre de Sîbawaihi, vol. 2, p. 455, §21-22.
  • 11 ʿAmr ibn ʿUṯmān Sībawayh, Le livre de Sîbawaihi, vol. 2, p. 37, §15.

16Par ailleurs, s’il est vrai qu’on ne trouve pas dans le Kitāb une expression comme « j’ai entendu un Hedjazien dire… », il y est bien question de la langue des ahl al-Ḥiǧāz dans soixante-dix cas ; et un poète adresse la parole à baʿḍ al-ḥiǧāziyyīn7. Dans quatre cas, l’expression est plus neutre, comme par exemple « la langue hedjazienne » (al-luġa al-ḥiǧāziyya)8, ou encore al-ḥiǧāziyya al-ǧayyida9, ou encore « c’est de l’excellent arabe hedjazien » (hāḏā ʿarabī ǧayyid ḥiǧāzī )10. Pour Sībawayh, cette langue hedjazienne est « la meilleure et la plus ancienne » (wa-l-ḥiǧāziyya hiya al-luġa al-ūlā al-qudmā)11.

  • 12 Ahmad Al-Jallad, The Damascus Psalm Fragment. Middle Arabic and the Legacy of Old Ḥigāzī [sic], wit (...)

17Pour établir qu’il existe un dialecte hedjazien en dehors du Coran, il faudrait des documents à la fois clairement attestés et suffisamment nombreux pour qu’ils contiennent assez d’occurrences linguistiques. Le fragment du psaume 77 (78) écrit en langue arabe mais en alphabet grec serait, d’après Al-Jallad12 témoin d’un ancien dialecte hedjazien. Ces deux colonnes de trente-trois lignes sont d’une interprétation complexe car elles sont écrites en alphabet grec. Et elles constituent malheureusement le seul document extra-coranique qui pré-date les premiers traités de grammaire à la disposition du chercheur, pour tenter d’établir les caractéristiques du dialecte hedjazien indépendamment de ce qu’en disent les grammairiens.

18La critique de Larcher reste elle aussi à prouver. L’absence de l’expression samiʿtu ḥiǧāziyyan (alors que la luġa des ahl al-Ḥiǧāz est mentionnée soixante-dix fois et qu’on n’a pas d’autre exemple où les « gens qui récitent le Coran » seraient appelés ahl al-Ḥiǧāz) et la référence à une occurrence – ou peut-être est-ce en effet un rasm aberrant qui aurait commandé l’invention de la catégorie du mā ḥiǧāziyya – ne suffisent pas plus que quelques lignes écrites en gréco-arabe, pour trancher la question et échapper définitivement au risque de raisonnement circulaire. L’ouvrage de van Putten propose une méthodologie d’approche du texte consonantique efficace (grâce aux rimes, en particulier) et recense une quantité énorme de questions syntactiques, morphologiques et phonétiques que la recherche ultérieure pourra confronter aux documents à sa disposition.

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Notes

1 Pierre Larcher, L’invention de la luġa al-fuṣḥā : une histoire de l’arabe par les textes, Louvain, Peeters, 2021, p. 36 [aussi recensé dans ce volume du MIDÉO].

2 Pierre Larcher, « Le Coran : le dit et l’écrit ». Oralité et écriture dans la Bible et le Coran. Actes du colloque international, IREMAM-MMSH, 3-4 juin 2010, Aix-en-Provence, Philippe Cassuto & Pierre Larcher (éd.), Aix-en-Provence, Presses universitaires de Provence, 2014, p. 53-67 ; « Une “rime cachée” dans Cor. 23, 12-14 ? Histoire du texte et histoire de la langue », Arabica 68, 1, 2021, p. 36-50.

3 Pierre Larcher, « [Recension de] Baalbaki, Ramzi: The legacy of the Kitāb », Orientalistische Literaturzeitung 106, 2011, p. 121-123, ici p. 121-122.

4 ʿAmr ibn ʿUṯmān Sībawayh, Le livre de Sîbawaihi : traité de grammaire arabe, 2 vol., Hartwig Derenbourg (éd.), Paris, Impr. nationale, 1881-1889, vol. 2, p. 43, §15.

5 ʿAmr ibn ʿUṯmān Sībawayh, Le livre de Sîbawaihi, vol. 2, p. 312, §3.

6 ʿAmr ibn ʿUṯmān Sībawayh, Le livre de Sîbawaihi, vol. 2, p. 313, §16.

7 ʿAmr ibn ʿUṯmān Sībawayh, Le livre de Sîbawaihi, vol. 1, p. 383, §7.

8 ʿAmr ibn ʿUṯmān Sībawayh, Le livre de Sîbawaihi, vol. 1, p. 28, §3.

9 ʿAmr ibn ʿUṯmān Sībawayh, Le livre de Sîbawaihi, vol. 2, p. 479, §17.

10 ʿAmr ibn ʿUṯmān Sībawayh, Le livre de Sîbawaihi, vol. 2, p. 455, §21-22.

11 ʿAmr ibn ʿUṯmān Sībawayh, Le livre de Sîbawaihi, vol. 2, p. 37, §15.

12 Ahmad Al-Jallad, The Damascus Psalm Fragment. Middle Arabic and the Legacy of Old Ḥigāzī [sic], with a contribution by Ronny Vollandt, Chicago, IL, The Oriental Institute of the University of Chicago, 2020.

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Pour citer cet article

Référence papier

Jean Druel, « Marijn van Putten, Quranic Arabic. From its Hijazi Origins to its Classical Reading Traditions »MIDÉO, 38 | 2023, 358-363.

Référence électronique

Jean Druel, « Marijn van Putten, Quranic Arabic. From its Hijazi Origins to its Classical Reading Traditions »MIDÉO [En ligne], 38 | 2023, mis en ligne le 25 octobre 2023, consulté le 09 mars 2026. URL : http://journals.openedition.org/mideo/8983

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