2L’A. a mené un travail important de consultations d’archives, principalement en français, aux Archives nationales de Tunisie, à la Bibliothèque nationale de Tunisie, aux Archives du ministère des Affaires étrangères de La Courneuve et au Centre des archives diplomatiques de Nantes. Il utilise également la presse et la littérature orientaliste francophone de l’époque. L’auteur fait le choix de beaucoup citer ses sources, souvent longuement. Cela offre au lecteur la possibilité de se confronter aux documents originaux et rend la lecture du texte fort agréable, mais exige du lecteur une bonne connaissance de l’histoire tunisienne. On regrettera seulement que les sources arabes, voire turques ottomanes, ne soient pas vraiment utilisées.

3La première partie évoque les différents récits de la fondation de la Khaldounia. Le décret de fondation de l’association paraît en 1896. L’institution est inaugurée un an plus tard, en 1897, et commence à fonctionner : les cours commencent en 1898, les examens sont mis en place en 1899 et la bibliothèque ouvre en 1901. L’objectif de cette association est de proposer des cours à propos des matières absentes de l’enseignement traditionnel de la mosquée de la Zaytuna : l’histoire, la géographie, le français, l’économie, les sciences naturelles, l’hygiène. Elle accueillait des conférences publiques et représentait la Tunisie lors de congrès savants. Elle devait ainsi servir de ferment pour la modernisation de l’enseignement en Tunisie et favoriser le rapprochement entre civilisation arabe et civilisation européenne par l’instruction. La Khaldounia prolongeait les efforts de réforme entamés par les beys de Tunis et par le général Khayr al-Din, auteur du célèbre La Plus sûre direction pour connaître l’état de nations (1867) : décrets sur la Zaytuna en 1842 et 1875, fondation de l’École polytechnique du Bardo en 1838-1840 (devenue l’École de guerre, 1855-1869) et du Collège Sadiki en 1875, où furent formés les fondateurs de la Khaldounia. Les modèles des Tanzimat ottomans et des réformes égyptiennes, d’une part, et du réformisme de Jamal al-Din al-Afghani et Muhammad ʿAbduh, étaient aussi des références importantes.

4Les récits des pères fondateurs de la Khaldounia, comme Mohammed Lasram (1858-1925) et Béchir Sfar (1863-1917), entrecroisent ces différentes sources du réformisme tunisien et de la Khaldounia. Ils mettent en avant la nécessité d’une réforme de l’enseignement traditionnel et insistent sur la compatibilité de l’islam et des sciences modernes. Le cheikh malékite de la Zaytuna, Salim Bouhajeb (1827-1924), proche de Khayr al-Din et partisan de la réforme, en fit le thème de sa conférence inaugurale lors de l’ouverture de la Khaldounia, le 15 mai 1897.

5La deuxième partie de l’ouvrage approfondit la dimension coloniale de l’histoire de la Khaldounia. L’A. montre la place de l’association dans la politique d’instruction publique des autorités françaises : l’enseignement des indigènes, selon l’expression consacrée de l’époque, devait rapprocher les Tunisiens de la France et de la civilisation moderne sans les couper de leurs racines arabes et islamiques. La Khaldounia prit donc place à côté de la Zaytuna, dont la transformation radicale était considérée comme impossible ou contre-productive, afin de compléter les enseignements offerts aux étudiants musulmans. Cette institution était loin de faire consensus : opinion associationniste et assimilationniste, oulémas de tous crins, administration coloniale, tous nourrissaient des avis différents sur ses origines (instrument de l’administration ou résultat des efforts de réforme des musulmans ?) et ses fonctions (repaire du panislamisme ou rapprochement avec la France ?) de la Khaldounia.

6La troisième partie se concentre sur les liens entre Tunis, Le Caire et Constantinople. Elle évoque les voyages à Tunis de Nazli Zaynab Fadil Hanim (1853-1913) et Muhammad ʿAbduh. Nazli Hanim était la fille de Mustafa Fadil (Fazıl) Pasha, chef de file des Jeunes Ottomans, et la nièce du khédive Ismail. Elle avait traduit en arabe la fameuse lettre de son père au sultan Abdülaziz. Veuve d’un ancien ambassadeur ottoman à Paris, elle vivait entre Constantinople, où elle s’était réconciliée avec le sultan-calife Abdülhamid II, et Le Caire, où elle tenait l’un des principaux salons littéraires de la ville, fréquenté par Qasim Amin, Saad Zaghloul ou encore Muhammad ʿAbduh. Nazli Hanim se maria en 1900 avec Khalil Bouhadjeb, fils du cheikh de la Zaytuna, et encouragea les activités de la Khaldounia par des dons d’argent et de livres. Ce personnage remarquable est un maillon important des relations entre la Tunisie et la Nahda orientale, ainsi qu’un agent de la politique d’influence du sultan-calife ottoman sur les musulmans hors de l’Empire. Quant à Muhammad ʿAbduh, le célèbre réformiste égyptien, il s’était déjà rendu en Tunisie dans les années 1880 ; il y retourna en 1903 pour prononcer une conférence à la Khaldounia. Comme Salim Bouhajeb, ʿAbduh appela ses coreligionnaires à s’instruire dans les sciences modernes sans renoncer à leur religion.

7L’ouvrage de L’A. s’achève à la fin des années 1910, au moment des grèves des étudiants, qui reposent la question de la réforme de la Zaytuna. Malgré ses succès, la Khaldounia ne devint jamais une université moderne à part entière sous le Protectorat : la Direction de l’institution publique la considérait comme un institut privé et ne reconnaissait pas son diplôme de fin d’études. Habib Bourguiba, après l’indépendance acquise en 1956, la fit fermer en 1958 et remplaça la Zaytuna par la nouvelle université de Tunis, en application des réformes d’unification de l’enseignement. La Khaldounia a rouvert, depuis 1992, comme une annexe de la Bibliothèque nationale de Tunisie.

8Au-delà des spécialistes de la Tunisie, la lecture d’Aux origines de la Khaldounia intéressera les historiens de l’islam contemporain, de la colonisation et de l’Empire ottoman. C’est grâce à des monographies comme celle-ci que nous pourrons écrire des histoires plus justes des relations de l’Europe et de l’islam, ni récits glorieux ou nostalgiques de l’expansion coloniale, ni déplorations inconséquentes d’un passé précolonial d’une authenticité fort douteuse.