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I. « Réparer » et transmettre

Réparer l’esclavage en Guadeloupe et en Jamaïque : entre logiques globales et spécificités locales

Ary Gordien

Résumé

Cet article compare les manières dont divers réseaux militants et institutions définissent les réparations qu’ils revendiquent pour la traite transatlantique et l’esclavage, en Guadeloupe et en Jamaïque. La comparaison proposée implique également une prise en compte des actions visant à obtenir ces réparations. Sont ainsi exposées les façons dont les acteurs mobilisent différents paradigmes d’action politique et conceptions de la justice pour traiter de situations post-esclavagistes et postcoloniales semblables à plusieurs titres. Parallèlement sont pointées les spécificités de chacun des deux contextes explorés ainsi que les éventuelles divergences politiques que cela révèle localement.

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Entrées d’index

Aires géographiques :

Caraïbe

Périodes :

années 2010
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Texte intégral

  • 1 Araujo, Ana Lucia. Reparations for Slavery and the Slave Trade: A Transnational and Comparative His (...)
  • 2 Rauhut, op.cit., p. 172.
  • 3 La mise entre parenthèses du tiret signale l’imbrication du sens chronologique (post-colonial) et d (...)

1Cet article compare les mouvements défendant des réparations liées à la traite transatlantique et à l’esclavage en Guadeloupe et en Jamaïque. À partir des années 1990, des réseaux de penseurs et d’activistes afro-diasporiques portent de manière de plus en plus audible cette revendication, déjà ancienne1. Le caractère international du mouvement pro-réparations tient à la nature des enjeux qu’il soulève. L’ensemble de populations et de sociétés issu de l’esclavage colonial demeure concerné par les effets à longs termes de cette histoire. Toutefois, cette dimension internationale ne doit pas conduire à minimiser les questions plus spécifiques et locales2. La comparaison que je propose entre la Guadeloupe et la Jamaïque permet précisément de penser l’articulation entre ces deux niveaux. Tandis que l’une de ces anciennes colonies caribéennes à esclaves est devenue un Département d’Outre-Mer (DOM) français, l’autre a pris son indépendance. Comment le contexte post-esclavagiste et post(-)colonial3 de chaque territoire influe-t-il sur la manière dont les acteurs définissent les réparations et formulent leurs revendications ?

  • 4 Ary Gordien « Nationalisme, race et ethnicité en Guadeloupe. Constructions identitaires ambivalente (...)
  • 5 Ce contrat a été financé par le projet « Réparations, Compensations et Indemnités au titre de l’esc (...)

2Cette question de recherche implique une comparaison entre les différentes catégories d’acteurs impliquées dans les mouvements pour les réparations, les théories et approches qu’ils mobilisent et les moyens mis en œuvre pour obtenir gain de cause. Par conséquent, je croise l’analyse des données issues de deux recherches. Concernant la Guadeloupe, je réexamine certains aspects de ma recherche doctorale sur le sentiment d’appartenance guadeloupéen4 qui concernent les réparations. Le cas jamaïcain est abordé à partir de l’ethnographie par entretiens que j’ai consacrée à la commission jamaïcaine pour les réparations dans le cadre d’un contrat postdoctoral (2016-2017)5. Sur cette base empirique, je compare les manières dont différents profils d’acteurs traitent deux aspects fondamentaux des réparations liées à l’esclavage. Il s’agit premièrement des inégalités socioéconomiques raciales, aussi bien à l’échelle locale qu’à l’échelle mondiale. Entièrement articulé à ce premier niveau, le second se focalise davantage sur la dimension psychologique et culturelle de cette domination, à savoir le racisme et l’eurocentrisme intériorisés, ainsi que l’autodévalorisation qu’ils peuvent impliquer.

3Dans un premier temps, l’analyse réflexive de mon immersion sur les deux terrains d’étude permettra d’identifier les acteurs et institutions qui portent la revendication de réparations. J’exposerai par la suite la nature des revendications de réparations financières, ou du moins matérielles, et les conceptions de la justice mobilisée à cette fin. Enfin, j’expliciterai les considérations plus idéelles, relatives à une identification collective et à la revalorisation ethnoraciale.

Ethnographier le milieu transnational des militants pro-réparations

4Ma socialisation militante passée et ma position d’anthropologue caribéaniste ont contribué à m’intégrer partiellement au réseau transnational des activistes pro-réparations. La comparaison des deux terrains me permet de décrire partiellement leurs profils sociologiques, tout en mesurant l’étendue du réseau que j’ai exploré.

(Auto)ethnographie indirecte des réparations en Guadeloupe

  • 6 La traduction de « liyannaj kon pwofitasyon » qui s’est imposée est « rassemblement contre l’exploi (...)
  • 7 Bonilla, Yarimar. « Guadeloupe is Ours: The Prefigurative Politics of the Mass Strike in the French (...)
  • 8 Les catégories ethnoraciales employées sont celles des acteurs. « Blanc » renvoie d’abord à la coul (...)
  • 9 Je me réfère aux descendants des travailleurs amenés d’Inde après l’abolition de l’esclavage de 184 (...)
  • 10 Pour une analyse de la politisation de la conscience culturelle et raciale dans les contextes polit (...)

5Bien que l’histoire de l’esclavage resurgisse régulièrement sur mon terrain d’étude guadeloupéen, la question des réparations à proprement parler apparaît de manière indirecte, voire secondaire. Après la grève de 44 jours menée par le collectif anticolonialiste et anticapitaliste Liyannaj Kont Pwofitasyon (LKP)6 début 20097, je m’intéresse à la référence centrale à un « nous » guadeloupéen durant la mobilisation. Compte tenu des clivages politiques et ethno-raciaux, le LKP n’est pas représentatif de la manière dont tous les Guadeloupéens s’identifient. Toutefois, son succès inédit justifie l’intérêt que je porte au rôle que joue le réseau de syndicats, de partis politiques et d’associations membres du LKP ou qui lui sont proches idéologiquement. Leurs positionnements vont, pour la majorité, du communisme prônant un statut autonome, à l’indépendantisme (nationaliste ou non) favorables à un séparatisme total, en passant par des mouvements noirs, afrocentristes et panafricanistes plus ou moins institutionnalisés. L’examen des carrières des militants et l’histoire des organisations dont ils sont membres révèlent plus généralement que l’affirmation d’une conscience culturelle guadeloupéenne tend à se confondre avec celle d’une conscience raciale neg (« noire » en créole), interrogeant ainsi la place des populations minoritaires (sur le plan numérique) « blanches »8 et d’ascendance indienne9. Adversaires idéologiques du LKP, les élus locaux, majoritairement affiliés au partis politiques de droite et de la gauche de gouvernement, oscillent entre récupération ou républicanisation de l’affirmation culturelle anticolonialiste implicitement racialisée10 et valorisation de la créolisation et du métissage mettant l’accent sur la cohésion pacifique. L’émergence de la revendication de réparations est congruente avec ces positionnements idéologiques. Deux événements le reflètent assez éloquemment.

  • 11 Luc Reinette fait initialement partie d’un des mouvements indépendantistes radicaux prônant le reco (...)
  • 12 Figure historique du Parti Socialiste en Guadeloupe, Victorin Lurel est nommé ministre des Outre-me (...)
  • 13 Michel, Johann. Devenir descendant d’esclave : enquête sur les régimes mémoriels, Rennes, Presses u (...)
  • 14 Bonniol, Jean-Luc. « Les usages publics de la mémoire de l’esclavage colonial », Matériaux pour l’h (...)

6Du 15 au 17 juillet 2011, dans la ville du Lamentin, un symposium sur les réparations est organisé par le Comité International des Peuples Noires (CIPN), association fondée et présidée par l’indépendantiste Luc Reinette11. Cette rencontre entre militants pro-réparations avait pour but de diffuser des connaissances auprès d’un plus large public. La même année et celle qui suivit, la première commémoration officielle de l’abolition de l’esclavage par le Conseil Régional de Guadeloupe, alors présidé par Victorin Lurel12, représente le second événement majeur. Bien qu’elles ne soient pas officiellement définies comme telles, ces commémorations relèvent d’une politique de revalorisation ethnoraciale, dans la mesure où elles représentent une reconnaissance officielle de la spécificité historique anthropologique guadeloupéenne, ou du moins afro-guadeloupéenne. En effet, en réalité, il est question des descendants de captifs africains esclavisés. Le Conseil régional de Guadeloupe, emprunte d’ailleurs une rhétorique de l’enracinement généalogique et de l’affiliation à des ancêtres esclavisés au Comité Marche du 23 mai 1998 (CM98). Cette association mémorielle antillaise basée à Paris avec laquelle le Conseil régional collabore étroitement a théorisée et partiellement imposée ce « régime mémoriel »13 au niveau national14.

  • 15 Je me suis distancié du CM98 au moment où j’ai commencé ma thèse de doctorat pour en faire dès lors (...)
  • 16 Zegnani, Sami. « Peut-on être insider ? Les difficultés ethnographiques sous l’angle du facteur per (...)

7Outre les attaches familiales que je compte en Guadeloupe, où j’ai passé une partie de mon enfance, la carrière de militants indépendantistes, puis au sein CM98, de mes parents, ainsi que mon engagement personnel au sein de cette association jusqu’aux années 200015, font de moi un anthropologue partiellement insider à plusieurs titres16. Néanmoins, j’ai essentiellement vécu en Île-de-France. De plus, le métier d’anthropologue implique une distanciation intellectuelle vis-à-vis de la population étudiée, indépendamment des irrésistibles investissements subjectifs inhérents à la situation ethnographique. Ces éléments font donc de moi également un outsider à d’autres égards, ou du moins un paradoxal étranger de l’intérieur, dit outsider within (Collins 1986 ; Islam 2010). Il en va différemment de mon rapport à la Jamaïque.

Un réseau transnational de militants pro-réparation en Jamaïque

8Mon ethnographie jamaïcaine portait directement sur les réparations. En août 2016 et en juillet 2017, j’ai interviewé une dizaine de membres de la commission nationale pour les réparations. Il s’agit surtout de chercheuses et de chercheurs de l’Université des West Indies (UWI), de Kingston. Créée en 2009 par le socio-anthropologue Barry Chevannes, la commission a depuis été systématiquement reconduite par les deux principaux partis rivaux après chaque élection générale et se voit allouer un budget de fonctionnement.

  • 17 Brubaker, Rogers, et Cooper Frederick. « Beyond “Identity” », Theory and Society, vol. 29, n° 1, p. (...)

9Bien que je ne compte pas d’attache familiale en Jamaïque, je jouissais d’un statut d’insider partiel eu égard à ma couleur et surtout à ma socialisation militante et universitaire. En l’absence d’interaction poussée, mon identification externe17 comme « black » conduisait souvent mes interlocuteurs à penser que j’étais jamaïcain, avant que mon accent ou mon style vestimentaire ne me trahissent. De plus, l’immersion sur ce terrain d’étude s’est faite par le biais du monde académique. Le chercheur en études culturelles Jahlani Niaah fut le premier membre de la commission que j’ai rencontré lors de la conférence annuelle de l’Association d’Études Caribéennes (CSA) à Port-au-Prince en juin 2016.

  • 18 Langue créole à base lexicale anglaise parlée dans l’île.

10Mon premier voyage en Jamaïque coïncide avec l’école d’été coorganisée par la York University de Toronto et la UWI, à laquelle je participe. Durant ce premier séjour, lors d’un échange informel avec des militants rastafaris proches de Jahlani Niaah, j’apprends que certains d’entre eux se sont rendus aux Antilles françaises, où ils ont rencontré des indépendantistes. L’anglais très formel dans lequel le plus loquace d’entre eux s’adresse à moi trahit un degré d’instruction élevé. En revanche, un étudiant de Jahlani ainsi qu’un autre homme quinquagénaire qui a consenti à être interviewé mâtinent sans s’en apercevoir leur anglais de Jamaican patois18. Cette inégalité linguistique en reflète d’autres, non seulement liées à classe et au milieu sociaux (les deux hommes en question m’ont respectivement réclamé un déjeuner et de l’argent), mais aussi pour ce qui concerne le capital culturel et scolaire.

  • 19 Marcus Garvey est l’un des principaux théoriciens et leaders du panafricanisme. Il promeut ces idée (...)

11Quelques jours plus tard, lors de mon entretien improvisé avec Donna MacFarlane, ancienne présidente et conservatrice du Liberty Hall, l’institution panafricaniste créée par Marcus Garvey (1887-1940)19 et qui continue de valoriser son héritage, la muséologue m’informe avoir été invitée au symposium pour les réparations organisé par Luc Reinette en 2013. Toutefois, l’aspect pan-caribéen du mouvement pour les réparations concerne avant tout les États indépendants de la Caraïbe, compte tenu du rôle central de la Communauté Caribéenne (CARICOM). Mon exclusion de ces réseaux fait plutôt de moi un chercheur outsider et limite la portée de l’ethnographie qui s’est concentrée sur la Jamaïque.

12À partir de 2013, la collaboration étroite de la commission jamaïcaine avec l’historien barbadien de l’esclavage Hilary Beckles20 conduit à une internationalisation de l’action jusque-là menée à l’échelle jamaïcaine21. Auteur d’un plaidoyer pour les réparations22, l’universitaire, avait déjà conduit une délégation à la conférence contre le racisme organisée par l’ONU à Durban en août-septembre 200123. À cette occasion, la revendication de réparations liées à l’esclavage avait été publiquement défendue.

13Compte tenu du rapprochement entre la Jamaïque et la CARICOM, durant l’enquête, c’est au niveau régional que les décisions sont prises par une commission représentée par un conseil (council) créé dans chaque État de l’union. Un an plus tard, en 2014, la CARICOM met au point un plan en dix points pour les réparations spécifiant les politiques préconisées24. Cette internationalisation conduit à une reconfiguration de la position de leader et de précurseur de la Jamaïque dans ce domaine. De ce fait, ma recherche intervient à un moment charnière où la commission jamaïcaine (devenue council) est quelque peu mise en « sommeil » (lull), selon sa co-présidente Verene Shepherd, qui est non seulement historienne spécialiste de l’histoire sociale et genrée de l’esclavage25, mais aussi directrice d’un centre de recherche sur les réparations créé en 201726.

14Bien que les réparations soient apparues sur mes deux terrains de manière distincte, la confrontation des ethnographies révèle des liens politiques et idéologiques, et l’existence d’un réseau international. J’ai affaire à des personnalités particulièrement dotées en capitaux scolaire, culturel ou militant, intégrées à des institutions régionales, nationales et internationales. En l’absence de collaboration étroite entre la Guadeloupe et la Jamaïque (ainsi qu’avec le monde caribéen anglophone par cette entremise), les personnes se côtoient et se connaissent tandis que les idées circulent. Cela explique la congruence des manières dont les réparations sont théorisées et mises en application.

Remédier aux inégalités socioraciales et géopolitiques issues de l’esclavage

  • 27 Le centre de recherche sur les héritages de l’esclavage britannique fait office de pionnier en mati (...)

15À première vue, la revendication de réparation soulève d’abord la question des inégalités matérielles issues de la traite et de l’esclavage, voire la réclamation de paiement de compensations financières sur cette base. Cet aspect est bien abordé par les militants guadeloupéens et jamaïcains qui font valoir qu’une indemnité coloniale a été versée par les puissances coloniales aux propriétaires d’esclaves à la suite de la prise d’indépendance d’Haïti (1804), puis à l’abolition de l’esclavage, dans la première moitié du XIXe siècle27. Toutefois, aussi bien le plan en dix points pour les réparations de la CARICOM que les discussions moins centralisées et formalisées des militants guadeloupéens dépassent la question spécifiquement financière.

Réparer pour développer les États de la CARICOM

  • 28 On compte des communautés de descendants de populations autochtones dans plusieurs territoires de l (...)

16Cinq des dix points détaillés par la CARICOM dans son plan pour les réparations concernent des questions d’ordre éminemment matériel. Bien que tous les points de ce plan impliquent une prise en charge financière de la part des pays européens, les compensations à proprement parler ne représentent qu’un de ces points (point 10). Les autres consistent en un programme de développement pour les populations autochtones (point 2)28, la prise en charge de problèmes sanitaires attribués aux régimes alimentaires imposés durant l’esclavage puis durablement adoptés par les populations caribéennes (point 5), l’alphabétisation et l’accès à l’éducation (point 6) et, enfin, le transfert de compétences technologiques (point 9).

  • 29 Laplante, Lisa J. « The plural justice aims of reparations », in Buckley-Zistel Susanne, Koloma Bec (...)

17Ce plan pour les réparations tout comme les conceptions qu’en ont certains des membres de la commission interviewés croisent différentes conceptions de la justice29. Comme l’illustre la comparaison entre la Shoah et l’esclavage qu’établit Michael Holgate (professeur, dramaturge, directeur du centre créatif de UWI et membre de la commission) durant notre entretien, plusieurs membres de la commission évoquent des paradigmes judiciaires mobilisés dans le cas de crimes de guerre ou contre l’humanité, ainsi que la justice transitionnelle. Faute d’avoir pu obtenir un jugement condamnant les propriétaires d’esclaves et les États esclavagistes tout en rendant justice aux victimes de l’esclavage au XIXe, les militants et institutions pro-réparations revendiquent un jugement juste et rétroactif. Outre les faits passés, ce sont les préjudices matériels présents qui sont soulignés. C’est sur cette base que les anciennes puissances coloniales et esclavagistes sont tenues légalement responsables des torts causés aux pays caribéens.

18La difficulté qui émerge dès lors tient à l’histoire singulière de la Caraïbe. Cette conception de la justice repose sur un rapport d’État à État. Or, en l’absence de l’esclavage, les sociétés coloniales qui ont émergé dans la Caraïbe et les États post-coloniaux créés après leur prise d’indépendance n’existeraient pas. Par conséquent, si l’objectif est de restaurer l’état des choses telles qu’il aurait été si le préjudice n’avait pas eu lieu, l’on se retrouve dans l’impossibilité de se référer aux États caribéens modernes ou à des entités politiques précédant la traite et l’esclavage. Il se peut que la référence aux populations autochtones dans le plan de la CARICOM ait précisément pour visée d’instaurer l’idée de continuité historique entre les périodes précoloniale, d’une part, et contemporaine, de l’autre.

19En réalité, du point de vue des acteurs, l’inexistence des États caribéens tels qu’on les connaît aujourd’hui à la période esclavagiste ne semble pas être perçue comme un obstacle théorique ou un problème légal et politique majeur. Malgré tout, l’aporie à laquelle pourrait potentiellement conduire l’application rigide de la logique de la justice transitionnelle est tempérée par la mobilisation concomitante d’autres conceptions de la justice. L’enjeu très contemporain et urgent de la justice sociale revêt dès lors une importance centrale. Aussi le plan en 10 points mobilise-t-il également une conception plus transformative de la justice, invoquant un ordre du monde plus équitable. Cela fait écho aux débats des militants anticolonialistes guadeloupéens.

L’élaboration d’une politique de réparation antillaise

20Durant la recherche menée en Guadeloupe, je n’ai pas trouvé d’institution nationale ou régionale équivalente à la commission jamaïcaine. Cela n’empêchait pas le réseau d’acteurs divers et d’organisations que réunissait le symposium de partager des réflexions tout à fait similaires. Les intervenants et l’auditoire évoquaient pêle-mêle la pauvreté des Africains Américains, la situation politique et économique d’Haïti et de l’Afrique francophone, et le statut défini comme néocolonial de la Guadeloupe et de la Martinique. Les réparations liées à l’esclavage étaient ainsi considérées comme un moyen de remédier à la dépendance politique et économique, ainsi qu’aux inégalités qu’elles impliquent. Face à ce consensus sur lequel s’accordent les acteurs présents, la question se pose de savoir comment obtenir concrètement des réparations.

21Les militants guadeloupéens et leurs invités issus de la diaspora africaine mobilisaient implicitement des conceptions de la justice proche de celles utilisées par les membres de la commission jamaïcaine. Les réparations étaient revendiquées sur cette base et le droit saisi comme principal moyen d’action. Durant le dernier jour du symposium, Luc Reinette et d’autres participants ont évoqué la nécessité d’intenter un procès à la France. Georges Lawson-Body expliquaient quelles étaient les recherches archivistiques à effectuer pour établir assez facilement le lien de filiation entre la grande majorité des Guadeloupéens d’ascendance africaine et leurs ascendants esclavisés. Cependant, la prescription supposée des faits et l’impossibilité, à l’époque, de constituer des actions de groupe (class action) en vertu desquelles un collectif de descendants d’esclaves, plutôt que plusieurs individus, se constituerait partie civile, apparaissaient comme les principaux obstacles juridiques. Pour remédier à cela, le juriste et militant panafricaniste Jean-Paul Eluther préconisait d’assigner la France en justice devant les institutions internationales.

22Ce symposium révèle l’intention assez claire de s’acheminer vers une action concertée, déjà initiée par le Mouvement International pour les Réparations (MIR) en Martinique. Le président du MIR, Garcin Malsa, ancien maire indépendantiste, panafricaniste et écologiste de Sainte-Anne, figure parmi l’un des invités de choix du symposium. Le MIR compte d’ailleurs des branches en Guadeloupe, en Guyane et en France hexagonale. Néanmoins, ce symposium faisait clairement office d’événement visant à élaborer de manière rudimentaire une politique qui repose sur une revendication que les pouvoirs publics ne reconnaissent pas.

  • 30 Dumont, Jacques. L’amère patrie : histoire des Antilles françaises au XXe siècle, Paris, Fayard, 20 (...)

23En vertu du principe de l’assimilation républicaine, la mise à égalité promise et graduellement appliquée, de manière jugée insatisfaisante jusqu’à la période contemporaine30, par la loi de départementalisation de 1946 est pensée en termes de lien civique universaliste et non pas comme la réparation d’un crime. Par ailleurs, sans que cela soit défini comme des réparations, la France aborde l’histoire de l’esclavage dans une logique de reconnaissance à la fois du crime et de ses effets essentiellement idéels, culturels et psychologiques. Cette approche est en partie congruente avec la manière dont les militants théorisent les réparations en Jamaïque comme en Guadeloupe. Toutefois, cette similitude révèle aussi un hiatus entre les attentes des militants guadeloupéens et les objectifs des pouvoirs publics.

Différentes manières de reconnaître pour réparer

24Parallèlement aux enjeux matériels largement débattus, les militants pour les réparations soulèvent tout autant l’aspect idéel de nature psychologique et culturelle. Outre la reconnaissance officielle du crime qu’a représenté l’esclavage, il s’agit de mettre l’accent sur le préjudice moral et transgénérationnel que cette histoire a suscité à un niveau situé à la lisière de l’individuel et du communautaire.

La républicanisation de la revendication de reconnaissance de l’histoire de l’esclavage

  • 31 Flandrin, Antoine. « Esclavage les errements de François Hollande sur la question des réparations » (...)
  • 32 Immler, op. cit., p.1-2 ; Rauhut, op. cit., p. 161 et 171.

25La singularité du cas guadeloupéen tient à la reconnaissance officielle par la France de l’esclavage comme crime contre l’humanité et à l’exclusion concomitante de tout débat sur les réparations matérielles. En dépit des déclarations vagues ou contradictoires des candidats François Hollande et Emmanuel Macron31, à l’instar de leurs homologues européens32, tous les chefs d’État français ont refusé de prononcer des excuses publiques et de mettre en place une politique de réparations. Toutefois, pour ce qui concerne les Antilles, dès les années 1980, face à l’influence politique et culturelle de l’indépendantisme, un discours et des rituels républicains sont prononcés et conçus dans l’optique de reconnaître officiellement ce pan de l’histoire de France. Ce discours républicain prend le contre-pied de la pensée anticolonialiste qui voit dans la résistance à l’esclavage l’origine d’une conscience nationale guadeloupéenne qui s’exprimerait pleinement avec l’avènement de l’autonomie, voire de l’indépendance.

26De plus, aux Antilles puis dans l’Hexagone, les pouvoirs publics prennent en compte les spécificités culturelles antillaises tout en trouvant des moyens de rendre son expression, par le truchement de l’histoire de l’esclavage, conciliable avec le statut de DOM. En 1983, les dates d’application de l’abolition de l’esclavage dans les différents DOM deviennent des jours fériés. En 1998, le 150e anniversaire de l’abolition de l’esclavage est célébré. En 2001, la loi Taubira, reconnaissant l’esclavage comme crime contre l’humanité, est votée. Conformément à cette loi, le 10 mai est décrété date de commémoration de l’abolition de l’esclavage en France hexagonale en 2006. En 2017, le CM98 parvient parallèlement à faire reconnaître le 23 mai comme « journée du souvenir des victimes de l’esclavage colonial ». Le Conseil Régional a transposé ce positionnement en Guadeloupe dans le cadre de deux commémorations de l’esclavage célébrées les 27 mai 2011 et 2012.

  • 33 La répression sanglante des manifestants et militants indépendantistes ayant pris part à une grève (...)
  • 34 Des officiers d’état civil ont attribué des patronymes à la hâte à près de 150000 individus en Guad (...)

27Avant cet événement, malgré sa reconnaissance officielle en 1983, le 27 mai avait a été essentiellement investi par les militants indépendantistes, célébrant conjointement luttes antiesclavagiste et anticolonialiste33. En 2011, l’équipe de communication de Victorin Lurel a opéré une véritable re-sémantisation de la commémoration, reprenant l’argumentaire du CM98 tout en collaborant étroitement avec. Ont ainsi été célébrées les « victimes de l’esclavage », érigées aux statuts d’ancêtres martyrs et fondateurs d’une communauté guadeloupéenne, ou du moins des neg, largement majoritaires en son sein. Le 26 mai de l’année suivante, le Conseil Régional lance – comme il l’avait promis en 2011 – le site internet Anchoukaj (« enracinement » en créole guadeloupéen) qu’il a financé. Il s’agit d’un moteur de recherche rendant accessibles les données archivistiques relatives à la nomination des anciens esclaves à la suite de l’abolition de l’esclavage34. Des cyberbus sont mis à la disposition de militants du CM98, dépêchés en Guadeloupe pour l’occasion et dont certains utilisaient le site en duplex au moment de son inauguration depuis la salle du Conseil Régional, situé dans a ville du Raizet.

28L’année suivante, le 27 mai 2012, j’ai accompagné un certain nombre de membres du CM98 participant, avec le personnel du Conseil Régional, à une marche d’hommage aux ancêtres esclaves durant laquelle ils portaient des lumignons factices et se rendaient à la place de la Victoire, où se sont succédées des prises de paroles devant une foule peu compacte, quoique conséquente. Cette ritualisation mémorielle repose sur l’affirmation d’une essence culturelle implicitement racialisée partagée et revendiquée par des militants aspirants à représenter une minorité ethnoraciale au sein de la République française, pour réparer les effets du déracinement originel et l’acculturation qu’a entraîné l’esclavage. Néanmoins, ce qui est concilié est davantage l’affirmation d’une spécificité ultra-localisée (en référence à l’affiliation à des esclaves en Guadeloupe) et l’appartenance à la nation française. Il n’est pas question de réparer matériellement, mais plutôt de répondre à un besoin de reconnaissance perçu comme vital et existentiel et ne remettant pas en cause la relation de dépendance avec la France. L’existence d’une population issue d’une histoire singulière est malgré tout implicitement reconnue.

  • 35 Un article du site internet de l’ONU décrivant les objectifs de cette célébration peut être consult (...)

29Cette politique de reconnaissance fondée sur une redéfinition des symboles anticolonialistes n’était pas du goût des organisations anticolonialistes et encore moins des militants pro-réparations. Le CIPN s’y est fermement opposé puisque, comme son nom l’indique, il cherche explicitement à lier conscience nationale et conscience ethnoraciale noire ou afro-diasporique. Le symposium s’inscrivait en effet dans le projet de célébration internationale des personnes d’ascendance africaine des Nations Unies. En 2011, pour commémorer les dix ans de la Conférence mondiale de Durban contre le racisme, la discrimination raciale, la xénophobie et l’intolérance, l’organisation internationale met à l’honneur la diaspora africaine et encourage l’organisation d’événements visant à documenter le sort des populations afrodescendantes de par le monde35.

  • 36 Voir Gordien, Ary. « Nationalisme, race et ethnicité en Guadeloupe. Constructions identitaires ambi (...)

30L’invitation de l’économiste haïtien Fritz Deshommes et de l’anthropologue états-unienne Sheila Walker au symposium traduisait la volonté du CIPN de poser la revendication de réparation à une échelle mondiale et afro-diasporique. Cette dimension transparaissait également au travers de références à l’afrocentrisme, ensemble de théories et de pratiques spirituelles et corporelles qui, nous le verrons, visent à signifier une reconnexion avec le continent d’origine des ancêtres africains déplacés de force et esclavisés. Durant le symposium, quelques membres de l’auditoire décrivent spontanément comme une révélation leur découverte des idées popularisées par les leaders afrocentristes guadeloupéens Jean-Philippe Omotunde (1967-2022, égyptologue guadeloupéen ayant dispensés des séminaires sur l’histoire de l’antiquité africaine) et Ama Mazama (linguiste et prêtresse vaudou exerçant à Temple University à Philadelphie). Confrontés aux entretiens que j’ai menés avec des leaders et adeptes afrocentristes36, les discours tenus lors du symposium laissaient penser que la reconnexion avec l’Afrique a valeur de réparation. Comme ces idées proviennent essentiellement du monde afro-diasporique anglophone et notamment africain américain et jamaïcain, j’en retrouve des traces à Kingston durant l’ethnographie de la commission pour les réparations.

Poursuivre la politique de revalorisation raciale en Jamaïque

  • 37 Pyke, Karen D. « What Is Internalized Racial Oppression and Why Don’t We Study It? Acknowledging Ra (...)

31Les commissions pour les réparations de Jamaïque et de la CARICOM ne cherchent pas à faire reconnaître des entités nationales ou une communauté d’expérience de racisation au Royaume-Uni ou au Commonwealth britannique. C’est vis-à-vis des Jamaïcains eux-mêmes qu’il s’agissait de faire reconnaître la beauté des caractéristiques physiques dites noires et de revaloriser les cultures africaines ou d’origine africaine. Entre en ligne de compte des mécanismes d’identification à la fois personnels et collectifs censés remédier au trouble de l’estime de soi et au racisme intériorisé37. En cela, le mouvement pour les réparations reprend certaines traditions de pensées affirmant une conscience raciale noire ou africaine revalorisée.

  • 38 Owens, Joseph. Dread: The Rasatafarians of Jamaica, Kingston, Sangster, 1976.
  • 39 Chevannes, Barry. Rastafari:  Roots and Ideology, Kingston, University of the West Indies Press, 19 (...)

32Fondé sur une relecture de la Bible et issu des populations noires et pauvres de Jamaïque dans les années 1930, le rastafarisme revalorise les personnages bibliques issus du continent africain, et notamment d’Éthiopie. Figure de la résistance contre le colonialisme italien, le roi éthiopien Hailé Sélassié est déifié38. Cette lecture reflète la politique de revalorisation raciale rastafari et l’anticolonialisme inhérents à la religion rastafari, qui après avoir été politiquement réprimée par les pouvoirs publics post-coloniaux jamaïcains, s’est popularisée dans le pays puis à l’échelle mondiale, au sein de la diaspora noire et au-delà39.

  • 40 Moses, Wilson Jeremiah. Afrotopia: The Roots of African American Popular History, Cambridge, Cambri (...)
  • 41 Guedj, Pauline. « Afrocentrismes américains. Histoire, nationalisme noir et pratiques sociales ». C (...)
  • 42 Moses, op. cit.
  • 43 Asante, Molefi Kete. Kemet, Afrocentricity and knowledge, Trenton, Africa World Press, 1992.
  • 44 Bernal, Martin. Black Athena : les racines afro-asiatiques de la civilisation classique, Presses un (...)

33Le rastafarisme s’apparente à d’autres interprétations bibliques au cœur de traditions de pensée africaines-américaines se référant à l’Égypte et à l’Éthiopie. Cette manière métonymique de mentionner l’Afrique à la fois comme terre d’origine et élément central d’une auto-identification collective constitue les prémisses de l’afrocentrisme au sens large40. Depuis les années 1980, ce terme renvoie à une branche spécifique de cette philosophie de l’histoire41, qualifiée d’égyptocentrisme42. Sur la base des travaux de l’égyptologue Cheikh Anta Diop est souligné le rôle essentiel qu’a joué l’Égypte antique – nommée Kemet et définie comme étant peuplée de noirs – dans la construction de la civilisation africaine et, de ce fait, mondiale43. L’ensemble des cultures africaines et afro-diasporiques est censé découler de cette source unique – d’où l’emploi du singulier – que la civilisation gréco-latine antique est accusée de s’être appropriée44.

  • 45 Idées et orientations politiques suivant les préconisations de Marcus Garvey, voir la note 19.

34Les entretiens menés avec Rupert Lewis (politiste spécialiste de la gauche jamaïcaine), Verene Shepherd et Michael Holgate cités plus haut soulignent le rôle central qu’ont joué le garveyisme45, le rastafarisme et l’afrocentrisme dans leur carrière de militant et leur formation intellectuelle respectives. Cela transparaît non seulement dans leurs conceptions individuelles des réparations comme revalorisation culturelle et raciale (à la fois afro-jamaïcaine et afro-diasporique), mais aussi dans les positions officielles des commissions nationale et régionale.

  • 46 Voir le site de la CARICOM cité à la note 24.
  • 47 J’ai également cité le projet de développement pour les populations autochtones parmi les mesures m (...)

35Le plan en dix points de la CARICOM comprend des revendications relevant plus de la revendication de reconnaissance (sous deux formes) que de mesures permettant l’accès plus égalitaire aux ressources matérielles. La première forme de reconnaissance a trait au crime qu’ont représentés la traite et l’esclavage. À ce titre, le point 1 revendique des excuses officielles et explicites (« full and formal »)46, ce qui représente l’étape préalable de la démarche de réparation, tandis que le point 4 porte sur la création de musées et d’institutions relatifs à l’histoire de l’esclavage. La seconde forme de reconnaissance concerne les populations afro-caribéenne, asiatico-caribéenne et autochtone47. Il est également question du renforcement des liens des deux premières populations avec les continents d’origine de leurs ascendants. D’autres points cités concernent plus spécifiquement les afrodescendants. Le point 3 reprend la revendication rastafari ancienne du financement et de l’organisation du « rapatriement » en Afrique, tandis que le point 8 préconise une prise en charge thérapeutique du traumatisme transgénérationnel lié à la traite et à l’esclavage, décrit comme inscrit dans l’ADN des Caribéens descendants d’esclaves.

36Ces réparations symboliques ont pour but d’inspirer une fierté raciale et culturelle contre le racisme et, plus spécifiquement, la négrophobie durablement intériorisés par les populations d’ascendance africaines. En Jamaïque, la recrudescence, depuis les années 2000, de la dépigmentation volontaire, très en vogue dans les classes populaires et parmi les chanteurs de reggae dancehall, inquiète les élites et les membres de la commission interviewés.

  • 48 Thomas, Deborah A., Political Life in the Wake of the Plantation: Sovereignty, Witnessing, Repair, (...)

37Les réparations symboliques renvoient à ce qu’universitaires et militants définissent comme le « repair ». Les différentes définitions données de ce terme difficilement traduisible tâchent de rendre compte de la dimension moins institutionnelle, plus quotidienne et liée au soin qui existe dans la démarche de réparation, par contraste avec les revendications institutionnalisées relatives aux questions financières ou plus matérielles48. Plusieurs militants assurent que c’est cette dimension « interne » qui importe le plus à leurs yeux.

Conclusion

38Les mouvements pour les réparations de Guadeloupe et de Jamaïque s’inscrivent indéniablement dans une histoire et un présent qui doivent être pensés à l’échelle mondiale. Cela vaut aussi bien pour l’esclavage que pour les mouvements et les actions politiques qui ont émergé pour condamner le racisme et les inégalités qui en sont issus. Dans le même temps, la comparaison révèle à quel point la singularité de chaque situation post-esclavagiste et post(-) coloniales impacte les manières de concevoir les réparations et d’envisager les modalités de leur application.

39État insulaire post-colonial, la Jamaïque s’allie à d’autres pays caribéens pour revendiquer des réparations qui permettent un développement socio-économique, défini comme l’accès à la santé, à l’instruction et aux compétences techniques garantissant un meilleur niveau de vie. Compte tenu des inégalités entre la Guadeloupe la France hexagonale, dans ce DOM, ces aspects matériels se posent aussi avec une certaine acuité. Toutefois, en dépit de la précarité d’une économie et d’un système politique locaux reposant sur la relation séculaire de dépendance entretenue avec la France, ce statut de DOM implique qu’aucune instance politique locale ne dispose des leviers nécessaires pour exercer de changements significatifs en l’état actuel des choses. Du moins, pas sur le plan matériel. Cela explique sans doute le surinvestissement de la reconnaissance et des réparations symboliques.

40De ce fait, la normalisation graduelle des politiques de revalorisation culturelle et raciale dans les mondes politiques jamaïcain et guadeloupéen emprunte des voies différentes. En Jamaïque, c’est ce que révèle non seulement la création de la commission nationale et les actions entreprises avec celle de la CARICOM, mais aussi la mobilisation explicite de postulats rastafaris et afrocentristes. En Guadeloupe, au refus des gouvernements français de traiter politiquement les réparations matérielles, s’ajoute une volonté de mettre en place une politique de reconnaissance garantissant le maintien de la cohésion nationale, dont les fondements républicains et assimilationnistes sont remis en cause par des organisations et mouvements anticolonialistes, panafricains et afrocentristes. Du fait de l’influence culturelle anglophone en matière d’affirmation d’une conscience raciale noire ou afro-diasporique, les positions des militants et activistes guadeloupéens côtoyés durant le symposium se rapprochent de celle des commissions jamaïcaine et caribéenne.

41Au-delà de la mise en exergue des ressemblances, des différences et des circulations transnationales, cette comparaison révèle la manière dont les modalités de sortie de l’esclavage et du statut légal de colonie déterminent les leviers dont disposent les militants pro-réparations. Plus généralement, la question de l’esclavage et des réparations vient interroger la redistribution des richesses dans un ordre mondial inégalitaire. Outre la reproduction de ces inégalités matérielles et des dominations culturelles qui lui sont liées depuis la traite, l’esclavage et la colonisation, l’enjeu principal concerne la possibilité de les infléchir par le biais de l’action politique en fonction du type de relations centre-périphérie subies et parfois partiellement négociées.

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Bibliographie

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Notes

1 Araujo, Ana Lucia. Reparations for Slavery and the Slave Trade: A Transnational and Comparative History, Londres, Bloomsbury Publishing, 2017 ; Bonacci, Giulia. « La promesse de l’Afrique. Chief M. K. O. Abiola et les réparations pour l’esclavage et le colonialisme, 1990-1993 », Esclavages & Post-esclavages. Slaveries & Post-Slaveries, n° 5, 2021 ; Rauhut, Claudia. « Justicia reparativa frente a los legados de la esclavitud en el Caribe. Perspectivas interregionales », Íconos - Revista de Ciencias Sociales, n° 71, 2021, p. 161‑178.

2 Rauhut, op.cit., p. 172.

3 La mise entre parenthèses du tiret signale l’imbrication du sens chronologique (post-colonial) et de la définition plus analytique (postcolonial) du terme, en référence aux continuités avec les logiques coloniales qui se sont poursuivies après la décolonisation.

4 Ary Gordien « Nationalisme, race et ethnicité en Guadeloupe. Constructions identitaires ambivalentes en situation de dépendance », thèse de doctorat, université Paris V-Descartes, 2015.

5 Ce contrat a été financé par le projet « Réparations, Compensations et Indemnités au titre de l’esclavage (Europe-Amériques-Afrique) (XIXe-XXIe siècles) – REPAIRS » de l’Agence Nationale de la Recherche. Voir https://anr.fr/Projet-ANR-15-CE33-0007.

6 La traduction de « liyannaj kon pwofitasyon » qui s’est imposée est « rassemblement contre l’exploitation outrancière ».

7 Bonilla, Yarimar. « Guadeloupe is Ours: The Prefigurative Politics of the Mass Strike in the French Antilles », in Puri Shalini (éd.), The Legacies of Caribbean Radical Politics, New York, Routledge, 2011, p. 115‑28 ; William, Jean-Claude, Fred Réno, et Fabienne Alvarez (éds.). Mobilisations sociales aux Antilles : les événements de 2009 dans tous leurs sens, Paris, Karthala, 2012, p. 370 ; Gordien, Ary. « Guadeloupe, l’après LKP : Anticolonialisme, identité et vie quotidienne », Revue Asylon(s), no 11, 2013 ; Odin, Pierre. Pwofitasyon : luttes syndicales et anticolonialisme en Guadeloupe et en Martinique, Paris, la Découverte, 2019, p. 311.

8 Les catégories ethnoraciales employées sont celles des acteurs. « Blanc » renvoie d’abord à la couleur en Guadeloupe. Les descendants de colons esclavagistes, dits Békés, les ressortissants de France hexagonale, appelés « métros », et des populations dont les traces physiques du métissage compliquent l’exo-désignation raciale peuvent tous être rangés dans cette catégorie.

9 Je me réfère aux descendants des travailleurs amenés d’Inde après l’abolition de l’esclavage de 1848. Les populations autochtones de Guadeloupe ayant été exterminées et déplacées, une infime partie des Guadeloupéens en descendent. Hormis des spéculations fondées sur la perception du phénotype, il n’existe pas de sentiment d’appartenance fondé sur la référence à un lien généalogique liant aux populations autochtones.

10 Pour une analyse de la politisation de la conscience culturelle et raciale dans les contextes politiques antillais, voir Daniel, Justin. « Entre négation, prétérition et racialisation de l’ordre politique. La race comme catégorie politique à la Martinique », in Lloret Sylvain, Cellier Marine et Damerdji Amina (éds.), La Fabrique de la race dans la Caraïbe de l’époque moderne à nos jours, Paris, Classiques Garnier, 2021, p. 135‑149.

11 Luc Reinette fait initialement partie d’un des mouvements indépendantistes radicaux prônant le recours à la lutte armée qui émerge en marge du mouvement marxiste-léniniste maoïste dominant. L’usage de la violence et la médiatisation en fait une personnalité politique incontournable avec laquelle le pouvoir mitterrandien négocie au milieu des années 1980. Voir :arboeuf, Humbert, Peratout, Henri, Amedien, Henri et Reinette, Luc. L’évasion du 16 juin 1985,.Gourbeyre, les Éditions Nestor, 2014, p. 104. Depuis les années 2000, son activisme politique se focalise sur la reconnaissance du passé esclavagiste. Divers projets sont financés et ainsi récupérés par les collectivités locales. Outre le Boulevard des Héros, axe routier sur lequel les statues des héros de la lutte antiesclavagiste ont été érigées à des ronds-points situés entre Pointe-à-Pitre et les Abymes, le Memorial ACTe, musée de l’esclavage inauguré en 2015, émane d’un autre projet initialement porté par Luc Reinette. Voir Mulot, Stéphanie. « Le Mémorial ACTe du Guadeloupe où la mémoire occulte l’histoire. » Cahiers des anneaux de la mémoire, no 18, 2018, p. 293‑99.

12 Figure historique du Parti Socialiste en Guadeloupe, Victorin Lurel est nommé ministre des Outre-mer en mai 2012, au sein du premier gouvernement socialiste de l’ancien Premier ministre Jean-Marc Ayrault, à la suite de l’élection de François Hollande à la présidence de la République.

13 Michel, Johann. Devenir descendant d’esclave : enquête sur les régimes mémoriels, Rennes, Presses universitaires de Rennes, 2015, p. 288.

14 Bonniol, Jean-Luc. « Les usages publics de la mémoire de l’esclavage colonial », Matériaux pour l’histoire de notre temps, n° 1, 2007, p. 14‑21. ; Célestine, Audrey. « La ‘voix’ institutionnalisée : approche comparée de la mobilisation de migrants-citoyens en France et aux États-Unis », Raisons politiques, n° 1, 2008, p. 119‑31.

15 Je me suis distancié du CM98 au moment où j’ai commencé ma thèse de doctorat pour en faire dès lors un objet d’analyse réflexive et partiellement auto-ethnographique.

16 Zegnani, Sami. « Peut-on être insider ? Les difficultés ethnographiques sous l’angle du facteur personnel », in Guionnet Christine et Rétif Sophie (éds.), Exploiter les difficultés méthodologiques Une ressource pour l’analyse en sciences sociale, Rennes, Presses Universitaires de Rennes, 2015, p. 67‑82.

17 Brubaker, Rogers, et Cooper Frederick. « Beyond “Identity” », Theory and Society, vol. 29, n° 1, p. 1‑47.

18 Langue créole à base lexicale anglaise parlée dans l’île.

19 Marcus Garvey est l’un des principaux théoriciens et leaders du panafricanisme. Il promeut ces idées dans la revue The Negro World, qu’il fonde en 1918 et de l’organisation United Negro Improvement Association (UNIA) créée un an plus tôt. Particulièrement actif à New York dans l’entre-deux-guerres, il préconise le retour des Afro-descendants en Afrique afin de renforcer des liens économiques et culturels entre l’Afrique et sa diaspora et contribuer à une élévation et à une réhabilitation des personnes racisées comme noires à l’échelle mondiale. C’est ce projet auquel est censé contribuer la création de sa compagnie maritime The Black Star Line.

20 Auteur d’un plaidoyer pour les réparations liées à l’esclavage (Beckles, Hilary McD. Britain’s Black Debt: Reparations for Caribbean Slavery and Native Genocide. Kingston, Jamaica, University Of West Indies Press, 2013), Hilary Beckles avait rassemblé une délégation caribéenne à la conférence onusienne contre le racisme en août-septembre 2001 pour porter la revendication de réparations.

21 Rauhut, op. cit.

22 Beckles, op. cit.

23 Voir https://www.un.org/en/conferences/racism/durban2001.

24 Voir le « 10-Point Reparation Plan » sur le site internet de la CARICOM. https://caricomreparations.org/caricom/caricoms-10-point-reparation-plan/.    

25 Entretien semi-directif avec Verene Shepherd, juillet 2017.

26 Voir l’article consacré à ce centre sur le site internet de l’UWI : https://www.uwi.edu/vcreport/2017-2018/st-reparation.php.

27 Le centre de recherche sur les héritages de l’esclavage britannique fait office de pionnier en matière de recherche sur cette indemnité : https://www.ucl.ac.uk/lbs/. Concernant les anciennes colonies françaises, voir la base de données créée dans le cadre du projet ANR Repairs (voir note 4) et l’ouvrage de Jessica Balguy : Balguy, Jessica. Indemniser l’esclavage en 1848 ? débats dans l’Empire français du XIXe siècle. Paris, Karthala, 2020.

28 On compte des communautés de descendants de populations autochtones dans plusieurs territoires de la Caraïbe.

29 Laplante, Lisa J. « The plural justice aims of reparations », in Buckley-Zistel Susanne, Koloma Beck Teresa, Braun Christian, et Mieth Friederike (éds.), Transitional Justice Theories, Routledge, New York, 2013, p. 66-84 ; Bessone, Magali. « Les réparations au titre de l’esclavage colonial : l’impossible paradigme judiciaire », Droit et société, vol. 102, n° 2, 2019, p. 357‑77 ; Immler, op. cit., p. 2-5.

30 Dumont, Jacques. L’amère patrie : histoire des Antilles françaises au XXe siècle, Paris, Fayard, 2010 ; Mary, Sylvain. Décoloniser les Antilles ? Une histoire de l’État post-colonial (1946-1982), Paris, Presse Université Paris-Sorbonne, 2021.

31 Flandrin, Antoine. « Esclavage les errements de François Hollande sur la question des réparations », Le Monde, 18 mai 2015 ; Roger, Patrick. « Colonisation : les propos inédits de Macron font polémique ». Le Monde.fr, 16 février 2017. https://www.lemonde.fr/election-presidentielle-2017/article/2017/02/16/pour-macron-la-colonisation-fut-un-crime-contre-l-humanite_5080621_4854003.html.

32 Immler, op. cit., p.1-2 ; Rauhut, op. cit., p. 161 et 171.

33 La répression sanglante des manifestants et militants indépendantistes ayant pris part à une grève des ouvriers du bâtiment réclamant une augmentation le 27 mai 1967 explique cette superposition des mémoires.

34 Des officiers d’état civil ont attribué des patronymes à la hâte à près de 150000 individus en Guadeloupe et en Martinique. Voir www.anchoukaj.org.

35 Un article du site internet de l’ONU décrivant les objectifs de cette célébration peut être consulté à l’adresse suivante : https://www2.ohchr.org/english/issues/racism/groups/african/docs/Info_note_IYPAD.pdf.

36 Voir Gordien, Ary. « Nationalisme, race et ethnicité en Guadeloupe. Constructions identitaires ambivalentes en situation de dépendance », thèse, univ. Paris V-Descartes, 2015.

37 Pyke, Karen D. « What Is Internalized Racial Oppression and Why Don’t We Study It? Acknowledging Racism’s Hidden Injuries » Sociological Perspectives, vol. 53, n° 4, 2010, p. 551‑72.

38 Owens, Joseph. Dread: The Rasatafarians of Jamaica, Kingston, Sangster, 1976.

39 Chevannes, Barry. Rastafari:  Roots and Ideology, Kingston, University of the West Indies Press, 1995.

40 Moses, Wilson Jeremiah. Afrotopia: The Roots of African American Popular History, Cambridge, Cambridge University Press, 1998.

41 Guedj, Pauline. « Afrocentrismes américains. Histoire, nationalisme noir et pratiques sociales ». Civilisations. Revue internationale d’anthropologie et de sciences humaines, vol. 1, no 58, 2009, p. 9‑21 ; Fila-Bakabadio, Sarah. « Quelle localisation pour les afrocentrismes afro-américains ? », Tumultes, vol. 52, n° 1, 2019, p. 53‑68.

42 Moses, op. cit.

43 Asante, Molefi Kete. Kemet, Afrocentricity and knowledge, Trenton, Africa World Press, 1992.

44 Bernal, Martin. Black Athena : les racines afro-asiatiques de la civilisation classique, Presses universitaires de France, Paris, 1996.

45 Idées et orientations politiques suivant les préconisations de Marcus Garvey, voir la note 19.

46 Voir le site de la CARICOM cité à la note 24.

47 J’ai également cité le projet de développement pour les populations autochtones parmi les mesures matérielles revendiquées. Toutefois, ce projet implique aussi une reconnaissance culturelle de ces populations. Plus largement, la limite entre le symbolique et le matériel est ténue, puisque les revendications liées à l’un impliquent des considérations liées à l’autre. Par exemple, les musées revendiqués par le plan de la CARICOM doivent être financés et construits au moins en partie par les pays européens.

48 Thomas, Deborah A., Political Life in the Wake of the Plantation: Sovereignty, Witnessing, Repair, Durham, Duke University Press, 2019, p. 212 ; Rabanes, Raphaëlle. « Postcolonial Repair: Memory, Embodiment, and Therapeutics in the French Caribbean », thèse de doctorat, University of California, Berkeley, 2020, p. 20 ; Immler, 2021, op. cit., p. 2.

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Pour citer cet article

Référence électronique

Ary Gordien, « Réparer l’esclavage en Guadeloupe et en Jamaïque : entre logiques globales et spécificités locales  »Mémoire(s), identité(s), marginalité(s) dans le monde occidental contemporain [En ligne], 30 | 2023, mis en ligne le 22 décembre 2023, consulté le 17 janvier 2026. URL : http://journals.openedition.org/mimmoc/11703 ; DOI : https://doi.org/10.4000/mimmoc.11703

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Auteur

Ary Gordien

Ary Gordien est anthropologue, chargé de recherche au CNRS (URMIS). Ses travaux portent sur les phénomènes d’identification collective liés à la racialisation, à l’ethnicité et au nationalisme dans la Caraïbe française (Guadeloupe et diaspora antillaise d’Île-de-France) et anglophone (Jamaïque). Les autres champs de recherche qu’il explore concernent la danse, l’antiracisme, la sexualité et le genre. Il croise actuellement ces trois dernières thématiques dans le cadre d’une ethnographie des réseaux activistes marseillais.

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