1En 1979, la droite conservatrice retourne au pouvoir en plaçant à la tête du gouvernement Margaret Thatcher. La dame de fer semblait bien décidée de tourner complètement le dos à l’ancienne approche travailliste concernant tous les domaines de la vie publique, en particulier, celui de l’éducation. Apres avoir privatisé les entreprises publiques les plus importantes et réduit le pouvoir syndical, Margaret Thatcher et son Ministre de l’Éducation, Kenneth Baker, se sont lancés dans la mise en œuvre de la loi de reforme de 1988. Celle-ci se fondait essentiellement sur quatre grands principes qui reflétaient la philosophie politique thatchérienne : renforcement du pouvoir étatique, consolidation des valeurs communes, liberté de choix et intensification de la concurrence.

2Lors de la mise en place de la loi de réforme de l'éducation de 1988, l’instruction religieuse, appelée par la suite « éducation religieuse », a été complètement négligée par le gouvernement conservateur. Ce dernier considérait que les conditions définies par la loi de 1944 (agreed syllabus) étaient largement suffisantes pour préserver le statut de l’éducation religieuse dans le domaine de l’enseignement. Or, les églises n’adhéraient pas à cette position car elles souhaitaient que l’éducation religieuse soit intégrée dans le programme national, et que les décisions concernant les contenus de cette matière soient maintenues au niveau local.

3En effet, dans un long débat parlementaire sur ce projet de loi de reforme, les représentants des deux églises, anglicane et catholique, se sont unis pour défendre la place de l’éducation religieuse dans le programme scolaire national, alors que ce même projet ne prévoyait en aucun cas un changement concernant l’éducation religieuse dans les établissements scolaires de type confessionnel (aided schools). Les églises intervinrent pour deux principales raisons. La première concernait la dimension spirituelle des établissements scolaires. Pour les églises, ces propositions pouvaient amener les écoles à consacrer peu de temps à l’enseignement religieux. Autrement dit, l’introduction de la concurrence entre les écoles avec la mise en place d’un système d’évaluation pouvait conduire ces dernières à se concentrer uniquement sur les matières principales du curriculum scolaire national afin de satisfaire les exigences des enfants et de leurs parents et, par conséquent, à s’éloigner de l’éducation religieuse.

4Quant à la deuxième raison de cette intervention, elle concernait le caractère même de l’école. Toutes les deux églises ne voient dans ces propositions de reforme que la volonté du gouvernement conservateur de soumettre plus étroitement l’école aux lois du marché, en le dépossédant ainsi de son éthique. Le Cardinal Hume, archevêque de Westminster, chef de l’Église Catholique en Angleterre, exprime son inquiétude:

• 1 « I come reluctantly to the conclusion that in its obsession with technology and economic prosperit (...)

J’arrive à conclure que dans [l’] obsession [du gouvernement conservateur] pour la prospérité technologique et économique, la société est en danger de perdre sa vision et son âme. Certainement sa loi de reforme nous offre à l’heure actuelle un système éducatif et un programme scolaire national caractérisés par un vide spirituel.1

6Au cours du même débat, de nouvelles déclarations apparaissent, relatives cette fois-ci à la doctrine religieuse sur laquelle l’éducation religieuse doit mettre principalement l’accent. En effet, Baroness Cox et Lord Thorneycroft, membres conservateurs da la Chambre des Lords, annoncèrent que l’enseignement religieux devait être exclusivement chrétien. Selon eux, cette forme d’éducation à la religion chrétienne permettra de sauvegarder l’héritage culturel de l’Angleterre. Mais, cet amendement va rapidement susciter l’inquiétude du Bishop de Londres, Graham Leonard, qui pense qu’une telle éducation religieuse ne prend pas du tout en considération la diversité religieuse existante au sein des établissements scolaires du pays. Dès lors, l’évêque demande la rectification de cet amendement :

• 3 « An agreed syllabus shall reflect the fact that the religious traditions in Great Britain are in t (...)

Le programme d’éducation religieuse doit refléter le fait que les traditions religieuses en Grande-Bretagne sont essentiellement chrétiennnes, tout en tenant compte des autres religions principales représentées en Grande-Bretagne. 3

8Tableau 1 Communautés religieuses au Royaume Uni, 1980, 1985, 1989 (million)

9(Source: Beckford in Koenig & De Guchteneire, 2007, p. 270)

La prière collective quotidienne, requise à l’école par la loi, devra être entièrement ou principalement à caractère chrétien;

• 6 « The collective worship required in the school by section 6 of this Act shall be wholly or mainly (...)

La prière quotidienne est chrétienne, si elle reflète le caractère essentiellement chrétien des traditions religieuses …6

11En effet, cet article de loi concernant la prière collective quotidienne exige à tous les professionnels de l’éducation de promouvoir la foi chrétienne auprès des élèves dans tous les établissements scolaires du pays. Certes, cette loi satisfait les attentes des représentants des églises dans la mesure où elle renforce la place de la religion dans le secteur de l’éducation. Elle soulève cependant de vives critiques chez les minorités ethniques car non seulement elle ignore leurs cultes et croyances, mais aussi elle tente d’imposer à leurs enfants des pratiques religieuses autres.

14La loi de reforme de 1988 représente une étape importante dans l’histoire de l’éducation en Angleterre, mais elle apporte également un éclaircissement intéressant sur l’approche thatchérienne de l’éducation religieuse. En effet, par le biais de cette loi, le gouvernement de Margaret Thatcher souhaite donner à la religion chrétienne une place particulière au sein de l’école car elle la considère comme une véritable force unificatrice dans la société. En plus, dans un discours prononcé à l’assemblé générale de l’Église d’Écosse, Margaret Thatcher affiche pleinement sa volonté de préserver l’identité britannique (Britishness), en promouvant la religion chrétienne :

• 11 « The Christian religion – which, of course, embodies many of the great spiritual and moral truths (...)

La religion chrétienne – qui bien évidemment incarne pleinement les vérités et la sainteté de la morale judaïque – est une partie fondamentale de notre héritage national… Elle en est l’élément vital depuis des siècles. En effet, nous sommes une nation fondée sur les Saintes Écritures11

16 Le gouvernement thatchérien fut bien décidé de donner une orientation conservatrice à sa loi de reforme de 1988, en maintenant et en fortifiant la place de la religion chrétienne au sein de l’école. Cependant, cette dernière est caractérisée par une diversité culturelle et cultuelle non négligeable de par la présence d’un nombre considérable d’élèves issus de minorités ethniques. Cette situation paradoxale va conduire à l’émergence de multiples problèmes dans l’éducation en liaison avec la variation ethno-religieuse.

18Toutefois, cette généralisation de l’attribution du statut de subventionnée à toute école remplissant un certain nombre de conditions, notamment liées au programme national d’enseignement, a suscité des interrogations et des doutes. Certains y ont vu l’origine d’un danger pesant sur la société même. Pour eux, la subvention étatique de ces écoles renforçait leur reconnaissance et était susceptible de contribuer à leur profusion. Cette uniformisation du public de chaque école confessionnelle semblait s’opposer à tout esprit de pluralisme religieux et culturel, souhaité par la société et visé par le gouvernement de Tony Blair. Bien au contraire, elle risquerait d’amener à la sectarisation et au communautarisme.

19D’autres contestaient ce financement généralisé des écoles confessionnelles et remettaient même en cause la capacité de certaines parmi elles de répondre aux exigences du cadre éducatif imposé par l’État. En effet, ils restaient plutôt réservés face à un éventuel risque de décalage, voire même d’incompatibilité entre l’enseignement religieux de chaque école confessionnelle et le programme national d’enseignement, conçu depuis 1988.

20 De leur côté, les musulmans se réjouissent de la décision gouvernementale et justifient le caractère légitime de leur revendication en s’appuyant sur les subventions étatiques accordées aux écoles de confession juive, catholique ou anglicane. Ainsi, après avoir obtenu le droit au statut d’école subventionnée pour deux établissements primaires, la communauté musulmane exprime son vif souhait de voir ses écoles secondaires bénéficier également du financement public. En effet, à Birmingham, huit écoles indépendantes, soutenues par l’Association des Écoles Musulmanes, lancent une campagne revendiquant le droit au statut d’école subventionnée. Mais, ces nouvelles revendications provoquent des réactions chez les conseillers conservateurs. Selon James Hutchings, leur porte-parole:

• 14 « We would be deliberately building apartheid with the development of this school instead of harmon (...)

Avec le développement de cette école, nous construirions délibérément un apartheid au lieu d’une harmonie. Et cet apartheid amènerait graduellement à des troubles sociaux et à un manque de cohésion sociale14

21Selon lui, intégrer une école confessionnelle dans le secteur public ne pourrait qu’accentuer les clivages religieux et risquerait de creuser dangereusement la différenciation entre les communautés. Cependant, Tim Brighouse, le responsable de l'enseignement à Birmingham, considère que les revendications des écoles de confession musulmane sont totalement légitimes, d’autant plus que d’autres écoles confessionnelles se sont vu octroyer ce droit.

23 Les nombreux réticences qui ont été exprimées lors de l'ouverture de ces écoles confessionnelles sont contredites par les rapports d'inspection Ofsted - la plupart de ces écoles sont ouvertes à la diversité tant au niveau des enseignements qu’à celui de l’origine des jeunes accueillis, malgré la spécificité religieuse de chacune d’elles. Elles répondent parfaitement aux exigences du programme scolaire national et œuvrent dans le sens de la politique gouvernementale qui vise l’inclusion et l’harmonisation des relations au sein d’une société profondément multiculturelle.

25Afin d’assurer l’équité entre les différents corps religieux, présents en Angleterre, le gouvernement travailliste répond favorablement à un projet établi par l’Eglise d’Angleterre. Ce projet, qui vise à augmenter le nombre des établissements anglicans du seconde degré, et animé par la situation difficile de gestion et de financement des établissements scolaires anglicanes.

• 22 « We live in a society where the gap between the affluent and the poor causes much concern, and whe (...)

Nous vivons dans une société où l’écart entre les riches et les pauvres suscite beaucoup de préoccupations, où il y a le risque réel que les enfants des pauvres sont destinés à rester pauvres, si leurs talents ne peuvent pas être enrichis et leurs aspirations augmentées par le biais d’ une éducation qui soit excellente et qui offre de réels espoirs22.

28Cependant, de nombreuses voix se sont élevées contre ce projet comme celle de la British Humaniste Association dont le directeur général, Mr Robert Ashby, a exprimé de fortes inquiétudes à ce sujet :

• 24 « While one might view Church of England schools at present as very positive and welcoming of non-r (...)

Tandis qu’à présent on pourrait voir les écoles anglicanes en tant que très positives et accueillant des enfants athées et non-chrétiens, la proposition de renforcer le caractère anglican de ces écoles serait un mouvement exclusif24.

29D’après lui, l’extension des écoles anglicanes pourrait être perçue par les autres communautés comme une façon de se distinguer en les marginalisant. Par conséquent, une telle circonstance pourrait amener à la séparation des enfants sur des critères religieux. Le Président de la Local Governement Association, Graham Lane, partage également les sentiments de Mr Robert Ashby et alerte le gouvernement de Tony Blair sur les conséquences qui pourraient être engendrées par ce projet : 

• 25 « […] If you allow a large number of extra Anglican schools you could end up with demands for relig (...)

Si vous permettez la création d’un grand nombre d’écoles anglicanes supplémentaires, vous pourriez finir avec les demandes venant d’autres écoles religieuses quelque soit leur confession. Cela n’est pas une manière de diriger une société multiculturelle25.

30 Or, si on se penche sur le nombre d'école publiques classées par affiliation religieuse, on s'aperçoit effectivement que l’écart entre le nombre des écoles anglicanes, primaires et secondaires, est très important. Même en tenant compte des différences de taille entre ces deux types d'établissement, on peut considérer le nombre des écoles secondaires insignifiant par rapport à celui des écoles primaires, mais ceci est vrai aussi bien pour les écoles anglicanes que pour les écoles catholiques.

Tableau 2. Écoles publiques de confession religieuse classées par affiliation religieuse 2001

Religions	Total	Primaire	Secondaire
Église d’Angleterre	4 700	4 509	191
Catholique Romaine	2 104	1 747	357
Méthodiste	28	28	0
Autres Chrétiens	74	47	27
Total : écoles de confession chrétienne	6 906	6 331	575
Juive	31	26	5
Musulmane	2	2	0
Sikh	2	1	1
Autres Religions	2	1	1
Total	6 943	6 361	582

31(Source : Statistics of Education – Schools in England 2001)

32Le nombre des écoles secondaires par affiliation religieuse au niveau régional fait également apparaître la même situation. On y distingue un décalage assez important entre le nombre des écoles anglicanes secondaires et celui des écoles catholiques dans presque toutes les régions à l’exception du Sud-Est et du Sud-Ouest du pays où les chiffres montrent un certain équilibre entre les écoles anglicanes secondaires et les catholiques.

Tableau 3 Écoles secondaires anglicanes et catholiques par région

Régions	Anglicanes	Catholiques
Nord-Est	3	31
Nord-Ouest	25	103
Yorkshire et Humberside	10	27
Midlands-Est	15	19
Midlands-Ouest	28	39
Est de l’Angleterre	23	24
Londres	15	27
Grand Londres	15	43
Sud-Est	31	32
Sud-Ouest	26	12
Total	191	357

33(Source : Statistics of Education – Schools in England 2001)

34 Suite à la situation déficitaire des écoles anglicanes secondaires, le gouvernement de Tony Blair décida donc d’ajuster son projet, en ajoutant des mesures qui visent à développer à la fois les écoles anglicanes et celles des autres confessions. En 2001, le gouvernement travailliste de Tony Blair met en place le projet Green Paper : schools building on success qui vise, entre autres, à développer le nombre des écoles confessionnelles. Le moment de l’annonce de l’adoption de ce projet de loi semble peu opportun aux yeux des opposants : des émeutes raciales avaient éclaté dans les villes du Nord de l’Angleterre et des attaques terroristes contre le World Trade Centre et le Pentagone avaient meurtri les États-Unis. Les opposants à l’augmentation du nombre d’écoles confessionnelles se serviront de ces événements pour d’appuyer leurs vives inquiétudes. En effet, ils craignaient les conséquences à long terme de la légitimation d’écoles qui admettraient des élèves sur le seul critère de leur affiliation religieuse, ce qui risquerait de provoquer par la suite un fort isolement social, capable de limiter la possibilité d’échanges entre des jeunes issus de milieux culturellement et religieusement différents.

36 Mais, ce projet a rapidement suscité de vives inquiétudes. Lors d’une conférence du parti travailliste, de nombreux secrétaires généraux d’associations d’enseignants se sont unis avec les militants et les députés du parti travailliste pour mettre la pression sur le gouvernement afin qu’il revoie son projet d’extension des écoles confessionnelles, plus que jamais controversé à la suite des émeutes de Bradford, d’Oldham et de Burnley de l’été 2001, et des attaques terroristes perpétrées sur le territoire américain la même année. En effet, dans son argumentation, ce groupe d’opposants s’est appuyé essentiellement sur ces événements tragiques et leur motivation religieuse, afin de prévenir le gouvernement sur les risques d’endommager la société plurielle d’une manière encore plus grave, à travers l’extension des écoles mono-confessionnelles, musulmanes et autres, et la création de dangereuses divisions.

41Les écoles catholiques n’ont pas été les seules à aménager leurs critères d’admission et à s’ouvrir aux autres communautés religieuses. L’école secondaire juive, King David, située à Liverpool, rentre dans le même cas de figure. Après la baisse importante du nombre des membres de la communauté juive dans le Nord-Ouest de L’Angleterre, l’école a dû accueillir des jeunes venant de familles culturellement et cultuellement diverses afin de s’adapter aux nouvelles circonstances. Mais, il serait inexact de prétendre que l’école King David a ouvert ses portes à des jeunes non juifs sous la seule pression des effectifs. Loin de là, elle a su faire preuve de diversité et d’ouverture d’esprit en accordant en 2002 sa propre direction à un catholique, John Smart. L’année de sa nomination, ce dernier déclare :

• 34 « We believe our clear Jewish ethos is an asset and the head also sees it as such. This is not mult (...)

Nous croyons que notre pure éthique juive est un avantage et le directeur de l’établissement l’envisage en tant que tel. Cela n’a rien de multiculturel. C’est une école juive où les religions se rencontrent et où les élèves apprennent à valoriser la foi de chacun34 .

43Le gouvernement de Tony Blair a toujours fait l’éloge de l’enseignement dispensé dans les établissements scolaires de diverses religions. Le succès des écoles confessionnelles tient à deux raisons : elles sont parfaitement intégrées dans le système éducatif anglais, et elles constituent des modèles pour la réussite scolaire des jeunes. Les résultats scolaires annuels des différents établissements confessionnels témoignent de leurs performances. Le classement annuel des établissement pour 2007-2008 montre que les résultats des écoles confessionnelles du second degré sont meilleures que ceux de leurs homologues de type séculaire, non confessionnelles.

Tableau 4 Pourcentage de succès aux GCSE 2007/2008 par caractère religieux (%) 'Maintained schools' en Angleterre

Ecole par affiliation religieuse	5+ grade A*-C	5+ grades A-C (dont anglais et maths)
Eglise d’Angleterre	68.0	54.2
Eglise catholique	72.8	55.9
Autres chrétiens	69.6	56.0
Juive	89.0	81.1
Musulmane	86.5	70.4
Sans caractère religieux	64.5	47.9
Total	65.6	49.1
Ecoles confessionnelles	71.3	55.7

44(Source : Paul Bolton, Christine Gilie, Faith Schools: admissions and performance, House of Commons Library, 10 March 2009)

47 Si le projet d’extension du nombre des écoles confessionnelles sur le territoire britannique, promu par le gouvernement travailliste, a été adopté après la proposition de l’église d’Angleterre, celle-ci se trouve aussi à l’initiative d’un autre projet beaucoup plus ambitieux. Il s’agit de créer une école secondaire multiconfessionnelle dans la capitale. Cette école réunirait des enfants de confession chrétienne, juive, musulmane, sikhe et hindoue. Un projet d’envergure comme celui-ci serait indéniablement la meilleure réponse aux critiques de l’opposition. L’instauration de cette nouvelle institution dispenserait les écoles confessionnelles de toute accusation liée aux notions de ségrégation religieuse et de division sociale.

48Parmi les représentants religieux qui ont adhéré à ce projet, se distinguent les rabbins Jonathan Wittenberg et Julia Neuberger, l’évêque d’Oxford Richard Harries, et Zaki Badawi, président du Conseil des Imams et Mosquées du Royaume-Uni. Leur intérêt appuie la singularité de cet établissement : son identité qui demeure purement religieuse ne s’allie à aucune confession particulière. Richard Harries décrit ce pluralisme confessionnel qui constitue la pierre angulaire du projet :

• 42 « The vision is of a multi-faith school in which faith is taken seriously, so that each child will (...)

La vision est celle d'une école multiconfessionnelle où la foi est prise au sérieux de telle sorte que chaque enfant va apprendre quelque chose de sérieux au sujet de sa propre religion, mais il sera instruit dans un environnement scolaire qui réunit également des élèves d'autres religions42.

49Le caractère pluriel en matière de confession qui caractériserait cette école serait donc visiblement en mesure d’éliminer les enjeux sociaux et de garantir la future cohésion nationale.

50L’ouverture spirituelle envisagée par ce projet rime parfaitement avec le multiculturalisme qui caractérise la société anglaise. Non seulement il calmerait les inquiétudes des opposants, mais aussi il saurait satisfaire les adeptes du multiculturalisme. Toutefois, ce projet ne peut pas prétendre innover le domaine de l’éducation. D’une part, de nombreuses écoles confessionnelles ont déjà ouvert leurs portes à des jeunes qui sont soit athées soit fidèles d’autres religions. D’autre part, les écoles publiques mettent en œuvre depuis longtemps les caractéristiques « innovantes » de ce projet : elles accueillent des enfants d’origines variées – elles sont donc marquées par le multiculturalisme – et elles enseignent toutes les religions – ce qui fait d’elles des institutions multiconfessionnelles. Et pourtant, elles ne semblent pas avoir échappé aux divers problèmes d’ordre discriminatoire.

51Tous ces paramètres font du domaine de l’éducation un milieu particulièrement complexe. Si l’on considère les institutions scolaires dans leur ensemble, il serait d’emblée difficile d’identifier les écoles qui œuvrent pour la cohésion sociale et celles qui risquent de provoquer l’effet inverse de la division. Le degré de la confusion devient plus important quand il s’agit précisément des écoles confessionnelles. Dans un sens, cette situation n’est que le résultat de la politique du gouvernement de Tony Blair. D’un côté, fidèle aux principes traditionnalistes, il entend continuer à protéger l’église d’Angleterre qu’il considère comme le principal pourvoyeur de l’éducation. De l’autre côté, il offre des subventions publiques aux autres écoles confessionnelles, dites minoritaires, au nom de l’égalité et de l’équité entre les religions. Même si l’on accepte que l’objectif n’est autre que d’assurer la cohésion sociale, est louable, on doit reconnaître que, inévitablement, il semble provoquer la division et la communautarisation.