• 1 Après l’amendement, l’article signale que « La nation mexicaine est une et indivisible. La nation a (...)

1Le 14 août 2001, le Mexique modifia sa Constitution pour déclarer les « peuples indigènes1 » comme la base originelle de la Nation pluriculturelle, appliquant ainsi la notion de « pueblos originarios » (« peuples originaires »). Récemment apparue à l’échelle mondiale, cette catégorie a inauguré une nouvelle sémantique de l’autochtonie qui se développe au sein du multiculturalisme. Ce dernier, implanté dans plusieurs pays de l’Amérique latine depuis les années 1990, a introduit le sujet autour de la présence des populations indigènes redéfinies comme groupes nationaux existant bien avant la formation des États modernes dans la région. Par la suite, le débat s’est imposé comme discussion obligée pour tout État dont une partie de la population est définie, ou se définit elle-même, comme indigène. Au Mexique, ce discours est devenu la rhétorique officielle de la diversité culturelle, en configurant un nouveau programme social et politique du pays.

• 2 Tel que les espaces physiques qui, dans certains cas, essayent de reproduire des pyramides précolom (...)
• 3 Plan National de Développement 2001-2006 et Programme Sectoriel d’Éducation, 2007-2012 du Mexique.

4Ces nouvelles universités, dont les caractéristiques sont autochtonisées2, sont encadrées par un nouveau projet national d’éducation bilingue et interculturelle, défini comme répondant aux nécessités particulières des peuples indigènes3.

• 4 Ces deux licences ont été fusionnées plus tard dans une licence unique : « Développement durable in (...)
• 5 J’ai traité par ailleurs le problème de l’argument contemporain autour du passé indigène comme une (...)

9Dans le cas de l’Universidad Veracruzana Intercultural (UVI), de janvier 2004 à octobre 2007, j’ai dirigé le « Séminaire d’Éducation Multiculturelle à Veracruz : éléments et perspectives théoriques ». Y ont participé une vingtaine de membres, parmi les principaux, de l’équipe de planification et de création de l’Université Interculturelle de Veracruz qui a commencé ses travaux en novembre 2004. Ensuite, après la création de l’UVI, le séminaire a accueilli plusieurs professeurs et fonctionnaires de l’université afin de réfléchir sur le déroulement et l’amélioration des deux premières licences (« Gestion et animation interculturelle » et « Développement régional durable »4) proposées à la population indigène des quatre zones de l’état de Veracruz, entre le nord et le sud-ouest du Mexique : Huasteca, Totonacapan, Grandes Montañas y Selvas, géographie qui regroupe les communautés des langues náhuatl, otomí, tepehua, huasteco, totonaca, mixe, zapoteco, chinanteco, zoque et popoluca. J’ai également dirigé des travaux de recherches des élèves des deux licences et eu l’occasion d’animer des séances avec des groupes sélectionnés provenant de plusieurs zones et niveaux d’études, un total de 519 élèves à l’époque. Lors du séminaire et des séances avec les étudiants, j’ai réalisé plusieurs débats sur la définition de l’indigène et les critères dont on dispose pour l’élaborer. Dans les deux cas, j’ai pu constater la définition des étudiants, que ce soit par eux-mêmes ou par les équipes académico-administratives de l’université, comme des « autochtones authentiques », et comme appartenant aux « vraies populations historiques » du Mexique. Ensuite, ces dernières étaient directement mises en rapport avec les civilisations mexicaines précolombiennes, à savoir les sociétés et leurs formes d’organisation antérieures à la Conquête de 1521. De la même manière, un nombre important de professionnels et de professeurs définissaient leurs activités comme des modes d’enseignement autochtones ou comme des pédagogies adaptées à des étudiants autochtones. Enfin, la vision générale de l’université affirmait le besoin fondamental de préserver les traditions ancestrales et originelles des indigènes sans s’interroger à aucun moment sur leur authenticité, leur reproduction et leur conservation pendant des millénaires5.

• 6 Ce groupe était composé d’une trentaine d’élèves, dont la plupart étaient des femmes entre 19 et 21 (...)

10Quelques années plus tard, lors de ma collaboration avec l’Universidad Intercultural del Estado de México (UIEM), j’ai poussé encore plus loin mes observations sur la définition de l’Indien en tant qu’être ancestral, dont l’identité serait liée au passé précolombien. En automne 2012, j’ai organisé et dirigé d’un atelier de recherche sur l’éducation interculturelle adressé à l’équipe pédagogique de l’université et à un groupe6 réunissant des étudiants de quatre licences et de tous niveaux. L’UIEM se trouve au centre du pays et dans la région des populations de langue náhuatl, tlahuica, matlalzinca, mazahua et otomi, et a actuellement 725 étudiants Toutefois, malgré la distance géographique et la différence culturelle revendiquée pour la zone de l’UIEM par rapport à l’UVI, j’ai pu confirmer l’omniprésence de la définition officielle et abstraite de l’indigène et son lien avec le passé précolombien. Cependant, la direction que j’ai donnée à mon travail à cette occasion, m’a permis de repérer le caractère profondément paradoxal de ces adhésions à une culture ancestrale comme source d’identité.

• 7 Dans le cas de l’Université Interculturelle de Veracruz, peu après sa création en 2004, j’ai eu l’o (...)

11Pendant l’atelier réalisé sous ma direction, j’ai proposé une longue séance consacrée à la présentation biographique des étudiants, avec des questions dirigées. La consigne demandait d’indiquer sa communauté indienne d’appartenance, la langue autochtone et les motifs qui les avaient incités à s’inscrire à une université interculturelle. Le résultat final de mon enquête m’a révélé que la plupart de mes élèves ne parlaient pas une langue indigène ou si c’était le cas, elle n’était pas leur langue maternelle. Dans le meilleur des cas, ils avaient appris cette langue en suivant les cours de l’université après s’y être inscrits. Ensuite, leur définition de la communauté indienne d’appartenance était clairement ambiguë. Dans d’autres cas ils reconnaissaient ne pas en avoir. Finalement, certains n’avaient aucune connaissance de l’histoire des civilisations précolombiennes, bien qu’en choisissant l’université ils acceptent la vision d’un projet entièrement consacré aux « pueblos originarios ». D’autres réponses mettaient en avant l’occasion que l’éducation interculturelle leur avait offerte pour se reconnecter à leurs « origines authentiques » ou pour apprendre l’histoire et la sagesse de leurs ancêtres. Le terme « ancêtre » restait tout de même très vague ou renvoyait encore aux civilisations précolombiennes (notamment les Aztèques), méconnues en termes tant historiques que chronologiques. Finalement, un nombre réduit d’élèves ne s’identifiait ni avec les cultures autochtones ni avec les anciennes civilisations précolombiennes. Leur inscription n’était due qu’au rejet de leur candidature par les universités nationales7.

• 8 L’idée de l’altérité la plus souvent citée dans l’éducation interculturelle est celle qui définit l (...)
• 9 Accord de création de la CGBI signé par le président Vicente Fox Quesada le 22 janvier 2001 : http: (...)
• 10 Article 2 de la Constitution mexicaine.

12De manière assez contrastante, l’éducation bilingue et interculturelle, délivrée officiellement au Mexique, se définit comme une modalité de prise en charge des populations originelles du pays à travers des parcours d’enseignement conçus pour une identité historique supposée avoir été sauvegardée8. Ainsi, l’Accord de création de la Coordinadora General de Educación Intercultural et Bilingüe (CGEIB), en 2003, établit que cet organisme fédéral aura pour objectif d’assurer une éducation interculturelle et bilingue qui répondra, avec un haut degré de qualité aux besoins de la population indienne9 ». L’Accord fait aussi référence indirectement à l’amendement de l’article 2, puisqu’il reconnaît la valeur de la diversité culturelle du pays, exprimée principalement par l’existence des populations originelles. Bien entendu, ces populations sont définies dans l’article comme descendant des cultures antérieures à la Conquête et comme « conservant leurs propres institutions sociales, économiques, culturelles et politiques, même partiellement. La conscience de leur identité indigène devra être le critère fondamental pour déterminer à qui s’appliquent les dispositions en matière de peuples indigènes10 ».

• 11 Bien que l’éducation interculturelle affirme être ouverte à « tous », dans la pratique, dans les ar (...)
• 12 Coordinadora General de Educación Intercultural y Bilingüe (CGEIB): http://eib.sep.gob.mx/cgeib/ind (...)
• 13 Raquel Ahuja Sánchez et et al. Políticas y fundamentos de la Educación Intercul­tural y Bilingüe en (...)

14De son côté, le cadre général du projet national d’éducation interculturelle affirme trouver son fondement dans le « respect de l’identité culturelle de l’étudiant tout en apportant une éducation pour tous11 qui soit pertinente et culturellement appropriée12 ». Selon cette idée, la pédagogie interculturelle se propose de tisser de « nouvelles relations de respect et de solidarité avec les peuples indiens et avec l’ensemble de la société. Elle se aussi caractérise comme un moyen de potentialiser la diversité de langues et de cultures pour contribuer au développement durable de chaque région du pays13 ».

• 14 Fondatrice de la CGEIB et ancienne directrice pour la période 2001-2006.
• 15 Silvia Schmelkes, «Educación Intercultural: Reflexiones a la luz de experiencias recientes», dans S (...)

15Dans ce sens, selon Silvia Schmelkes14, il faut procéder à deux niveaux : concernant les Indiens, ils doivent réapprendre la valeur de leur culture. Le reste de la population doit, lui, combattre le racisme et le mépris envers les populations indigènes. L’approche se conçoit comme la formation des personnes capables de réagir selon des optiques culturelles variées, en sachant tirer profit de la diversité. Pour y parvenir, il est proposé de remettre à niveau les groupes démunis en veillant à leurs différences culturelles, avec une éducation de qualité, définie comme égalitaire et fondée sur le respect et l’enrichissement mutuel15.

• 16 Il est important de souligner que les licences offertes par l’UIEM incluent toutes des cours en « l (...)

17Par ailleurs, plusieurs cours de la formation sont délivrés en langue autochtone après une remise à niveau linguistique des étudiants16. À ce propos, je me suis aperçue que certaines de ces formations sont animées par des anthropologues de l’École Nationale d’Anthropologie et d’Histoire, au sein de laquelle ils ont appris les langues autochtones pour mener leurs recherches ethnographiques.

• 17 Comme le signale Paula López Caballero dans son texte « Quel héritage pour quels héritiers ? Passé (...)
• 18 Notre périodisation historique répond, avant tout, à une analyse des institutions nationales créées (...)

19L’histoire de « l’Indien ancestral » pris comme figure fondamentale des institutions étatiques et officielles consacrées aux indigènes au Mexique, se situe paradoxalement au crépuscule de la Révolution mexicaine. Après l’année 1910, il restait à construire une nouvelle nation, une identité, une histoire, un avenir et des institutions associées à cet ensemble. L’idéologie qui a pris en charge ces enjeux fut l’indigénisme. Courant anthropologique mais aussi politique d’État et idéologie nationale, l’indigénisme a forgé une nouvelle image de l’Indien, qui lie les autochtones contemporains à une reprise et une valorisation du passé précolombien allant de 1200 av. J.-C. à 152117. Cette opération n’avait pourtant pas vocation à reconnaître les peuples autochtones mais devait offrir à la nation une profondeur historique incarnée par les Indiens contemporains. C’est ainsi qu’est née au Mexique l’idée du passé ancestral précolonial comme une sorte d’« Antiquité classique » servant d’historique à la nouvelle nation et son État moderne18.

• 19 Mauel Gamio, Forjando patria, México, Ed. Porrúa, 1916, p. 96.
• 20 Alexander Dowson, « From models to nation to model citizens. Indigenismo and the “Revindication” of (...)

20Les indigènes contemporains étaient considérés, néanmoins, comme appauvris culturellement par le catholicisme après cinq cents ans de colonisation, raison pour laquelle, ils devaient être intégrés plutôt à un nouveau paradigme de société : la modernité, en tant que voie vers le progrès et la civilisation conduits par la science. Comme l’affirmait l’anthropologue Manuel Gamio, l’Indien est « en retard sur la civilisation contemporaine, puisque cette dernière, comme elle possède un caractère scientifique, conduit actuellement à de meilleurs résultats pratiques19 ». Cet idéal s’est accompagné d’un projet de nation homogène ou de « nation métisse ». L’Indien était, donc, à la fois un « modèle d’identité nationale20 », et le symbole d’une vielle époque, ce qui le maintenait à la fois au cœur et aux marges de la nation.

• 21 Christian Deverre et Raul Reissner, « Les figures de l’indien-problème. L’évolution de l’indigénism (...)

21Afin d’intégrer les indigènes à cet objectif de modernisation, l’indigénisme a mis en place des politiques de développement et de travail des terres agricoles, et des politiques d’éducation où l’apprentissage de l’espagnol et les leçons d’une histoire nationale étaient fondamentaux. Celles-ci ont été menées par l’Intituto Nacional Indigenista, organisme créé en 1948, qui opérait dans tout le pays à travers des centres coordinateurs régionaux21. C’est donc à partir de mesures concrètes autour des Indiens que l’indigénisme est devenu une vraie politique d’État.

• 22 À l’époque du soulèvement, 60 % de la population indigène âgée de plus de 12 ans était en chômage, (...)
• 23 Jérôme Baschet, «L’histoire face au présent perpétuel. Quelques remarques sur la relation passé-fut (...)
• 24 Pliego de demandas del EZLN en los Diálogos de la Catedral, de 1994. La quatrième demande concerne (...)

23Bien que le zapatisme soit présent dans le pays dès les années 1980, avec une orientation plutôt communiste, le soulèvement de janvier 1994 est une réaction à la signature, en novembre 1993, de l’ALENA, par le Mexique, les États-Unis et le Canada, sur fond d’augmentation du chômage et de la misère, particulièrement dans les communautés indiennes22. En réponse, l’EZLN reprend l’image indigéniste de l’Indien et de son « histoire ancestrale » comme base de ses revendications. Opposant les rythmes de vie des autochtones du Mexique à l’accélération des rythmes du temps néolibéral23, l’EZLN plaidait pour le respect des indigènes, leur reconnaissance, leur participation politique et leur autonomie.24

• 25 Rodolfo Stavenhagen conçoit ses transformations comme une opportunité de repenser et améliorer les (...)

27Or, ces transformations dans l’espace publique mexicain ont été possibles à deux conditions : une vague multiculturaliste à l’échelle transnationale, redéfinissant l’autochtonie, puis des agencements nationaux de cette conception. Le tout dans un cadre qui semble amorcer une transformation des États-nations dans leur rapport aux populations autochtones25.

• 26 Charles Hale, « Does Multiculturalism Menace ? Governance, Cultural Rights, and the Politics of Ide (...)
• 27 Jean-Loup Amselle, Rétrorévolutions. Essais sur les primitivismes contemporains, Paris, Stock, 2010
• 28 Guillaume Boccara, 2011, « Le gouvernement des “Autres” : sur le multiculturalisme néolibéral en Am (...)
• 29 In Slavoj Žižek, « Multiculturalism, or, the Cultural Logic of Multinational Capitalism », New Left (...)

29Plusieurs auteurs ont déjà pointé la portée des nouveaux standards d’ethnicité fixés par le multiculturalisme : Charles Hale affirme qu’on trouve là façonné un « Indien officiel » (le bon Indien), qui va « so long as it no goes too far26 ». Jean-Loup Amselle signale que le multiculturalisme a créé un nouveau bon sauvage en guise de réponse des sociétés contemporaines à la crise de l’avenir27. Guillaume Boccara nous montre que la redéfinition de l’ethnicité correspond plutôt à une nouvelle forme de discours culturel du néolibéralisme qui « contribue à déconnecter les phénomènes culturels et ethniques de leurs déterminations socio-économiques tout en ethnicisant les luttes sociales et en les dissociant des inégalités socio-économiques d’ordre structurel28 ». Effet signalé à maintes reprises par Slavoj Zizek qui, en 199729, dénonçait le multiculturalisme en tant que nouvelle idéologie d’intégration fonctionnant tout en glorifiant la différence culturelle.

• 30 Felipe González Ortíz, « Crítica de la interculturalidad : la construcción de un proceso en el marc (...)

30Ces auteurs ont par ailleurs signalé la filiation du multiculturalisme avec l’émergence de l’économie de libre échange et le néolibéralisme. Au sein des nouvelles politiques économiques, le multiculturalisme est apparu comme un mode de gestion et de contrôle des revendications indigènes en évitant que celles-ci perturbent les logiques d’expansion économique transnationale. Par ce biais, les différences ethniques sont reconnues pour leur valeur culturelle, mais négligent la plupart des conditions économiques structurelles où se trouvent souvent les communautés autochtones. Ainsi, la célébration de la différence culturelle trace des modes de pratiques officielles de l’autochtonie, mettant de nouvelles limites aux rebellions indigènes. Puisque le multiculturalisme étend sa marge d’action à de nouveaux droits et de nouvelles institutions, il impose un périmètre d’action aux peuples indigènes dans leur rapport à l’État. L’autochtone est désormais censé correspondre à l’image ancestralisante et mystique prônée par le discours multiculturel, et non être un acteur révolté mettant en cause le nouvel ordre social, à savoir celui d’« une meilleure société multiculturelle aux relations de pouvoir équilibrées30 ».

• 31 Très récemment des conflits de cette nature se sont déroulés au village de Tepoztlán, dans l’état d (...)

31Au Mexique, le multiculturalisme ne se prétend pas intégrer les indigènes à l’unité, mais construit un espace où être Indien, avec les limites hégémoniques et institutionnelles que cela suppose. Ainsi, à l’heure actuelle, la « bonne version » de l’autochtonie est représentée par l’image d’un « Indien ancestral » qui participe et s’intègre aux nouvelles institutions interculturelles, et qui s’insère dans de nouveaux circuits professionnels et de nouvelles élites intellectuelles. En revanche, dans cette sphère publique, les luttes communautaires pour la terre ou les demandes d’autonomie sont encore perçues comme une opposition à laquelle il faut faire face, y compris avec la force publique31.