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Ariel's Corner
Arts of the Commonwealth

« Mirdidingkingathi Juwarnda Sally Gabori » à la Fondation Cartier

Compte-rendu
Cédric Courtois

Abstracts

Review of the exhibition “Mirdidingkingathi Juwarnda Sally Gabori” at the Fondation Cartier, from 3 July 2022 to 6 November 2022

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Full text

Informations factuelles

1Exposition « Mirdidingkingathi Juwarnda Sally Gabori »

2Fondation Cartier

33 juillet 2022 — 6 novembre 2022

Compte-rendu

  • 1 La Fondation Cartier met également en accès libre un site interactif permettant à celles et ceux qu (...)

4Depuis le 3 juillet 2022, la Fondation Cartier met à l’honneur 30 tableaux de l’artiste aborigène d’Australie Mirdidingkingathi Juwarnda Sally Gabori (1924-2015), née sur l’île Bentinck, dans le golfe de Carpentarie, au nord de l’île-continent.1 C’est la première fois que l’œuvre de l’artiste prolifique — aux quelque 2000 tableaux en 9 ans d’activité — fait l’objet, seule, d’une exposition de grande ampleur en dehors de l’Australie. Ses tableaux se concentrent sur six lieux principaux de l’île Bentinck que l’artiste a été contrainte de quitter à la fin des années 1940 à la suite d’un cyclone la rendant inhabitable pour le peuple kaiadilt auquel elle appartenait. Les 30 tableaux présentés par la Fondation Cartier rendent possible une immersion en terre kaiadilt ; l’artiste y célèbre les mythes fondateurs de son peuple, dont celui de la création de l’île Bentinck.

5L’aspect le plus frappant de cette exposition tient dans l’extrême liberté formelle de l’artiste autodidacte qui, à l’âge de 80 ans, commença à peindre au Mornington Island Arts and Crafts Centre. Mirdidingkingathi Juwarnda Sally Gabori peignait des paysages à l’acrylique sur des toiles de lin. Dans son compte rendu de l’exposition, Philippe Dagen, explique que le style de Mirdidingkingathi Juwarnda Sally Gabori est « proche de l’expressionnisme abstrait » (Dagen, n.n.). Comparer l’œuvre de Mirdidingkingathi Juwarnda Sally Gabori à celle d’un Jackson Pollock, pour ne citer que lui, est toutefois réducteur et impose une catégorisation contraignante, là où le travail de l’artiste, par sa liberté formelle, n’entre peut-être dans aucune case préétablie par la critique occidentale.

6Le premier contact avec cette exposition se fait à l’extérieur du bâtiment : le regard est attiré par un court film mettant en scène Mirdidingkingathi Juwarnda Sally Gabori, de dos, peignant avec une poigne rigide. Le passage en boucle de ce film donne l’impression d’une activité incessante, frénétique même, à la mesure du nombre extraordinaire de tableaux peints en 9 années. Le film est accompagné d’une citation : «This is my land, this is my sea, this is who I am». La question de l’identité est dès lors au cœur de la démarche artistique — et éminemment politique au sens ranciérien du terme — de Mirdidingkingathi Juwarnda Sally Gabori. Cette citation est cardinale pour qui souhaite appréhender cette œuvre si singulière : elle met en effet en lumière, notamment par la répétition anaphorique, la primauté du lien entre le paysage de la terre natale de l’artiste (« Thundi », « Dibirdibi », « Nyinyilki », etc.) et la construction identitaire, des individus et du peuple kaiadilt. « Mirdidingkingathi » signifie que l’artiste est née à Mirdidingki, localité au nord de l’île Bentinck. « Juwarnda » indique que son totem de « conception » est le dauphin marsouin. Cet aspect onomastique est primordial pour les Kaiadilts : il existe en effet, dans la cosmologie de ce peuple (et des Aborigènes d’Australie de façon plus générale), une identité spirituelle précédant la naissance de l’individu. C’est ce qu’explique l’anthropologue Philippe Descola dans Diversité des natures, diversité des cultures :

les Aborigènes australiens ont tous en commun de s’organiser selon un même système, le système des groupes totémiques, dont les règles de composition sont partout identiques. Un groupe totémique est un ensemble d’hommes de femmes, de plantes et d’animaux dont on dit en Australie qu’ils appartiennent à une même espèce (26).

7Dans son art, Mirdidingkingathi Juwarnda Sally Gabori apprend au spectateur ou à la spectatrice à voir le monde « autrement » (« otherwise », écrit, par exemple, Danah Abdulla dans « Imagining Otherwise », 86). Pour Mirdidingkingathi Juwarnda Sally Gabori, la terre et l’individu incarnent deux entités indissociables. L’artiste nous invite alors à explorer les paysages de son île natale par le prisme de son regard et, ce faisant, s’offre un moyen de se reconnecter à sa terre après le trauma de l’exil. Elle trouve également, par le biais de ses tableaux, un moyen de communiquer. L’artiste ne savait en effet ni lire ni écrire, la langue kayardild ne présentant pas de tradition écrite.

8L’exposition se déroule en quatre temps. La cartographie y est toujours centrale ; c’est un intérêt que l’artiste partage avec d’autres groupes aborigènes d’Australie dont l’art est plus connu dans les pays du nord. La rigueur cartographique de Mirdidingkingathi Juwarnda Sally Gabori est remarquable notamment lorsqu’elle représente les systèmes de « pièges à poissons », étendues d’eau entourées de pierres, construites par l’Homme, afin d’attraper les poissons lors des marées descendantes. La salle 1, appelée « Thundi » d’après un lieu situé au nord de l’île Bentinck, met à l’honneur les paysages de l’île ainsi que les éléments météorologiques impressionnants qui s’y déroulent. C’est le lieu de naissance du père de l’artiste. On y découvre le travail alla prima de Mirdidingkingathi Juwarnda Sally Gabori. La salle 2 met en lumière certaines des œuvres collaboratives auxquelles Mirdidingkingathi Juwarnda Sally Gabori a apporté sa touche si distincte, aux côtés de quelques femmes provenant elles aussi de l’île Bentinck. Les différences de style présentes sur ces grandes toiles attestent qu’il n’existe pas une école kaiadilt de la peinture. Ces femmes inventent un langage artistique qui nous fait voir le(ur) monde : « We will show our country to all ». On voit bien ici leur attachement viscéral à la terre ancestrale (on retrouve, par ailleurs, certains des codes de l’art pictural aborigène d’Australie, comme les points et les globules). Par ces tableaux collectifs (l’un d’entre eux fut peint aux côtés d’Amanda Gabori et de Dorothy Gabori, ses filles), elles proposent, peut-être de façon paradoxale, une unité visuelle, symbole de la communauté, de l’interdépendance entre les individus, entre la nature et les êtres humains. La question de la communauté et de la transmission sont essentielles dans cette salle. La salle 3, « Dibirdibi » ou ancêtre Morue de Roche, permet une plongée plus immersive dans l’œuvre de l’artiste, qui déploie toute sa puissance pour transmettre les sensations liées à ce lieu, l’île Bentinck, auquel elle resta toute sa vie attachée. C’est le mythe fondateur de l’île Bentinck qui est au cœur de cette salle. Enfin, la salle 4, « Nyinyilki », met en scène les paysages du sud-est de l’île Bentinck. Ces peintures de cette localité de l’île peuvent également incarner des portraits d’hommes et de femmes qui ont accompagné l’artiste dans son exil : elle montre ainsi bien le lien intrinsèque entre ces localités et l’identité des habitant·e·s. L’œuvre de l’artiste nous invite par conséquent à décoloniser notre approche et notre regard. Là où un spectateur ou une spectatrice occidental·e pourrait y voir un art abstrait, pour l’artiste elle-même, il s’agit d’un art que l’on pourrait qualifier, à défaut d’un autre terme, de « figuratif ».

9Peut-être peut-on regretter l’absence d’explication qui sous-tend le choix curatorial de ces 30 œuvres. Le spectateur ou la spectatrice peut en effet se demander à quelle logique les deux commissaires d’exposition — Juliette Lecorne et Thomas Delamarre — ont répondu. On pourra également regretter le manque d’accompagnement du spectateur ou de la spectatrice dans cette exposition qui peut désarçonner. Cela étant, cette exposition permet à l’art politique de Mirdidingkingathi Juwarnda Sally Gabori de s’inscrire — peut-être malgré lui ? — dans la lutte civique des peuples aborigènes d’Australie pour leurs droits et pour faire entendre leurs voix. L’art de Mirdidingkingathi Juwarnda Sally Gabori célèbre la culture immatérielle des Kaiadilt et permet, ce faisant, de lutter contre une forme d’épistémicide dont ce peuple et sa culture ont été l’objet.

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Bibliography

Abdulla, Danah. « Imagining Otherwise. » Ed. Abdulla Danah et al. Decolonizing: The Curriculum, the Museum, and the Mind. Vilnius : Vilnius Academy of Arts Press, 2020. 84-97.

Descola, Philippe. Diversité des natures, diversité des cultures. Paris : Bayard, 2010.

Dagen, Philippe. « Fondation Cartier : la troublante énigme de la peintre Sally Gabori. » Le Monde, 25 juillet 2022. https://www.lemonde.fr/culture/article/2022/07/25/arts-la-troublante-enigme-sally-gabori-a-la-fondation-cartier_6136006_3246.html.

Fondation Cartier pour l’art contemporain. « Sally Mirdidingkingathi Juwarnda Gabori ». 1er octobre 2022 https://www.sallygabori-fondationcartier.com/fr/

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Notes

1 La Fondation Cartier met également en accès libre un site interactif permettant à celles et ceux qui le souhaitent d’écouter la famille de l’artiste partager des anecdotes et revenir sur l’importance de la peinture de Mirdidingkingathi Juwarnda Sally Gabori pour le peuple kaiadilt (https://www.sallygabori-fondationcartier.com/fr/).

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References

Electronic reference

Cédric Courtois, “« Mirdidingkingathi Juwarnda Sally Gabori » à la Fondation Cartier”Miranda [Online], 26 | 2022, Online since 21 October 2022, connection on 07 February 2023. URL: http://journals.openedition.org/miranda/48738; DOI: https://doi.org/10.4000/miranda.48738

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About the author

Cédric Courtois

Maître de conférences
Université de Lille
cedric.courtois@univ-lille.fr

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