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Recensions

Éliane Elmaleh, Benaouda Lebdai, Delphine Letort (eds). Rémanences de l’esclavage dans les arts, les littératures et les musées

Emilie Sanchis
Bibliographical reference

Éliane Elmaleh, Benaouda Lebdai, Delphine Letort (eds). Rémanences de l’esclavage dans les arts, les littératures et les musées, Rennes, Presses Universitaires de Rennes, 2022, ISBN : 978-2753586840

Full text

1Issu des réflexions et des travaux de recherche d’un colloque international à Ouidah, organisé en partenariat par l’université du Mans et l’université d’Abomey-Calavi au Bénin, l’ouvrage Rémanences de l’esclavage dans les arts, les littératures et les musées, sous la direction de Éliane Elmaleh, Benaouda Lebdai et Delphine Letort, rassemble dix-sept chapitres rédigés par des universitaires originaires des trois continents impliqués dans la traite transatlantique. Ces auteur.e.s interrogent les représentations de l’esclavage et des esclavisés selon une perspective géographique, idéologique, linguistique, éthique et politique au travers de divers arts et au fil du temps.

2L’ouvrage est divisé en quatre parties qui permettent de suivre cette évolution des représentations dans le temps et l’espace. Les œuvres étudiées n’ont pas pour ambition première de dresser un portrait historique fidèle mais bien de représenter l’esclavage au travers d’un médium artistique qui porte en lui une part indéniable de réécriture. C’est à cette dernière que les auteurs se confrontent afin de souligner les convergences des points de vue adoptés ainsi que les écueils et les limites liés aux formes d’art mobilisées.

3La première partie vise à étudier « les espaces de la traite dans la fiction ». Les cinq contributions analysent des œuvres littéraires mettant en scène des esclavisés ainsi que des lieux de résonance de l’histoire de l’esclavage, en gardant à cœur de présenter l’œuvre littéraire comme reflet de son temps et comme vecteur de réflexions et source de questionnements.

4Djoko Louis Stéphane Kouadio se penche sur la représentation de l’esclavage noir dans le théâtre espagnol du Siècle d’or. Il développe la thèse selon laquelle ce théâtre véhicule des préjugés racistes justifiant l’esclavage aux yeux de la société espagnole à une époque où l’Espagne était une grande puissance impériale impliquée dans la traite, même si les œuvres de Lope de Vega et d’Andrès Claramonte laissent percevoir une possibilité d’évolution sociale du Noir, et notamment du mulâtre.

5Le travail mené par Koumagnon Alfred Djossou sur Barracoon : The Story of the Last ‘Black Cargo’ de Zora Neale Hurston permet de retracer la vie et le parcours de l’ancien esclavisé Cudjo Lewis depuis l’Afrique jusqu’à Mobile, dans l’Alabama. Selon Djossou l’auteure retranscrit les propos de Cudjo Lewis, ou de Kossola l’Africain, dans le souci de rendre à celui-ci non seulement une voix mais son identité. Il identifie chez l’auteure un besoin d’inscrire le récit dans l’histoire et de le présenter comme un témoignage de l’expérience individuelle et collective des esclavisés.

6Benaouda Lebdai, quant à lui, décrypte « L’espace aquatique comme discours mémoriel de l’esclavage dans l’oeuvre d’Ayi Kwei Armah ». Si l’espace aquatique se fait effrayant, synonyme de peur et de perte, dans les romans du Ghanéen Ayi Kwei Armah, il agit aussi comme un vecteur entre passé et présent, et permet à l’auteur de rendre une voix et une identité aux esclavisé.e.s et aux morts sur lesquels l’océan s’est refermé, dans une volonté de transcender les stigmates du passé pour regarder vers l’avenir.

7C’est au « corps noir féminin » que s’intéresse Tina Harpin dans son article consacré à Corregidora de Gayl Jones, Kindred d’Octavia Butler et Stigmata de Phyllis Alesia Perry. Harpin étudie la question de la mémoire du trauma transmise de génération en génération et fait référence aux travaux de Marianne Hirsch sur la « post-mémoire ». En effet, dans les trois romans à l’étude, les héroïnes revivent le passé tragique de leurs ancêtres esclavisées et en gardent les marques sur leur corps, qui se fait ainsi témoin des traces laissées par l’expérience esclavagiste selon le concept de « corpographèse » développé par Marie-Anne Paveau et Pierre Zoberman.

8Quant à Kangni Alem, dans « Raconter les esclavages : leçons pour l’Histoire et la littérature », il revient sur son travail d’écriture, ses recherches et son utilisation consciente de l’anachronisme, opposant le travail de l’historien (achronie) et celui de l’écrivain (anachronisme). Il revendique le droit pour l’écrivain de laisser libre cours à son verbe, de manière à susciter l’émotion chez les lecteurs afin de permettre à ces derniers de faire l’expérience du récit qui leur est donné à lire.

9Dans la deuxième partie de l’ouvrage, les auteurs questionnent les « luttes contre l’esclavage » véhiculées dans différentes formes d’art : le cinéma, la peinture et la littérature. Les œuvres à l’étude attestent d’une volonté d’assurer un devoir de mémoire et de mettre en mots et/ou en images les traumatismes liés à l’horreur de la traite. Les artistes des différentes parties du monde impactées par le commerce des esclaves tentent de représenter cette souffrance si indicible dans des sociétés postcoloniales.

10Dans sa contribution, Delphine Letort analyse quatre films dans lesquels le point de vue est celui de l’esclavisé depuis la cale des négriers notamment dans Passage du Milieu (2001). Si, comme elle le souligne, la représentation des négriers dans ces films est souvent envisagée de manière manichéenne et repose parfois sur des stéréotypes racistes, il n’en reste pas moins que cet espace confiné est présenté comme le lieu où se renforcent pour les esclavisés le désir de liberté et la force de rébellion face à la société inégalitaire et cruelle qui se dessine déjà lors du Passage du Milieu, synonyme de mort et de désespoir.

11Éliane Elmaleh met en lumière le travail de l’artiste africain américain, Jacob Lawrence, et plus particulièrement ses séries picturales consacrées à Frederick Douglass et Harriet Tubman, en argumentant que l’artiste tisse des parallèles entre les deux personnages par ses choix iconographiques mais les différencie également en mettant en avant des aspects différents de leurs personnalités et de leurs parcours. Sa représentation de l’esclavage et des formes de lutte abolitionniste souligne le lien entre passé historique et présent de l’artiste – celui de la ségrégation.

12Les deux derniers chapitres de cette partie de l’ouvrage s’intéressent à la littérature. En effet, Michel Naumann étudie Bregantino Bregantin, un conte afro-cubain décryptant les multiples codes de l’écriture afin de montrer comment l’œuvre tout à la fois assoit et détourne les conventions littéraires pour mettre en scène les rémanences de l’esclavage dans la société cubaine. Selon Naumann, ce conte qui emprunte à diverses cultures (africaine, cubaine, américaine et européenne) vise à transmettre l’héritage des Afro-Cubains pour permettre à la société cubaine de faire une force des différences issues des communautés qui forment la richesse de l’unité nationale.

13Quant à Bernard De Meyer, il étudie le roman Un océan, deux mers, trois continents de Wilfried N’Sondé dans lequel il note la nécessité pour l’auteur de répondre à un devoir de mémoire afin d’exorciser les traumatismes de la traite pour les Africains. Selon lui, l’écriture du trauma implique une maîtrise de l’histoire et l’utilisation d’un moyen singulier pour la mettre en mots dans la fiction de manière à décrire la douleur pour qu’elle puisse être entendue et audible. Meyer utilise le terme de « biofiction » pour qualifier ce roman qui entretient la confusion entre fiction et faits historiques, N’Sondé prenant des libertés pour décrire la vie de certains personnages historiques.

14L’ouvrage, dans un troisième temps, présente les rémanences de l’esclavage dans la société postcoloniale en Afrique et en Amérique non seulement dans la littérature (roman et poésie), mais aussi dans le cinéma et le rap. La langue africaine est également envisagée comme vecteur des traces de l’esclavage.

15Ute Fendler, dans sa contribution, procède à l’analyse comparée d’une œuvre littéraire, Pelourinho de Tierno Monénembo et d’une œuvre cinématographique, Little Senegal de Rachid Bouchareb qui mettent en scène des héros qui vont à la rencontre de leurs origines et remontent le fil de l’histoire dans le temps et l’espace. Ute Fendler utilise le concept de « post-mémoire » développé par Marianne Hirsch pour expliquer comment fonctionne la mémoire intergénérationnelle et la transmission des traumatismes d’une génération à l’autre. La question de la responsabilité de l’Afrique est au cœur du récit et du trauma des descendants des esclavisés.

16Dans le chapitre suivant, Yaya Mountapmbeme Pemi Njoya revient sur le moment qui, selon lui, constitue le point de départ des relations entre Afrique et Amérique. Il considère que l’arrivée de Christophe Colomb dans les Amériques est à l’origine d’un esclavagisme systémique de grande ampleur qui va irrémédiablement changer la face du monde et donner lieu à une nouvelle dynamique démographique sur les trois continents impliqués dans la traite. Pour étayer son propos, il analyse le recueil de poèmes d’Édouard Glissant, Les Indes. Dans cette œuvre, que Njoya qualifie de « contre épopée » de la conquête du continent américain, Glissant redonne voix aux esclavisés.

17La voix est également au centre de l’étude menée par Mamadou Dramé concernant le rap sénégalais. Dramé rappelle combien la jeunesse sénégalaise est sensibilisée aux questions du commerce transatlantique, de l’esclavage et de la colonisation et souligne l’importance de l’utilisation de la langue comme marque culturelle au travers de laquelle les rappeurs sénégalais se réapproprient une langue qui leur est propre pour subvertir les codes imposés par les colons. Le rap vise à éveiller les consciences et amener les nouvelles générations à réfléchir au sort de l’Afrique.

18L’histoire reste ancrée dans le langage et les langues africaines, comme l’illustre Dossou Charles Ligan dans son chapitre, consacré aux « ethnotermes » utilisés dans la langue gungbé, par les Gunnu au Bénin, dans une volonté de « valorisation des langues africaines ». Il fonde son analyse sur le concept d’ethnoterminologie développé par Loïc Depecker. Ainsi, l’ethnoterme est considéré comme un élément en construction qui évolue au gré de son environnement et de l’histoire. Ligan conclut que les deux termes utilisés pour désigner l’esclavage en gungbé témoignent d’une réalité à la fois physique et psychique du procédé par lequel l’esclavisé est capturé et maintenu à l’état d’animal par des liens dans une volonté de déshumanisation.

19Enfin, la dernière partie de l’ouvrage porte sur la notion de commémoration. Elle met en exergue un discours postcolonial de reconnaissance du crime contre l’humanité que constitue l’esclavage et la nécessité de repenser le positionnement du monde occidental dans son rapport à l’Afrique et aux descendants des populations victimes des atrocités liées à la traite dans une volonté de réhabilitation et de réparation. L’accent est mis sur la question de l’engagement politique sous forme de devoir de mémoire qui dépasse les clivages dominant/dominé, noir/blanc, passé/présent.

20Dans le chapitre intitulé « La bande dessinée contemporaine et l’esclavage : quelles nouvelles figurations pour un sujet sensible ? », Markus Arnold propose d’interroger la bande-dessinée comme œuvre littéraire graphique dans sa capacité à aborder des sujets tels que l’esclavage et la traite. Ainsi, les œuvres de son corpus, centré sur la bande-dessinée belge et française, utilisent l’humour, l’ironie, la distorsion du temps et de l’histoire pour rendre compte de l’histoire des Africains soumis à l’esclavage, ou bien abordent ces questions sous l’angle de la compassion, donnant à voir l’histoire à travers le point de vue de l’esclavisé. Arnold montre alors les points forts et les limites de cette forme littéraire mêlant mots et représentations iconographiques en termes d’herméneutique et de réception.

21Sylvie Brodziak, pour sa part, s’intéresse à l’œuvre de l’écrivain martiniquais Raphaël Confiant et la présente comme un exemple de « littérature mémorante », s’appuyant sur le concept élaboré par Paul Ricoeur selon lequel la littérature ne se contente pas de présenter une mémoire mais de la rendre vivante et d’offrir au monde une manière de se l’approprier pour la dépasser et ainsi panser les plaies qui lui sont associées. Ainsi, la fiction permet un dialogue entre « émetteur » et « récepteur » dans un temps et un espace recréés qui, du fait des stratégies narratives, construisent un métadiscours permettant de donner accès à l’expérience sensorielle et émotionnelle de l’histoire / l’Histoire.

22Dans la contribution suivante, Mélanie Giraud présente la ville de Nantes comme lieu précurseur de la reconnaissance de son passé esclavagiste, notamment par la création du mémorial de l’abolition de l’esclavage de Nantes (MAEN) qui s’impose comme le seul lieu de ce type en France et en Europe. Si Mélanie Giraud souligne cette volonté de réhabiliter l’histoire de la ville, elle précise néanmoins que le procédé n’est pas encore arrivé à son terme et que quelques polémiques liées à l’exploitation touristique du lieu subsistent.

23Enfin, dans le dernier article, Alan Weber étudie la construction du musée de l’esclavage au Qatar, seul exemple dans la région du golfe Persique. Il souligne les raisons qui sous-tendent la construction du musée et pointe les incohérences de la démarche qatarie. Un tel lieu de commémoration dans un pays qui pratique le travail forcé et bafoue les droits de l’homme laisse à penser qu’il s’agit d’une manipulation politique pour redorer l’image du Qatar à l’échelle internationale. Alan Weber précise aussi que le Qatar a mis en place de nouvelles lois sur le travail mais il stipule que celles-ci sont difficilement appliquées et apparaissent comme un écran de fumée visant à diffuser une image plus acceptable du pays.

24Rémanences de l’esclavage dans les arts, les littératures et les musées s’articule autour de la question de la trace, visible ou invisible mais toujours indélébile, qui imprègne les êtres et les lieux de génération en génération. La mise en récit de l’esclavage au travers de la fiction et de l’art apparaît comme un moyen de libérer la mémoire traumatique pour ouvrir la voie à un futur assaini et purgé par la reconnaissance des responsabilités imputables à chacun sur les trois continents impliqués dans la traite. Les différentes contributions rassemblées dans cet ouvrage prouvent que l’engagement artistique et politique est une étape nécessaire dans le processus de réhabilitation de l’histoire de l’esclavage, et que c’est par les mots qu’il est possible de guérir les maux. Les diverses formes d’art étudiées redonnent une voix aux esclavisés contraints au silence et une voie d’expression à l’histoire longtemps passée sous silence. Bien que cet ouvrage ne puisse prétendre à l’exhaustivité, les diverses contributions ont le mérite de couvrir un large champ de représentations artistiques sur une vaste période historique et de proposer des analyses concernant l’Afrique, l’Europe et les Amériques.

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References

Electronic reference

Emilie Sanchis, “Éliane Elmaleh, Benaouda Lebdai, Delphine Letort (eds). Rémanences de l’esclavage dans les arts, les littératures et les muséesMiranda [Online], 29 | 2024, Online since 19 April 2024, connection on 22 June 2024. URL: http://journals.openedition.org/miranda/59223; DOI: https://doi.org/10.4000/miranda.59223

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About the author

Emilie Sanchis

Doctorante
Université Paul Valéry, Montpellier 3
emilie.sanchis@etu.univ-montp3.fr

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