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Histoire politique et sociale des dissidences sexuelles et de genre en URSS et dans l’espace postsoviétique

Coordinateurs : Arthur CLECH (EHESS, Paris), Dan HEALEY (St. Antony’s College, Oxford)

Que ce soit dans l’empire russe, en URSS ou dans les pays nouvellement indépendants qui lui ont succédé, le pouvoir s’en est pris à l’homosexualité. Il le fait parfois directement en procédant à une répression médico-pénale, mais généralement, c’est de manière indirecte que s’exercent d’autres formes de censure sociale, à travers notamment des institutions soviétiques telles que le tribunal des camarades. En l’espèce, l’expérience soviétique présente au moins une singularité justifiant son étude séparée : un article de loi stalinien antisodomie inscrit dans le Code pénal de toutes les républiques soviétiques avant la Seconde Guerre mondiale, tandis que plusieurs pays du Traité de Varsovie, les États socialistes d’Europe centrale et orientale, en étaient dépourvus ou s’en étaient débarrassés. Selon les républiques soviétiques, on pouvait observer des différences notables dans les peines requises contre la sodomie, différences qui iront parfois en s’accroissant après le démembrement de l’URSS.

La revue Cahiers du monde russe souhaite étudier pour le XXe et le début du XXIe siècle, l’histoire de la « dissidence sexuelle et de genre ». Elle veut rendre compte de la régulation médico-légale qui a alors été mise en place à l’encontre de cette dissidence, mais aussi mettre en lumière les effets que cette régulation n’a pas manqué d’avoir au sein des subjectivités queers : phénomènes d’autocensure, de délation, de contre discours ainsi que d’autres stratégies de survie.

Les analyses d’œuvres littéraires ou artistiques ne sont pas à exclure car elles peuvent constituer le lieu par excellence des subjectivités queer. Émergeant aussi bien dans les capitales qu’en province, la presse LGBT des années 1990 et du début des années 2000 comporte notamment un abondant courrier des lecteurs et des lectrices qui constitue autant d’entrées pour mieux rendre compte des voix queers.

Délai de dépôt des titres et propositions : jusqu’au 6 septembre 2019

Les présentations (500 mots maximum) sont attendues à l’adresse : sovgenderdissent_cmr[at]ehess.fr

Merci d’indiquer vos nom, affiliation institutionnelle et adresse électronique. 

Les auteurs des propositions retenues seront informés de la décision du comité scientifique avant le 20 octobre 2019.

Langues acceptées : français, anglais, russe.

Date de remise des articles : 20 mai 2020

Volume des articles : 70 000 signes (+-10 % – notes et espaces comprises).

Conformément aux règles de l’édition académique en vigueur aux Cahiers du Monde russe, les articles acceptés seront soumis anonymement à l’évaluation de deux rapporteurs externes.
Parution du numéro : 2nd semestre 2021

Coordinateurs : Arthur Clech (CERCEC, EHESS) ; Dan Healey (St. Antony’s College, Oxford)

Pour information, contacter :
Arthur Clech ou Dan Healey : sovgenderdissent_cmr[at]ehess.fr
Valérie Mélikian : cmr[at]ehess.fr

Ci-après, et sans prétendre à l’exhaustivité, quelques pistes de réflexion suggèrent des points aveugles ou peu explorés de l’historiographie actuelle.

Un espace différencié et différentes temporalités queer

Une plus large compréhension de l’histoire de la « dissidence sexuelle et de genre » peut émerger à condition qu’elle tienne compte des différents sentiments d’appartenance, exprimés de manière genrée, « ethnique », ou en référence à des statuts sociaux, sans oublier, entre autres, les facteurs linguistiques ou religieux. L’intérêt des dissidences sexuelles et de genre n’implique pas nécessairement que les contributions s’en tiennent à une périodicité conventionnelle.

Les bornes chronologiques et spatiales de ce numéro sont intentionnellement le plus larges possibles. Ainsi, le début du XXe siècle peut remonter avant même les événements révolutionnaires de 1905, dont on connaît maintenant les nombreux signes avant-coureurs, et se prolonger bien après les révolutions de 1917, jusque dans les années 1920.

Toutefois, avant que Stalin ne revienne dessus en 1934, l’abrogation de l’article antisodomie par les bolcheviks en 1922 marquait aussi une volonté de rupture avec l’héritage tsariste et la légitimation d’un régime par l’église orthodoxe. De 1991 à 2003, à commencer par l’Ukraine, on assiste à l’abrogation d’une législation répressive dans la plupart des anciennes républiques soviétiques, à l’exception de deux pays nouvellement indépendants, l’Ouzbékistan et le Turkménistan. La dépénalisation russe de 1993 semble aujourd’hui infirmée par l’introduction en Russie de sanctions administratives pour toute « propagande des relations non traditionnelles auprès des mineurs » (2013).

Derrière ces volte-face de la législation, dont les répercussions sont immédiates, une histoire sur le temps long donne une compréhension des permanences, mais cherche aussi à situer les changements qui bouleversent la « question sexuelle », avant même les années 1920, puis à partir des années 1960, tenant compte de la banalisation de la sexualité dans les discours dans les années 1990 jusqu’à la polarisation de discours autour de l’homosexualité, à partir des premières marches des fiertés (gay pride) au début des années 2000.

Une attention renouvelée à tous les acteurs historiques, institutionnels ou non, permettrait de mettre en lumière des processus contradictoires, comme celui, par exemple, d’une profusion de discours sur l’homosexualité, consécutive aux initiatives législatives censées les empêcher. Le terme de « dissidences sexuelles ou de genre » a été choisi, car il permet d’englober les femmes, les hommes vivant un désir homosexuel, mais aussi celles et ceux habitant un autre sexe que celui qui leur a été assigné à la naissance, les individus intersexués, et de mettre l’accent sur le fait que les uns comme les autres étaient ou sont l’objet d’une politique de « régulation » médico-pénale.

Cette lecture n’a pas à être hégémonique cependant : d’autres niveaux d’analyse peuvent être convoqués comme celui d’une étude des subjectivités queers, telles qu’elles ont pu se vivre, se comprendre et s’exprimer. Elle peut nourrir une histoire sociale de l’URSS, de milieux informels aussi divers soient-ils, et servir d’indicateur précieux pour comprendre la trajectoire des pays nouvellement indépendants, des années 1990 à nos jours.

Une histoire verticale, mais aussi horizontale permettra d’examiner la question du rôle de la religion, à savoir les effets qu’elle a sur les subjectivités queer, les dissidences de genre et de sexe. Une telle étude pourra inclure non seulement les différents courants chrétiens — des églises orthodoxes (russes, ukrainiennes, géorgiennes etc.) à l’église catholique avec ses variantes (église chrétienne orientale uniate) jusqu’aux différents protestantismes —, mais aussi ceux de l’islam (chiisme, sunnisme etc.) ou du judaïsme.

Cette histoire réinterrogera le rôle des experts quels qu’ils soient, médecins, juristes ou pédagogues. On cherchera en outre à mieux comprendre le rôle que jouent les familles, l’école, mais aussi des institutions homosociales telles que l’armée et la prison perpétuant des modèles hétérosexuels de masculinité et de féminité. En effet, ces diverses institutions façonnent une hétéronormativité. Elles ne rendent cependant pas impossibles des résistances ou des accommodements qui témoignent de marges de manœuvre dont il importe de décrire les contours.

Enfin, cette histoire n’est pas censée reproduire les contours téléologiques de l’histoire de ladite sexualité « occidentale » (Robert Kulpa et Joanna Mizienlińska), aussi n’hésitera-t-elle pas à mettre en valeur les circulations qui peuvent se produire à plusieurs niveaux — local, régional et international — et à rendre compte des difficultés qu’elles rencontrent tout comme des contournements possibles.

Homosociabilités et soupçons d’homosexualité

Une riche historiographie sur le « quotidien du communisme » a permis depuis les années 1990 de montrer qu’en étudiant au plus près les expériences des individus, on pouvait rendre compte de leur capacité d’agir tributaire des ressources disponibles au sein des structures sociales soviétiques, sachant que des espaces de consommation socialistes ont pu structurer les subjectivités queer.

Une salarisation des femmes plus importante en URSS que dans d’autres pays a entraîné une plus grande autonomie financière (malgré l’économie de pénurie) qui a pu être utilisée par des femmes pour abriter des relations homosexuelles. L’absence fréquente des hommes, y compris durant la guerre, et l’impact démographique que celle-ci a eu sur la population masculine ont pu en retour susciter des solidarités féminines. Une homosociabilité féminine importante en URSS s’observe tant sur les lieux du travail que dans les habitats : les familles monoparentales obtenant une aide de l’État plus importante après la Seconde Guerre mondiale ont pu servir de lieu de cohabitation entre femmes. Cette homosociabilité a pu être réinvestie par certaines d’entre elles pour leur donner un autre contenu, sortant du cadre hétérosexuel, queer pour ainsi dire, sous la forme de relations affectives et sexuelles. Or, on ne sait encore que trop peu comment ces relations ont été vécues de l’intérieur par ces femmes, quel sens elles leur donnaient. On n’en sait guère non plus sur la manière dont elles ont été perçues par l’entourage, mais aussi par les collègues qui avaient su comprendre de quel type de relations il s’agissait, alors qu’elle n’étaient guère identifiables dans le contexte soviétique.

Aujourd’hui, l’invisibilité que procurait l’homosociabilité pour abriter des relations homosexuelles est mise en cause : le soupçon d’homosexualité apparaît plus systématique tant pour les femmes que pour les hommes.

Les institutions homosociables de l’armée et du système carcéral

Creuset de la citoyenneté soviétique, et lieu par excellence d’homosociabilité, l’armée a pu contribuer à modeler la sexualité autour d’une hiérarchie fétichisée notamment à partir de rôles de genres figés, ce qui ne signifie pas pour autant que ces derniers impliquent une appartenance à un sexe déterminé : la femme pilote aura un courage aussi « viril » que son compagnon d’armes. Pourtant, comme tout lieu d’homosociabilité, l’armée a pu abriter des relations homosexuelles, consentantes ou non, sans que l’historiographie n’ait su éclairer cette question du fait d’un manque d’accessibilité aux sources. Dans de nombreux pays, les années 1990 ont remis en question la reconnaissance sociale dont jouissait l’institution militaire ainsi que les pratiques de bizutages, la dedovščina, dont les violences homosexuelles n’ont pourtant été guère étudiées à partir d’une approche queer.

S’il a été établi que les représentations négatives de l’homosexualité, féminine comme masculine, sont issues notamment de l’expérience de la violence du monde concentrationnaire soviétique, des contributions pourraient mettre en lumière ce que ces relations homosexuelles recouvrent au sein de ses institutions. En outre, de nouvelles études questionnant la porosité des représentations du monde concentrationnaire soviétique et celui des prisons d’aujourd’hui seraient d’un grand apport pour comprendre leur influence au-delà de tout système carcéral. En plein essor depuis l’ouverture des archives de 1991, les études sur le Goulag peuvent s’appuyer sur des nouvelles sources, les mémoires notamment sont à même d’éclairer les subjectivités queer soviétiques.

Les discours médicaux et religieux

En URSS, non seulement la visibilité queer ressortait du Goulag, mais l’homosexualité a pu être assimilée à une corruption de la jeunesse. La loi sur la propagande de 2013 a des effets directs sur les militant·e·s et les adolescent·e·s queer : en censurant l’information et en lui inférant un caractère corrupteur, elle rend pérenne des représentations soviétiques, entre pathologisation et criminalisation, entre pédophilie et homosexualité, avant même que n’intervienne contre toute diversité sexuelle et de genre un argumentaire religieux dont la circulation mériterait d’être mieux connue.

On connaît mal encore la portée de la condamnation religieuse de l’homosexualité au début du XXe siècle. Mieux connues, en revanche, sont la pathologisation et la criminalisation des dissident·e·s sexuel·le·s et de genre en URSS dont la description peut encore s’affiner sachant le développement entre autres disciplines de la criminologie et de la psychiatrie soviétique à partir de l’époque soviétique tardive. Si le contrôle s’intensifie, les possibilités de résistance laissent voir des tactiques individuelles, réalisables grâce à des solidarités inattendues, plutôt que des stratégies collectives, qui n’apparaîtront qu’au milieu des années 1980. La criminalisation et la pathologisation des dissidences de sexe et de genre n’ont guère été mises en cause dans les débats publics des années 1990, le développement des sociabilités queer peut cependant s’appuyer sur des espaces propres que ces dissidents de sexe et de genre se constituent, mais qui apparaissent de plus en plus menacés à partir de la seconde moitié des années 2000 pour la Russie comme dans d’autres pays nouvellement indépendants.

Reconstruction historique queer : méthodes et pratiques

Presque trente ans après l’ouverture des archives de l’ex-URSS, on a encore une compréhension limitée des documents queer que recèlent ces archives. Certes, une telle lacune est à imputer en partie au régime d’information hétéronormatif qui a présidé à l’ordonnement des archives, mais cela ne nous donne pas le droit d’ignorer les archives officielles. Dans les régions qui nous intéressent, certaines archives et certain·e·s chercheurs·ses sont activement homophobes, d’autres ne savent simplement pas lire les documents queer.

En Europe et ailleurs, les historien·ne·s ont montré qu’une étude attentive des institutions d’« État straight », une « lecture à contre-courant », et des pratiques de lecture empathiques ont conduit à produire un nouveau savoir queer. Dan Healey a appelé à avoir davantage un « œil queer » pour aborder les documents des archives de l’ex-URSS : il suffit que des chercheurs·ses soient mieux formé·e·s à chercher ces documents qu’ils pourront ensuite soumettre à une analyse historique classique (Healey, 2017). Les recherches des historien·ne·s queer de la Russie impériale ou bien de l’Union soviétique ne peuvent pas négliger une question essentielle, aussi bien sur le plan épistémologique que méthodologique : l’étude des sources (istočnikovedenie) et leur analyse critique.

Dès lors, la revue Cahiers du monde russe encourage toute contribution qui mette au centre de son analyse les méthodes et les problèmes liés à la reconstruction historique qui se posent pour tout·e chercheur·se queer travaillant dans les pays de l’ex-URSS. Ces contributions peuvent prendre la forme d’une analyse par exemple d’une archive particulière, d’une collection de documents, ou de l’organisation de ces documents au sein des fonds d’archives et des catalogues. Tout compte rendu de recherches fondé sur une collection de documents aura à expliciter les pratiques de lectures mises en œuvre par le·a chercheur·se.

Les discussions portant sur la méthodologie présidant au recueil d’histoires orales queer ont toute leur place également, comme toute contribution souhaitant développer, pour l’Empire russe ou l’URSS, un des aspects propres à l’étude de documents historiques requérant un « œil queer », ou, si l’on préfère, une étude qui adopte un regard queer.