Edward TYERMAN, Internationalists Aesthetics. China and Early Soviet Culture
Edward TYERMAN, Internationalists Aesthetics. China and Early Soviet Culture, New York : Columbia University Press, 2021, 368 p.
Texte intégral
- 1 Sauf mention contraire, toutes les citations sont extraites de cet ouvrage, et traduites par mes so (...)
- 2 S.S. Lim, China and Japan in the Russian Imagination, 1685-1922 : To the Ends of the Orient, London (...)
- 3 S. Dullin et al., The Russian Revolution in Asia : from Baku to Batavia, London : Routledge, 2022 ; (...)
- 4 I. Halfin, Terror in My Soul : Communist Autobiographies on Trial, Cambridge : Harvard University P (...)
1Ce récent et premier ouvrage du spécialiste de littérature comparée Edward Tyerman1 s’inscrit d’abord dans la vaste lignée d’une histoire culturelle des relations sino-russes2, qui a pris ces dernières années le visage d’une histoire transnationale des transferts culturels et matériels dans l’espace eurasiatique3. Cependant, par la période étudiée (les années 1920) et la focale choisie (l’œuvre de Sergej Mihajlovič Tret´jakov, poète, publiciste, scénariste et critique russe, 1892-1937), Internationalist Aesthetics relève aussi de cet ensemble d’études multidisciplinaires qui s’attachent à éclairer d’un jour nouveau le projet soviétique de création d’une nouvelle culture, d’une nouvelle subjectivité, tant à l’échelle de la toute neuve Union soviétique qu’au-delà de ses frontières4. Nourri par des emprunts sélectifs, souvent stimulants, à la sinologie, à la théorie de la traduction, et aux études théâtrales et cinématographiques, l’ouvrage allie une finesse d’analyse remarquable à un sens aigu de l’influence du contexte historico-politique sur les développements esthétiques qu’il présente.
- 5 Sur cette conceptualisation de la Chine par l’Occident comme « l’Autre paradigmatique », voir E. Ha (...)
2Comme le montre l’A., la Chine s’est en effet retrouvée thématisée par l’avant-garde culturelle bolchevique comme le lieu de déploiement privilégié d’une tentative d’« imaginer les possibilités d’une communauté internationaliste et anti-impérialiste » (p. 4). Comme il l’explique dans l’introduction, la Chine dès les années 1920 cristallise plusieurs faisceaux de questions concernant la possibilité et les modalités d’une relation politique nouvelle, véritablement « internationaliste », entre l’URSS et les pays subissant le joug de l’impérialisme occidental, par le biais du Komintern. Conçue comme à la fois proche du monde soviétique (géographiquement, et par son développement socio-historique caractérisé par « l’arriération économique », dans la perspective marxiste) et radicalement autre5, à la fois avant-garde de la révolution en Asie et périphérie engoncée dans la « dépendance semi-coloniale », la Chine devient miroir déformant, territoire-limite des aspirations politiques et culturelles des bolcheviks : « l’impulsion politique de forger une nouvelle relation politique avec la Chine s’est traduite dans le champ culturel sous la forme d’une série de luttes entre des auteurs et des groupes pour la légitimité de leur approche de la production culturelle et de la relation transculturelle » (p. 5).
3L’A. montre la fécondité de cette rencontre entre le projet internationaliste des intellectuels bolcheviks et le monde chinois à travers quatre chapitres, chacun centré sur un pan de l’œuvre de S.M. Tret´jakov, ainsi que sur un médium différent : le récit de voyage ; le théâtre ; le cinéma ; le roman, dans sa variante « factographique », du nom de la forme de littérature ancrée dans le réel défendue par Tret´jakov au sein des revues L.E.F et Novyj L.E.F. Cette catégorisation selon le médium s’explique par la démarche théorique « post-saïdienne » d’E. Tyerman. Il montre en effet les limites d’une approche en termes d’« orientalisme soviétique » de cette tentative de créer une « esthétique internationaliste » à même de transcender les barrières de race et de langue dans une même lutte globale contre le capital. Pour lui, cette rencontre sino-soviétique fut résolument à double sens ; la tension entre forces centrifuges et centripètes qui agite le Komintern, entre aspiration à l’autonomie politique des marges et velléités autoritaires du centre, se retrouve sur le terrain esthétique. D’où le rôle particulièrement crucial joué par la médiation dans toutes ses formes (« les interactions interpersonnelles, les différentes formes de media et modes de traduction » p. 10) entre intellectuels chinois et soviétiques. Cette question de la médiation rejoint celle de la subjectivité : c’est à travers une production culturelle, médiatique nouvelle que Tret´jakov et d’autres se proposent de créer une subjectivité nouvelle, internationaliste, un sens nouveau du lien à un espace et à une culture extra-européens. Et l’avènement de cette subjectivité-là passe par une « reconfiguration du sensible » (l’A. s’appuie notamment sur l’œuvre de Jacques Rancière), une volonté de « rendre la Chine visible et audible » (p. 20) qui ne peut fonctionner, et c’est là une ambiguïté fondamentale qui traverse l’ensemble des œuvres analysées, qu’en admettant la nécessité d’une médiation collaborative et l’impossibilité de toute immédiateté.
- 6 C.M. Wilbur et J.L. How, Missionaries of Revolution : Soviet Advisers and Nationalist China, 1920-1 (...)
4Le premier chapitre s’attelle à l’analyse comparée de textes produits lors de séjours d’écrivains soviétiques en Chine : des textes de Sergej M. Tret´jakov en premier lieu, dont « Moscou-Pékin, un voyage-film » (Moskva-Pekin: Put´fil´ma), publié dans LEF en mars 1925 et le recueil Čžungo (Gosizdat, 1927) ainsi que le « Journal de Chine » de Boris Pilniak, publié sous le titre Kitajskaja Povest´ dans Novyj Mir entre juin et août 1926. L’A. resitue ces écrits dans le contexte d’un intérêt éditorial grandissant en URSS pour la Chine, alors en proie à de rapides évolutions socio-politiques (Mouvement du 4 Mai, Mouvement pour la Nouvelle Culture, …) et travaillée par l’influence culturelle et stratégique du Komintern6. Mais il montre que ces textes sont autre chose que des récits de voyages informés par une perspective nécessairement « ethnographique » et occidentalo-centrée : au-delà de l’affirmation d’une vision privilégiée, ils partagent la volonté de retracer le voyage en Chine comme une expérience sensorielle totale, enthousiasmante pour Tret´jakov, angoissante pour Pilniak. Plus encore, ils se rejoignent en mettant en œuvre un « outillage formel » similaire afin d’opérer une médiation entre la réalité chinoise et un public lettré soviétique. L’A. caractérise avec brio cet « outillage formel », qui est celui du mouvement de la « littérature du fait » porté par le groupe L.E.F (Levyj Front Isskustv), et il en tire des analyses précises et passionnantes, ainsi sur l’usage par Tret´jakov de « l’onomatopée documentaire » dans le poème Hurle, Chine ! (p. 58-64). L’A. parvient de manière convaincante à débusquer dans les textes qu’il analyse les lignes de forces, les débats qui agitent alors le champ littéraire soviétique (la référence bourdieusienne est omniprésente et assumée), notamment sur le rejet par le groupe L.E.F de tout sentimentalisme romanesque, la fascination pour le journal comme médium et mode de présentation du réel… L’expérience malheureuse de B. Pilniak, qui vit son voyage en Chine comme un dépaysement douloureux et dont le texte se retrouve saturé de métaphores racialistes et biologisantes vient conclure le chapitre sur une note pessimiste : dans Kitajskaja Povest´, le moment de synthèse réconciliatrice manque, l’affectivité ne se traduit pas en un message idéologique cohérent, la convergence des mondes chinois et russe dans un présent révolutionnaire cède la place à la sensation du partage d’une modernité angoissante, ambiguë et inégale. L’A. analyse cette rencontre manquée comme la manifestation d’une tension, appelée à devenir récurrente, entre « l’autorité de la perspective soviétique, et la nécessité de certaines formes de collaboration, de traduction et de médiation », entre spécificité irréductible et commensurabilité (p. 83).
5Le deuxième chapitre poursuit cette même tension et la débusque dans deux productions soviétiques pour la scène ayant connu des destins opposés, la pièce Hurle, Chine (Ryči, Kitaj) écrite et mise en scène par Tret´jakov à son retour à Moscou en 1926, et le ballet Le pavot rouge (Krasnyj Mak, 1927) considéré comme le premier ballet proprement « soviétique ». Maniant avec adresse la critique génétique et la théorie de la traduction, comparant différentes versions des deux productions, L’A. se montre le plus convainquant lorsqu’il analyse les raisons de la « réception manquée » du Pavot rouge par le public chinois, notamment lorsque le ballet est représenté, dans une version réécrite et expurgée de ses scories exoticisantes, à Moscou en février 1950, représentation à laquelle assistent Zhu Zhongli, épouse de l’ambassadeur de la RPC Wang Jiaxiang, et Chen Boda, proche collaborateur de Mao. Ces hôtes de marque n’apprécient pas le spectacle. Et pour cause ! Le « pavot rouge » qui, pour les concepteurs soviétiques du ballet symbolise le legs de la révolution prolétarienne transmis comme un flambeau aux communistes chinois, est perçu par les spectateurs chinois comme une référence douloureuse à l’impérialisme commercial britannique, appuyé sur le trafic d’opium (extrait du pavot) ! Alors que Ryči, Kitaj, basée sur un événement historique bien réel (les représailles racistes ayant suivi l’assassinat d’un marin britannique à Wanxian, dans le Sichuan, en 1924) et mettant en scène l’artificialité des conventions théâtrales, représente une réussite du théâtre d’avant-garde soviétique (elle est traduite en plusieurs langues et jouée à l’étranger), Le pavot rouge fait l’objet d’une réception critique mitigée et semble vite oublié. Des pages passionnantes sont consacrées aux usages des signes et lexèmes chinois dans les deux productions, et tout particulièrement à l’usage du pidgin sino-russe dans Ryči, Kitaj (p. 104-110).
- 7 E. Widdis, Visions of a New Land : Soviet Film from the Revolution to the Second World War, New Hav (...)
- 8 O. Sarkisova, Screening Soviet Nationalities : Kulturfilms from the Far North to Central Asia, Lond (...)
6C’est le cinéma comme « la forme d’art la mieux placée pour médier la relation des masses au monde », à même de faire émerger « la sensation d’une communauté internationale » par une « redistribution du visible » (p. 135) qui est au centre du troisième chapitre. S’appuyant sur l’approche renouvelée du cinéma soviétique portée par Emma Widdis7 et Oksana Sarkisova8, l’A. analyse un corpus assez hétéroclite de films soviétiques des années 1920 sur la Chine, dont un dessin animé satirique (Kitaj v ogne [La Chine en feu], 1925), un film documentaire suivant une expédition aérienne de Moscou à Pékin (Velikij perelet [Le grand vol], 1926), une trilogie non réalisée de films de fiction sur laquelle devaient collaborer Sergej Eisenstein et Sergej Tret´jakov (Džungo), un film ressortissant au genre de la « symphonie urbaine » (Šanhajskij dokument [Document shangaïen], 1928) et enfin un film comique basé sur un scénario d’Isaac Babel (Kitajskaja Mel´nica [Le moulin chinois], 1928). Les limites d’une approche « monographique » seulement en partie assumée se font ici sentir : dans ce chapitre comme dans l’ensemble de l’ouvrage, l’A. s’appuie d’abord et avant tout sur l’œuvre d’une personnalité, Sergej Tret´jakov, et complète les conclusions qu’il tire de l’analyse de cette œuvre en la comparant à d’autres œuvres similaires. Le fait qu’ici les films scénarisés par Tret´jakov soient les seuls à n’avoir pas été réalisés devrait renverser la perspective. Or il n’en est rien, et le chapitre, s’il présente d’intéressantes analyses de détail (ainsi sur le motif du « retournement de la visualité » et du spectateur regardé dans Šanhajskij dokument et Velikij perelet), peine à faire émerger une vision cohérente au-delà du constat d’une hétérogénéité formelle et générique, et d’une tension (déjà bien posée dans l’introduction de l’ouvrage) entre singularité et commensurabilité, entre communauté et hiérarchie. L’impossibilité d’une étude sérieuse de la réception des films considérés, que ce soit en Chine ou en URSS, amoindrit également la pertinence du propos.
- 9 L’A. cite divers ouvrages conçus prioritairement pour un public adolescent, notamment Mest´ kuli [L (...)
- 10 Notamment les travaux d’Igal Halfin et Jochen Hellbeck, déjà cités.
7Le quatrième et dernier chapitre constitue une étude détaillée et informée d’une œuvre hybride, Deng Shi-Khua : Bio-Interv´ju, publié dans Novyj Lef en juillet 1927 par S.M. Tret´jakov, sorte de roman biographique qui pour l’A. représente « la réalisation la plus aboutie du mouvement de la ‘‘littérature du fait’’ » (p. 188). Ce récit sous forme de dialogue d’une vie, celle d’un étudiant chinois proche du Guomindang, Gao Shihua (aussi connu sous les noms de Gao Yaheng et de Gao Xingya), est analysé par E. Tyerman à l’aune de deux modèles génériques : le roman d’aventures « ethnographique » à thème chinois, alors très populaire en URSS9, et l’autobiographie communiste. Cette approche, qui le conduit à croiser des modèles théoriques empruntés à Philippe Lejeune (« pacte autobiographique » et problème de la référentialité), à Michel Foucault et à ses relectures par les historiens de la subjectivité soviétique10, se révèle très fructueuse. Le caractère composite du texte, la relation dialogique ambigüe entre S. Tret´jakov l’intervieweur et Gao Shihua l’interviewé, qui se complique d’une incertitude fondamentale quant à la répartition des rôles entre les deux (qui traduit ? Qui fournit le « matériau » brut, qui impose la forme littéraire ?), autant d’éléments qui font de Deng Shi-Khua un texte proprement « polyphonique », au sens de la théorie bakhtinienne du roman. Là encore, à l’instar du deuxième chapitre de l’ouvrage, l’A. mobilise de manière stimulante théorie littéraire et théorie de la traduction pour livrer des analyses de détail fascinantes, sans perdre de vue le contexte historico-politique plus large et la tectonique des oppositions souvent féroce entre groupements artistico-littéraires.
8Concluant son étude par l’évocation de deux figures de médiateurs chinois entre monde soviétique et Chine républicaine dans la période 1930-1950 (le poète communiste Xiao San et l’acteur Mei Lanfang), l’A. évoque l’émergence d’un « modèle staliniste de médiation interculturelle », qui se retrouve également dans la pratique de la traduction, dans lequel la multiplicité des perspectives se retrouve marginalisée, et la collaboration sert à l’affirmation d’une unité socialiste (p. 237). Le fait que la majorité des créateurs soviétiques évoqués, au premier chef Tret´jakov lui-même, aient été victimes des purges de 1937-1938, soupçonnés d’être des espions à la solde du Japon, vient colorer la conclusion de l’ouvrage d’une ombre élégiaque ; le projet d’une esthétique internationaliste a bien échoué, l’Eurasie socialiste qui devait être le lieu de son déploiement est introuvable et ne devient lisible que sous forme de « traces ».
9On sort avec un sentiment mitigé de ce récit d’un échec formel qui est aussi un échec politique, le retournement du Guomindang contre les communistes lors du massacre de Shanghai au printemps 1927 représentant l’événement-pivot à partir duquel se lézarde la politique d’influence soviétique en Chine. Si l’A. parvient bien à retracer les différentes manières dont la Chine a été intégrée, médiée, réimaginée au sein du paysage culturel soviétique, la focalisation sur l’œuvre de Sergej Tret´jakov n’est que trop rarement contrebalancée par l’analyse d’œuvres ne relevant pas de l’avant-garde la plus novatrice. Elle est encore moins contrebalancée par l’analyse de discours qui permettraient de comprendre comment ces intellectuels chinois, communistes ou non, qui constituaient la principale source d’information des Soviétiques, percevaient cet interventionnisme culturel et politique venant de
10Moscou. Seulement évoqués de manière fragmentaire, ces discours auraient été d’autant plus intéressants à citer et à analyser, dans une perspective transnationale, que l’A. maîtrise très bien le mandarin. On peut également déplorer un découpage thématique basé sur les différents médiums artistiques (encore que le premier et le quatrième chapitre s’appuient tous deux sur l’analyse de textes écrits) qui produit des chapitres excessivement longs (une cinquantaine de pages chacun). Au-delà du manque de lisibilité de l’ouvrage, de manière plus grave, ce découpage entraîne souvent une impression de redite, de piétinement entre les différents chapitres : une fois posé le diagnostic d’une tension entre hétérogénéité et similarité, entre forces centrifuges et forces centripètes, entre la position privilégiée de l’artiste soviétique comme médiateur et sa dépendance envers des traducteurs et des collaborateurs chinois, s’impose l’impression tenace que les analyses de détail aboutissent à la répétition de ce diagnostic. Mais l’ouvrage reste impressionnant de maîtrise théorique et linguistique, et l’on s’impatiente de lire les prochains travaux de l’A., qu’on espère voir pencher un peu plus du côté de Pékin que de celui de Moscou, dans la perspective, que Romain Bertrand nous pardonne l’emprunt, d’une histoire « à parts égales ».
Notes
1 Sauf mention contraire, toutes les citations sont extraites de cet ouvrage, et traduites par mes soins.
2 S.S. Lim, China and Japan in the Russian Imagination, 1685-1922 : To the Ends of the Orient, London : Routledge, 2015 ; A. Lukin, The Bear Watches the Dragon : Russia’s Perceptions of China and the Evolution of Russian-Chinese Relations Since the Eighteenth Century, Armonk (N.Y.), 2003.
3 S. Dullin et al., The Russian Revolution in Asia : from Baku to Batavia, London : Routledge, 2022 ; A. Glaser et S.S. Lee, Comintern Aesthetics, Toronto : University of Toronto Press, 2020 ; K. Clark, Eurasia Without Borders : The Dream of a Leftist Literary Commons, 1919-1943, Cambridge : Cambridge University Press, 2021 ; S.A. Smith, Revolution and the People in Russia and China : A Comparative History, Cambridge : Cambridge University Press, 2008 ; T. Huters, Bringing the World Home : Appropriating the West in Late Qing and Early Republican China, Honolulu : University of Hawai’i Press, 2005.
4 I. Halfin, Terror in My Soul : Communist Autobiographies on Trial, Cambridge : Harvard University Press, 2003. I. Halfin et J. Hellbeck, « Rethinking the Stalinist Subject : Stephen Kotkin’s “Magnetic Mountain” and the State of Soviet Historical Studies », Jahrbücher für Geschichte Osteuropas, 44 (3), 1996, p. 456-463. Brigitte Studer, Berthold Unfried et Irène Herrmann, Parler de soi sous Staline : la construction identitaire dans le communisme des années trente, P. : Éditions de la Maison des sciences de l’homme, 2016. Pour l’aspect internationaliste, voir particulièrement : K. Clark, Moscow, the fourth Rome : Stalinism, Cosmopolitanism, and the Evolution of Soviet Culture, 1931-1941, Cambridge : Harvard University Press, 2011.
5 Sur cette conceptualisation de la Chine par l’Occident comme « l’Autre paradigmatique », voir E. Hayot, H. Saussy et S.G. Yao, éd., Sinographies : Writing China, Minneapolis : University of Minnesota Press, 2008.
6 C.M. Wilbur et J.L. How, Missionaries of Revolution : Soviet Advisers and Nationalist China, 1920-1927, Cambridge : Harvard University Press, 1989 ; E. McGuire, Red at Heart : How Chinese Communists Fell in Love with the Russian Revolution, New York : Oxford University Press, 2018.
7 E. Widdis, Visions of a New Land : Soviet Film from the Revolution to the Second World War, New Haven : Yale University Press, 2003.
8 O. Sarkisova, Screening Soviet Nationalities : Kulturfilms from the Far North to Central Asia, Londres – New York : I.B. Tauris, 2017. Dans son analyse des films documentaires l’A. s’appuie également sur E.A. Papazian, Manufacturing Truth : The Documentary Moment in Early Soviet Culture, DeKalb : Northern Illinois University Press, 2009.
9 L’A. cite divers ouvrages conçus prioritairement pour un public adolescent, notamment Mest´ kuli [La vengeance du coolie] d’A. Golyševskij (1927) et Smert´ Li-Čana [La mort de Li-Čana] d’A. Karcev (1930).
10 Notamment les travaux d’Igal Halfin et Jochen Hellbeck, déjà cités.
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Référence papier
Camille Neufville, « Edward TYERMAN, Internationalists Aesthetics. China and Early Soviet Culture », Cahiers du monde russe, 64/3-4 | 2023, 745-751.
Référence électronique
Camille Neufville, « Edward TYERMAN, Internationalists Aesthetics. China and Early Soviet Culture », Cahiers du monde russe [En ligne], 64/3-4 | 2023, mis en ligne le 20 octobre 2023, consulté le 02 décembre 2024. URL : http://journals.openedition.org/monderusse/14390 ; DOI : https://doi.org/10.4000/monderusse.14390
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