• 1 Plusieurs travaux sur les relations entre l’URSS et l’Occident ont nourri notre réflexion : Sophie (...)
• 2 Zaki Laïdi, éd., L’URSS vue du Tiers monde, P. : Karthala, 1984 ; Walter Laqueur, ed., The Pattern (...)

1Le débat des historiens sur les représentations de l’Union soviétique dans le monde non communiste et sur les positions des intellectuels étrangers face au système soviétique a sans aucun doute sa propre histoire, certes assez longue, mais néanmoins ouverte. Le monde occidental, la France surtout, fut le terrain de référence privilégié de l’histoire des enchantements et des désenchantements que firent naître la construction du socialisme en Russie soviétique dans l’entre-deux-guerres et la superpuissance du vainqueur du fascisme après 19451. L’aura de légende entourant les voyageurs occidentaux et leurs diatribes sur l’Union soviétique ont constamment intrigué les historiens mais ont eu en même temps un effet inverse : restreindre strictement la recherche historique à la seule interaction entre le monde soviétique et le monde occidental qui s’était réservé la part du lion. Ce faisant, une histoire extrêmement riche, celle des relations idéologiques et culturelles entre l’Union soviétique et le « monde tricontinental » (Afrique, Asie et Amérique latine) demeure jusqu’à présent encore peu explorée2.

• 3 Voir Michael Werner et Bénédicte Zimmermann, « Penser l'histoire croisée : entre empirie et réflexi (...)

3L’histoire des relations soviéto-africaines fera ici l’objet d’une lecture « en contrepoint », envisagée à la fois du côté soviétique et du côté africain, au croisement entre communisme soviétique et socialisme africain, entre négritude et internationalisme prolétarien3. Tant pour les Soviétiques que pour les Africains, la découverte de l’Autre non seulement alimenta l’interaction idéologique, mais engendra une confrontation socioculturelle qui prit la forme d’une reconnaissance mutuelle durable : appréciation des capacités et des perspectives de la société africaine par les Soviétiques et, en retour, valorisation des qualités du système soviétique par les Africains, dans le cadre plus ou moins explicite de la comparaison avec les autres modèles politiques et socioculturels, occidentaux et non occidentaux. La confrontation de ces deux aspects, évidemment interdépendants, subissant aussi l’impact du climat de méfiance de la guerre froide, entraîna de part et d’autre la remise en question des conditions et de la nature du rapprochement entre l’Afrique noire et l’Union soviétique.

• 4 J’utilise les termes « intellectuel » ou « intelligentsia » comme synonymes, en insistant tant sur (...)

4Les contacts entre les intellectuels africains et les écrivains ou africanistes soviétiques et entre leurs institutions fournissent ici un axe interprétatif pertinent pour comprendre cette décennie des relations soviéto-africaines4. Dans un premier temps, je revisiterai l’engagement de l’URSS en faveur des pays d’Afrique et d’Asie en me focalisant sur les prises de positions suscitées par la question cruciale de la décolonisation. Je me concentrerai ensuite sur la Conférence de Tachkent, la réaction de la Société africaine de culture (SAC) contre l’engagement de l’URSS dans le mouvement afro-asiatique et le contrecoup de cette réaction sur les organisateurs de la conférence. Enfin, je tenterai d’historiciser l’attitude de la SAC et la prise de distance des intellectuels africains qui incarnaient alors le courant de la négritude face aux initiatives soviétiques. Bien que, à cette époque, la SAC constituât l’organisation la plus importante des intellectuels africains, et la négritude un courant idéologique et culturel extrêmement influent, mes conclusions ne porteront pas sur l’ensemble des intellectuels noirs, mais s’attacheront surtout au parcours de certains, comme Léopold Sédar Senghor et Aimé Césaire. J’espère éclairer ainsi certains enjeux majeurs de la confrontation entre projet internationaliste afro-asiatique soutenu par l’URSS et projet de la négritude ou du socialisme africain soutenu notamment par les intellectuels francophones regroupés autour de la SAC et de la revue Présence africaine.

• 5 « Otčet o rabote s inostrannymi delegacijami, posetivšimi Sovetskij Sojuz v 1954 godu po priglašeni (...)

5Lors d’un repas en l’honneur d’une délégation de l’Association France-URSS à Tachkent au printemps 1954, le camarade Kučkarov, ministre de la Culture de la République soviétique d’Ouzbékistan et hôte de la soirée, fut mal inspiré : « Dans son discours, il condamna vigoureusement la politique coloniale du gouvernement français en Algérie, en Tunisie et au Maroc et porta un toast à l’indépendance de ces pays. En réponse à ce discours, quatre membres de la délégation quittèrent démonstrativement la table en signe de protestation »5.

• 6 Soulignons ici que si le Maghreb et le monde arabe suscitaient l’intérêt des Soviétiques et la symp (...)
• 7 Voir à ce propos, Ivan Potehin, « Stalinskaja teorija kolonial´noj revoljucii i nacional´no-osvobod (...)

6Cet incident « extrêmement désagréable », qui figure parmi d’autres dans le rapport annuel sur la réception des délégations étrangères par la VOKS, fournit un bon point de départ permettant de comprendre les opinions comme les attitudes des Soviétiques face à la question de la décolonisation avant 1955. D’une part, plusieurs acteurs politiques en Union soviétique -- le ministre Kučkarov en est un cas assez typique --, partageant de « bons sentiments anticolonialistes », optaient sans ambages pour la décolonisation. De l’autre, ils se voyaient obligés de taire leurs opinions « avancées » sur l’indépendance des colonies, d’adopter une rhétorique souple afin de ne pas offenser les amis français, ne pas contrecarrer les priorités politiques et contredire le discours officiel de l’URSS6 qui postulait que la véritable indépendance des colonies ne pourrait être que le fruit d’une révolution menée de front par le prolétariat de la métropole et celui des colonies. Or cela n’était pas le cas des mouvements indépendantistes au sein des empires coloniaux, aussi leurs leaders, comme Nkrumah ou Azikiwe, étaient-ils stigmatisés comme nationalistes bourgeois, Moscou ne reconnaissant alors aucune raison de les soutenir7.

• 8 Hélène Carrère d’Encausse, La politique soviétique au Moyen-Orient 1955-1975, P. : Presses de la Fo (...)

7La politique extérieure de l’URSS et son discours officiel anti-impérialiste furent pourtant foncièrement modifiés et l’année 1956, avec l’engagement en faveur de Nasser pendant la crise de Suez, marqua ce spectaculaire tournant. Ce réagencement fut théorisé au XX^e Congrès, lequel révisa les thèses de Lenin, réhabilitant le rôle positif des bourgeoisies nationales et abandonnant le principe d’une révolution sociale préalable permettant seule l’accession à l’indépendance véritable des « nations opprimées » du tiers monde8. Ce nouveau schéma théorique prévoyait que les nations opprimées, sous l’égide de leur bourgeoisie nationale, prenant leurs distances à l’égard des puissances impérialistes, se rangeraient inévitablement du côté de la politique pacifiste de l’URSS et prendraient, grâce à son soutien, divers chemins vers le socialisme.

• 9 GARF, f. 9540, Sovetskij komitet solidarnosti stran Azii i Afriki, op. 1. Créé par l’URSS dans la l (...)
• 10 Sur Ivan Potehin, voir Apollon Davidson, « Osnovatel´ Instituta Afriki (I. I. Potehin) », Stanovlen (...)

8La première instance qui s’engagea à mettre en œuvre et à diffuser le soutien de l’URSS au combat des peuples pour l’indépendance nationale fut le Sovetskij komitet solidarnosti stran Azii i Afriki -- SKSSAA (Comité soviétique de solidarité avec les pays d’Asie et d’Afrique), fondé en mai 19569. Maillon d’un réseau de comités de solidarité étendu, après la Conférence du Caire en décembre 1957, à plusieurs pays asiatiques dans un premier temps, puis africains, le SKSSAA joua un rôle important dans les relations politiques, idéologiques et culturelles avec ces pays. C’était aussi un think tank où étaient débattus les aspects principaux de ces relations. Son président était le poète tadjik Mirzo Tursun-Zadé ; ses traits asiatiques le qualifiaient pour incarner dans les forums internationaux l’appartenance de l’URSS à l’Asie. Avec le secrétaire général du Comité, l’écrivain Anatolij Sofronov, ils étaient aussi fort actifs au sein de l’Union des écrivains soviétiques, qui, par l’intermédiaire de membres réputés, comme Evtušenko et Dolmatovskij, s’était mobilisée pour le développement des relations culturelles avec les pays d’Afrique et d’Asie. Au sein du SKSSAA s’activaient également hauts fonctionnaires des services de la diplomatie culturelle, journalistes, membres du Comité pour la défense de la paix (Komitet zaščity mira), autorités religieuses, savants et directeurs d’instituts. Parmi ces derniers, Ivan Potehin, ancien enseignant au Komunističeskij universitet trudjaščihsja vostoka -- KUTV, l’africaniste de loin le plus influent du pays, faisait autorité en tant que grand connaisseur de l’Afrique et premier africaniste soviétique à avoir séjourné en Afrique subsaharienne10.

• 11 « Privetstvie Predsedatelja Soveta Ministrov SSSR, N. S. Hruščeva, učastnikam konferencii pisatelej (...)

10En octobre 1958, la capitale de la République soviétique d’Ouzbékistan fut le théâtre d’un événement qui inaugura une nouvelle étape des politiques culturelles de l’Union soviétique. La première Conférence des écrivains des pays d’Asie et d’Afrique, organisée par l’Union des écrivains soviétiques, le SKSSAA et sous les auspices de membres distingués du parti, réunit pendant une semaine deux cents écrivains et poètes, parmi lesquels Nazim Hikmet, Tara Shankar Banerji, Williams Du Bois, ainsi que le jeune Mário de Andrade... Dans son message inaugural, Nikita Hruščev donna le ton politique de la conférence, mettant l’accent sur « le rôle actif des écrivains d’Asie et d’Afrique pour le développement de la conscience nationale des peuples qui luttent pour se libérer du joug des colonisateurs impérialistes » et exprima sa conviction que « la Conférence servira à la consolidation future de la solidarité de tous les pays qui développent une coopération sur la base des principes de Bandoeng »11.

• 12 Ibid. l. 11. Ngugi Wa Thiong’o, Decolonising the Mind : The Politics of Language in African Literat (...)
• 13 Sur la Conférence de Bruxelles, voir Robert Young, Postcolonialism : An Historical Introduction, Ox (...)

11La conférence apportait en effet plusieurs nouveautés. L’organisation de la première rencontre entre les écrivains et les poètes d’Asie et d’Afrique fut décisive au niveau international. Tachkent donna l’occasion à ses participants de confronter leurs opinions sur « le rôle de la littérature et de la culture dans le combat pour l’indépendance nationale », question d’importance primordiale pour la « décolonisation des esprits », comme le développera par la suite un lauréat du prix Lenin, l’écrivain kenyan Ngugi Wa Thiong’o12. À l’instar de la Conférence anticolonialiste de Bruxelles, organisée en 1927 par Willi Münzenberg et le Komintern, Tachkent devint aussi une tribune internationale où plusieurs intellectuels non occidentaux, d’obédiences idéologiques diverses, purent dénoncer l’impérialisme occidental et exiger la libération immédiate et l’indépendance de leurs pays13. Après l’intervalle de près de trente ans d’une politique stalinienne de « lutte des classes » et de fronts populaires antifascistes, la Conférence de Tachkent renouait avec celle de Bruxelles, rouvrant les perspectives de collaboration avec des forces anticolonialistes non communistes au nom d’une cause anti-impérialiste supposée commune. Le mouvement des écrivains et poètes africains et asiatiques, lancé à Tachkent, se dota aussi d’un Secrétariat permanent à Colombo, capitale du Sri Lanka. Celui-ci s’employa à organiser d’autres rencontres d’auteurs africains et asiatiques engagés, avant qu’il ne succombe à la rivalité sino-soviétique, qui mina le mouvement afro-asiatique, tant intellectuel que politique.

• 14 Après la Conférence de Tachkent et jusqu’à celle de Bakou (1966), des livres d’auteurs de 40 pays a (...)
• 15 « Izd. v SSSR hudožestvennoj literatury stran Azii i Afriki za 1918-1961 gody », RGALI, f. 631, op. (...)

12Pour l’Union soviétique, les nouveautés de la Conférence de Tachkent ne furent pas moins significatives. À cette occasion, l’Union des écrivains et le public soviétique découvrirent une littérature totalement inconnue, ouverte à des problématiques et des styles assez éloignés du réalisme socialiste et de l’humanisme de la littérature soviétique : celle du monde africain. Dès lors, des recueils de poètes noirs, comme Léopold Sédar Senghor ou Mário de Andrade, certains romans d’auteurs, comme Chinua Achebe ou Alex La Guma, devinrent accessibles en plusieurs langues soviétiques et furent diffusés à des millions d’exemplaires14. Les premières traductions d’œuvres africaines, souvent faites à la va-vite pour les besoins de la politique culturelle et donc peu soignées, furent suivies de journées de poésie africaine, d’émissions radiophoniques, d’expositions artistiques et culturelles sur le continent noir15. Ces activités ainsi que les voyages d’échange de part et d’autre faisaient partie de la découverte, de l’étude et de l’interprétation, voire de la séduction, de ces Autres éloignés qu’étaient les Africains pour les Soviétiques.

• 16 Le représentant algérien, Mohammed Hadj Yala, qui participa à la conférence sous le pseudonyme de M (...)
• 17 Pour tous ces incidents, voir « Pamjatnaja zapiska v CK KPSS ob itogah Konferencii pisatelej stran (...)

15Comme ces confrontations politiques et idéologiques en témoignent, l’ouverture soviétique à l’intelligentsia afro-asiatique demeurait une opération extrêmement fragile. Les préoccupations politiques et culturelles des écrivains africains et asiatiques coïncidaient peu avec la vision soviétique. Ce faisant plusieurs participants prirent rapidement leurs distances à l’égard des organisateurs ou tentèrent de promouvoir leurs propres causes nationales. Les écrivains arabes, sous l’impulsion du secrétaire général du Conseil de solidarité afro-asiatique lui-même, Youssef El Sebai, boycottèrent la conférence, tandis que la délégation algérienne saisit l’occasion de réclamer la reconnaissance du Gouvernement provisoire de la République algérienne, demande qui n’aboutit finalement pas16. Soucieuse de contrecarrer la propagande soviétique, la délégation indienne opta de son côté pour une conférence proprement littéraire, non politisée, tandis que d’autres délégués évitaient soigneusement d’identifier l’impérialisme international et les États-Unis, comme le souhaitaient les organisateurs17. Mais la contestation la plus résolue à l’égard de l’entrisme soviétique et de sa mainmise sur le mouvement afro-asiatique provint, sans aucun doute, de là où les organisateurs l’attendaient le moins : l’Afrique.

• 18 Sur Alioune Diop, voir Hommage à Alioune Diop. Fondateur de Présence africaine, Rome : Éditions des (...)
• 19 Protokol zasedanija Aziatsko-Afrikanskovo podgotovitel´nogo komiteta, Tachkent, 1^er septembre 1958, (...)

16La question de la participation à la Conférence de Tachkent des représentants de la Société africaine de culture (SAC), qui regroupait l’élite des intellectuels africains, de Léopold Sédar Senghor, Richard Wright, Aimé Césaire, à Frantz Fanon et plusieurs autres, révéla vite les difficiles équilibres et la complexité des enjeux de cette « amitié » naissante entre les intellectuels africains et l’Union soviétique. Son secrétaire général, Alioune Diop, fondateur de la revue et des éditions Présence africaine, arriva aux séances préparatoires pour représenter la Société et transmit deux propositions qui ne furent absolument pas du goût des organisateurs18. La première exigeait que la Société africaine de culture choisît elle-même les écrivains et les poètes qui allaient représenter l’Afrique à la Conférence. Pour la SAC, cela allait de soi, dans la mesure où la conférence s’inscrivait dans le mouvement afro-asiatique, l’URSS n’en étant que l’hôte et le pays initiateur. La deuxième, bien plus hardie, suggérait que l’Union soviétique participât à la conférence en tant que simple observateur, en fait qu’elle se retire du mouvement afro-asiatique19.

• 20 Ibid. Et V. Česnokov, konsul´tant inostrannoj komissii « Aliun Diop », RGALI, f. 631, op. 26, ed. h (...)
• 21 GALI, f. 631, op. 26, ed. hr. 6104, l. 5.

17D’autres questions soulevées par Alioune Diop telles que le nombre des écrivains et poètes qui représenteraient l’Afrique, l’élimination des républiques soviétiques de la conférence furent évidemment toutes rejetées20. La délégation chinoise intervint immédiatement contre les propositions de Diop, la rupture URSS-Chine par rapport au mouvement afro-asiatique n’étant alors pas encore consommée. L’Union des écrivains soviétiques reprochait à la Société africaine de culture le fait que, « dirigée par des nationalistes bourgeois, hostilement prédisposés à notre égard [les Soviétiques], non seulement elle ne voulait pas contribuer au succès de la Conférence, mais elle a[vait] tout fait pour la faire échouer, en posant quasiment l’ultimatum de l’absurde exigence de la non-participation de la délégation de l’URSS à la Conférence »21.

• 22 Ibid.
• 23 Discours d’Anatolij Sofronov, « Stenogramma zasedanija Prezidiuma SKSSAA », GARF, f. 9540, op. 1, d (...)

18Certes une conférence afro-asiatique n’était guère envisageable sans la participation d’écrivains africains, mais elle ne l’était pas non plus avec celle d’écrivains suspects de vouloir contrecarrer le discours des organisateurs. Ces derniers prirent donc la décision « de refuser les “services” de la Société africaine de culture et d’inviter à la conférence des délégués d’Afrique par le biais d’autres organisations »22. C’est la contribution de Benjamin Matip, entre celles des écrivains africains qui participèrent finalement à la conférence, qui fut jugée la plus positive par les organisateurs. Certes, le jeune écrivain camerounais écrivit un roman d’après les impressions positives de son voyage à Tachkent sous le titre éloquent Un Africain en URSS, mais ses espoirs de le publier en URSS ou ailleurs demeurèrent vains23.

• 24 Sur les usages soviétiques de la catégorie analytique « nationaliste bourgeois », voir Jerry F. Hou (...)

19Les événements de Tachkent étaient emblématiques des vicissitudes que rencontra dès le début la construction de l’« amitié » soviéto-africaine. Mais ils étaient aussi révélateurs de la logique et des visées de la nouvelle politique culturelle de l’Union soviétique qui furent immédiatement décelées par les participants. La façon dont les organisateurs mirent en scène ce « Bandoeng littéraire » et tentèrent de s’approprier le discours anticolonialiste fut perçue comme une agression tant par plusieurs intellectuels africains que par certains intellectuels arabes et asiatiques. Face à cette résistance inattendue, l’euphorie initiale des écrivains et des responsables pour la politique culturelle fit place au scepticisme. Un signe visible de l’usage négatif de catégories analytiques naguère encore considérées comme positives -- précisément dans le contexte de la lutte anti-impérialiste -- fut le terme de « nationaliste bourgeois » qui stigmatisait Alioune Diop et la SAC. Cet usage négatif était une reprise de l’argumentation de la période stalinienne qui, réutilisée pendant la période khrouchtchévienne, témoignait d’un doute quant à l’efficacité de la nouvelle politique soviétique à l’égard du tiers monde, politique fondée sur une collaboration avec toutes les forces anticolonialistes, communistes ou non24.

• 25 Pour un bilan sur la Conférence de Tachkent, le voyage d’Alioune Diop, les « diopistes » et les « a (...)

20C’était là aussi le signe d’une confusion quant aux cibles et aux méthodes de cette politique, confusion que le dégel idéologique et le manque de connaissances et d’informations sur le monde africain et ses intellectuels ne firent qu’accentuer. Les responsables soviétiques, soucieux d’accomplir leur tâche de « conquête des cœurs et des esprits » africains et de se faire une place durable dans le champ florissant des relations soviéto-africaines, se sont longtemps ingéniés à déterminer « avec qui » et « pourquoi » nouer des contacts et collaborer. D’autres catégories inventées après Tachkent pour distinguer les différentes attitudes politiques des intellectuels africains -- comme « diopistes » et « antidiopistes » -- témoignent aussi d’une vision réductrice qui ne résolut pas leurs dilemmes25. Le recours à de telles catégories attestait que, au-delà des débats théoriques qui agitaient le milieu orientaliste soviétique depuis le milieu des années cinquante, c’était plus encore l’empirisme qui avait conditionné les critères et la pratique de la politique africaine de l’Union soviétique. Et ce tout nouvel empirisme indiquait qu’il fallait corriger l’optimisme du XX^e Congrès dans le sens d’une politique plus pragmatique.

• 26 Ibid. Discours d’Anatolij Sofronov, p. 28.
• 27 Voir la correspondance Ousmane Sembène-Ivan Potehin, GARF, f. R-9576, op. 14, Otdel Afriki, d. 1, l (...)
• 28 À la rédaction de la revue afro-asiatique Lotus, La Guma était le meilleur ami de l’URSS ; certaine (...)

21Néanmoins, malgré des premiers contacts peu encourageants, les efforts pour créer des liens avec l’intelligentsia africaine se multiplièrent. La tactique adoptée fut celle-ci : ne rompre ni avec la SAC, ni avec Présence africaine, mais garder avec elles des relations « amicales » ; n’en soutenir pas moins l’aile prosoviétique dans l’espoir d’un « coup d’État » contre les intellectuels « bourgeois » ou « européanisés »26. De jeunes écrivains communistes furent conviés en URSS à participer aux conférences et séminaires organisés par l’Union des écrivains. Un des plus charismatiques, Ousmane Sembène, profita de ses droits d’auteur pour faire des études de cinéma et devint ainsi le « père du cinéma africain »27. Des écrivains prosoviétiques qui jouissaient déjà d’une réputation -- Alex La Guma en est peut-être le meilleur exemple -- étaient invités à publier dans la presse soviétique, alors qu’ils participaient aux réunions internationales d’écrivains pour soutenir les positions de l’URSS28.

• 31 George Padmore, Panafricanisme ou Communisme ? La prochaine lutte pour l’Afrique, préface de Richar (...)
• 32 « Iz vystuplenija I. I. Potehina o neobhodimosti ulučenija izučenija Afriki južnee Sahary v SSSR na (...)

27Potehin avait le premier alerté ses collègues contre le panafricanisme, qu’il voyait comme une sorte de gandhisme, une idéologie anticommuniste qui niait la lutte des classes, alors qu’elle reconnaissait la lutte des races. La diffusion de l’idéologie panafricaine et le rejet du communisme par les intellectuels africains étaient attribués à l’influence de l’ouvrage « rancunier » (zlobyj) du « renégat » George Padmore, Panafricanisme ou Communisme ? La prochaine lutte pour l’Afrique31, dont les thèses, au grand dam des Soviétiques, dominèrent la Conférence panafricaine d’Accra en 1958. La « négritude », qui constituait le pendant francophone au socialisme africain, développée par Aimé Césaire, Léopold Sédar Senghor et les cercles de Présence africaine, était également considérée comme une théorie raciste en conflit ouvert avec l’internationalisme prolétarien32.

• 33 Secrétaire de la Direction de l’Union des écrivains à L. S. Senghor (copie en français, sans le nom (...)

28Mais il y avait plus grave pour les théoriciens soviétiques : les tenants du panafricanisme et de la négritude se réclamaient du marxisme pour leur propre cheminement idéologique, n’accordant pas de place privilégiée au marxisme soviétique, pas plus au nom de sa scientificité que de son universalisme. C’était précisément le cas de Senghor, dont l’autorité politique et poétique et le combat pour la réhabilitation des cultures africaines avaient été au début une cible majeure de Potehin et de l’Union des écrivains soviétiques. En dépit de leurs réserves à la théorie de la négritude, ils testèrent les limites de l’entente, exprimant leur admiration pour sa « contribution poétique à la littérature mondiale » et l’invitant par un voyage en URSS à resserrer les liens culturels33. Mais les divergences entre négritude et marxisme-léninisme étaient trop profondes pour permettre l’entente que Potehin avait souhaitée. Dans une lettre à propos des échanges culturels, Senghor lui faisait ainsi part de ses objections :

• 35 Padmore, Panafricanisme ou Communisme ?, p. 24.

29Pour Senghor comme pour Potehin, négritude et marxisme-léninisme, socialisme africain et socialisme soviétique étaient en effet idéologiquement diamétralement opposés. L’un des enjeux majeurs fut certainement de démontrer laquelle des idéologies serait la plus adaptée pour le continent africain et offrait les perspectives d’avenir les meilleures à l’Afrique postcoloniale. Mais l’enjeu allait bien au-delà d’une simple confrontation de deux systèmes idéologiques. Il revêtait des dimensions existentielles. Pour Senghor, comme pour la plupart des intellectuels africains, le grand rêve de « construire le socialisme africain » à partir d’une idéologie élaborée par et pour les Africains était non seulement une manière de parachever la décolonisation, mais aussi de forger une identité collective, la « personnalité africaine ». S’accommoder au libéralisme occidental ou au communisme soviétique serait une nouvelle forme d’assujettissement et de colonisation. Le panafricanisme « rejette le système effréné du capitalisme monopoliste occidental autant que le totalitarisme politique et culturel de l’Est » avait déjà écrit George Padmore dans sa recherche d’un espace politique alternatif pour l’idéologie africaine35. Davantage concerné par les éléments culturels qui constituaient la base du socialisme africain, Senghor empruntait le même chemin lorsqu’il écrivait à Potehin : « La négritude est l’ensemble des valeurs culturelles du Monde Noir ». Le socialisme africain y puisait une inspiration qui reflétait la culture des nations africaines, de même que, selon Senghor, le socialisme soviétique ne pouvait aller contre « des éléments permanents de la culture russe ».

• 36 Ibid., p. 338-356 ; Aimé Césaire, Lettre à Maurice Thorez, préface d’Alioune Diop, P. : Présence af (...)

31Le discrédit du système soviétique et les déconvenues de la politique africaine et internationale de l’URSS suscitaient l’extrême retenue dont plusieurs intellectuels noirs faisaient montre à l’égard de l’ « amitié » soviétique. Ces deux facteurs rendirent encore plus impérieuse la nécessité pour les intellectuels africains de s’investir dans une nouvelle idéologie. La politique africaine de l’URSS comme des partis communistes européens sous Staline était particulièrement fustigée par Padmore, qui alimenta une virulente polémique sur l’instrumentalisation des Africains par les communistes européens et soviétiques et sur leur exploitation opportuniste pour la promotion des intérêts de l’URSS. Dans sa Lettre à Maurice Thorez annonçant sa démission du PCF, Aimé Césaire dénonçait également « l’assimilationnisme invétéré », « le chauvinisme inconscient » des communistes français et le « fraternalisme » stalinien de Moscou36.

• 37 Aimé Césaire, Lettre à Maurice Thorez, p. 6.

32Le rayonnement d’une Union soviétique « modèle politique et socioculturel » fut sérieusement ébranlé par le rapport Hruščev comme par les événements en Europe de l’Est. Une fois encore, Césaire devint le chantre de ce désenchantement ressenti très fortement par les intellectuels des colonies. L’URSS ne représentait plus le phare du socialisme mais le contre-exemple par excellence où « des bureaucraties coupées du peuple, des bureaucraties usurpatrices et dont il est maintenant prouvé qu’il n’y a rien à en attendre, ont réussi la piteuse merveille de transformer en cauchemar ce que l’humanité a pendant longtemps caressé comme un rêve : le Socialisme »37. Si tel était le destin du socialisme en URSS, l’espoir se réfugiait désormais ailleurs, en Pologne et en Hongrie, en Italie et en Chine, ou encore dans l’épanouissement de « la variété africaine du communisme » qui ne pouvait, selon Césaire, que se fonder sur la singularité de la culture, de l’histoire et des problèmes des gens de couleur. « Acclimater » le socialisme en Afrique était la seule issue possible pour le sauver de la défiguration stalinienne.

• 38 L’information sur le rôle d’Aimé Césaire repose sur un témoignage de Jacques Stephen Alexis. Voir V (...)

33Publiés alors même que Hruščev opérait son ouverture messianique en direction des pays d’Afrique et d’Asie, les ouvrages de Padmore et de Césaire ont reconfiguré et alimenté le désenchantement de la majorité des intellectuels africains envers l’Union soviétique. Dès 1956 la scission intellectuelle et psychologique était déjà consommée entre communisme soviétique et socialisme africain, ce dernier offrant une alternative idéologique et un projet politique élaboré par des intellectuels africains, destiné à leur continent. Intellectuels politiciens, Padmore et Césaire comme Senghor étaient tous membres de la Société africaine de culture, les deux derniers exerçant sur elle une influence considérable. Césaire avait aussi été l’inspirateur de la ligne politique de la SAC à la Conférence de Tachkent, où il avait exprimé ouvertement, et non sans défiance, sa désapprobation à l’égard de la politique afro-asiatique de l’Union soviétique38.

• 39 L. S. Senghor à B. Kerbabaev (copie en russe), 05.10.1961, RGALI, f. 631, op. 26, ed. hr. 6372, l. (...)
• 40 Evgenij Dolmatovskij, « Otčet o komandirovke v Alžir i Franciju », 5 septembre 1966, RGALI, f. 631, (...)

34Les divergences politiques et idéologiques, exacerbées par les sentiments d’appartenance nationale ou raciale, incitèrent la SAC à se démarquer de l’« internationalisme afro-asiatique » que les Soviétiques soutenaient pour leurs propres intérêts. L’activisme des Soviétiques pour organiser l’entente afro-asiatique inquiéta les écrivains de la négritude, qui cherchèrent à contrôler les échanges culturels et à empêcher les Soviétiques d’intervenir dans leur champ intellectuel. Senghor signifia clairement à l’Union des écrivains soviétiques qu’il choisirait lui-même les jeunes écrivains sénégalais qui, dans le cadre des échanges culturels, iraient en URSS39. Dans le même sens, Alioune Diop protestait auprès d’Evgenij Dolmatovskij parce que « les écrivains soviétiques ne comprennent pas que « Présence » [africaine] c’est le centre reconnu de la culture africaine et que tous les contacts doivent passer à travers elle »40.

• 41 L’expulsion en décembre 1961 de l’ambassadeur soviétique à Conakry, D. S. Solod, marqua une prise d (...)

35L’insistance des intellectuels africains sur leur indépendance culturelle et idéologique soulevait réactions et commentaires acerbes à Moscou. Les positions de Padmore et de Césaire, puis de Diop et de Senghor, prouvaient qu’il n’y avait guère de marges de négociations et qu’en fait les limites de l’entente étaient outrepassées. Les leçons reçues de la politique extérieure -- de la confrontation avec le socialisme guinéen de Sékou Touré surtout -- plaidaient en faveur d’une concrétisation des exigences idéologiques, voire d’une condamnation des socialismes désignés comme non scientifiques. On changeait ainsi la donne des responsables des relations culturelles et des africanistes41. Recevoir des leçons de socialisme des intellectuels africains n’était pas chose facile. Si, grâce à la persévérante politique de la « conquête des cœurs et des esprits », le conflit put être évité, la lune de miel était bel et bien révolue. Dans un article-testament publié en 1964 quelques mois avant sa mort, Potehin contre-attaquait, visant explicitement Senghor et Césaire, leur rôle politique et leur production intellectuelle considérée alors comme confuse et incohérente :

• 43 Ibid., p. 118.

36Face à ce qu’il décrivait comme une faillite de l’intelligentsia africaine, incarnée par Senghor et Césaire, et face au caractère irréaliste et trompeur, voire raciste et nationaliste, du panafricanisme et de la négritude, Potehin était amené à soulever ouvertement la question majeure de la « raison d’être » des idéologies africaines dans le contexte de la guerre froide : « L’indépendance idéologique est-elle possible ? » Bien que la question ne fût que rhétorique, la réponse était emblématique : « L’effort pour mener une politique d’indépendance idéologique ne peut signifier en pratique qu’une chose : empêcher la diffusion des idées socialistes et renforcer les idées bourgeoises. »43

• 44 O. G. Agzibekov, « Spravka k voprosu dviženii pisatelej stran Azii i Afriki », RGALI, f. 631, op. 2 (...)

40En septembre 1968 Tachkent accueillit à nouveau un Symposium d’écrivains d’Asie et d’Afrique pour commémorer la conférence de 1958. Le Symposium était plus modeste que la Conférence. La Chine et ses alliés avaient organisé leur propre rencontre à Pékin et n’y participèrent pas. L’invitation à Tachkent n’avait été adressée qu’aux écrivains « progressistes » pour débattre de sujets beaucoup plus incisifs que ceux de la conférence de 1958. La dénonciation de la « révolution culturelle » en était un. L’affrontement irréversible du capitalisme et du socialisme, ainsi que la supériorité absolue de la culture socialiste sur la culture bourgeoise en furent d’autres44.