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Notes
Je tenais à remercier Pauline Schmitt Pantel, Violaine Sebillotte et Paulin Ismard pour leurs relectures critiques ainsi qu’Anna Heller et Sophie Lalanne pour les observations et les corrections qu’elles ont apportées à ma propre traduction de certains fragments comiques. Notons que, sauf mention contraire, la traduction des sources est celle des éditions de la Collection des Universités de France. Quant aux fragments comiques cités, ils relèvent de l’édition de Kassel-Austin 1983-1989.
Dans la comédie, on peut dénombrer : Euruprôktos chez Aristophane, Acharniens, 716, 843 ; Nuées, 1084, 1085, 1090, 1092, 1094, 1099 ; Guêpes, 1070 ; Thesmophories, 200 et Eubule, fg. 120 ; Lakkoprôktos chez Cephisodore, fg. 3 et Eupolis, fg. 385 ; chaunoprôktos chez Aristophane, Acharniens, 104-106.
Henderson 1991, p. 2.
Il s’agit d’une catégorie indigène explictement formulée au ive siècle. Aucune forme dérivée d’aischrolog- n’est, en effet, attestée avant le ive siècle. Les plus anciennes occurrences de ce type de termes apparaissent dans Platon, République, III, 395e, Xénophon, République des Lacédémoniens, 5, 6 ; Aristote, Rhétorique, III, 2, 1405b9 et La politique, VII, 17, 1336b4. La notion sous-jacente à cette famille de mots est cependant présente très tôt. Déjà dans l’Iliade, le comportement de Thersite relève indéniablement de l’aischrologia (voir Halliwell 2004, p. 115 et p. 116, n. 3). Ralph Rosen (2007, p. 29-30 ; 52-57 ; 59-66) montre aussi combien l’aischrologia caractérise certains cultes archaïques et la poésie iambique.
L’aischrologia ne se limite donc pas à l’évocation de sujets marqués par leur caractère ostensiblement sexuel, elle a un large spectre d’application comme l’indique la définition proposée par S. Halliwell (2004, p. 117) et à laquelle je me réfère : « The concept covers language that causes (or could reasonably be expected to cause) individual or social offence by obtrusively breaching norms of acceptable speech, especially in one or more of the following ways: by explicit, non-technical reference to sexually sensitive topics (a form of offensiveness that at any rate overlaps with later classifications of obscenity) ; by personal ad hominem vilification; or by direct mention of religiously protected and normally “unspeakable” or “unnameable” subjects (arrhêta/aporrhêta), though these Greek terms can also embrace the two preceding categories as well ».
Rosen 1988 ; Henderson 1991, p. 19. Sur le caractère aischrologique de la seule comédie, se reporter à Halliwell 2004, p. 135-141.
On peut citer à titre d’exemple la première phrase du texte : « L’affection des hémorroïdes se produit ainsi : la bile ou le phlegme, se fixant dans les veines de l’anus (ἐς τὰς φλέβας τὰς ἐν τῷ ἀρχῷ καταστηρίξῃ), échauffe le sang qui est dans les veines ; ces veines, échauffées, attirent le sang des veines les plus proches, se remplissent et font gonfler l’intérieur de l’anus (καὶ πληρεύμενα ἐξοιδέει ἐς τὸ ἐντὸς τοῦ ἀρχοῦ) » (Hippocrate, Des Hémorroïdes, 1).
Pour certains l’aischrologia comique, qui incarne une véritable transgression des normes langagières, relève de l’immunité (adeia) dont la comédie bénéficierait vis-à-vis des lois sur l’injure dans la cité : Halliwell 2004, p. 135-141 et Halliwell 1991, p. 48-70. De nombreux indices donnent néanmoins à penser que la comédie ne disposait d’aucune immunité particulière, du moins concernant les lois relatives à l’injure dans la cité. En ce sens, la parrhèsia comique relevait d’une négociation permanente des limites que le poète voulait/pouvait franchir. Voir l’article introductif à ce volume de Vincent Azoulay et Aurélie Damet.
Henderson 1991, p. 14-16.
Rosen 1988 ; Henderson 1991, p. 18-23 ; Saetta et Cottone 2005, p. 143-151.
Henderson 1991, p. 2 ; Robson 2006, p. 75-78.
Olson 2010, p. 41-45; Sommerstein 2009, p. 130-132. Cependant, si l’on s’en tient aux témoignages des sources comiques mêmes, seul Aristophane revendique explicitement ce rôle d’éducation du peuple. Ralph Rosen (2010, p. 254-255) estime par ailleurs que cette prétention revendiquée par le poète à l'éducation des citoyens ne doit pas être entendue sérieusement.
Evelyne Larguèche (2004, p. 35) fait de la dimension interactionnelle de l’insulte, un élément essentiel de toute réflexion sur l’insulte. Elle note d’ailleurs, bien qu’elle ne nie pas l’importance de l’analyse du signe linguistique, que la fascination pour son aspect lexical fait souvent oublier de réfléchir aux instances de l’énonciation. Notre démarche sera justement de montrer ici combien la dimension interactionnelle et la dimension sémantique sont étroitement imbriquées.
Si les orateurs sont évidemment des membres du dêmos, ces deux groupes n’en sont pas moins exclusifs l’un de l’autre. Comme l’a montré Josiah Ober (1989), la société athénienne est structurée selon cette dualité sociale essentielle qui oppose une élite dirigeante et la masse du peuple qui ne fait pas profession de la politique, mais détient le pouvoir. Voir aussi la lecture en ce sens de l’Oraison funèbre de Périclès proposée par Gregory Vlastos 1964, p. 29-31 et Nicole Loraux 1981, p. 185-186.
Notons qu’Eva Cantarella (1991, p. 75-77) ne les entend que littéralement. Selon elle, ces insultes dénoncent les « homosexuels passifs ».
K. Dover 1982, p. 177 ; Henderson 1991, p. 78. Pour Dover comme pour Henderson, ces insultes tantôt conservent leur signification littérale tantôt perdent tout lien avec cette signification littérale. Dover explique ainsi que ces insultes peuvent être utilisées sur la base de leur signification littérale lorsqu’il est question de personnages dont le poète comique aime à railler le caractère efféminé. Dans ces contextes d’énonciation, Dover estime que ces insultes visent effectivement des « enculés » au sens propre du terme. Henderson (1991, p. 210-211), pour sa part, distingue ces différentes insultes en expliquant que certaines conservent leur connotation sexuelle quand d’autres comme lakkoprôktos sont devenues des insultes sans véritable objet.
Nancy Huston estime qu’une insulte est d’autant plus efficace qu’elle rend compte de la spécificité de l’autre : Huston 1980, p. 94-96. De manière plus subtile, Evelyne Larguèche distingue « injures spécifiques » à travers lesquelles s’opère une caractérisation de l’injurié et « injures non spécifiques » où c’est la connotation péjorative d’un signe linguistique qui cherche à être mobilisée. Alors que les secondes ne cherchent qu’à humilier, les premières tendent à mobiliser de surcroît le sens littéral de l’insulte pour mettre en exergue une facette discriminante de la personne visée. Cf. Larguèche 2004, p. 33-34 et de manière plus approfondie Larguèche 1983, p. 69-95.
Davidson 2008, p. 54.
Ober 1989, p. 104-155.
Davidson 2008, p. 53. Remarquons néanmoins que Davidson revient dans cet ouvrage sur la lecture de ce type d’insultes qu’il avait faite une dizaine d’années plus tôt (Davidson 1997, p. 177). Il reconnaissait alors qu’un terme comme euruprôktos pouvait se traduire littéralement par « enculé » et devait se comprendre comme une référence à des mœurs dissolues non pas tant par la pénétration anale que par une insatiabilité sans frein vis-à-vis des plaisirs.
Sur la centralité de la critique des sophistes dans cette pièce, voir Dover 1968, p. XXXVI-XL et Milanezi 2009, p. XIV. Aristophane fut précisément le poète comique le plus intéressé par les sophistes, mais non le seul. Le sophisme devint, dans les années 420, un thème prisé par les poètes de l’ancienne comédie. Le comique Platon est ainsi l’auteur d’une comédie intitulée sophistai qui mettait en scène non seulement des sophistes comme Protagoras mais d’autres types « d’experts » (jusqu’à Platon, au ive siècle, le terme sophistès demeurait flou et ne désignait pas seulement des intellectuels étrangers et maîtres en rhétorique qui dispensaient leur savoir contre de l’argent). Quant à l’invocation par Aristophane de la figure de Socrate pour illustrer le discours sophiste, il s’agit sans doute d’une spécificité aristophanesque. Si Socrate est bien la cible d’autres poètes de l’ancienne comédie [Ameipsias, fg. 9 (tiré du Konnos) ; Telekleides, fg. 41 ; Kallias, fg. 15 ; Eupolis, fg. 385 et 395 ; Com. Adesp., fg. 940], il semble ne pas avoir été, chez ces comiques, assimilé aux sophistes. Sur ce lien entre la comédie ancienne et le mouvement sophiste, voir Carey 2000, p. 419-436.
Pernot 2000, p. 28-29.
Protagoras, B, VI, a (Dumont, Delattre et Poirier 2008) = Diogène Laërce, Vies, IX, 51.
Les Dissoi Logoi ont sans doute été composés entre 403 et 395. Voir Robinson 1979, p. 34-41. Les Tétralogies d’Antiphon remonteraient au plus tard aux années 430. M. Gagarin (1997, p. 5 et 13-16) montre d’ailleurs bien dans l’introduction à son édition des discours d’Antiphon que ces discours modèles relèvent de la rhétorique sophistique.
Protagoras, B, VI, b (Dumont, Delattre et Poirier 2008) = Aristote, Rhétorique, II, 26, 1402a. Sur le lien entre Protagoras et l’agôn entre le discours Juste et Injuste, voir par exemple Papageorgiou (2004, p. 61-62). Ce dernier s’intéresse surtout à la relation entre l’agôn et la parabole de la vertu et du vice de Prodicos.
Sur la réprobation qui concerne l’adultère, se reporter à Cohen 1991, p. 98-170.
Aristophane, Nuées, 1083-1084 (traduction légèrement modifiée).
Cohen 1985, insistant sur la mention de ce châtiment dans des sources comiques puis tardives, ne reconnaît pas la réalité d’un tel châtiment. Beaucoup d’autres pensent l’inverse : Karabélias 1991, p. 114 ; Carey 1993, p. 53-55 ; Kapparis 1996, p. 63-77. La reconnaissance du principe de la vengeance pour régler les différends privés et l’existence de peines infâmantes dans le reste du monde grec confèrent davantage de crédit à ces derniers.
Aristophane, Nuées, 1093-1104 (traduction légèrement modifiée : dans la traduction de Van Daele, euruprôktos est traduit par « large-cul » et kinoumenos par prostitué).
Slater 2002, p. 48-49 ; Moretti 2001, p. 285.
Aristophane, Nuées, 1083-1084.
Dover 1982, p. 88. Sa démonstration s’appuie plus particulièrement sur une analyse iconographique (p. 116-126) ; Cantarella 1991, p. 73-85 ; Cohen 1991, p. 171-202 et 1995, p. 147-148. Cohen et Cantarella soutiennent même qu’il existait des lois qui, en plus de la réprobation morale, sanctionnaient le citoyen adulte qui se livrait à cette pratique sexuelle.
Henderson 1991, p. 77-78; Halliwell 2002, p. 120-142, p. 125-126. Remarquons que Dover se borne, concernant ce passage des Nuées, à dire qu’euruprôktos est une insulte qui s’enracine dans cette condamnation grecque de la pénétration sexuelle du citoyen. Il n’explique pas pourquoi, justement, le poète choisit cette insulte à l’encontre de groupes sociaux bien circonscrits et notamment des citoyens (Dover 1982, p. 173).
Dover 1982, p. 127-137; Foucault 1984, p. 237-248; Winkler 2005, p. 79-81; Halperin 1990, p. 30-31.
Les commentateurs s’accordent à voir dans la relation érotique une relation asymétrique (Dover 1981, p. 104-116 ; Foucault 1984, p. 237-248 ; Calame 1996, p. 38-44, Davidson 2008, p. 23-28). Notons, néanmoins, que cette dissymétrie de la relation érotique n’est pas toujours opérante. Plusieurs spécialistes mettent ainsi en avant la proximité entre l’eros et la philia, généralement conçue comme un lien qui unit des égaux : Davidson 2008, p. 32-34 ; Boswell 1995, p. 76-80. Pour Claude Calame (1996, p. 44-46 et p. 124-133), l’asymétrie de la relation érotique peut coexister avec une relation de philia. Quant à Mark Golden (1984, p. 313-316), en s’appuyant sur des textes et des images, il suggère que les rapports de l’amant à l’aimé pouvaient ne pas toujours correspondre à la domination du premier sur le second.
Foucault 1984, p. 237.
Davidson (1997, p. 167-208 et p. 250-277) refuse ainsi d’imaginer que l’asymétrie de la relation érotique ait un lien quelconque avec les rôles joués (soi-disant) par l’amant et l’aimé dans la relation sexuelle.
J’entends démagogues au sens littéral, comme désignant ceux qui gouvernent le peuple. Il est clair qu’Aristophane s’intéresse dans cette pièce, à travers la figure du Paphlagonien et du marchand de saucisses, à ces orateurs qui apparaissent un certain temps aux yeux de l’opinion comme des leaders politiques et dont le pouvoir se construit avant tout par la rhétorique d’Assemblée (MacDowell 1995, p. 90).
Notons que la raillerie de Démos se dissimulait peut-être derrière l’existence d’un Athénien en vue de l’époque : Démos, fils de Pyrilampe (Lenfant 2003, p. 14).
Aristophane, Cavaliers, 712-720
Idem, 721. Le langage graveleux sied d’ailleurs bien au Paphlagonien. Il se pourrait qu’Aristophane cherche également à mettre en scène le ton nouveau que Cléon aurait amené dans la vie politique du moment. L’auteur de la Constitution des Athéniens dit que Cléon fut la cible de blâmes récurrents parce qu’il aurait été le premier à crier et à gesticuler de manière virulente à l’Assemblée et parce qu’il aurait introduit l’injure dans le débat public. Naturellement il est peu crédible de croire en ces attaques. Elles sont une manière de décrire le caractère vil du personnage.
Wohl (2002, p. 111) va même plus loin puisqu’elle fait de Démos non seulement l’éromène de Cléon, mais aussi sa « putain ».
Scholtz 2004, p. 271-274. Plus largement, pour ce dernier, Aristophane parodie un motif rhétorique courant : « le topos de l’amour du peuple » par lequel des orateurs reprochent à leurs adversaires de prétendre aimer le peuple alors qu’il n’en est rien (p. 265-271).
Démos appelle les deux prétendants ses érastes : Aristophane, Cavaliers, 1163. La violence des injures que se lancent les deux protagonistes s’inscrit d’ailleurs bien dans le cadre d’une rivalité amoureuse telle qu’elle pouvait se manifester dans la cité athénienne de l’époque. Un exemple de telles rivalités nous est parvenu via des discours de Lysias. Dans le Contre Simon, le plaideur accuse son adversaire de lui avoir infligé de sévères blessures à cause d’un jeune Platéen qu’il revendiquait pour lui : Contre Simon, 5-18. Dans un autre plaidoyer de Lysias, le plaideur fait d’une joueuse de flûte l’objet du différend qui l’opposa à son accusateur : Au sujet d’une accusation pour blessure, 8.
À propos des représentations autour de cet amour pédérastique, voir Skinner 2005, p. 116-118.
Kennedy 1994, p. 12-13. Un développement est également consacré à la centralité de peithô dans l’enseignement sophistique dans Rothwell 1990, p. 31-35. Peithô apparaît également, et ce avant l’époque classique comme une divinité qui symbolise tantôt le bon ordre dans les relations sociales tantôt la séduction et la tromperie (Pirenne-Delforge 1991, p. 395-413).
Aristophane, Cavaliers, 710.
Une dimension matérielle qui relève toutefois aussi de la persuasion. Comme le remarque Vincianne Pirenne-Delforge, « la persuasion n’emprunte pas nécessairement le chemin des mots, même si le langage est une de ses principales voies d’action ». Les cadeaux sont aussi une manière de persuader (Pirenne-Delforge, 1991, p. 397).
Aristophane, Cavaliers, 51.
Rosenbloom 2009, p. 200-203.
Cratinos, fg. 327.
Voir les références dans Bakola 2010, p. 293, n. 172.
Grenfell et Hunt 1904, 663 = Kassel et Austin 1983, p. 140.
Bakola 2010, p. 293.
Sur la connotation de ces termes et leur confusion, voir infra.
Certains pensent que ce conflit entre le poète et Cléon a pu prendre une forme judiciaire dont la forme exacte est difficile à déterminer avec certitude. Par exemple : Sommerstein 2004, p. 154.
Aristophane, Acharniens, 633-635.
Henderson 1991, p. 211.
Aristophane, Acharniens, 98-107.
Il se pourrait même qu’il s’agisse ici d’une allusion à Gorgias qui avait été la cible de la raillerie d’Aristophane dans les Babyloniens (Starkie 1968, p. 134).
Dans le Gorgias où le terme apparaît pour la première fois dans les sources, Socrate conçoit contre Gorgias, la rhetorikè comme une branche de la flatterie (kolakeia) : Plato, Gorgias, 464c-465e.
Ibid., 464d.
Selon Cole (1991, p. IX-X), la rhétorique, qu’il entend au sens étroit de théorisation de l’éloquence, est l’œuvre d’auteurs du ive siècle en particulier Platon et Aristote. Laurent Pernot (2000, p. 40), toutefois, évacuant la question du degré d’abstraction auquel les théoriciens du discours avaient pu parvenir, souligne l’analogie dans la manière d’appréhender l’art du discours entre penseurs du ve siècle et penseurs du ive. Kennedy (1994, p. 30-35) fait également des sophistes des théoriciens de la rhétorique.
Thucydide, III, 38, 7. Selon Noémie Villacèque (2012, p. 59-61), Thucydide ainsi que d’autres auteurs hostiles à la toute puissance du peuple mettent en scène par ce genre d’accusations l’abrutissement du peuple pour mieux suggérer leur incapacité à exercer leur pouvoir de délibération. En ce sens, l’habileté rhétorique des orateurs ne serait nullement véridique mais une invention capable d’accréditer l’idée de l’impotence du peuple.
Selon le dictionnaire Bailly, chaunos dériverait de chainein. Le lien entre chaunos et les verbes chainein et chaskein est reconnu par Taillardat (1962, p. 267) et Henderson (1991, p. 211). Le radical chan- renverrait de manière plus sûre à la bouche (Chantraine 1999, p. 1239).
J’emprunte l’expression à Taillardat 1962, p. 264. Sur les termes relatifs aux bouches bées, se reporter aux p. 264-267.
Aristophane, Cavaliers, 74-79.
Le premier serviteur propose plus loin d’examiner l’anus du Paphlagonien pendant qu’il est béant (kekènotos) : cavaliers, 379-380.
Aristophane, Nuées, 1093-1094. Voir supra.
Worman 2008, p. 17.
Davidson 2008, p. 54.
Le titre est construit sur l’association du mot sphinx et du nom Kariôn.
Eubule, fg. 107= Athenée, X, 449e-450b.
Sur Callistratos, actif dans la première moitié du ive siècle, voir Traill 2001, 561575.
Wilfried Major (2002) a bien montré qu’en certains contextes, le pet servait à désigner la parole publique de l’orateur. C’est en ce sens qu’il faut justement comprendre un passage du Ploutos où il est dit que l’orateur Agyrrhios pète pour la richesse.
Remarquons que dans les Grenouilles, Dionysos fait parler son derrière (Aristophane, les Grenouilles, 236-238).
Le verbe titrôskô est en fait équivoque : outre sa signification sexuelle, il peut aussi se traduire par « blesser » et renvoyer dans ce contexte d’énonciation aux critiques qui ont pu à l’époque frapper l’orateur Callistratos. Cf. Hunter 1983, p. 202.
Remarquons que le qualificatif katapugôn, qui, pour la majorité des commentateurs, suggère l’idée de pénétration sexuelle, est utilisé par Aristophane à propos de l’orateur Aristodémos, surnommé également prôktos (Aristophane, fg. 249). Dans le même temps, le katapugôn désigne aussi, du moins chez Aristophane, un personnage habile en paroles. Dans la pièce les Banqueteurs, Aristophane fait en effet du fils katapugôn un jeune homme défendant des idées et des méthodes assez similaires à celles valorisées par le Discours injuste des Nuées. James Davidson (1997, p. 60-63), a contrario, récuse toute proximité entre le qualificatif de katapugôn et la pénétration sexuelle.
Selon John Winkler (1990b), le passage renvoie à une accusation portée par Cléon dans le cadre d’une docimasie. Les critères de mœurs pouvaient en effet être pris en compte dans cette procédure de vérification de la conformité des candidats aux charges publiques. Winkler note d’ailleurs que ces critères de mœurs relevaient moins d’une quelconque « moralité sexuelle » mais plutôt des conséquences de certaines mœurs sur la capacité à gouverner (p. 113-125).
Les manuscrits lisent tantôt binoumenos tantôt kinoumenos.
Aristophane, Cavaliers, 878-880.
Sur ce terme, voir Henderson (1980, p. 243-244). À la forme passive, très souvent, les manuscrits semblent mal distinguer binoumenos et kinoumenos. En fait ces deux termes dans la comédie ont des significations comparables ce qui explique les fréquentes distorsions entre les manuscrits sur ces termes (Henderson 1991, p. 151).
Un fragment du comique Platon (fg. 202) fait également des orateurs des « enculés » sans employer de termes relatifs à prôktos : « […] tu t’es fait enculé (κεκολλόπευκας), par conséquent tu seras orateur (ῥήτωρ ἔσει) ».
Même si l’on souscrit à la thèse de James Davidson selon qui la pénétration anale n’a rien à voir avec l’asymétrie qui peut apparaître dans le cadre d’une relation érotique, force est d’admettre que le poète comique met très souvent en scène cette asymétrie au moyen de la métaphore graveleuse. Cela peut se comprendre comme une spécificité du genre comique, un genre marqué par l’aischrologie. On peut remarquer néanmoins que dans l’iconographie céramique, les « images pédérastiques » mettant en scène le coït intercrural donnent toujours à voir l’amant pénétrant son jeune aimé. Clairement, donc, la pénétration, quoiqu’ici elle ne soit pas pénétration anale, apparaît comme l’un des signes du rapport dissymétrique entre l’amant et l’aimé (Lear et Cantarella 2008, p. 106-138).
Skinner 2005, p. 121. On trouve une interprétation similaire chez Carey 1994, p. 72. Une autre hypothèse émise par Marilyn Skinner serait d’y voir une allusion à la corruption généralisée des classes dirigeantes : les poètes comiques chercheraient par cette moquerie récurrente à établir un parallèle entre le mignon réclamant à ses amants des cadeaux et l’orateur estimant juste de recevoir des pots-de-vin.
Aristophane, Cavaliers, 1121-1130.
Ober 1989, p. 332-333.
Wohl 2002, p. 109.
Dans la Rhétorique (III, 2, 1405b6-16 sq.), Aristote souligne la continuité qu’il existe entre la forme du discours et son objet. Aussi un discours laid sied-t-il à l’objet laid.
Dupont et Éloi 2001, p. 156.
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