Bibliographie
Abu Bakr, Osing, 1973 : Abdel Moneim Abu Bakr, Jürgen Osing, « Ächtungtexte aus dem Alten Reiche », Mitteilungen des Deutschen Archäologischen Instituts Abteilung Kairo, 29, p. 97-133, pl. XXI-LVI.
Allen, 2005 : James P. Allen, The Ancient Egyptian Pyramid Texts, Leiden.
Baines, 2007 : John Baines, Visual & Written Culture in Ancient Egypt, Oxford.
Barbotin, 2005 : Christophe Barbotin, La voix des hiéroglyphes, Paris.
Borchardt, 1907 : Ludwig Borchardt, « Das Dienstgebäude des Auswärtigen Amtes unter den Ramessiden », Zeitschrift für Ägyptische Sprache, 44, p. 59-61.
Borchardt, 1929 : Ludwig Borchardt, « Bilder des „Zerbrechens der Krüge“ », Zeitschrift für Ägyptische Sprache, 64, p. 12-16 ; pl. 1.
Borghouts, 1978 : Joris F. Borghouts, Ancient Egyptian Magical Texts, Religious Texts Translation Series NISABA, 9, Leiden.
Borghouts, 1982 : Joris F. Borghouts, « Divine Intervention in Ancient Egypt and its Manifestation (bȝw) », in R.J. Demarée, J.J. Janssen (éd.), Gleanings from Deir el-Medîna, Egyptologische Uitgaven, I, Leiden.
Brissaud, 2000 : Philippe Brissaud, « La structure elliptique. Un aménagement énigmatique contemporain des tombes royales » in P. Brissaud, C. Zivie-Coche, Tanis. Travaux récents sur le Tel Sân el-Hagar, 2, Paris, p. 53-107.
de Buck, 1935 : Adriaan de Buck, The Egyptian Coffin Texts, I. Texts of Spells 1-75, Chicago.
de Buck (†), 1961 : Adriaan de Buck (†), The Egyptian Coffin Texts, VII. Texts of Spells 785-1185, Chicago.
Budde, 2000 : Dagmar Budde, Die Göttin Seschat, Kanobos, 2, Leipzig.
Carrier, 2004 : Claude Carrier, Textes des Sarcophages du Moyen Empire égyptien, I-III, Paris.
D’Auria, Lacovara, Roehrig, 1992 : Sue D’Auria, Peter Lacovara, Catharine H. Roehrig, Mummies & Magic. The Funerary Arts of Ancient Egypt, Dallas.
Davies, 2003 : W. Vivian Davies, « La frontière méridionale de l’Empire : Les Égyptiens à Kurgus », Bulletin de la Société Française d’Égyptologie, 157, p. 23-37.
Davies, 2004 : W. Vivian Davies, « The Rock Inscriptions at Kurgus in the Sudan », in A. Gasse, V. Rondot (éd.), Séhel entre Égypte et Nubie. Inscriptions rupestres et graffiti de l’époque pharaonique. Actes du colloque international (31 mai–1er juin 2002), Orientalia Monspeliensia, XIV.
Defernez, Isnard, 2000 : Catherine Defernez, Fabien Isnard, « La céramique provenant de la structure elliptique », in P. Brissaud, C. Zivie-Coche, Tanis. Travaux récents sur le Tel Sân el-Hagar, 2, Paris, p. 155-218.
Demarée, 1983 : Robert J. Demarée, The ȝḫ ỉḳr n Rʿ-Stelae. On Ancestor Worship in Ancient Egypt, Egyptologische Uitgaven, III, Leiden.
Devauchelle, 1994 : Didier Devauchelle, « Un archétype de relief cultuel en Égypte ancienne », Bulletin de la Société Française d’Égyptologie, 131, p. 38-60.
van Dijk, 1986 : Jacobus van Dijk in Lexikon der Ägyptologie, VI, col. 1389-1396, s.v. « Zerbrechen der roten Töpfe ».
Donnat, 2001 : Sylvie Donnat, « Le bol comme support de la Lettre au mort. Vers la mise en évidence d’un rituel magique » in Y. Koenig (éd.), La magie en Égypte : à la recherche d’une définition. Actes du colloque organisé par le musée du Louvre, les 29 et 30 septembre 2000, Paris, p. 209-236.
Étienne, 2000 : Marc Étienne, Heka. Magie et envoûtement dans l’Égypte ancienne, Exposition-dossier du département des Antiquités égyptiennes, Paris.
Eyre, 2002 : Christopher Eyre, The Cannibal Hymn. A Cultural and Literary Study, Liverpool.
Faulkner, 1933 : Raymond O. Faulkner, The Papyrus Bremner-Rhind (British Museum N° 10188), Bibliotheca Aegyptiaca, III, Bruxelles.
Faulkner, 1937 : Raymond O. Faulkner, « The Bremner-Rhind Papyrus-III », Journal of Egyptian Archaeology, 23, p. 166-185.
Gardiner, 1957 : Alan Gardiner, Egyptian Grammar, Oxford.
Garstang, 1904 : John Garstang, Tombs of the Third Egyptian Dynasty at Reqâqnah and Bêt Khallâf, Report of Excavations at Reqaqnah 1901-2, Westminster.
Graefe, 2005 : Erhart Graefe, « Ein archäologischer Beleg für das Ritual des Zerbrechens der Roten Töpfe », in Studies in Honor of Ali Radwan, Supplément aux Annales du Service des Antiquités de l’Égypte, 34, I, Le Caire, p. 413-419.
Gratien, 1994 : Brigitte Gratien, « Départements et institutions dans les forteresses nubiennes au Moyen Empire », in C. Berger, G. Clerc, N. Grimal (éd.), Hommages à Jean Leclant, II, Nubie, Soudan, Éthiopie, Bibliothèque d’Étude, 106/2, Le Caire, p. 185-197.
Gratien, 1995 : Brigitte Gratien, « Les Institutions égyptiennes en Nubie au Moyen Empire d’après les empreintes de sceaux », Cahiers de Recherches de l’Institut de Papyrologie et d’Égyptologie de Lille, 17, p. 149-166.
Grimm, 1987 : Alfred Grimm, « Ein Käfig für einen Gefangenen in einem Ritual zur Vernichtung von Feinden », Journal of Egyptian Archaeology, 73, p. 202-206.
Hayes, 1937 : William C. Hayes, The Texts in the Maṣṭabehof Se’n-wosret-ʿankh at Lisht, Publications of the Metropolitan Museum of Art Egyptian Expedition, XII, New York.
Jelínková-Reymond, 1956 : Eva Jelínková-Reymond, Les inscriptions de la statue guérisseuse de Djed-ḥer-le-Sauveur, Bibliothèque d’Étude, 23, Le Caire.
Kákosy, 1987 : László Kákosy, « Le statue magiche guaritrici. Some Problems of the Magical Healing Statues », in A. Roccati, A. Siliotti (éd.), La Magia in Egitto, Convegno Internazionale di Studi, Milano 29-31 ottobre 1985, Milano.
Kákosy, 1999 : László Kákosy, Egyptian Healing Statues in three Museums in Italy, Catalogo del Museo di Torino, I, 9, Torino.
Karl, 2000 : Doris Karl, « Funktion und Bedeutung einer weisen Frau im alten Ägypten », Studien zur Altägyptischen Kultur, 28, p. 131-160.
Kitchen, 1978 : Kenneth A. Kitchen, Ramesside Inscriptions, III, Oxford.
Koenig, 1987 : Yvan Koenig, « La Nubie dans les textes magiques. “L’inquiétante étrangeté” », Revue d’Égyptologie, 38, 1987, p. 105-110.
Koenig, 1990 : Yvan Koenig, « Les textes d’envoûtement de Mirgissa », Revue d’Égyptologie, 41, p. 101-125.
Koenig, 1994 : Yvan Koenig, Magie et magiciens dans l’Égypte ancienne, Paris.
Lacau, 1922 : Pierre Lacau, « Les statues “guérisseuses” dans l’ancienne Égypte », Monuments Piot, 25, p. 189-209 ; pl. XV-XVI.
Lawrence, 1965 : Arnold Walter Lawrence, « Ancient Egyptian Fortifications », Journal of Egyptian Archaeology, 51, p. 69-94, pl. XV-XVI.
Leitz, 1999 : Christian Leitz, Magical and Medical Papyri of the New Kingdom, Hieratic Papyri in the British Museum, VII, London.
Martin, 1989 : Geoffrey Thordike Martin, The Memphite Tomb of Ḥoremḥeb Commander-in-Chief of Tut‘ankhamūn, I, The Reliefs, Inscriptions, and Commentary, Egypt Exploration Society Excavation Memoir, 55, London.
Meeks, 1980-1982 : Dimitri Meeks, Année Lexicographique. Égypte Ancienne, 1977-1979, Paris.
Meeks, 1976 : Dimitri Meeks, « Notes de lexicographie (§ 2-4) », Revue d’Égyptologie, 28, p. 87-96.
Meeks, 2004 : Dimitri Meeks, Les architraves du temple d’Esna. Paléographie, Paléographie hiéroglyphique, 1, Le Caire.
Meurer, 1996 : Georg Meurer, Nubier in Ägypten bis zum Beginn des Neuen Reiches. Zur Bedeutung der Stele Berlin 14753, Abhandlungen des Deutschen Archäologischen Instituts Kairo, Ägyptologische Reihe, 13, Berlin.
Obsomer, 1995 : Claude Obsomer, Sésostris Ier. Étude chronologique et historique du règne, Connaissance de l’Égypte ancienne, 5, Bruxelles.
Osing, 1976 : Jürgen Osing, « Ächtungtexte aus dem Alten Reiche (II) », Mitteilungen des Deutschen Archäologischen Instituts Abteilung Kairo, 32, p. 133-185, pl. 40-51.
Peet, 1915 : Thomas Eric Peet, « A Remarkable Burial Custom of the Old Kingdom », Journal of Egyptian Archaeology, 2, p. 8-9, pl. IV.
Pinch, 1994 : Geraldine Pinch, Magic in Ancient Egypt, London.
Posener, 1940 : Georges Posener, Princes et Pays d’Asie et de Nubie. Textes hiératiques sur des figurines d’envoûtement du Moyen Empire, Bruxelles.
Posener, 1958 : Georges Posener, « Les Empreintes Magiques de Gizeh et les Morts Dangereux », Mitteilungen des Deutschen Archäologischen Instituts Abteilung Kairo, 16, p. 252-270, pl. XXVI-XXVII.
Posener, 1965 : Georges Posener, « Sur l’orientation et l’ordre des points cardinaux chez les Égyptiens », Nachrichten der Akademie der Wissenschaften in Göttingen, 1965, 2, p. 69-78.
Posener, 1966 : Georges Posener, « Les textes d’envoûtement de Mirgissa », Syria, 43, p. 277-287.
Posener, 1987 : Georges Posener, Cinq figurines d’envoûtement, Bibliothèque d’Étude, 101, Le Caire.
Raedler, 2005 : Rolf Gundlach, Christine Raedler, Silke Roth, « Der ägyptische Hof im Kontakt mit seinen vorderasiatischen Nachbarn: Gesandte und Gesandtschaftswesen in der Zeit Ramses’ II. », in W. Bisang, T. Bierschenk, D. Kreikenbom, U. Verhoeven (éd.), Prozesse des Wandels in historischen Spannungsfeldern Nordostafrikas/Westasiens, Würzburg.
Ritner, 1993 : Robert K. Ritner, The Mechanics of Ancient Egyptian Magical Practice, Studies in Ancient Oriental Civilization, 54, Chicago.
Roquet, 1985 : Gérard Roquet, « Avant le désert, savanes, vénéreries et caravanes. Réflexions sur une inscription d’Ancien Empire », in F. Geus, F. Thill (éd.), Mélanges offerts à Jean Vercoutter, Paris, p. 365-374.
Satzinger, 1987 : Helmut Satzinger, « Acqua guaritrice: le statue e stele magiche ed il loro uso magico-medico nell’Egitto faraonico », in A. Roccati, A. Siliotti (éd.), La Magia in Egitto, Convegno Internazionale di Studi, Milano 29-31 ottobre 1985, Milano.
Schneider, 2003 : Thomas Schneider, Ausländer in Ägypten während des Mittleren Reiches und der Hyksozeit, Ägypten und Altes Testament, 42, Wiesbaden.
Sethe, 1908 : Kurt Sethe, Die Altaegyptischen Pyramidentexte, I, Leipzig.
Sethe, 1910 : Kurt Sethe, Die Altaegyptischen Pyramidentexte, II, Leipzig.
Sethe, 1926 : Kurt Sethe, Die Ächtung Feindlicher Fürsten, Völker und Dinge auf Altägyptischen Tongefässscherben des Mittleren Reiches, APAW Einzelausgabe 1926, Nr. 5, Berlin.
Sethe (†), 1935 : Kurt Sethe, Übersetzung und Kommentar zu den altägyptischen Pyramidentexten, I, Glückstadt.
Smith, 1991 : Stuart Tyson Smith, « Askut and the Role of the Second Cataract Forts », Journal of the American Research Center in Egypt, 28, p. 107-132.
Swan Hall, 1986 : Emma Swan Hall, The Pharaoh Smites his Enemies, Münchner Ägyptologische Studien, 44, Berlin.
Toivari-Viitala, 2001 : Jaana Toivari-Viitala, Women at Deir el-Medina. A Study of the Status and Roles of the Female Inhabitants in the Workmen’s Community during the Ramesside Period, Egyptologische Uitgaven, XV, Leiden.
Tooley, 1995 : Angela M.J. Tooley, Egyptian Models and Scenes, Shire Egyptology, 22, Princes Risborough.
Trigger, 1982 : Bruce G. Trigger, « The Reasons for the Construction of the Second Cataract Forts », Journal of the Society for the Study of Egyptian Antiquities, 12, p. 1-6.
Van Rinsveld, 1986 : Bernard Van Rinsveld, « Deux allusions littéraires au rituel de la destruction des pots (P. Beatty III pl. 8, R°, 10, 9 et Psaume 2:9) », in A. Théodoridès, P. Naster, J. Ries (éd.), Archéologie et Philologie dans l’étude des Civilisations Orientales, (Analecta Orientalia Belgica, 4), Leuven, p. 207-212.
Vercoutter, 1970 : Jean Vercoutter, « Le Site de Mirgissa », in Jean Vercoutter et alii, Mirgissa, I, Mission Archéologique Française au Soudan, I, Paris, p. 3-36, pl. I-XII.
Vercoutter, 1994 : Jean Vercoutter, « Les Forteresses égyptiennes du Batn-el-Haggar ou les failles d’une campagne », in Actes de la VIIIe Conférence Internationale des Études Nubiennes. Lille 11-17 septembre 1994. I — Communications principales, Cahiers de Recherches de l’Institut de Papyrologie et d’Egyptologie de Lille, 17/1, p. 25-35.
Vernus, Yoyotte, 2005 : Pascal Vernus, Jean Yoyotte, Bestiaire des Pharaons, Paris.
Vila, 1963 : André Vila, « Un dépôt de textes d’envoûtement au Moyen Empire », Journal des Savants, juillet-septembre, p. 135-160.
Vila, 1970 : André Vila, « L’armement de la forteresse de Mirgissa-Iken », Revue d’Égyptologie, 22, p. 171-199, pl. 11-14.
Vila, 1973 : André Vila, « Un rituel d’envoûtement au Moyen Empire égyptien » in L’homme hier et aujourd’hui. Recueil d’études en hommage à André Leroi-Gourhan, Paris, p. 625-639.
Volokhine, 2000 : Youri Volokhine, La frontalité dans l’iconographie de l’Égypte ancienne, Cahiers de la Société d’Égyptologie, 6, Genève.
Volokhine, 2004 : Youri Volokhine, « Le dieu Thot et la parole », Revue de l’Histoire des Religions, 221, 2004, p. 131-156.
Willems, 1990 : Harco Willems, « Crime, Cult and Capital Punishment (Mo‘alla Inscription 8) », Journal of Egyptian Archaeology, 76, p. 27-85.
Willems, 2001 : Harco Willems, « The Social and Ritual Context of a Mortuary Liturgy of the Middle Kingdom (CT Spells 30-41) » in H. Willems (éd.), Social Aspects of Funerary Culture in the Egyptian Old and Middle Kingdoms. Proceedings of the international symposium held at Leiden University 6-7 June, 1996, Orientalia Lovaniensia Analecta 103, Leuven, p. 253-372.
Yoyotte, 1981 : Jean Yoyotte, « Héra d’Hélipolis et le sacrifice humain », Annuaire de l’École Pratique des Hautes Études. Ve section — Sciences Religieuses, LXXXIX, 1980-1981, Paris, p. 31-102.
Zivie-Coche, 2000 : Christiane Zivie-Coche, « Les objets provenant de la structure elliptique » in P. Brissaud, C. Zivie-Coche, Tanis. Travaux récents sur le Tel Sân el-Hagar, 2, Paris, p. 109-154.
Haut de page
Notes
Suivant Baines, 2007, p. 49-50, p. 64-78, on peut estimer que le taux moyen d’alphabétisation de la population égyptienne n’a guère dépassé 1 % tout au long de la période pharaonique.
La dimension religieuse de l’acte d’écrire est perceptible dans la relation qu’entretiennent les scribes avec Thot, maître des écrits, et Séshat, déesse de l’écriture (Budde, 2000, p. 71-79) et dans l’utilisation rituelle qui peut être faite de certains objets propres à leur métier comme le godet à eau (Kitchen, 1978, p. 35, 5-12 ; Barbotin, 2005, p. 54). Voir aussi la représentation de la chancellerie royale de Piramsès dans la tombe de Tjaï (TT 23) qui semble avoir été organisée un peu à la manière d’un temple et où le travail des scribes s’effectue sous la garde d’une statue de « Thot de la place des lettres de Pharaon v.s.f. » qui garde aussi des coffres contenant les archives de la chancellerie (Borchardt, 1907, p. 59, fig. 1 ; Raedler, 2005, p. 59-60). Sur Thot, l’écriture et la parole voir Volokhine, 2004 en particulier p. 131-134, pour ce qui concerne l’écriture.
Sur la magie égyptienne en général, voir : Ritner, 1993 ; Koenig, 1994 ; Pinch, 1994 ; Étienne, 2000.
Koenig, 1994, p. 17-18.
On perçoit peut-être l’existence d’un savoir magique ne passant pas forcément par la maîtrise de l’écriture à travers la figure de « La savante » ou « Celle qui sait » (tȝ-rḫt), magicienne guérisseuse et oracle à Deir el-Médina au Nouvel Empire (Borghouts, 1982, p. 24-27 ; Karl, 2000, en part. p. 151-160 et en dernier lieu Toivari-Viitala, 2001, p. 228-231).
Sethe, 1910, § 2029-2030 ; Allen, 2005, 278.
De ce point de vue on relèvera aussi que le terme employé pour magie : (ḥkȝ), porte pour signe déterminatif le rouleau de papyrus scellé (figure 1). Même si celui-ci sert souvent à déterminer les choses « abstraites » (Gardiner, 1957, p. 533 : Y1-Y2) il n’est pas impossible, au vu du contexte, qu’il soit ici dans son sens plein et que la magie dont les deux adversaires disent avoir la possession se matérialise sous la forme d’écrits.
La relation de ce texte avec le thème qui nous intéresse est peut-être même encore plus étroite qu’il n’y paraît. Dans la dernière phrase : « Pépy Néferkarê est un possesseur de biens », l’expression traduite par « possesseur de biens » ẖrj jḫt peut se comprendre différemment. Le terme jḫt, très polysémique (Meeks, 1980, n° 77.0432 ; Meeks, 1981, n° 78.0458 ; Meeks, 1982, n° 79.0322), possède en effet le sens de « nécessaire au rite, rite ». Dès lors c’est aussi en tant que « ritualiste » (litt. « chargé du rite ») que le roi obtiendrait sa victoire magique sur le scribe divin qui s’oppose à lui.
Pour les « statues guérisseuses » en général, voir Lacau, 1922 (inventeur du terme) et plus récemment : Kákosy, 1987 ; Satzinger, 1987 ; Koenig, 1994, 98-114 ; Kákosy, 1999, en particulier p. 9-34 ; Étienne, 2000, p. 66-67.
C’est le cas d’une des plus connues et mieux conservées de ces statues, celle de Djedḥer (Caire, Journal d’Entrée 46341 : Jelínková-Reymond, 1956), que les textes autobiographiques de sa statue désignent comme Pashed, « Le sauveur » qui, de son vivant déjà, a lutté contre serpents et scorpions (Jelínková-Reymond, 1956, P. 122-135) et dont la statue commémore et prolonge tout à la fois l’œuvre.
Koenig, 1994, p. 113-114 ; on notera toutefois que l’appel lancé aux guérisseurs sur la statue de Djedḥer (Jelínková-Reymond, 1956, p. 122-123) n’évoque en rien l’usage de l’eau mais, adressé à « tout prêtre, tout scribe, tout savant », les évoque « récitant » ou « connaissant » les écrits et formules magiques. Il est donc vraisemblable que le rituel de guérison autour de la statue a pu être fondé autant sur la récitation (ou la lecture) que sur l’usage de l’eau.
On suivra pour le sens d’« envoûtement » les définitions fournies par le TLFi : « opération magique par laquelle on envoûte quelqu’un ; résultat de cette opération », « envoûter » signifiant lui-même : « exercer à distance une influence maléfique sur une personne par l’intermédiaire le plus souvent d’une figurine à son effigie ou d'une autre représentation symbolique » (http://atilf.atilf.fr/). Pour l’envoûtement dans l’Égypte pharaonique, voir : Koenig, 1994, p. 131-185 ; Étienne, 2000, p. 16-21.
Lawrence, 1965, p. 73, p. 79-88 ; Smith, 1991 ; Meurer, 1996, p. 33-51.
Trigger, 1982. Le texte d’une stèle de l’an 8 de Sésostris III (Berlin 14753) retrouvée à Semna, à l’extrémité Sud de la chaîne de forts, le dit clairement. Il fixe en effet la frontière afin « d’interdire à tout Nubien de la traverser en allant en aval, par la rive ou en barque, ainsi qu’à tout troupeau appartenant à des Nubiens ; excepté pour le Nubien qui viendra faire du commerce dans Iqen (Mirgissa) ou en mission officielle et pour tout ce qu’on pourra faire de profitable avec eux » (Obsomer, 1995, 352-359 ; Meurer, 1996, 10-32).
Vila, 1963 ; repris, corrigé et développé par : Vila, 1973.
Vila, 1963, p. 138-139, fig. 3 (M. VIII) ; Vila, 1973, p. 627-629.
Sur la valeur « magique » du sable, voir : Ritner, 1993, p. 155-157.
Vila, 1963, p. 139-141, fig. 4 ; Vila, 1973, loc. cit.
Vila, 1963, p. 141, fig. 4.
Ces objets correspondent sans doute aux « creusets des métallurgistes » qui servent à l’anéantissement des figurines des ennemis dans le Rituel de renverser Apophis sur lequel on reviendra plus loin (infra, § 57).
Les premiers de ces tessons inscrits n’apparurent qu’à 10 cm de profondeur (Vila, 1963, P. 142) et ils étaient inégalement répartis, la concentration augmentant au fur et à mesure qu’on descendait : environ 1 pour 20 jusqu’à 30 centimètres de profondeur ; 1 pour 10 dans les 40 centimètres suivants » (Vila, 1963, p. 144). Sur un total de 7130 tessons inscrits, « 3745 (...) entrèrent dans la recomposition de 197 poteries » (Vila, 1973, p. 630) auxquels « il faut ajouter 166 tessons qui provenaient eux-mêmes de 13 ostraca (…) et 39 tessons issus d’autant de petits vases ovoïdes à col, chacun ne portant qu’un seul symbole graphique, celui d’Isis, celui de Nephthys ou encore celui de Thot » (Vila, 1973, p. 630 ; voir encore, infra, n. ).
Environ 15000 « provenant de 437 poteries brisées rituellement de la même façon que les poteries inscrites » (Vila, 1973, p. 630).
Vila, 1963, p. 144 ; Vila, 1973, p. 637.
Vila, 1963, p. 145, fig. 6, p. 146-147.
Vila, 1973, p. 628-629.
André Vila, tout en notant qu’aucune mensuration précise n’a pu être obtenue du crâne lui-même, considère, sur la base de l’expérience qu’il a acquise lors des fouilles en Nubie, que certaines des caractéristiques morphologiques de ce crâne le rapprochent de ceux de la civilisation de Kerma. Il relève par ailleurs qu’étrangement ce crâne a « une allure générale plus féminine que masculine », tout en précisant que le « dimorphisme sexuel crânien est peu accusé dans cette population » (Vila, 1973, p. 637-638 et n. 34). Il se peut aussi qu’il se soit agit d’un criminel égyptien, spécialement d’un sacrilège, dont Harco Willems a montré — reprenant d’ailleurs le cas de Mirgissa — que la mise à mort pouvait s’inscrire dans un cadre rituel (Willems, 1990 en particulier, p. 46-51).
Sur ce point voir encore infra, § 19.
Vila, 1963, p. 146-147, fig. 9 ; Vila, 1973, p. 631 qui ne donne que trois statuettes et doit être corrigé par Koenig, 1990, p. 101. Voir encore Étienne, 2000, p. 81 et p. 105 (cat. 83). On notera aussi que des fragments de figurines, semble-t-il anépigraphes, de prisonniers en limon ont été retrouvés dans le remplissage de la fosse principale (Vila, 1963, p. 157, fig. 17, n° 6 et p. 158).
Vila, 1973, p. 637.
Mirgissa en tant que siège d’un gouverneur, place forte et centre commercial devait posséder une population assez importante. Voir Vila, 1970, en part. p. 198-199 pour l’aspect militaire ; Gratien, 1994 et Gratien, 1995 en ce qui concerne les structures administratives des forteresses du Batn-el-Haggar.
Seules « deux poteries inscrites et 8 non inscrites [ont] échappé au bris » (Vila, 1973, p. 630).
Vila, 1963, p. 157, fig. 17, n° 5 et p. 158-159 ; Vila, 1973, p. 635 et p. 636, fig. 2. On se souviendra en effet que la stèle de Semna de l’an 8 de Sésostris III fixe la frontière que les Nubiens ne doivent pas franchir « par la rive ou en barque » (supra, n. 14).
Ainsi les représentations d’ovidés et chiens (Vila, 1963, p. 157, fig. 17, n° 8-12 et p. 158) pourraient renvoyer aux troupeaux de ces pasteurs nubiens (voir encore infra, § 54). Une telle tentative d’envoûter les ressources « alimentaires » des adversaires pourrait peut-être expliquer les minuscules « objets lenticulaires » contenant des boules d’argile ou des fibres végétales et textiles (Vila, 1963, p. 157, fig. 17, n° 7 et p. 159 ; Vila, 1973, p. 635-637 et n. 30) : ne pourrait-il s’agir de modèles de plats comparables aux offrandes alimentaires miniatures trouvées dans la tombe de Djéhoutynakht (Moyen Empire) (D’Auria, Lacovara, Roehrig, 1992, p. 117, fig. 75) ? Il n’est peut-être pas anodin de relever qu’avec ses multiples figurines, le dépôt magique de Mirgissa utilise, en en renversant les fins, les pratiques qui président à la constitution du mobilier funéraire des tombes de la même époque, où se multiplient les modèles miniatures (Tooley, 1995). Le rapprochement proposé par Vila, 1973 (loc. cit) avec des boules d’argiles trouvées dans quelques tombes du début de l’Ancien Empire (voir Garstang, 1904, p. 59 et pl. XXX ; Peet, 1915, p. 8-9, pl. IV) paraît difficile à défendre au vu de la forme très différente de ces dernières.
Sur « la chasse comme rite d’envoûtement », voir Koenig, 1994, p. 149-156.
En dehors de ceux-ci, il y avait aussi quelques vases ovoïdes à col portant un seul hiéroglyphe servant à écrire les noms d’Isis, de Nephthys et de Thot (Vila, 1963, p. 151, fig. 12, n° 8 et p. 152,e ; Vila, 1973, p. 630). Bien que ces trois divinités fassent partie du cercle qui entoure Osiris, et puissent éventuellement être mises en relation avec la notion de jugement, et partant de punition, ces vases n’en dévoilent pas moins un pan inconnu du rituel sur lequel nous ne disposons pas d’autre information.
Sethe, 1926, à partir d’un lot de provenance précise inconnue acheté en 1925 chez un antiquaire de Louqsor (op. cit., p. 5).
Voir une liste de ces documents : Posener, 1987, p. 2-6 (qui recense aussi les documents anépigraphes).
Sur l’organisation générale, voir Sethe, 1926, en particulier p. 12-13. Sur les principes présidant à l’orientation du monde chez les anciens Égyptiens : Posener, 1965 ; et sur leur application dans le cas des textes d’envoûtement : Posener, 1987, p. 35.
Sur cette cinquième section, voir Koenig, 1990, p. 116-117.
Voir Posener, 1966, p. 279-284.
Koenig, 1990, p. 103-106, p. 118-119, l. 1-6 ; comparer aux textes de Berlin : Sethe, 1926, p. 33-38 et à ceux de Saqqara : Posener, 1940, p. 48-54. Ce sont pour chacun de ces dossiers (Berlin, Saqqara et Mirgissa) les même principautés qui sont concernées : Koush, Shaât, Oubatsépet et Aoushek auxquelles vient s’ajouter à Mirgissa et Berlin seulement « le Médja Ouahib » qui désigne probablement le chef d’un peuple nomadisant à cette époque autour de la deuxième cataracte, mais dont le nom égyptien montre qu’il est partiellement intégré à la sphère d’influence culturelle égyptienne (sur les Médjaou, voir Schneider, 2003, II, p. 92-99).
Koenig, 1990, p. 106-110, p. 118-119, l. 6-8 ; voir Sethe, 1926, p. 38-43 ; Posener, 1940, p. 54-62.
Koenig, 1990, p. 111-114, p. 118-119, l. 8-14 ; Sethe, 1926, p. 38-43 ; Posener, 1940, p. 54-62.
Koenig, 1990, p. 114-116, p. 118-119, l. 14-18 ; Sethe, 1926, p. 62-69 ; ce dernier interprétait différemment ces formules car il voulait voir dans le terme mt une malédiction « Que meure ... » et considérait donc les noms suivants comme ceux d’ennemis vivants du Pharaon. Sur cette lutte contre les morts, voir : Posener, 1958 (en particulier p. 266-270), qui a par ailleurs montré qu’il s’agissait bien d’une magie destinée à combattre l’influence néfaste de défunts jugés dangereux pour des raisons qui restent toutefois difficiles à établir : criminels exécutés, morts de morts violentes ou accidentelles, individus isolés de leur vivant déjà par tel ou tel aspect de leur personnalité (couleur des cheveux, comportement, etc.), nombre d’hypothèses peuvent être proposées. Ce qui est acquis en revanche c’est qu’il s’agit de morts décédés relativement récemment quand on déclenche contre eux le rituel (Posener, 1958, p. 263, p. 267-268 ; Koenig, 1994, p. 209-215). Pour la crainte des fantômes, voir aussi Demarée, 1983, en particulier p. 267-275.
La confrontation des listes conservées par les séries de Berlin, de Saqqara et de Mirgissa montre que s’il s’agit sans doute d’un formulaire ancien, il n’est pas figé et répété sans variation mais, d’une période à l’autre, régulièrement et précisément remis à jour (Posener, 1940, p. 24-25). Les textes de Berlin et de la fosse de Mirgissa sont d’ailleurs probablement presque contemporains car ils ont plusieurs noms en commun (Posener, 1966, p. 284-285).
Meeks, 1980, n° 77.3912 ; Meeks, 1981, n° 78.3872 ; Meeks, 1982, n° 79.2794 ; voir n° 79.2795 pour séqéry(ou) « prisonniers ».
Meeks, 1980, n° 77.3913 ; Meeks, 1982, n° 79.2796. Même si le texte dans la version de Mirgissa ne présente pas de déterminatif particulier pour les séqérou (figure 3) on peut trouver ailleurs une variante (figure 4 : Posener, 1940, p. 28) ou la présence du déterminatif Z6 (Gardiner, 1957, p. 537 : Z6 ; infra, figure 5) montre clairement que ce terme a partie liée avec la captivité ou la mort. Il est en tout cas relativement aisé de se faire une idée de ce que peuvent représenter les séqérou dans l’imaginaire égyptien. Ils apparaissent à foison dans l’iconographie royale où l’on voit un pharaon abattant une poignée d’ennemis d’un coup de massue (Swan Hall, 1986). Ces images sont, toute proportion gardée, la minéralisation monumentale du concept même qui préside à l’usage du terme dans les textes d’exécration : abattre à jamais les adversaires de l’Égypte et elles ont donné lieu à des pratiques relevant de la piété personnelle (Schulman, 1988, p. 8-10, p. 39-62 ; Devauchelle, 1994 ; voir aussi van Dijk, 1986, col. 1390, n. 12-13).
Voir respectivement : Gardiner, 1957, p. 443 : A13 et A14 (comparer Meeks, 2004, p. 15 § 35-36).
Il en va de même pour le lot de Berlin : Sethe, 1926, p. 60-62 ou celui d’Hélouan : Posener, 1987, p. 35-38.
Voir Vila, 1963, p. 146, fig. 9 ; Étienne, 2000, p. 81, Cat. 83.
Posener, 1987, p. 9.
Étienne, 2000, p. 16-22.
Posener, 1940, p. 19 ; Posener, 1987, p. 8, qui voit dans l’aspect d’ébauches de ces figurines « le substitut et la dégradation » volontaire de l’art de la ronde-bosse et propose même que l’aplatissement des visages qui en résulte soit sciemment recherché pour en faire ressortir la frontalité, rare et généralement à connotation négative dans l’art égyptien. À ce sujet, voir : Volokhine, 2000, p. 41-46. Derrière cette « figure défigurée » nous pouvons probablement deviner la même nébuleuse conceptuelle que celle où gravite l’envoûtement en Occident, puisque ce terme dérive de l'ancien français volt, vous, « visages, traits », du latin classique vultus, « visage, physionomie » (http://atilf.atilf.fr/).
Posener, 1940, p. 22.
Posener, 1987, p. 12-13.
L’état de conservation de ces figurines et leurs conditions d’utilisation semblent beaucoup varier d’un lot à l’autre. La variété des matières (argile, bois, calcaire ou albâtre) ainsi que certains détails comme les trous de suspension au niveau des coudes de presque toutes les figurines en argile trouvées à Saqqara (Posener, 1940, p. 18-19), qu’on ne retrouve pas dans les autres séries, laissent penser que plusieurs types de rites manuels pouvaient être associés au même formulaire d’exécration.
On ajoutera que les figurines en pierre de Mirgissa jouaient vraisemblement un rôle complémentaire à celui des figurines de prisonniers en limon (supra, n. 28 ; à Mirgissa anépigraphes, ce qui n’est pas toujours le cas, cf. Posener, 1987, P. 10-11) et d’autres en cire, matière dont on a retrouvé quelques fragments à Mirgissa à proximité du crâne (Vila, 1973, P. 638 ; supra,§ 16). Si, normalement, ces figurines sont vouées à la destruction complète, quelques fragments en ont parfois été conservés (Posener, 1987, p. 10-11, pl. 3). Concernant les figurines d’envoûtement en cire, voir encore infra, n. ).
Pour un exemple comparable, sur le lien intime entre le bol comme support de texte et le rite de la « lettre au mort », voir Donnat, 2001.
Si, des quatre figurines en pierre, deux furent retrouvées presque intactes, la troisième pulvérisée tandis que de la quatrième, la tête seule avait été conservée, la presque totalité des vases ont eux été cassés en très nombreux morceaux (supra, n. 31). Le lot des vases conservé à Berlin ne contredit d’ailleurs pas cette impression qui consiste en un ensemble, incomplet, de fragments (Sethe, 1926, p. 5-7).
Vila, 1973, p. 637.
Ibidem ; la présence d’une récitation est en effet des plus probables même si elle reste en l’absence du texte du rituel lui-même indémontrable. On notera que la plus grande part des textes magiques égyptiens d’époque pharaonique conservés est précisément constituée d’invocations ou de récitations dont il est parfois précisé dans quel contexte et accompagnées de quel geste elle doivent être dites ; voir ainsi e.g. Borghouts, 1978, p. 14-15, n° 14 dans la conclusion d’une formule pour chasser la menace d’un souffle pestilentiel : « Paroles à dire sur une paire de plumes de vautour. Frapper un homme avec elles ».
Comme le remarque Posener, 1966, p. 279 et n. 3, la présence de formes supplémentaires à Mirgissa s’explique aisément par le fait que ce dépôt a été trouvé et entièrement fouillé par des archéologues et non des chasseurs de trésor comme ce fut sans doute le cas pour celui qui a produit le lot de Berlin (Sethe, 1926, 5-6 ; 21).
Voir à ce sujet les nombreuses références réunies par Ritner, 1993, p. 147-148. Cette couleur, pour ce qui concerne les vases de Mirgissa, a généralement été obtenue par adjonction d’un engobe rouge (Vila, 1963, p. 150-152) ; cette couleur n’est donc pas due à la qualité de l’argile choisie pour la pâte ou aux hasards de la cuisson.
Sethe, 1908, § 249, compléter le texte par Hayes, 1937, pl. IV, col. 290 et Leclant (dir.), 2001, pl. IVB, P/F/Ne III, 29 ; voir Sethe (†), 1935, p. 234 qui met déjà ce texte en relation avec les vases rouges de Berlin (voir déjà Sethe, 1926, p. 20). Pour le rituel des vases rouges, voir : Borchardt, 1929 ; van Dijk, 1986 ; Van Rinsveld, 1986 ; Ritner, 1993, p. 144-153 ; Willems, 2001, p. 319-322.
Voir Sethe, 1908, § 249b et comparer avec : Sethe, 1926, p. 12, fig. 16 ; Vila, 1963, p. 151, fig. 12.
Sethe (†), 1935, p. 232-233 ; Allen, 2005, p. 29 ([W] 139). Dans les Textes des Sarcophages, textes funéraires à peu près contemporains du dépôt de Mirgissa, la seule évocation explicite du rituel du bris des vases rouges fait partie d’un ensemble de prescriptions relatives à la purification et à l’alimentation du défunt et il n’y a là aucune allusion à un quelconque ennemi (de Buck [†], 1961, CT VII, 128j ; Carrier, 2004, p. 1972-1973). On verra toutefois Willems, 2001, loc. cit., qui propose de rapprocher ce rituel de l’envoûtement évoqué par le chapitre 37 des Textes des Sarcophages (de Buck, 1935, CT I, 156h-157d ; Carrier, 2004, p. 72-75 ; Koenig, 1994, p. 142-143 ; Willems, 2001, p. 312).
van Dijk, 1986, col. 1391, n. 32. Du point de vue des découvertes archéologiques, voir un dépôt thébain datant du début du Nouvel Empire (Graefe, 2005) et aussi l’étrange dépôt composite de la Troisième Période Intermédiaire fouillé à Tanis, où les céramiques brisées se taillent la part du lion, dépôt qui reflète sans doute un rituel dont les modalités et les raisons d’être restent malheureusement à ce jour inexplicables : Brissaud, 2000, en particulier p. 81-92, p. 104-105 ; voir aussi Zivie-Coche, 2000, p. 109-124 pour le matériel trouvé dans le remplissage du dépôt et Defernez, Isnard, 2000, pour la céramique.
Martin, 1989, p. 100-101, p. 103 ; pl. 118-124.
On notera toutefois qu’au contraire de ce qui se passe pour les vases brisés qu’on voit bien rendre leur liquide, détail très visible en Martin, 1989, pl. 121-122, le sang coulant du cou du taureau décapité n’a pas été représenté. Au vu de la méticulosité de la représentation, il est possible d’imaginer qu’il n’a pas été jugé souhaitable dans ce cas précis de figurer et donc de donner une puissance magique à cet aspect du rituel dans la tombe, et que le liquide coulant des vases tient en quelque sorte lieu de substitut iconographique au sang de l’animal. Ceci n’est toutefois pas une règle absolue, cf. Eyre, 2002, p. 92-93, fig. 2.
Sur les représentations ils sont anépigraphes (Martin, 1989, loc. cit.) comme le sont aussi ceux retrouvés à Thèbes (Graefe, 2005, p. 415-416). Il n’en reste pas moins que la présence d’un grand nombre de vases anépigraphes à Mirgissa (supra, n. 21 et n. 22) montre bien que la présence de l’écriture n’est pas nécessaire à l’efficacité du geste même du bris.
van Dijk, 1986, col. 1393 ; Vernus, Yoyotte, 2005, p. 562-563, p. 575.
Posener, 1966, p. 284, n. 1.
Koenig, 1994, p. 171-173.
Yoyotte, 1981, p. 39, n. 30.
Posener, 1987, p. 5 ; Vercoutter, 1994, p. 31.
Voir supra, n. 14.
Davies, 2003 ; Davies, 2004.
Koenig, 1987.
Posener, 1966, p. 278.
Supra, n. 72.
Respectivement M.VIII, M et M.I sur le plan sommaire donné par Vila, 1963, p. 139, fig. 3.
Leitz, 1999, p. 18, pl. 6, l. 17 (figure 10). Le dernier lieu (figure 11) est incompréhensible en l’état. L’éditeur suggère (op. cit., pl. 6, n. 17.a) que quelque chose doit manquer. Nous proposons, sous réserve, d’y voir la fin du terme hȝ(t)-r-mw désignant la « volière » des oiseaux aquatiques (comparer graphies : Meeks, 1976, p. 94, cf. infra, figures 12-13).
Le chapitre 37 des Textes des Sarcophages (cf. supra, n. 66 et juste ci-après) indique ainsi que la figurine d’envoûtement devrai être enterrée dans la nécropole (lit. « la place d’Osiris »). On possède justement bon nombre d’indices montrant qu’avec les alentours des forteresses (supra, n. 75) les nécropoles étaient aussi des lieux privilégiés pour l’exécution de rituels d’envoûtement à connotations politiques. Les figurines de Saqqara ont été trouvées dans un cénotaphe (Posener, 1940, p. 15-17, fig. 2) et les cimetières de Giza ont, quant à eux, livré plusieurs vestiges qui peuvent être mis plus ou moins directement en relation avec des rituels du même genre (Posener, 1958 ; Abu Bakr, Osing, 1973 ; Osing, 1976) parmi lesquels ont distinguera les restes d’une cage destinée au transport d’un prisonnier vraisemblablement lors d’un rituel « d’anéantissement des ennemis » (Grimm, 1987).
Supra, n. 17.
Pour ce signe en général, voir : Gardiner, 1957, p. 488 : N 25 ; Roquet, 1985 ; Meeks, 2004, p. 139, § 375. E.g. Koenig, 1990, p. 119, l. 1 : Koush (figure 15), l. 2 : Shaât/Saï (figure 16), etc.
Pour les vases : Sethe, 1926, p. 7-12 ; pour les figurines : Posener, 1940, p. 20-22 ; Posener, 1987, p. 12‑13.
Supra, n. 66. Il est intéressant de constater que le déterminatif de l’image twt en question est une variante du signe de l’« ennemi mort » (figure 7) (de Buck, 1935, CT I, 156h, B4L) dont on a vu qu’il était une des sources possible du signe Z6 (figure 5) utilisé dans les textes d’envoûtement pour indiquer préventivement l’échec des éventuels rebelles (supra, § 30 et 31).
Ce document, daté de : « l’an IV d’Alexandre fils d’Alexandre », porte le titre complet de : « Livre de renverser Apophis l’ennemi de Rê, l’ennemi du roi (Osiris) Ounnéfer vie-santé-force, juste de voix. qu’on accomplit chaque jour dans le domaine d’Amon-Rê maître des trônes des Deux Terres qui préside à Karnak » (papyrus Bremner-Rhind, 22,1 = Faulkner, 1933, p. 42 ; Faulkner, 1937, p. 167).
Faulkner, 1933, p. 56, l. 4-11 (pap. Bremner-Rhind, 26, 2-4) ; Faulkner, 1937, p. 171.
Le terme ds « couteau, silex » (Meeks, 1980, n° 77.5092 ; Meeks, 1981, n° 78.4831 ; Meeks, 1982, n° 79.3591 ; ici figure 17) porte ici un double déterminatif : le couteau et un bloc de pierre, indiquant la matière dans laquelle cet objet est, au moins dans l’absolu, fabriqué. Pour la place du couteau dans la magie, voir : Ritner, 1993, p. 163-167.
« Après (ça) le nom d’Apophis est brûlé dans un feu de bryone quand Rê se lève, quand Rê est à son zénith, quand Rê se couche dans l’Ouest, à la première heure du jour et de la nuit ; de la deuxième heure de la nuit jusqu’à la troisième heure de la nuit ; à l’aube et pareillement à toute heure de la nuit et à toute heure du jour, lors de la fête de la lune nouvelle, lors de la fête du 6e jour, lors de la fête du 15e jour et pareillement lors de la fête du mois » (pBremner-Rhind, 26,2-6 = Faulkner, 1933, p. 56, l. 11-57, l. 1 ; Faulkner, 1937, p. 171).
Supra, § 31 et n. 48 ; voir pour rn : figure 18 (Faulkner, 1933, p. 56, l. 11), pour ḫftj : figure 19 (Id., p. 56, l. 5) et pourmt : figure 20(Id., p. 56, l. 6). Sur le rôle important joué par le nom propre dans la magie égyptienne, voir Koenig, 1994, p. 156-165.
À ce sujet, Koenig, 1994, p. 144.
Haut de page