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Notes
Paulin de Nole, Poèmes, 19, 61-71 : Crebrescente fide uictus dilabitur error, / et prope iam nullis sceleri mortique relictis / tota pio Christi censetur nomine Roma, / inridens figmenta Numae uel fata Sibyllae. / Cumque sacris pia turba refert pastoribus Amen / per numerosa dei regnantis ouilia laetum, / laudibus aeterni domini ferit aethera clamor / sanctus et incusso Capitolia culmine nutant. / In uacuis simulacra tremant squalentia templis / uocibus icta piis inpulsaque nomine Christi. / Diffugiunt trepidi desertas daemones aedes.
Claudien, Panégyrique sur le sixième consulat d’Honorius, 42-51 : Attollens apicem subiectis regia rostris / tot circum delubra uidet tantisque deorum / cingitur excubiis. iuuat infra tecta Tonantis / Cernere Tarpeia pendentes rupe Gigantas / caelatasque fores mediisque uolantia signa / nubibus et densum stipantibus aethera templis / aeraque uestitis numerosa puppe columnis / consita subnixasque iugis immanibus aedes, / naturam cumulante manu, spoliisque micantes / Innumeros arcus. Contrairement à ce qu’affirme Pierre Gros (1996, p. 160), il ne nous semble pas que le tecta Tonantis fasse référence au temple de Jupiter Tonant consacré par Auguste en 22 a.C. Une lecture attentive de la description nous mène plutôt à considérer ici Tonans comme une autre dénomination de Iuppiter Optimus Maximus, à l’instar de son usage dans un passage du Contra Paganos (1-2), poème tardif antipaïen, dans lequel l’auteur anonyme décrie ces notables qui prient les Capitolia celsa Tonantis.
Sur le personnage et ses œuvres, Trout 1999.
Sur le personnage et sa production poétique dans ce contexte, Cameron 1970. Sur la romanité de Claudien, en dernier lieu Charlet 2013.
La physionomie religieuse de la ville constitue un des principaux objets traités dans la thèse sur la coexistence religieuse dans la Rome du ive siècle que nous préparons actuellement sous la direction de Françoise Van Haeperen (UCL) et Nicole Belayche (EPHE). Qu’elles soient ici remerciées ainsi que les experts anonymes pour leurs suggestions qui ont amélioré et enrichi le texte de la présente contribution. Toute erreur restante relève de notre seule responsabilité.
Cette problématique du discours autour de la redéfinition de l’identité urbaine romaine a été récemment et succinctement abordée par Brandt 2014 qui s’est concentré sur la figure de Paulin, lequel, conclut-il, ne prendrait au final qu’une part très faible dans cette entreprise discursive d’une médiation avec l’ancienne Rome, contrairement à l’arsenal rhétorique et poétique que développe un Prudence par exemple.
Au fil du temps, s’est constituée une tradition rhétorique de ce type d’éloge, avec ses topiques (Pernot 1993, p. 178-216).
Certains de ces témoignages ont fait l’objet d’analyses récentes. On consultera en dernier lieu les travaux de Zarini 2007 et de Soler 2005.
Di Méo 2002.
Veschambres 2004, p. 73.
Ibid., p. 74. Sur la notion de « violence symbolique » en général, Bourdieu 1992, p. 116-149 ; sur son application à l’espace, Bourdieu 2007 [1993], en particulier p. 255-256.
Veschambres 2004, p. 75.
Sur la vie et l’œuvre du personnage, voir l’introduction de Joëlle Soler dans l’éd. de Wolff 2007.
Rutilius, Sur son retour, I, 193-198 : Nec locus ille mihi cognoscitur indice fumo, / qui dominas arces et caput orbis habet, / […]. / Sed caeli plaga candidior tractusque serenus / signat septentis culmina clara iugis.
Sur ce paysage et sa place dans l’imaginaire, Vout 2012. L’auteure se montre réticente quant à l’attribution courante du concept des « sept collines » à Varron.
Claudien, Panégyrique pour le consulat de Stilicon, III, 135 : Quae septem scopulis zonas imitatur Olympi.
Di Méo 2002, p. 178.
Ammien, Histoire, XVI, 10, 13-14 : Proinde Romam ingressus imperii uirtutumque omnium larem, cum uenisset ad rostra, perspectissimum priscae potentiae forum, obstupuit perque omne latus quo se oculi contulissent, miraculorum densitate praestrictus […] Deinde intra septem montium culmina, per accliuitates planitiemque posita urbis membra conlustrans et suburbana, quicquid uiderat primum, id eminere inter alia cuncta sperabat: Iouis Tarpei delubra, quantum terrenis diuina praecellunt ; lauacra in modum prouinciarum exstructa ; amphitheatri molem solidatam lapidis Tiburtini compage, ad cuius summitatem aegre uisio humana conscendit ; Pantheon uelut regionem teretem speciosa celsitudine fornicatam : elatosque uertices qui scansili suggest consurgunt, priorum principum imitamenta portantes, et Urbis templum forumque Pacis, et Pompei theatrum et Odeum et Stadium, aliaque inter haec decora Vrbis aeternae.
Sur ce que l’on peut savoir du personnage et le décryptage de son œuvre, on verra la toute récente analyse de Kelly 2008. En ce qui concerne son orientation religieuse, il convient de mentionner une hypothèse qui ferait d’Ammien Marcellin un apostat, en raison d’éléments de pensée et de langage chrétiens qui émergeraient de son œuvre (Barnes 1998, p. 79-94). Elle est loin de faire l’unanimité : Seager 1999, par exemple, se montre sceptique quant à la solidité des arguments, tandis que Kelly 2008, p. 130 et p. 157-158 la repousse catégoriquement.
Il ne faut toutefois pas en conclure à une tolérance envers le christianisme de la part d’Ammien. De manière subtile ou déguisée, en réalité il semble distiller tout au long de son ouvrage des critiques contre le christianisme (cf. Kelly 2008, notamment p. 3-4 ou p. 155-156 ; contra Zarini 2007, p. 2). Cela ne l’empêche pas en certaines circonstances de chercher à tracer les contours d’un groupe unifié auquel il pourrait s’identifier.
Claudien, Panégyrique pour le consulat de Stilicon, III, 130-132 : Proxime Dis consul, qui tantae prospicis urbi, / Quae nihil in terris complectitur alius aether ; / Cuius nec spatium visus […].
Rutilius, Sur son retour, I, 55-58 : Nam solis radiis aequalia munera tendis, / qua circumfusus fluctuat Oceanus. / Voluitur ipse tibi qui continet omnia Phoebus / eque tuis ortos in tua condit equos.
Une tendance commune à la maison des Habsbourg, et à sa branche espagnole en particulier, comme l’a montré Mínguez 2001 dans son ample analyse iconographique.
Aelius Aristide, En l’honneur de Rome, X : « Un auteur a dit en parlant de l’Asie que l’étendue parcourue par le soleil était tout entière soumise au pouvoir d’un seul homme – affirmation erronée, si vraiment il exceptait toute la Lybie et l’Europe des régions où se couche et se lève le soleil ! Mais cela aujourd’hui s’est imposé comme vrai : il y a égalité entre la course du soleil et vos possessions, et le soleil effectue son parcours à travers votre territoire ». Δπερ γάρ τις ἔφη τῶν λογοποιῶν περὶ τῆς Ἀσίας, λέγων δσην ὁ ἥλιος πορεύεται, ταύτης πάσης ἄρχειν ἄνδρα ἕνα — οὐκ ἀληθῆ λέγων, εἰ μή πᾶσαν Λιβύην καὶ τὴν Εὐρώπην ἐξαίρετον ἐποιεῖτο τῶν ἡλίου δυσμῶν τε καὶ ἀνατολών —, τοῦτο νῦν ἐξενίκησεν ἀληθὲς εἶναι, τὴν ἴσην τε ἡλίου πορείαν εἶναι <καὶ> χτῆσιν ὑμετέραν καὶ τὸν ἥλιον διὰ τῆς ὑμετέρας πορεύεσθαι.
Vincent Zarini (2007, p. 4) évoque déjà ces références à la hauteur de la Ville.
Voir, par exemple, Aelius Aristide, En l’honneur de Rome, VIII.
Claudien, Panégyrique pour le consulat de Stilicon, III, 133-134 : […] quae luce metalli / Aemula vicinis fastigia conserit astris.
Rutilius, Sur son retour, I, 47-50 : Exaudi, regina tui pulcherrima mundi, / inter sidereos, Roma, recepta polos ! / exaudi, genitrix hominum genetrixque deorum, / non procul a caelo per tua templa sumus.
Voir l’édition et le commentaire de Di Salvo 2000.
Sur le personnage et ses écrits, Fux 2013, p. 5-20 avec toutes les références utiles.
Fontaine 1964 ; Fux 2003, p. 423-426.
Dans une certaine mesure, l’angle différent développé pour décrire ces deux sanctuaires se conforme au rôle respectif attribué habituellement à ces deux figures, que Prudence, Peristephanon, II, 457-464 évoque lui-même. Pierre est présenté comme le chef de la communauté, le garant du salut de ses membres, tandis que Paul représente le contact avec l’extérieur.
Di Méo 2002, p. 175-176.
Ibid., p. 178.
Zarini 2007, p. 10. Un traitement diachronique et plus fin des compositions de Claudien invite toutefois, selon la démarche de Jean-Louis Charlet (2013, p. 337-343), à saisir une évolution dans leur coloration religieuse, avec dans les derniers textes l’évocation d’une Rome bien païenne. Toutefois, les débats que suscitent ces interprétations autour du ton religieux des écrits de Claudien constituent l’indice d’une certaine volonté du compromis, d’une recherche de l’équilibre et de la cohérence personnelle entre son identité individuelle et celle collective qu’il veut (doit) promouvoir.
Di Méo 2002, p. 178.
Bureau 2007.
Zarini 2007, p. 9.
Rutilius, Sur son retour, I, 95-96.
Par exemple en I, 44 (limina sacra) ou en I, 417 (sacrae Vrbis).
Soler 2005, p. 298.
Pietri C. et Pietri L. dir. 1999-2000, 2, p. 1227-1229.
Jérôme, Lettres, 107, 1.
Ibid., 107, 1 : Fiunt, non nascuntur Christiani. Auratum squalet Capitolium, fuligine et aranearum telis omnia Romae templa cooperta sunt; mouetur urbs sedibus suis, et inundans populus ante delubra semiruta currit ad martyrum tumulos. Si non extorquet fidem prudentia, extorqueat saltim uerecundia.
L’importance du Capitole dans l’imaginaire de l’Antiquité tardive est au cœur de l’étude de Grig 2009.
Cette association rhétorique et son exploitation à différentes périodes sont examinées par Rey 2013.
Veschambres 2004, p. 76.
Prudence, Peristephanon, II, 497-500 et 509-520 : Refrixit ex illo die / cultus deorum turpium : / plebs in sacellis rarior, / Christi ad tribunal curritur. / […] / Mors illa sancti martyris / mors uera templorum fuit, / tunc Vesta Palladios lares / impune sensit deseri. / Quidquid Quiritum sueuerat / orare simpuuium Numae, / Christi frequentans atria, / hymnis resultat martyrem. / Ipsa et senatus lumina, / quondam luperci aut flamines, / apostolorum et martyrum / exosculantur limina.
Paulin de Nole, Poèmes, 19, 57-60 : Sed potiore deo nostram reparare salutem / quam Satana captos etiam nunc fraude tenere / rarescunt tenebrae mundi, et iam paene per omnes / praeualuit pietas et mortem uita subegit.
Cette volonté de donner cohérence et sens au temps se perçoit encore lorsque Prudence, Peristephanon, XII, 5-6 affirme que la « mort magnifique » (superba morte) des deux apôtres est survenue exactement à une année d’intervalle, comme si tout s’enchainait parfaitement.
Prudence, Peristephanon, II, 425-432 : En omne sub regnum Remi / mortale concessit genus, / idem loquuntur dissoni / ritus, id ipsum sentiunt. / Hoc destinatum, quo magis / ius Christiani nominis, / quodcumque terrarum iacet, / uno inligaret uinculo.
Cf. Fux 2003, p. 468. On peut trouver un autre exemple d’emploi tardif du terme avec une acception similaire chez Venance Fortunat, Vie de saint Martin, III, 498.
Prudence, Peristephanon, XIV, 3-6.
Ibid., II, 541-548 : Vix fama nota est, abditis / quam plena sanctis Roma sit, / quam diues urbanum solum / sacris sepulcris floreat. / Sed qui caremus his bonis / nec sanguinis uestigia / uidere coram possumus, / caelum intuemur eminus.
On retrouve cette partition chez Ulpien (Digeste, I, 8, 9). Sur la notion de sacré, les catégories du droit divin et leurs évolutions sémantiques jusque sous l’Empire tardif, voir De Souza 2004.
Sur les lieux de culte chrétiens et le sacré, voir entre autres Markus 1994 et Sotinel 2005.
Sur le phénomène et le succès des martyrs, on consultera le classique de Brown 1984, tandis que l’on peut se reporter à Roberts 1993 pour un traitement du sujet spécifiquement dans le Peristephanon.
Sotinel 2005, p. 422.
Les restes corporels rendent véritablement présente la figure sainte ; voir, par exemple, Prudence, Peristephanon, II, 529-532. On pointera également l’article de Bourrit 2008 qui s’intéresse à la genèse d’une part, et à l’intégration par l’Église à la faveur d’un contexte sociopolitique précis d’autre part, d’une pratique, celle des reliques, qui implique un rapport au corps mort en rupture avec les habitudes romaines.
On lira par exemple l’étude de Force 2003 sur la position critique de Vigilance de Calagurris, lui-même contré par Jérôme, ou celle de Vannier 2003 sur l’évolution de la pensée d’Augustin à ce sujet. Après tout, la raison première de l’utilisation de ces parties de corps ne réside sans doute pas dans leur sacralité ; voir Bourrit 2008.
Fux 2003, p. 222. Ils répondent aux seuils néfastes des temples (nefasta limina) que Prudence mentionne quelques vers auparavant (II, 479).
Prudence, Peristephanon, XII, 7-10.
Les deux figures incarnent des rôles différents (cf. supra).
Prudence, Peristephanon., XII, 29-30 : Diuidit ossa duum Thybris sacer ex utraque ripa, / inter sacrata dum fluit sepulcra.
Le Gall 1953. Le Calendrier de 354 enregistre au 17 août une fête nommée Tiberinalia (Salzman 1990, p. 156, p. 164 et 180-181).
Sur la civitas comme espace de conciliation, « lieu des valeurs communes », on peut lire les réflexions de Lepelley 2002 sur le cas africain.
Sur la transformation des temples en musées, Lepelley 1994.
Veschambres 2004, p. 75.
Di Méo 2002, p. 178.
Veschambres 2004, p. 76.
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