Bibliographie
Ajavon F.‑X. (2002), L’eugénisme de Platon, Paris.
— (2004), « L'inhumain et le surhumain en Grèce ancienne », Le Philosophoire 23, 2, p. 149‑164.
— (2005), « Trois exemples historiques d’eugénisme avant Galton (1883) : Platon, Soranos et Vandermonde (1ère partie) », Vesalius 11, 2, p. 70-75.
Aubert‑Marson D. (2010), Histoire de l’eugénisme, Paris.
Azoulay V. (2010), Périclès. La démocratie à l’épreuve du grand homme, Paris.
Blaineau A. (2015), Le cheval de guerre en Grèce ancienne, Rennes.
Blok J. (2009), « Pericles’citizenship law: a new perspective », Historia 58/2, p. 141‑170.
Blundell (1995), Women in ancient Greece, Cambridge.
Boëldieu-Trevet J. (2017), « Des nouveau-nés malformés et un roi boiteux : histoires Spartiates », Pallas, sous presse.
Bommelaer J. F. (1981), Lysandre de Sparte. Histoire et traditions, Paris.
Bonnard J.‑B. (2017), « L’exposition des nouveau‑nés handicapés dans le monde grec, entre mythes et réalités : un point sur la question », Pallas (à paraître).
Brulé P. (1996), « Des osselets et des tambourins pour Artémis », Clio. Histoire‚ femmes et sociétés 4, p. 11-32.
Carlier P. (2005), « Le prince héritier à Sparte », Gerión, 23, p. 21-28.
Cartledge P. (1987), Agesilaos and the crisis of Sparta, Baltimore.
Christien J. (1993), « Les bâtards Spartiates », Mélanges Pierre Lévêque, 7, p. 33-40.
— (1997), « Les temps d’une vie. Sparte, une société à classe d’âge », Mètis XII, p. 45-79.
— (2007), « Évolution/révolution Sparte de 260 à 188 av. J.-C. », dans Debidour M. éd., Économies et Sociétés dans la Grèce Égéenne, 478‑88 av. J.-C., Paris, p. 239-286.
— (2014), « La monnaie à Sparte », dans Christien J. et Legras B. éd., Sparte hellénistique, IVe-IIIe siècles avant notre ère, DHA Suppl. 11, p. 23-43. URL : www.persee.fr/doc/dha_2108-1433_2014_sup_11_1_4006
Christien J. et Ruzé F. (2017), Sparte. Géographie, mythes et histoire, Paris.
Damet A. (2017a), « Quand les philosophes voient rouge. Sang, sélection et hiérarchie chez Platon et Aristote », dans Bodiou L. et Mehl V. éd, L’Antiquité écarlate. Le sang des Anciens, Rennes, p. 167-182.
— (2017b), « De Sparte à l’île du Soleil. Eugénisme et communauté des enfants dans les utopies de la Grèce ancienne », ABPO, 124-3, p. 31-48.
— (2017c), « La famille spartiate : un autre modèle ? », Pallas, Hors-Série Famille et société dans le monde grec, en Italie et à Rome, Toulouse, p. 119-137.
Damet A. et Moreau P. (2017), Famille et société dans le monde grec et en Italie (Ve-IIe siècles av. J.-C.), Paris.
David E. (2004), « Suicide in Spartan Society », dans Figueira T. éd, Spartan Society, Swansea, p. 25‑46.
Dawson D. (1992), Cities of the gods. Communist utopias in greek thought, New York.
Delattre C. (2012), « Voix de Lacédémoniennes », dans Valette E. éd., Femmes de paroles, Cahiers « Mondes anciens » [En ligne] 3. URL : http://journals.openedition.org/mondesanciens/744
Doran T. (2011), Demographic fluctuation and institutional response in Sparta, Ph. D., Berkeley.
— (2017), « Eugenic Ideology in the Hellenistic Spartan Reforms », Historia 66, 3, p. 258-280.
Ducat J. (1974), « Le mépris des Hilotes », Annales. Économies, Sociétés, Civilisations 29, 6, p. 1451-1464.
— (2006a), « Spartan tremblers », dans Hodkinson S. et Powell A. éd., Sparta and War, Swansea, p. 1-55.
— (2006b), Spartan Education. Youth and Society in the Classical Period, Swansea.
— (2014), « Le contexte historique de la Lakedamoniôn Politeia de Xénophon », dans Christien J. et Legras B. éd., Sparte hellénistique, IVe-IIIe siècles avant notre ère, DHA, Suppl. 11, p. 93-110. URL : www.persee.fr/doc/dha_2108-1433_2014_sup_11_1_4006
Duplouy A. (2006), Le prestige des élites, Paris.
Foucault M. (2004), Naissance de la biopolitique, Paris.
French V. (1997), « The Spartan family & the Spartan decline : changes in child-rearing practices and failure to reform », dans Hamilton C. D. et Krentz P. M. éd., Polis and polemos: essays on politics, war, and history in Ancient Greece, Claremont, p. 241-274.
Galton F. (1883), Inquiries into Human Faculty and its Development, Londres.
Georgoudi S. (1990), Des chevaux et des bœufs dans le monde grec : réalités et représentations animalières à partir des livres XVI et XVII des Géoponiques, Paris.
Gherchanoc F. (2012), L’oikos en fête. Célébrations familiales et sociabilité en Grèce ancienne, Paris.
— (2016), Concours de beauté et beautés du corps en Grèce ancienne, Ausonius.
Grubbs J. E. (2013), « Infant exposure and infanticide », dans Grubbs J. E. et Parkin T. éd., The Oxford handbook of childhood and education in the classical world, New York, p. 83-107.
Hodkinson S. (1989), « Marriage, Inheritance and Demography: Perspectives Upon the Success and Decline of Classical Sparta », dans Powell A. dir., Classical Sparta: Techniques Behind Her Success, Londres, p. 79-121.
— (2000), Property and wealth in classical Sparta, Swansea.
— (2004), « Female property ownership and empowerment in Classical and Hellenistic Sparta », dans Figueira T. J. éd., Spartan Society, Swansea.
— (2007), « L’élevage dans la polis grecque », dans Brulé P. et al. éd., Économie et société en Grèce antique (478‑88 av J.-C.), Rennes, p. 155-202.
Hoffmann G. (2007), « L’eugénisme spartiate en question, de Xénophon à Barrès », dans Birgalias N. et Cartledge P. éd., The contribution of ancien Sparta to political thought and practice, Pyrgos-Athènes, p. 391-405.
— (2014), « Anaplèrôsis et agôgê au temps des rois Agis IV (244-241) et Cléomène III (235‑222) », dans Christien J. et Legras B. éd., Sparte hellénistique, IVe-IIIe siècles avant notre ère, DHA, Suppl. 11, p. 111-127. URL : www.persee.fr/doc/dha_2108-1433_2014_sup_11_1_4007
Huys M. (1996), « The Spartan Practice of Selective Infanticide and its Parallels in Ancient Utopian Tradition », Ancient Society 27, p. 47-74.
Isaac B. (2004), The invention of racism in classical antiquity, Princeton.
Kennell N. M. (1995), The gymnasium of virtue: education and culture in ancient Sparta, Chapel Hill.
Lape S. (2010), Race and citizen identity in the classical athenian democracy, Cambridge.
Lonis R. (1992), « L’anaplèrôsis ou la reconstitution du corps civique aux étrangers de l’époque hellénistique », dans id., L’Étranger dans le Monde grec, II, Nancy, p. 245-270.
Loraux N. (1994), Né de la terre, Paris.
Ogden D. (1994), « Crooked speech: The genesis of the Spartan rhetra », JHS 114, p. 85-102.
— (1996), Greek Bastardy in the Classical and Hellenistic Periods, Oxford, p. 166-173.
Paradiso A. (1996), « Le corps Spartiate », Communications 61, p. 113-124.
Perentidis S. (1997), « Réflexions sur la polyandrie à Sparte dans l’Antiquité », Revue historique de droit français et étranger 75, p. 7-31.
— (2002), Pratiques de mariage et nuances de continuité dans le monde grec. Quatre études d’anthropologie historique et juridique, Montpellier.
— (2012), « La femme spartiate, sujet de conflit entre Aristophane et les Socratiques », dans Ménard H. et Sauzeau P. éd., La pomme d’éris. Le conflit et sa représentation dans l’Antiquité, Montpellier, p. 425-444.
Pierrot A. (2014) « Vilains, gueux, et va‑nu‑pieds en Grèce archaïque », dans Queyrel A. éd., La Représentation négative de l’autre dans l’Antiquité. Hostilité, réprobation, dépréciation, Dijon, p. 59-82.
Pomeroy S. (2002), Spartan Women, New York.
Powell A. (2015), « Spartan Education », dans Bloomer W. M. éd., A Companion to Ancient Education, Oxford, p. 90-111.
Rosental P.-A. (2016), Destin de l’eugénisme, Paris.
Ruzé F. (1993), « Les Inférieurs libres à Sparte : exclusion ou intégration », Mélanges Pierre Lévêque, 7, p. 297-310.
— (2010), « L’utopie spartiate », Kentron 26, p. 17-48.
Scheidel W. éd. (2001), Debating Roman Demography, Leiden.
Scott A. (2011), « Plural marriage and the Spartan state », Historia 60/4, p. 413-424.
Texier J.-G. (1975), Nabis, Besançon.
Haut de page
Notes
Galton 1883 : « Science de l’amélioration de la race, qui ne se borne nullement aux questions d’unions judicieuses, mais qui, particulièrement dans le cas de l’homme, s’occupe de toutes les influences susceptibles de donner aux races les mieux douées un plus grand nombre de chances de prévaloir sur les races les moins bonnes. »
Les résultats de l’enquête proposée ici ont fait l’objet, sous une forme synthétique et partielle, de deux publications, dans le cadre de la préparation aux concours de l’agrégation d’histoire et du capes d’histoire-géographie 2018-2019, pour lesquels la question d’histoire ancienne retenue est « Famille et société dans le monde grec et en Italie (ve-iie siècles av. J.-C.) » : voir Damet et Moreau 2017, p. 244-255 et Damet 2017c.
Comme le rappelle François‑Xavier Ajavon (2002, p. 7) à propos du commentaire de Julia Annas sur Platon : « Le mieux est d’ignorer cet eugénisme confus. »
Par « biopolitique », Michel Foucault (2004, p. 323) entend : « la manière dont on a essayé, depuis le xviiie siècle, de rationaliser les problèmes posés à la pratique gouvernementale par les phénomènes propres à un ensemble de vivants constitués en population : santé, hygiène, natalité, longévité, races... »
Ainsi que le résume Annalisa Paradiso (1996, p. 115) : « La programmation eugénique, la sélection des nouveau‑nés, les normes physiques et diététiques égales pour tous visaient à produire des corps identiques. Non sans raison, les citoyens Spartiates s’appelaient Homoioi, les “Égaux” ; ou, mieux, les “Semblables”, cette égalité n’étant pas seulement équivalence des droits et des devoirs, mais aussi ressemblance physique. »
Xénophon, Constitution des Lacédémoniens, I, 2 : « Car cet homme, loin d’imiter les autres cités, eut même des sentiments contraires à la plupart des cités et montra que sa patrie était aux avant‑postes de la prospérité. »
Les Lebensborn ou « Fontaines de vie » étaient des maternités et des crèches nazies : des enfants, considérés comme correspondant aux critères de pureté de la race aryenne, ont été enlevés à leurs familles d’origine et élevés dans ces institutions, afin de constituer une jeunesse d’élite. Des unions sexuelles entre SS et femmes aryennes ont aussi été arrangées, afin de donner naissance à des rejetons de qualité supérieure, élevés eux aussi dans ces maternités totalitaires.
C’est du côté de l’approche anthropologique de la parenté, comme celle de Stavros Perentidis (1997, 2002 et 2012) que l’eugénisme est une donnée évidente pour l’étude de la société spartiate. Voir aussi Paradiso 1996, Ajavon 2002, Doran 2011 et 2017.
Qui abritait « de jeunes ménages en bonne santé, désireux d’avoir des enfants et de les élever dans de bonnes conditions d’hygiène et de moralité », selon le panneau d’accueil.
Xénophon, Constitution des Lacédémoniens, I, 10 : « Ainsi donc, sur la procréation, il avait un sentiment différent des autres ; a‑t‑il obtenu pour Sparte des hommes supérieurs en taille et en force, c’est à qui le veut de l’examiner ». Ibid., V, 8 : « On ne saurait donc trouver des personnes plus saines et physiquement mieux constituées que les Spartiates ». Les observations de Xénophon sur l’apparence des Spartiates impliquent que le processus eugénique est en place depuis plusieurs décennies, voire plusieurs siècles, pour aboutir à une homogénéité remarquable (Doran 2011, p. 54).
En ceci, je serai davantage en accord avec les positions d’Antoine Pierrot (2014) sur l’existence d’une pensée de l’hérédité chez les aristocrates, l’eugeneia étant perçue comme une valeur qui se transmet et s’altère. Contra Duplouy 2006.
Théognis de Mégare, Poèmes élégiaques, v. 183‑192 (trad. Duplouy 2006, p. 43).
Sur les différentes interprétations de la loi de Périclès édictée en 451 av. J.‑C., voir Blok 2009.
Euripide, Ion, v. 589‑592, v. 669‑675, v. 1058‑1060.
On n’oubliera cependant pas que la loi de Périclès, si elle est excluante et hiérarchisante, est aussi une alliée de la démocratie impérialiste : elle apparaît au moment où « il faut réguler le partage des richesses, et notamment la distribution des multiples indemnités qui venaient d’être mises en place – pour les héliastes et, probablement, pour les bouleutes – et les avantages de tous ordres liés à l’impérialisme grandissant de la cité » (Azoulay 2010, p. 101).
Cependant, selon Aristote, dans le traité fragmentaire du Peri eugeneias, une souche d’excellence ne peut que donner naissance à des bourgeons excellents. Sur cet essentialisme caractéristique d’Aristote, voir Damet 2017a.
Ainsi que le prône Xénophon le philolaconien, dans Mémorables, IV, 1, 3 : « À ceux qui se croyaient bien doués par la nature, et qui méprisaient l’instruction, il remontrait que les natures qui paraissent être les meilleures sont celles qui ont le plus besoin d’être cultivées. Il leur citait l’exemple des chevaux, dont les mieux nés, tout fougueux et violents qu’ils sont, deviennent, si on les dresse dès leur jeunesse, les plus maniables et les meilleurs, mais sont les plus rétifs et les pires, si on ne les a pas domptés. »
Hérodote, VII, 234 (entre huit mille et cinq mille Spartiates pendant la deuxième Guerre Médique) ; Thucydide, V, 78, 3 (moins de deux mille Spartiates à la bataille de Mantinée en 418) ; Xénophon, Helléniques, VI, 4, 15 (sept cents Spartiates à la bataille de Leuctres en 371).
Aristote, Politiques, 1270b.
On notera que les Spartiates, s’ils ont mis en place des principes de sélection en matière de reproduction, visant à créer un groupe d’élite, n’ont en revanche pas développé une mythologie des origines autour d’un « genos pur » (contrairement aux Athéniens à leur « katharos genos », voir la note 13). Les récits font état d’une origine composite des Spartiates : des Doriens, auxquels s’ajoutent les Héraclides achéens, les Achéens d’Amyclées et des Éléens (Christien et Ruzé 2017, p. 9‑22). Ce dont il est question dans cette étude est précisément le canevas de coutumes matrimoniales, reproductives et éducatives qui tendent à instituer et à préserver un genos spartiate, genos‑race, au sens zootechnique du terme (Blaineau 2015 ; Doran 2017, p. 270) et non « ethnique », une distorsion essentialiste et idéologique des xixe et xxe siècles. Ainsi que le résume A. Powell (2015, p. 94) : « Young Spartans, unlike young Athenians, could not rely on inheriting local virtues going back to the beginning of the race, and thus presumably secure for the future. Spartan qualities had to be imposed, vigorously. »
« Die Anatomie ist das Schicksal » (Sigmund Freud, « La disparition du complexe d’Œdipe », dans Œuvres complètes, vol. XVII, PUF, Paris, p. 31).
Platon, Alcibiade I (122d) ; Xénophon, Constitution des Lacédémoniens, VI, 3 ; Aristote, Politiques, 1263a35‑6 ; Pausanias, VI, 2, 1.
Plutarque, Vie de Lycurgue, 22, 1‑2.
Voir Blaineau (2015, p. 161‑166), sur les termes utilisés dans l’élevage animalier pour désigner les meilleures races, termes que l’on retrouve dans les descriptions des pratiques eugéniques spartiates. Voir aussi Aristote, Histoire des animaux, 488b18‑20 ; Rhétorique, 1390b22 ; Platon, République, 459a‑e ; Lois, 735b ; Xénophon, Cyropédie, 1, 4, 15.
Contra Hoffmann 2007, pour qui Plutarque aurait emprunté le motif de la sélection à la naissance à la République de Platon. Les sources classiques disponibles sur les pratiques eugéniques spartiates, qui dépassent largement l’épisode des Apothètes, permettent de nuancer très nettement cette idée et de voir en Sparte une cité historiquement eugéniste, qui a inspiré par la suite ceux qui rêvaient à la meilleure des cités, comme Platon. Voir Ajavon 2002, Ajavon 2004, Perentidis 2012, Damet 2017a et 2017b.
Les prescriptions eugéniques de Platon, dans les Lois, reprennent ces références animalières (789b‑790a) : la femme enceinte doit se promener souvent car cela a des bénéfices sur la constitution du fœtus, par l’intermédiaire des ondes de mouvement. Platon précise que c’est ainsi que procèdent les éleveurs d’oiseaux de combat, qui prennent les oisillons sous leurs aisselles ou dans leurs mains, et marchent en les tenant ainsi.
Platon, République, 459a. Voir aussi Platon, Politique, 261d ; Lois, 735b. Sur l’élevage eugénique et son application sociale, voir aussi Platon, Lois, 735b1‑c3 : « Quiconque a pris en main quelque troupeau, berger, bouvier, éleveur de chevaux ou tout autre de ce genre, n’entreprendra jamais de le soigner sans l’avoir d’abord épuré par le genre d’épuration qui convient à chaque groupement : séparant le sain et ce qui ne l’est pas , les gennaioi des agennaioi, il renverra ceux‑ci à d’autres troupeaux et soignera le reste, en considérant quel vain et insatiable labeur imposeraient un corps et des psuchai dont la phusis et la mauvaise éducation, après les avoir eux‑mêmes gâtés, ruinent en outre ce qu’il y a de sain et d’intact dans les mœurs et les corps de tout le genos , le mal passant d’une tête du cheptel à l’autre si on n’y pratique pas une sélection en l’épurant. »
Plutarque, Vie de Lycurgue, 15, 15.
La colonisation archaïque spartiate est un des marqueurs du dynamisme démographique.
Voir le détail ci‑après des pratiques de reproduction spartiates.
Scheidel, 2001, p. 42 : « Recent work on transition theory has shown that fertility decline and female empowerment often go hand in hand. »
Hérodote, IX, 11 ; IX, 55, 2.
Xénophon, Constitution des Lacédémoniens, 14 ; Thucydide, II, 39, 1 ; Plutarque, Vie de Lycurgue, 9 et 27.
Xénophon, Constitution des Lacédémoniens, 14 ; Plutarque, Vie d’Agis, 11, 2.
Xénophon, Constitution des Lacédémoniens, 1, 7‑9 (traduction Perentidis 2002).
Plutarque, Vie de Lycurgue, 15, 11‑14 (traduction Perentidis 2002).
Polybe, Histoires, XII, 6b, 8.
Plutarque, Vie de Lysandre, 30, 6‑7.
Platon, Lois, 721d et 774a : une amende est infligée aux célibataires après trente‑cinq ans. Il s’agit de blâmer ceux qui refusent d’enfanter ou/et qui risquent de le faire trop tard, en termes de performances métaboliques.
Constat que l’on retrouve chez Aristote, Politique, 1335a. Voir Brulé 1996 ; Damet 2017a.
Contrairement à ce que laisse entendre l’exposé de Daniel Ogden (1996, p. 229‑230), qui insiste sur les qualités du sperme paternel uniquement. Les sources montrent bien que la mère spartiate est tout aussi importante pour fabriquer des rejetons supérieurs. Le rôle des mères à Sparte ne s’arrête pas à la procréation : elles exercent une réelle influence pendant l’éducation des jeunes, comme le soulignent de nombreux dires de femmes spartiates (Plutarque, Apophtegmes laconiens, 227e, 249d‑e et 240e). Voir Delattre 2012.
Plutarque, Vie de Lysandre, 30, 7. Voir aussi Pollux, III, 48 et VIII, 40.
Plutarque, Vie d’Agésilas, 30, 3; Xénophon, Constitution des Lacédémoniens, 9, 5. Le terme kakos est précisément employé pour désigner le lâche à la guerre.
Plutarque, Vie d’Agésilas, 1, 2‑5. Les futurs rois sont théoriquement exemptés de l’agôgê.
Platon, République, 456b, 457a‑b.
Aristophane, Lysistrata, v. 79‑82. Voir Ducat 2006b, p. 230‑231.
Xénophon, Constitution des Lacédémoniens, 1, 3‑9.
Je reprends ici en partie l’analyse que j’ai menée dans Damet 2017b.
Plutarque, Vie de Lycurgue, 16, 1‑3.
La bibliographie sur l’exposition des enfants est foisonnante. Voir en dernier lieu Grubbs 2013 et Bonnard 2017.
Rappelons que le terme « esclave » est rendu par le grec « pais », soit « enfant ». Le lien entre esclavage et exposition des enfants est encore rapporté par Elien, à l’époque romaine : « Cette loi thébaine est à la fois juste et humaine, s’il en est : il n’est pas permis à un Thébain d’exposer un petit enfant et de le condamner à une mort certaine en l’abandonnant dans un endroit désert. Mais si le père de l’enfant, qu’il s’agisse d’un garçon ou d’une fille, est pauvre à l’extrême, il peut porter l’enfant aux magistrats immédiatement après l’accouchement, dans ses langes. Les magistrats le prennent et vendent le nourrisson pour une somme dérisoire. Il y a accord à cet égard et l’entente porte sur ceci : l’acquéreur doit nourrir l’enfant et, une fois que ce dernier est devenu adulte, il le garde comme esclave. Il obtient ce service comme prix des soins donnés » (Elien, Histoire variée, II, 5, traduction A. Lukinovich).
À Athènes, le rite civico‑domestico‑religieux des Amphidromies était l’étape qui induisait ou non l’exposition. Sur les Amphidromies, voir en dernier lieu Gherchanoc 2012.
Grubbs 2013, p. 86.
Diogène Laërce, Vies et doctrines des philosophes illustres, V, 21 et IX, 53.
Aristote, Politique, 1335b.
Isocrate, Panathénaïque, 122.
Je suis ainsi Pomeroy 2002, p. 34 : « Xenophon’s account of the raising of girls makes it clear that the “Lycurgan” system – insofar as it was concerned with health and eugenics‑ was not merely a Hellenistic or Plutarchean invention. »
Héraclide de Lembos, cité par Athénée, XIII, 566a ; Hérodote, Histoires, III, 61‑62 ; Xénophon, Constitution des Lacédémoniens, XI, 3 ; Plutarque, Vie de Lycurgue, XXIII, 1‑3. Voir Gherchanoc 2016. Voir aussi le dialogue entre Socrate et Périclès le Jeune dans Xénophon, Mémorables, III, 5 : « C’est dire, reprit le fils de Périclès, que notre ville est encore bien loin de la vertu. Quand les Athéniens suivront‑ils l’exemple des Lacédémoniens dans leur respect pour la vieillesse, eux qui, à commencer par leurs propres pères, méprisent les vieillards ? Quand exerceront‑ils leurs corps, comme eux, eux qui non seulement ne s’inquiètent pas du bon état de leurs corps, mais encore se raillent de ceux qui s’en occupent ? »
Platon, Lois, 785a.
Pour être pleinement Homoios, il fallait cependant supporter la période d’éducation jusqu’à son terme et être en mesure de fournir sa quote‑part au syssition quotidien.
Xénophon, Constitution des Lacédémoniens, I, 7‑9, précise bien que les enfants nés d’une union secondaire entre une épouse spartiate et un autre homme que son époux primaire « participent à la parenté et à la puissance mais sans faire valoir de droits sur la fortune ». Voir Christien 1993. Peut‑être retrouve‑t‑on les Mothakes lors d’un épisode particulier évoqué par Hermippos (Athénée, Les Deipnosophistes, XIII, 555c). En effet, d’après lui, à l’époque de Lysandre, soit à la fin du ve siècle, « A Lacédémone, toutes les jeunes filles étaient enfermées ensemble dans un bâtiment obscur, et étaient enfermés avec elles les jeunes gens qui n’étaient pas mariés. Chacun emmenait celle dont il s’était emparé, sans dot. C’est ainsi que Lysandre fut frappé d’une amende, parce qu’il avait délaissé la fille qu’il avait d’abord trouvée pour en emmener une autre plus jolie ». Si l’on suit une certaine tradition, peut‑être diffamatoire mais existante (Athénée, Les Deipnosophistes, VI, 271 e‑f et Elien, Histoire Variée, XII, 43 ; voir Bommelaer 1981, p. 36‑38 ; Ogden 1996, p. 222 ; Hodkinson 2000, p. 355‑356), Lysandre aurait été précisément un ancien mothax, donc pauvre et sans propriété (Plutarque, Vie de Lysandre, 2, 2 et 30) et les jeunes filles dont il est question ne sont pas dotées, alors que la dot était bien nécessaire à la validité d’un mariage spartiate (Aristote, Politique, 1270a). Sans qu’il faille voir dans cette étrange anecdote un mariage social en bonne et due forme, il pourrait s’agir d’unions sexuelles organisées par Sparte entre les Inférieur(e)s de la société, ceux et celles qui n’ont pas de klèros ni d’avance sur klèros, afin de produire des enfants qui gonfleraient le groupe des défenseurs de la cité, à défaut d’augmenter le nombre d’Homoioi, citoyens de plein droit. L’aspect collectif rentabilise le procédé nataliste et l’obscurité reprend par ailleurs un marqueur symbolique du mariage spartiate, où l’époux enlevait, de nuit, son épouse.
Xénophon, Helléniques, V, 3, 9 : « Beaucoup de monde l’accompagnait (Agésilas) : volontaires de la classe des périèques, qui étaient hommes de mérite (kaloi kagathoi) ; étrangers de la catégorie qu’on appelle les pupilles (trophimoi) ; bâtards (nothoi) de Spartiates, gens de bonne mine (eueideis) et qui n’étaient pas sans connaître ce qu’il y avait de bon dans la cité ». Les nothoi en question sont donc probablement les enfants issus des unions polyandriques et qui sont mobilisés, aux côtés des Spartiates. Le fait qu’ils soient présentés comme connaissant bien les choses de la cité penche pour la thèse séduisante de Françoise Ruzé (1993), à savoir que les Inférieurs n’étaient pas si marginalisés que cela dans la Sparte classique.
Hérodote, Histoires, VII, 3.
Plutarque, Vie de Lycurgue, 14, 1.
Platon, République, 460a.
Xénophon, Constitution des Lacédémoniens, 9.
David 2004, p. 32‑33 : « This was indeed the group at the highest risk ; to which one suspects most of the undocumented cases of suicide to have belonged. […] Having been born Spartiates, their assimilation to the helots, (becoming like them, a part of the anti‑ideal the Spartans tried to erect in order to consolidate their ideal behaviour code) could seriously have aggravated their psychological trauma. »
Xénophon, Constitution des Lacédémoniens, 9, 6.
Hérodote, I, 82, 8.
Thucydide, II, 92.
Hérodote, II, 231.
Thucydide, V, 34, 2.
Plutarque, Vie d’Agésilas, 30, 2‑6 ; Apophtegmes Laconiens, 214b.
On rappellera que l’oraison funèbre classique athénienne reprend ces deux motifs : la défense de la patrie et la mise en avant de l’eugeneia athénienne.
Souda IV 610 5.
Aristote, Politiques, 5, 6, 2.
Voir aussi la mise au point de Christien et Ruzé 2017, p. 114‑115 : « Vers 226, Cléomène III, aidé du philosophe stoïcien Sphaïros, a “restauré” l’ancienne éducation, la patrios agôgê dégradée depuis longtemps, mais, contrairement à Kennell, nous ne pensons pas qu’elle avait totalement disparu avant cette “re‑création” fondée sur une tradition en partie inventée. Il reste vrai que cette agôgê fut ensuite supprimée lors de la domination achaïenne, en 188, puis rétablie par les Romains quelque dix années plus tard, avec des modifications qui rendent difficile l’utilisation de Plutarque. Pour distinguer l’archaïque de l’archaïsant, Ed. Lévy se tourne vers Xénophon, mais lui‑même a beaucoup idéalisé et simplifié la formation spartiate en la reliant intégralement à la guerre. Comme le remarque J. Ducat, “en somme, nous disposons d’une succession de discours sur l’agôgê plutôt que d’une véritable documentation”. »
Plutarque, Vie d’Agis, 8, 1.
En Égypte ptolémaïque notamment, ainsi que dans le cas des nouveaux citoyens de Milet, les Crétois arrivés en 228‑227 et en 223‑222 (I. Milet, I 33‑38). Sur les difficultés soulevées, en termes pratiques et organisationnels, par la division des terres voulue par Agis, voir Christien 2007, p. 257.
Nicolas de Damas, 90 F144, 6.
Haut de page