Navigation – Plan du site

AccueilNuméros17Efficacité de la transgressionLa loucherie au pouvoir

Efficacité de la transgression

La loucherie au pouvoir

Pratiques matrimoniales et pratiques sexuelles des rois hellénistiques (le cas des Antigonides)
Shady Rulers. Matrimonial and Sexual Practices of the Hellenistic Kings (about the Antigonids)
Paul Cournarie

Résumés

Les rois hellénistiques furent polygames puis monogames, transgressant les normes et puis les respectant. L’article essaie de fournir des raisons à cette transgression, qui s’explique le mieux politiquement. La situation initiale s’explique par les contraintes que rencontre tout pouvoir, mais elle acquiert une saillance particulière en raison de la situation particulière des diadoques : fonder une autorité s’appuyant sur des qualités extraordinaires. Leur normalisation, paradoxalement, est liée à une série d’innovations affectant la position des femmes dans l’édifice du pouvoir.

Haut de page

Texte intégral

  • 1 Bataille 1976, p. 17. Sauf mention, toutes les traductions sont tirées des Belles Lettres. Je tien (...)

Le père de famille oublie, jouant avec sa fille, les mauvais lieux où il entre en porc invétéré ; il serait surpris, dans ces conditions, de se remémorer le sale individu qu’il est resté enfreignant toutes les règles délicates qu’il observe en compagnie de sa fille1.

1« La limite et la transgression se doivent l’une à l’autre la densité de leur être : inexistence d’une limite qui ne pourrait absolument pas être franchie ; vanité en retour d’une transgression qui ne franchirait qu’une limite d’illusion ou d’ombre », écrivait Michel Foucault (2001, p. 265) dans un texte, le seul peut-être, où il parle en philosophe. Et de fait, la notion de transgression présente deux aspects solidaires. C’est une négation qui n’est pas destruction. Transgresser des interdits ne revient pas à les abolir, mais à les excéder ponctuellement. Le fait du meurtre n’implique pas d’abandonner l’interdit de l’homicide. La pratique du cannibalisme ne bouleverse pas le régime alimentaire et celle de l’inceste n’altère pas le régime matrimonial. La transgression n’est donc pas l’affirmation d’une liberté en dehors du monde des règles, mais désigne plutôt leur mise en réserve temporaire. Aussi la transgression est-elle solidaire de l’interdiction. Marcel Mauss, paraît-il, disait souvent que « les tabous sont faits pour être violés » (Métraux 1963, p. 683). Georges Bataille (1957, p 72) du moins s’est souvenu de cette leçon, lorsqu’il écrit dans son Érotisme que « l’interdit est là pour être violé ». Il n’y a ici qu’une apparence de paradoxe. Certes, les interdits font horreur, mais s’ils étaient simplement détestables, il n’y aurait pas lieu de les interdire ; il faut donc qu’ils inspirent aussi du désir. Au couple interdit/transgression fait ainsi écho un couple de sentiments différents, l’un de rejet et l’autre d’attirance. La transgression à la fois sépare et met en contact, disjoint et confond : comme séparatrice, elle renvoie au monde des interdits ; comme mise en contact, elle ouvre à son au-delà. Au siècle dernier, la notion de « sacré » a permis d’exprimer cette ambivalence, puisqu’elle désigne aussi bien ce qui est prohibé que ce qui est le plus précieux. Sans doute paraît-il absurde de vénérer ce qui fait peur ou dégoûte, et inversement de rendre dégoûtant ce qui attire. Mais cela cesse de l’être lorsqu’on remarque que ces sentiments opposés sont en réalité gouvernés par une dialectique entre distance et proximité, ou entre altérité et identité. Devant Dieu, écrit Augustin, « je me sens plein d’émoi, et tout embrasé d’amour : d’émoi, dans la mesure où je suis différent de cet inconnu ; d’amour, dans la mesure où je m’y sens pourtant semblable » (Confessions XI, 9, 11).

  • 2 Pour une interprétation générale, voir Gauchet 1971.

2Il n’est que trop logique alors que le pouvoir se trouve lié à la transgression tant il est pris dans un réseau de contraintes apparentées. Nécessairement, le souverain est un semblable, puisque c’est un homme comme les autres. Le fait toutefois qu’il ait la charge de tous les autres suppose qu’il soit différent d’eux – de là ces justifications de son pouvoir par une provenance ou une qualité particulière, l’attribution de mœurs spécifiques, ou l’obéissance de sa pratique à une raison d’un ordre autre. Le tyran marche, mais en boitant, ou pour le dire autrement, il est un semblable, mais doit être différent ; il est dans et hors la communauté qu’il régit. L’histoire n’offre à voir que les hésitations entre ces deux figures, que Georges Dumézil (1948, p. 85 et 1977, p. 79) avait remarquablement éclairées, l’une aimable et l’autre terrible, c’est-à-dire l’une proche et l’autre distante2.

3J’aimerais alors ressaisir l’histoire dynastique des rois hellénistiques sous l’angle de cette ambivalence structurelle qui a été mise au jour par l’anthropologie religieuse du siècle dernier. Pour des raisons pratiques, je me concentrerai sur les Antigonides, mais il me semble que l’essentiel de ce qui est avancé peut être appliqué aux deux autres grandes dynasties, les Lagides et les Séleucides.

  • 3 Pour des discussions plus détaillées, je me permets de renvoyer au chapitre 2 de ma thèse à paraît (...)

4Leur histoire se résume ainsi : une période de polygamie débridée, sous Démétrios Poliorcète, laisse place à une réduction et peut-être un abandon de sa pratique à partir du iiie siècle, au profit de la monogamie3.

Les Antigonides et leurs femmes

Roi Démétrios Poliorcète (307-285) Antigone Gonatas (277-239) Démétrios II (239-229) Antigone Dôson (229-221) Philippe V (221-179) Persée (179-168)
Nombre de mariages 6-7 1 2 1-2 1-2 2
Polygamie Oui Non Oui Non Non Non

5Deux questions se posent : 1) Puisqu’on ne pratiquait pas la polygamie en Macédoine et en Grèce, pourquoi l’avoir adoptée ? 2) Et puisqu’on l’a adoptée, pourquoi l’avoir abandonnée ?

L’adoption de la polygamie

Structure

  • 4 Greenwalt 1989, p. 29-30.

6Avec la polygamie, les rois hellénistiques héritent d’une pratique dont l’acmé date de Philippe II, qui s’est marié avec sept femmes, mais dont les origines sont bien plus anciennes, puisqu’elle remonte au ve siècle au moins4. Habituellement, on explique la polygamie par trois raisons : une raison économique, une raison démographique, une raison politique. L’historiographie a choisi la deuxième option, mais seule la troisième est pleinement valable.

  • 5 Boserup 1983 ; contra, Goody 1973.
  • 6 Respectivement Vincent 1991, p. 251 et Adler 2000, p. 31.

7La multiplication des mariages permet la concentration d’une force de travail, de sorte que la polygamie peut s’expliquer par l’économie5. Il est évident que cette thèse ne s’applique pas aux rois hellénistiques : s’il est vrai que certaines dots sont importantes, la dizaine de femmes entourant au mieux les souverains argéades ou les rois hellénistiques ne pèse rien face au grand nombre de femmes de certaines chefferies d’Afrique, celles du Cameroun ou du Tchad, où les 300 épouses du souverain forment une « méga-machine de production »6.

  • 7 Fainzang et Journet 1988, p. 10-11 avec bibliographie antérieure.
  • 8 Jeanne-Françoise Vincent (1991, p. 259) évoque le cas de BiziDurum, mort en 1988, après avoir fait (...)
  • 9 Je reprends l’expression de Sylvie Fainzang (1991, p. 94).
  • 10 Hérodote III, 69. Le Grand Roi disposait de 360 concubines, une pour chaque soir : cf. Plutarque, (...)
  • 11 Pour Henri Leridon (1973) la fécondité est davantage liée au cycle menstruel qu’à la fréquence des (...)
  • 12 Toutefois, les écarts sont assez faibles, cf. Pison 1986, p. 104.
  • 13 Pison 1986, p. 101, sur ces parcours de vie et Hertrich 2006, p. 57 et n. 13, pour d’autres référe (...)
  • 14 Justin XXVIII, 1, 1-4 et Agatharchide dans Josèphe, Contre Apion I, 206-207 [= FGrHist 86 F 20].

8La polygamie s’explique aussi par la démographie : multiplier les femmes permet de produire plus d’enfants7. William Greenwalt (1989, p. 33-34), Daniel Ogden (1999, p. xii et xvi) ou Elizabeth D. Carney (2000b, p. 24-25), dans son grand livre sur les femmes en Macédoine, souscrivent à cette opinion. Or, elle est démentie par les faits. Loin d’avoir dynamisé la production d’enfants, les ménages des rois hellénistiques paraissent extraordinairement improductifs lorsqu’on les rapporte non seulement aux performances de certains souverains polygames, mais aussi relativement aux habitudes grecques en ce domaine8. Ce point mérite d’être expliqué. Au plan de chaque ménage, la polygamie joue en réalité comme un « contraceptif involontaire9 ». Avec elle s’impose un système de tours sexuels qui diminue le temps d’exposition des femmes au risque de procréation10. Cet aspect est certes contrebalancé par une série de facteurs, comme la possibilité de jouer sur les périodes d’indisponibilité des femmes au moment des menstrues, la difficulté à surveiller plusieurs femmes en même temps, qui peut favoriser l’adultère, ou l’existence de forme de favoritisme conduisant à intensifier les relations avec une des femmes11. Mais, en général les unions polygamiques sont moins ou également productives que les unions monogamiques ; elles ne le sont pas davantage12. Aussi est-ce lorsqu’elle est pratiquée par une société entière que la polygamie peut dynamiser la démographie. L’optimisation du potentiel reproductif des individus est liée à un régime matrimonial « fluide » (âge précoce du premier mariage, remariage systématique et rapide après veuvage ou divorce, et ainsi de suite). À son tour, cette fluidité implique qu’on ne puisse avoir de nombreuses femmes en même temps (on alterne célibat et unions, monogames ou bigames)13. Autrement dit, l’optimisation repose sur la rotation des conjoints, qui se produit sur une temporalité relativement courte, permettant de maximiser leur temps reproductif. La pratique des rois hellénistiques joue inversement sur l’accumulation des femmes : ils se remarient sans divorcer et selon des intervalles irréguliers. Entre les différents mariages de Démétrios Poliorcète, par exemple, il s’écoule 14 ans, puis 5 ans, puis 12 ans, puis à nouveau 4 ans. Démétrios II est resté pendant 12 ans avec une femme dont il n’avait pas obtenu d’enfant mâle, et son remariage est lié aux initiatives de la reine d’Épire, et non à la sienne14. Contre l’historiographie donc, il faut faire valoir que les mariages des rois hellénistiques, non seulement produisaient peu d’héritiers, mais qu’ils n’avaient pas même pour fonction de les produire en nombre.

  • 15 Je m’inspire ici assez librement des raisonnements qui tournent autour de la « polygamie des chefs (...)
  • 16 Exotisme : Hérodote I, 135 ou Hérodote V, 5-6, Aristote fr. 611 Rose éd., Ménandre fr. 794-795 San (...)
  • 17 Adler 2000, p. 26-27 ; De Heusch 2009, p. 347 sq.

9Il reste alors une dernière possibilité, politique15. Les Grecs ou les Macédoniens, sauf exception, ne pratiquent pas la polygamie, et elle pouvait paraître au mieux exotique, au pire condamnable16. On pourrait s’étonner que des souverains ayant dirigé ces peuples aient adopté des coutumes transgressives par rapport aux mœurs communes. En réalité pourtant, c’est un phénomène très général. De même que le fonctionnement de la parenté repose sur son contraire, l’inceste, de même l’ordre politique et social présente généralement, en son fondement, un brouillage dont les figures sont extraordinairement variées (chef étranger, cannibale, incestueux, souillé et, en gros, hors-norme)17. Débarrassé de son caractère paradoxal, le problème est structurellement celui du pouvoir : la polygamie repose sur le consentement des sujets à une asymétrie. Tous peuvent donner plusieurs femmes mais doivent n’en prendre qu’une seule, alors que le souverain est libre des deux côtés. Autrement dit, les hommes autorisent un des leurs à pratiquer ce qu’ils acceptent de ne pas faire. C’est à condition de rendre compte de ces deux versants qu’on peut expliquer la polygamie des rois hellénistiques.

  • 18 En particulier, Ager 2005 et 2006.
  • 19 Sur l’epigamia : Saba 2011. Pour les rois hellénistiques, voir Ager 2017, p. 166.
  • 20 Ogden 1999, p. 183-184. On peut aussi penser au cas de Ptolémée VIII, qui se marie à Cléopâtre II, (...)
  • 21 Justin XXVI, 3, 2-8 ; voir également le cas de Ptolémaïs est promise par Ptolémée I à Démétrios Po (...)

10Du côté du pouvoir, la polygamie est un privilège concédé par le groupe à son chef, qui a pour effet de le placer en dehors des normes communes. Cela fait longtemps que l’historiographie a remarqué l’effet de séparation que produisaient certaines pratiques des souverains hellénistiques, comme le lévirat ou l’inceste18. Elle n’a pas vu, cependant, que cette extériorité aux règles est un caractère général de leur régime matrimonial. Alors que chaque communauté règlemente les modalités de mariage, notamment pour en exclure les étrangers, sauf s’ils sont concernés par une convention comme l’epigamia, les souverains peuvent se marier où ils veulent et avec qui ils veulent19. De même, alors que les unions sont habituellement réglées en deux moments, la paumée et la dation en présence de l’époux et du père (engyè et ekdosis), les souverains peuvent se passer de l’un ou l’autre de ces éléments. Non seulement les rois ne se déplacent généralement pas pour les mariages de leurs filles, mais ceux-ci piétinent les coutumes qu’on juge juridiquement décisive. Polykratéia est enlevée à son mari20. Bérénice est promise à Ptolémée Évergète par son père, mariée puis assassinée par sa mère21. Lorsque Philippe Gauthier (1972, p. 209) écrit à propos des mariages princiers qu’on trouve « point ou peu de droit ici, mais de l’histoire politique », il a profondément raison, au sens où leur régime matrimonial creusait une situation d’exception qui participait de leur position.

11Du côté des sujets, la polygamie de leur chef est un sacrifice consenti au regard de ce qu’il faut bien supposer être des formes de compensation. Ils immolent en effet des biens et des jouissances pour les offrir à un tiers, mais balancent cette asymétrie de deux manières au moins. D’une part, la polygamie d’un seul a pour revers la monogamie de tous. En cantonnant le dérèglement à un individu, les sujets jouissent d’un régime matrimonial réglé, dont les bénéfices apparaissent par contraste : là où la polygamie implique le célibat d’une partie de la population, la monogamie sécurise l’accès aux femmes ; là où l’une suppose et renforce les inégalités, l’autre au contraire les atténue. D’autre part et surtout, la polygamie est l’outil paradoxal de la réintégration du souverain. Sa déliaison le propulse dans un élément de généralité à laquelle tous peuvent se rapporter. N’être pas l’homme d’un seul mariage, c’est potentiellement être celui de tous. La possibilité d’unions multiples offrait au roi la possibilité d’accumuler les femmes, et avec elles les alliances, à l’extérieur ou à l’intérieur du royaume, avec ses inférieurs ou ses pairs, avec ses élites ou n’importe qui. Déliés de toute règle, les souverains avaient les coudées franches. En tolérant chez eux ce qu’on ne pratiquait pas chez soi, on leur a tout simplement accordé les moyens de faire de la politique.

  • 22 Justin XXVIII 1, 10 ; Plutarque, Vie de Paul-Emile, 8, 2 ; Pausanias, VII, 7, 4 ; Porphyre apud Eu (...)
  • 23 D. Ogden (1999, p. 4) mentionne une série de cas qui me semblent contestables chez les Argéades. I (...)
  • 24 Le remariage de Cléopâtre Théa offre un parallèle : Justin XVI, 1, 9 insiste sur l’initiative de l (...)
  • 25 Piero Treves (1934, p. 409) juge tout cela fantaisiste, mais le remariage d’une reine s’est parfoi (...)

12En somme, il faut s’émerveiller de l’intelligence de ces hommes qui, en se dépossédant identiquement au profit d’un autre, se sont donnés l’égalité en même temps que la hiérarchie ! Cette manière de voir permet de rendre compte de la totalité des mariages des Antigonides et, peut-être, des autres souverains. En effet, presque toutes leurs unions paraissent avoir eu un but diplomatique, certaines à l’extérieur et d’autres à l’intérieur du royaume. Quant aux premières, elles ont été remarquablement étudiées par Jakob Seibert (1967) : tous les mariages de Démétrios Poliorcète à Démétrios II ont été contractés en vue d’un gain géopolitique. Quant aux secondes, les arrangements faits suite à la mort prématurée de Démétrios II sont un bon exemple. Antigone Dôson reçoit le tutorat (epitropeia) sur Philippe V, et se trouve ensuite contraint d’épouser l’ancienne femme de Démétrios II22. Ce genre de lévirat, permettant de renforcer la dynastie par une sorte d’union avec soi-même, par superposition des liens matrimoniaux, n’est pas sans parallèles23. Or, dans l’affaire, les notables (prôtoi) macédoniens, en lui attribuant la reine, agissent comme tuteurs de celle-ci, de sorte que le mariage d’Antigone et de Phthia (ou Chryséis) recouvre une alliance entre le futur souverain et son groupe dirigeant (Plutarque, Vie de Paul Émile, 8, 2)24. Le fait, d’ailleurs, que ce remariage se soit accompagné de promesses concernant les enfants à naître, témoigne d’une forme d’accord entre ce qu’il faut bien supposer être deux partis, le roi d’un côté et les Macédoniens de l’autre (Porphyre apud Eusèbe I. p. 238, éd. Schöne)25.

  • 26 Les autres passages, mentionnés par Beloch 1927, p. 140-141, ne font précisément aucune mention d’ (...)
  • 27 Voir Psoma 2012, p. 80-81, sur ce dernier point. E. Carney (2000b, p. 195) propose une interprétat (...)
  • 28 Voir Carney 2000b, p. 195 pour cette deuxième hypothèse ; voir aussi Seibert 1967, p. 41-42 pour l (...)

13D’autres unions paraissent démotivées, et relever davantage d’une forme d’amour. Philippe V, par exemple, n’a été lié qu’à des femmes sans surface politique, Polykratéia, une Argienne enlevée à son mari, et une inconnue. À cause d’un passage de Tite-Live (XLI, 23, 10) – un discours de Callicratès hostile à Philippe V et Persée, rappelant la « faveur » dont jouissait Démétrios, le fils de cette inconnue, auprès des Macédoniens –, Beloch (1927, p. 140-141) et à sa suite Meloni (1953, p. 15) ou Ogden (1999, p. 184) ont pensé qu’elle était une noble thessalienne ou macédonienne26. Mais ce passage, tiré d’un contexte polémique, ne dit rien de l’extraction sociale ou de l’origine ethnique de cette inconnue, de sorte qu’on peut soutenir la position exactement inverse : comme on ne sait rien de cette femme, il n’y a aucune raison de lui attribuer une haute naissance et a fortiori une origine macédonienne ou thessalienne, questions qui, d’ailleurs, ne rentrent pas en ligne de compte dans les mariages princiers27. On a donc le choix. Si l’on souscrit à la thèse de Beloch, on pourrait y voir une union ayant un intérêt pour la politique domestique ou du moins européenne28. Si on n’y souscrit pas, on peut y voir un simple mariage d’amour, répondant au désir d’un roi que Polybe (XXV, 3, 7) dit généralement porté sur les femmes et sur la boisson. Dans tous les cas, cette possibilité ne va pas contre la thèse politique avancée. Le privilège de la polygamie ne recouvre pas d’affirmation : il assure simplement la disponibilité permanente du souverain aux unions, quel que soit le moment où elles arrivent.

  • 29 La défaite de Démétrios Poliorcète a entraîné l’explosion de son groupe dirigeant, cf. Plutarque, (...)
  • 30 En effet, on risque de minorer excessivement la place de Gonatas dans les années 280-270 (au plus (...)

14Échappant à l’objection, cette position permet inversement de rendre compte d’une série de faits qui paraîtraient sinon absurdes : les délais de mariage et de remariage. D’une part, la fréquence irrégulière des unions, parfois très éloignées dans le temps, s’explique par le rythme des opportunités qui se présentent. Les princes les plus polygames se rencontrent sur 70 ans à peu près, entre les années 350 et les années 280. Tous voient leurs pratiques matrimoniales interférer avec les changements géopolitiques : les multiples mariages de Philippe II sont liés à ses campagnes autour de la Macédoine, comme l’a montré Tronson (1984) ; l’explosion de l’empire d’Alexandre et les multiples revirements d’alliances à l’époque des Diadoques éclairent le grand nombre d’unions que ces derniers ont pu contracter ; à l’inverse, la stabilisation des royaumes, autour des années 280-270 rend en partie compte de l’essoufflement de cette pratique. D’autre part, le temps mis par certains à se marier peut s’expliquer par la volonté de rester hors du jeu contraignant des alliances, et de conserver cette position souveraine où l’on ne doit rien à personne. La chose est claire dans le cas d’Alexandre le Grand, qui a accompli l’essentiel de ses conquêtes hors de tout lien marital et qui, au moment de franchir l’Hellespont, a clairement refusé de se marier – c’est-à-dire de s’allier à ceux qui étaient alors ses principaux généraux, Parménion et Antipater (Diodore de Sicile XVII, 16, 2, avec Baynham 1998). Elle s’applique peut-être aussi à Antigone Gonatas, qui ne s’est marié qu’après avoir pris le trône de Macédoine, c’est-à-dire lorsqu’il a la quarantaine. L’instabilité de sa position personnelle jusque dans les années 270 et la recomposition de ses soutiens après la défaite d’Ipsos ont dû le pousser à refuser les alliances, pour ne donner prise à aucun parti et éviter de favoriser un camp plutôt qu’un autre29. Du moins, cette hypothèse est moins fragile que les raisons avancées par Carney (2000b, p. 181), selon qui Antigone n’aurait pas été perçu comme un parti séduisant après la défaite de son père en 30130.

15Pour résumer l’ensemble, la polygamie des Argéades puis des rois hellénistiques se comprend le mieux à partir d’une disparité, où le privilège du chef contraste avec les pratiques du commun. La polygamie fait partie de ces dispositifs variés qui permettent de séparer le premier du second, et en ce sens elle exprime la position d’extériorité dans laquelle tout pouvoir se trouve. En même temps, cette extériorité, qui a partie liée avec la fonction de chef, assurait sa disponibilité permanente aux unions. Celles-ci pouvaient être dirigées vers l’extérieur ou l’intérieur, elles pouvaient obéir à des logiques diplomatiques ou érotiques : seul importait qu’on puisse les renouveler. En dégageant le chef des liens plus ou moins exclusifs qu’impliquent les usages communs, la polygamie contribuait simplement à en faire une chose publique.

Imaginaire

  • 31 Entre autres passages, Plutarque, Vie de Démétrios, 14, 4.
  • 32 On pense ici à l’assimilation des compagnes de Démétrios à Aphrodite : Athénée VI, 255c (Adeimanto (...)

16À ce fait correspond un imaginaire profondément ambivalent, qu’on peut observer au moins dans le monde des cités à la haute époque hellénistique. L’érotisme royal y est un objet de désir en même temps que de dégoût. Pour repérer cette curieuse hésitation entre plaisir et obscénité, on se concentrera sur le plus polygame des princes hellénistiques, Démétrios Poliorcète. La multiplicité de ses amours a fait scandale31. En même temps, elles étaient un des éléments de sa présentation publique, élaborée par les communautés civiques, par les proches de Démétrios et peut-être par le souverain lui-même32. Dès lors, comment comprendre que Démétrios se soit exposé avec autant de complaisance au mépris public, ou comment comprendre qu’une pratique qui a suscité autant d’opprobre ait été valorisée par ses pairs et ses contemporains ?

17Soit le séjour du Poliorcète à Athènes où, en 305, il hiverne dans le Parthénon :

Démétrios, qui aurait dû respecter Athéna, sinon pour d’autres motifs, du moins au titre de sœur aînée (c’est ainsi qu’il voulait qu’on l’appelât), souilla l’Acropole de tant d’outrages (τοσαύτην ὕβριν), commis sur des garçons de condition libre (παῖδας ἐλευθέρους) et des femmes citoyennes (γυναῖκας ἀστὰς) que la pureté de ce lieu ne paraissait plus du tout profanée lorsqu’il s’y livrait à la débauche (συνακολασταίνοι) avec Chryséis, Lamia, Démo et Anticyra, ces fameuses putains (ταῖς πόρναις ἐκείναις) (Plutarque, Vie de Démétrios, 24, 1).

[Démétrios] monte donc à l’Acropole avec la courtisane Lamia et s’unit à elle derrière le voile masquant la statue d’Athéna, exposant (ἐπιδεικνὺς) aux regards de l’antique vierge les postures (σχήματα) impudiques de la jeune courtisane (Clément d’Alexandrie, Protreptique IV, 54, 6, trad. Mondésert et Plassart).

18En apparence, l’épisode est doublement transgressif : Démétrios viole des femmes et des enfants, et il viole l’abstinence règlementaire dans les lieux sacrés. En réalité, il révèle une double attirance : attirance envers la personne même du roi, et attirance devant l’exubérance de son érotisme.

  • 33 Rose 2015, p. 217 sur ce topos.
  • 34 Plutarque, Vie de Démétrios, 24, 4-5.
  • 35 Athénée XIII, 577c pour Lamia ; Démocharès dans Athénée VI, 253a [= FGrHist 75 F6] pour Leaina ; M (...)
  • 36 Plutarque, Dialogue sur l’amour, Moralia, 760a-b.

19À un premier niveau, purement pratique, Plutarque fait une lecture très conventionnelle de l’épisode, qui mérite d’être remise en question. Le Béotien tend à faire des assauts sur le corps des citoyens – ici représentés par leurs fils et leurs compagnes – comme une métaphore de la domination sur la cité33 : ainsi raconte-t-il comment le jeune Démoclès a préféré mourir ébouillanté plutôt que de subir les ardeurs du souverain34. Mais cette lecture ne tient pas. L’accusation d’adultère est vaine, puisque Plutarque n’en raconte aucun ; Démétrios est bien lié à des astai, mais ce sont des hétaïres35 ; il y a bien aussi une Athénienne qu’il fréquentait, mais c’était dans le cadre d’un mariage, d’ailleurs vu comme une « faveur et un honneur pour la cité » (Plutarque, Vie de Démétrios, 14, 2). Plus prosaïquement, il faut imaginer que certains citoyens ont voulu se lier au souverain à travers leurs femmes ou leurs filles, dans le cadre d’un de ces échanges de faveurs – les unes sexuelles, les autres politiques – que l’on connaît par ailleurs36. Il n’y a d’ailleurs ici aucune spécificité féminine, puisqu’il en va de même des garçons. Démoclès s’est suicidé, mais Plutarque relate aussi comment Cléainétos a, lui, fait « ce qu’il fallait pour obtenir que son père fût tenu quitte d’une amende » (Vie de Démétrios, 24, 6). Le souverain n’était donc pas qu’un prédateur, il était aussi une proie.

  • 37 Foucault 2015, p. 773-774 ou p. 781.
  • 38 Voir McClure 2003a, p. 107-136. Dans Athénée XIV, 614e-f, Lysimaque, parlant de Lamia à la cour du (...)

20Clément d’Alexandrie offre une lecture plus originale lorsqu’il mentionne les « postures » (schèmata) des courtisanes. Dans les textes, plus ou moins normatifs, déterminant les modalités d’une sexualité saine, on est frappé de ne trouver que peu de références à la forme que doivent prendre les plaisirs : la fréquence ou l’opportunité forment l’essentiel des préceptes moraux dans l’Antiquité37. Les courtisanes au contraire sont caractérisées par un ensemble d’éléments qui les rapprochent du monde du théâtre, comme le jeu sur les apparences, leur capacité à se conformer aux désirs des clients, et surtout les performances auxquelles elles soumettent leur corps, qu’on se plait à raconter38. Fréquentant les hétaïres, Démétrios Poliorcète s’est ainsi trouvé enrôlé dans ce monde où ce qui compte n’est pas tant combien et quand on le fait, mais qu’est-ce que l’on fait et comment. Bien sûr, personne n’a assisté à la débauche. Le propre des hétaïres, par rapport aux simples prostituées, réside précisément dans le jeu du caché et du montré de leurs charmes, mais cette pudeur érotisante a justement déterminé le fantasme des Athéniens et suscité la rumeur autour des pratiques du souverain. La liaison avec des hétaïres nombreuses et célèbres a indirectement fait que les plus scabreux détails de l’érotisme du roi sont devenus un élément de la discussion publique.

  • 39 Machon dans Athénée XIII, 577d, 577e-f, 579a [= fr. XIII, et XV Gow éd.]. Machon est un poète comi (...)

21On s’explique facilement cette discussion lorsqu’on voit en quoi elle consiste. Plusieurs passages de Machon offrent un aperçu de l’érotisme royal39. Par exemple, un jour, lors d’un banquet, Démétrios aurait désiré Lamia. Pour l’avoir, il lui offre des parfums :

[Lamia] rejeta tous les parfums, et regarda le roi avec un grand mépris. Celui-ci fit signe qu’on lui apporte une sorte d’huile de nard bon marché, s’en frotta le sexe avec la main, et le touchant avec le doigt, il dit : « Et celui-là, Lamia, sens-le et tu verras combien il est supérieur à tous les autres. » Et riant, elle dit : « Mais misérable, celui-là me semble avoir l’odeur la plus rance de toutes ! » Démétrios répondit : « Certes, Lamia, mais par les dieux, le fait est qu’elle vient d’un gland royal » (Machon apud Athénée XIII, 577e-f [= fr. XIII l. 174-187 Gow éd.], trad. personnelle).

  • 40 Par comparaison avec Athénée XII 542b-e [= FGrHist 76 F 10] on pense généralement qu’il parle de D (...)

22Plutarque (Vie de Démétrios, 27, 1-3) raconte que Démétrios taxait les Athéniens pour payer la toilette de ses hétaïres, et Élien rapporte qu’il les imposait aussi pour ses propres parfums qu’il utilisait ainsi : « il faisait asperger le sol de parfums et le faisait parsemer, à tout moment de l’année, de fleurs saisonnières, pour marcher sur un tel tapis » (Histoire variée, IX, 9, trad. Lukinovitch et Morand)40. Éphippos raconte presque exactement la même chose à propos d’Alexandre le Grand : « Alexandre arrosait le sol avec du parfum rare et du vin sentant bon ; la myrrhe et l’encens étaient brûlés. La prière et le silence saisissaient tous ceux qui étaient présents, par crainte : il était insupportable et sanguinaire » (Athénée XII, 537e [= FGrHist 126 F 5], trad. personnelle). Les odeurs appartiennent à une technique politique permettant de rehausser l’autorité. L’atmosphère embaumée qui entoure le dirigeant emprunte son langage à la religion, et les parfums du chef l’apparentent au divin. Les railleries de Démétrios prennent ainsi le contrepied de la tendance à la divinisation des souverains, qu’il incarne par ailleurs au plus haut point. Quand les parfums d’Alexandre entravent la langue et provoquent la peur, ceux de Démétrios la suscitent et font rire. L’anecdote le montre accessible à la moquerie et à la critique, comme un citoyen parmi les autres, et même plus, le peint en train de se moquer de son propre pouvoir. Les courtisanes étaient ainsi un moyen par lequel cité et royauté s’accouplaient ; la sexualité du monarque contribuait à le rapprocher de ses sujets, et l’on doit corriger la célèbre sentence : au lieu qu’il n’est point d’homme qui ne veuille être despote quand il bande, il faut dire que le despote, lorsqu’il bande, veut être humain.

23Georges Bataille (1957, p. 183-184) a donné la clé sociologique de cet imaginaire de la loucherie :

Dans le monde d’autrefois, l’individu ne renonçait pas de la même façon [qu’aujourd’hui] à l’exubérance de l’érotisme en faveur de la raison. Il voulait tout au moins qu’en la personne d’un semblable, l’humanité envisagée généralement échappât à la limitation de l’ensemble. Suivant la volonté de tous, le souverain recevait le privilège de la richesse et de l’oisiveté, les filles les plus jeunes et les plus belles lui étaient ordinairement réservées.
[…] Le jeu ancien voulait que le spectacle des privilèges royaux compensât la pauvreté de la vie commune (de même le spectacle des tragédies compensait la vie satisfaite).

24Les friponneries du souverain formaient un élément paradoxal de sa présentation publique. Ses plaisirs sont à la fois un privilège et un spectacle ; ils disjoignent et conjoignent. Ils sont le fait d’un seul acteur, mais se produisent devant une multitude de spectateurs. Ils mettent un homme à part, mais pour que le groupe se délecte de son inconduite. Son attitude dans les plaisirs suscite le scandale, mais c’est un scandale qui fait le plaisir de tous. Les aphrodisia font ainsi retrouver les paradoxes qu’on a essayé d’expliciter au sujet de la polygamie. Leur exhibition s’intègre dans une politique qui affirme en même temps la distance du roi, par quoi elle l’impose, et sa proximité, par quoi elle le rend séduisant.

L’invention du couple

25Tout ce système s’effondre au cours du iiie siècle, et les rois hellénistiques, peu à peu, se convertissent à la monogamie. Or, s’il est une chose qu’on s’explique encore plus mal que l’adoption de la polygamie, c’est sa disparition.

  • 41 Séleukos I a pu être bigame (on considère généralement qu’Apamée est morte lorsqu’il se marie à St (...)

26Greenwalt (1989, p. 43 et n. 91) pense ainsi que l’effondrement des Argéades aurait instruit les rois hellénistiques des problèmes liés à la polygamie, si bien qu’ils l’auraient abandonnée après la première génération des Diadoques. Elle s’est pourtant continuée dans les trois grandes dynasties. La théorie des « conflits amphimétriques » développée par Ogden (1999, p. xiv-xvii) et reprise, avec des variations, par Carney (2000b, p. 25, p. 182, p. 198), ne rend pas compte du recul de la polygamie, et le rend même incompréhensible. La polygamie aurait été « a tiger too dangerous for its riders to dismount » (Ogden 2007, p. 207) : produisant des héritiers en nombre, elle impliquait des conflits meurtriers empêchant qu’on l’abandonne, sous peine de se retrouver, justement, sans héritier ; si les rois l’ont abandonnée, c’est in fine par horreur devant le fratricide et le matricide. Les faits invalident la logique, et la logique elle-même est viciée. Le recul de la polygamie s’observe partout et sans effusion de sang. Les conflits étaient donc pour l’essentiel de faible intensité, et ne pouvaient nourrir les raisons qu’on place à l’origine de l’abandon. McAuley (2017, p. 95) explique que les Séleucides n’avaient pas le penchant argéade pour la polygamie, et que leur modèle proviendrait plutôt des familles archaïques. Mais, d’une part, ces familles auxquelles il pense étaient justement polygames (Mitchell 2012, p. 7-8) et, d’autre part, on se demande bien ce qui définit un « penchant », puisqu’un Séleucide sur deux ou presque est bigame jusqu’à la toute fin du iiie siècle41 !

27Le manque de source condamne ici à en rester aux hypothèses générales. La polygamie n’étant que l’expression, dans le régime matrimonial des rois, de l’extériorité relative dans laquelle tout pouvoir se trouve, elle est une constante sur laquelle on peut opposer des choix contraires, de multiplication et de restriction. Or, si les rois sont toujours libres d’avoir beaucoup d’épouses ou de se limiter à une, il est impropre de parler d’abandon de la polygamie ou de son retour ponctuel. Plus simplement, il suffit de motiver des décisions contraires ayant conduit les uns à avoir beaucoup plus de femmes et les autres beaucoup moins.

28En plus des effets de conjoncture – la stabilisation des grandes dynasties –, trois phénomènes ont pu jouer. La promotion d’une femme parmi toutes celles du roi a pu changer leur rôle au sein du pouvoir. Cette singularisation a impliqué l’intensification des relations entretenues par cette femme avec le souverain. Et cette intensification, par contrecoup, a transformé leur rôle, de simple véhicule d’alliances à outil dans la transmission du pouvoir. Invention de la reine, donc constitution du couple royal, donc démonétisation de la valeur d’échange des femmes au profit de leur valeur d’usage : le croisement de ces phénomènes paraît justifier le choix de la monogamie. Il n’implique pas l’abandon des anciennes logiques, mais offre une alternative à leur fonctionnement. Désigner une reine, c’est refuser l’incertitude statutaire propre à la polygamie chez les Argéades. Constituer un couple, c’est réduire le nombre de femmes auxquelles on s’unit. Faire des femmes un outil dynastique, c’est substituer la logique verticale de la transmission à la logique horizontale de l’alliance ; c’est faire qu’il est plus avantageux de les garder que de les donner.

  • 42 Sur la datation de cette inscription, voir Paschidis 2008, p. 387-390. Sur les aspects philologiqu (...)
  • 43 Sur la fluidité de la position des femmes chez les Argéades, e.g. Greenwalt 1989, p. 37 ou Carney (...)
  • 44 Voir notamment Carney 1991.
  • 45 Macurdy 1928 sur la femme de l’archonte-roi à Athènes ; cf. également IG II2 1492 (Kosmetatou 2004 (...)
  • 46 Sur ce point, Nourse 2002, p. 191-207, suivie par Harders 2016, p. 30.
  • 47 Voir ainsi Polybe V, 43, 4 avec Savalli-Lestrade 1994, p. 417 et Savalli-Lestrade 2003, p. 63 pour (...)
  • 48 IG II3 1023 l. 9-11. De même, chez les Lagides, les veuves paraissent avoir conservé leur titre : (...)
  • 49 Pour les Antigonides : Harders 2013, p. 46-47 ; E. D. Carney (2000b, p. 231-232) pense que toutes (...)
  • 50 Cf. OGIS 35 et 56 ou Moretti (1976, no 86), avec Bennett (2002). Cette extension du titre de reine (...)

29L’époque hellénistique voit l’apparition d’un titre de reine (βασιλίσσα) que Phila, femme de Démétrios Poliorcète, paraît la première à porter dans IG XII, 6, 30, une inscription qu’on date traditionnellement de 306/5, mais qui est peut-être plus tardive (299 ?)42. Rien auparavant ne distinguait les différentes femmes des Argéades, sinon un ensemble de facteurs informels et labiles : un titre sanctionne désormais leur position43. Certes, la notion s’intègre dans une histoire longue qui voit les femmes acquérir de l’importance et un rôle dans les systèmes de pouvoir ; elle ne naît pas de rien44. Mais son invention est nimbée d’une zone d’arbitraire qui empêche d’imaginer des continuités trop fortes ; elle aurait pu ne pas naître. Rien ne nécessitait d’élaborer un titre qui, s’il est fondé sur le mot basileus n’en dérive pas automatiquement, puisqu’il peut y avoir un roi sans qu’on ait besoin d’une reine45. En 307/6, Antigone et Démétrios ont été proclamés « rois » sans qu’on sache si leurs femmes ont reçu le titre au même moment. Phila, de son côté, a pu obtenir le titre de reine en raison de ses qualités particulières, ou par l’action d’un public particulier46. Même si on ignore les détails de cet épisode, le titre de basilissa est le produit d’une logique décalée, qui repose sur la déliaison entre le statut marital et le statut politique de la femme. Comme le note Bikerman (1938, p. 26), la prise du titre de reine nécessitait « un acte spécial émanent du roi et distinct des cérémonies du mariage », la « proclamation (ἀνάδειξις) »47. Elle supposait le mariage, qui la précédait, sans que la réciproque ne soit vraie, c’est-à-dire sans que se marier ait nécessairement débouché sur l’octroi d’un titre de reine ; symétriquement, la déliaison d’un mariage ne débouchait pas nécessairement sur l’abandon du titre : Phila (II) est demeurée reine alors que son mari était mort et que son fils avait pris femme48. Sur cette déliaison qui est le fond commun des trois grandes dynasties hellénistiques, certains ont pu en outre choisir d’ériger une forme de disjonction entre une seule femme et toutes les autres. Les Antigonides et les Séleucides, apparemment, ont réservé le titre de reine à une seule des femmes du roi49. Chez les Lagides en revanche, le titre de « reine » désignant la femme et les filles du roi, il ne singularisait pas un individu, mais une famille à l’intérieur de la structure du pouvoir50.

30De toutes ces décisions opérées entre 307 et 305, on peine à identifier les initiateurs et les motifs ; l’ensemble se perd dans la brume propre aux origines. En revanche, on en conçoit clairement les effets.

  • 51 IG II3 1023 ; D’Agostini (2020, p. 81).
  • 52 Clinton 2005, no 196. De cette inscription, W. W. Tarn (1924, p. 18) en déduisait la mort de Phthi (...)
  • 53 Dans le même sens, on a valorisé la place occupée par une forme de trinité (le roi, la mère et le (...)

31D’abord, en offrant le titre de reine à une femme, on se donne aussi la notion de couple royal. S’il n’y a qu’une reine, les rapports de cette femme avec le roi s’en trouvent intensifiés, jusqu’à former une unité à laquelle on se réfère comme sans y penser. D’une manière remarquable, l’épigraphie au sujet des Antigonides ne mentionne jamais qu’une seule des femmes du roi, et comme à titre de politesse ; la démotivation des paroles révèle en sous-main la structuration des représentations. Ainsi, des prières sont rituellement adressées aux souverains en couple, comme à Athènes. En 239, les citoyens adressent leurs vœux « au roi Démétrios (II) et à la reine Phila (II) » : à cette date, le souverain est marié à Stratonice, qui ne semble pas avoir bénéficié du titre de reine. Plus tard au courant de cette année, les prières vont « au roi Démétrios, la reine Phthia et leurs enfants51 ». Nouvellement mariée, Phthia paraît avoir bénéficié d’une promotion au rang de reine. La femme succède à la mère : quelles que soient les identités respectives et la teneur des relations qu’entretiennent des individus, au basileus fait chaque fois pendant une basilissa. Plus généralement, le fait qu’ailleurs on puisse oublier de mentionner la femme, ou donner son titre plutôt que son nom, montre que les expressions qu’on employait ne visaient pas les individus dans leur singularité, mais plutôt leur fonction ou les représentations qu’on avait d’elles52. La dimension formulaire de ces inscriptions ne fait que véhiculer une forme d’imaginaire du couple53.

  • 54 Erickson et Engels 2016, p. 46-47.

32Ensuite, la place des femmes au sein de la dynastie a pu accroître leur valeur intrinsèque. On a tendance à les représenter comme l’élément mobile de l’histoire hellénistique : des filles et des femmes sont cédées ou acquises pour nouer des alliances, simple véhicule faisant le lien entre deux points fixes. Or, c’est peut-être exagérer la rupture entre ces femmes et leur famille d’origine, qui n’était pas nécessairement complète54. Plus généralement, la deuxième génération des Diadoques a adopté des solutions dynastiques innovantes, fondées sur un degré plus ou moins grand d’endogamie, de l’inceste chez les Lagides au lévirat chez les Séleucides, lesquels, sous Antiochos III, adopteront aussi l’union entre frères et sœurs. On ne repère pas des pratiques identiques chez les Antigonides, même si on peut spéculer sur la réduction de l’horizon d’échange que manifeste la superposition des alliances avec les Séleucides au début du IIIe siècle. Dans ce cadre, le retour des femmes à leur point d’origine manifeste comme une forme douce d’endogamie : Démétrios Poliorcète donne Stratonice (I) à Séleukos, et elle leur rend une fille née de cette alliance, Phila (II) ; remariée avec Antiochos I, elle donne naissance à une nouvelle fille, Stratonice (II), qui est mariée à Démétrios II.

33Dans tous les cas, la succession de ce dernier souverain semble manifester la centralité des femmes dans l’édifice du pouvoir macédonien au iiie siècle :

Tandis que ces événements avaient lieu en Épire, Démétrios, roi de Macédoine, meurt, laissant son fils, Philippe, encore en bas âge. On lui donna pour tuteur Antigone, qui, ayant épousé la mère de son pupille (accepta in matrimonium matre pupilli), travaillait à se faire nommer roi (Justin XXVIII 1, 10, trad. personnelle).

[Démétrios II] laissa à sa mort un fils en bas âge, Philippe. Redoutant l’anarchie, les notables de Macédoine (οἱ πρῶτοι Μακεδόνων) appellent à eux Antigone, cousin du feu roi, lui font épouser la mère de Philippe (συνοικίσαντες αὐτῷ τὴν μητέρα τοῦ Φιλίππου), le nomment d’abord tuteur et général, puis roi, après avoir éprouvé́ sa modération et les services qu’il rendait au trône (Plutarque, Vie de Paul Émile, 8, 2).

Lorsque Philippe devint orphelin, il fût placé sous la tutelle de cet autre Antigone, de race royale, qui était surnommé Phouskos. Voyant que Phouskos était juste dans sa tutelle, ils le firent roi, et l’unirent à Chryséis. Il n’éleva pas les enfants qu’il eut de Chryséis, gardant la royauté à Philippe… (Porphyre apud Eusèbe I. p. 238, éd. Schöne, trad. personnelle).

  • 55 À ma connaissance, il n’y a qu’un seul parallèle, mais les choses y jouent selon une logique oppos (...)
  • 56 Polybe IV, 24, 7 et Crampa 1969, no 5 ; cf. Le Bohec 1993 et Hatzopoulos 2014, p. 109.

34L’originalité de l’expédient réside dans le rôle de jointure qu’y joue le mariage. Généralement, la tutelle et le mariage sont distincts : le tutorat débouche rarement sur l’union avec l’ancienne dynastie ; le mariage permet parfois d’accéder à la royauté, mais il ne suit jamais une période de régence ou de tutelle55. Ici, la succession de Démétrios II est orchestrée de l’extérieur par les Macédoniens et passe entièrement par l’institution d’un mariage, lequel est conçu comme une garantie pour la famille royale. Unissant Antigone et la femme de l’ancien roi, les Macédoniens reconstituent un couple qu’ils protègent d’éventuelles dissensions par la clause des enfants à naître. La femme ne joue pas dans l’affaire le rôle de véhicule entre deux blocs fixes de pouvoir, mais demeure le point autour duquel viennent s’accrocher les hommes. Elle n’est pas transmise par le pouvoir, mais transmet le pouvoir. Aussi, la règle en quelque sorte agnatique de la dynastie se trouve contournée en ce que la royauté est transmise du côté utérin seulement. Antigone l’acquiert par sa femme et Philippe par sa mère : le second ne peut l’hériter de son prédécesseur (qu’il considérait comme son véritable père)56 qui ne pouvait la transmettre à ses enfants (qu’il a dû abandonner à leur sort). Évidemment, la situation est exceptionnelle, liée à la faillite ponctuelle des mâles de la dynastie. Elle n’en est pas moins révélatrice des changements qui affectent la position des femmes auprès du roi, c’est-à-dire les deux déplacements qu’on a essayé de mettre en valeur : importance du couple au sommet du pouvoir, accroissement de la valeur des femmes dans la dynastie, le tout étant déterminé par l’invention du titre de reine, sorte de déviation qui s’est produite à la toute fin du ive siècle.

  • 57 Cf. Plutarque, Préceptes de mariage, Moralia 144e. On peut également penser à Ma 2004, no 37 (et s (...)

35On ne saurait négliger l’importance de ces phénomènes dans le cadre d’une histoire du genre. Vraisemblablement, ils sont accompagnés d’une nouvelle morale qui, pour parler comme Foucault (2015, p. 1129-1132), présente trois traits : principe monopolistique, des-hédonisation des relations, finalité procréative du mariage57. Reste que si l’on considère son aspect politique, la conversion à la monogamie ne changeait pas grand-chose. De la multiplication à la restriction, que perd-on et que gagne-t-on ? On ne perd évidemment rien, puisque la polygamie, simple effet de la position des rois, demeure une possibilité pour les princes tout au long de la période qui nous intéresse. On ne gagne rien non plus, puisqu’on peut dire de la monogamie ce qu’on a dit de la polygamie. La multiplicité des unions marquait le caractère exceptionnel du souverain, mais assurait en même temps la possibilité de liens ; elle posait le roi hors du groupe, mais cette extériorité permettait à tous de s’y rapporter. L’abandon de la multiplicité, inversement, recouvre une normalisation des usages matrimoniaux ; les rois se conforment à la règle commune, c’est-à-dire la monogamie. Toutefois, cette normalisation est aussi liée à l’intensification d’une union qui la rendait exceptionnelle. Une reine n’est pas une femme comme les autres. Cette élévation d’une femme au niveau du roi, par ailleurs, ouvrait de nouveaux débouchés, imaginaires et pratiques, pour se relier au pouvoir. La monogamie des princes représente donc le même mélange de distance et de proximité que leur polygamie. Ce sont deux systèmes opposés par leurs sens mais équivalents dans leurs résultats. La polygamie structure une position de distance corrigée par la multiplicité des unions ; la monogamie se fonde sur une forme de proximité contrebalancée par la distance impliquée dans la singularité d’une union. Tel est à mon avis dans sa pureté logique le point qui a fondé le basculement d’une tendance à la multiplication vers une tendance à la restriction : un changement d’accent.

Conclusion

36L’histoire matrimoniale des Antigonides et, je crois, de tous les rois hellénistiques, repose sur un double paradoxe : leurs transgressions dépendent d’une norme, et leurs normes dérivent d’une transgression. La polygamie du début de l’époque hellénistique n’est en réalité que l’expression de l’extériorité relative dans laquelle tout pouvoir se trouve. Elle fait partie de ces recettes, extraordinairement variées dans leurs expédients mais tristement banales fonctionnellement, par lesquelles les hommes, pour se donner à un souverain, font en sorte qu’il soit leur autre. Aussi la polygamie n’acquiert-elle une saillance particulière, au début de l’époque hellénistique, que parce qu’elle s’inscrit dans une conjoncture déterminée : au moment de l’effondrement de l’empire d’Alexandre et dans une période de recomposition, les Antigonides et les autres ont en quelque sorte surjoué la carte d’un pouvoir d’abord hors-norme. Inversement, la durabilité du pouvoir des Antigonides, son institutionnalisation puis son inscription en Macédoine à partir de 277, ont exigé l’abandon de ses formes les plus exubérantes et l’abaissement de son profil. En même temps, c’est l’apparition du titre de reine, l’une des inventions les plus radicales au début de l’époque hellénistique, qui semble commander le point de bascule de ce processus de normalisation. Aussi, la mutation, de la polygamie à la monogamie, n’est en rien un bouleversement. Les cartes sont rebattues, mais pour jouer une même partie, obéissant aux coordonnées de la division originaire de toute société.

Haut de page

Bibliographie

Adler A. (2000), Le pouvoir et l'interdit : royauté et religion en Afrique noire. Essais d'ethnologie comparative, Paris.

Ager S. L. (2005), « Familiarity Breeds: Incest and the Ptolemaic Dynasty », JHC 125, p. 1-34.

Ager S. L. (2006), « The Power of Excess: Royal Incest and the Ptolemaic Dynasty », Anthropologica 48-2, p. 165-186.

Ager S. L. (2017), « Symbol and Ceremony: Royal Weddings in the Hellenistic Age », dans Erskine A., Llewellyn-Jones L. et Wallace S. éd., The Hellenistic Court. Monarchic Power and Elite Society from Alexander to Cleopatra, Swansea, p. 165-188.

Ager S. L. et Hardiman C. (2016), « Female Seleukid Portraits: Where Are They? », dans Coşkun A. et McAuley A. éd., Seleukid Royal Women. Creation, Representation and Distortion of Hellenistic Queenship in the Seleukid Empire, Stuttgart, p. 143-172.

Allen R. E. (1983), The Attalid Kingdom. A Constitutional History, Oxford.

Anderton D. L. et Emigh R. J. (1989), « Polygynous Fertility: Sexual Competition Versus Progeny », American Journal of Sociology 94-4, p. 832-855.

Angel J. L. (1947), « The Length of Life in Ancient Greece », Journal of Gerontology 2, p. 18-24.

Antoine P. (2002), « Les complexités de la nuptialité : de la précocité des unions féminines à la polygamie masculine en Afrique », dans Caselli G., Vallin J. et Wunsch G. éd., Démographie : analyse et synthèses. Les déterminants de la fécondité, Paris, p. 75-102.

Arnott W. G. (1996), Alexis, the Fragments: A Commentary, Cambridge-New York-Melbourne.

Bataille G. (1957), L’Érotisme, Paris.

Bataille G. (1976), Œuvres complètes VIII, Paris.

Baynham E. J. (1998), « Why didn’t Alexander Marry before Leaving Macedonia? Observations of Factional Politics at Alexander’s Court in 336-334 B.C. », RhM 141-2, p. 141-152.

Beloch K. J. (1927), Griechische Geschichte IV/2, Berlin-Leipzig.

Bennett C. (2002), « The Children of Ptolemy III and the Date of the Exedra of Thermos », ZPE 138, p. 141-145.

Bielman-Sanchez A. (2003), « Régner au féminin. Réflexions sur les reines attalides et séleucides », dans Prost F. éd., L'Orient méditerranéen de la mort d'Alexandre aux campagnes de Pompée : cités et royaumes à l'époque hellénistique, Rennes-Toulouse, p. 41-64.

Bikerman E. J. (1938), Institutions des Séleucides, Paris.

Boserup E. (1983), La femme face au développement économique, Paris.

Briant P. (1996), Histoire de l'Empire perse de Cyrus à Alexandre, Paris.

Brosius M. (1996), Women in Ancient Persia, 559-331 BC, Oxford.

Buck C. D. (1914), « Is the Suffix of ΒΑΣΙΛΙΣΣΑ, etc., of Macedonian Origin? », CPh 9-4, p. 370-373.

Buraselis K. (2005), « Kronprinzentum und Realpolitik. Bemerkungen zur Thronanwartschaft, Mitregentschaft und Thronfolge unter den ersten vier Ptolemäern », dans Alonso Troncoso V. éd., Διάδοχος τῆς βασιλείας. La figura del sucesor en la realeza helenística (Gerión Anejos. Serie de monografias IX), Madrid, p. 91-102.

Buraselis K. (2017a), « In the Mirrof of Hetairai. Tracing Aspects of the Interaction Between Polis Life and Court Life in the Early Hellenistic Age », dans Erskine A., Llewellyn-Jones L. et Wallace S. éd., The Hellenistic Court. Monarchic Power and Elite Society from Alexander to Cleopatra, Swansea, p. 213-229.

Buraselis K. (2017b), « Royal “epitropeia”. Remarks on Kingship and Guardianship in Macedonia and the Hellenistic Kingdoms », dans Faraguna M. et Yiftach U. éd., Legal Documents in Ancient Societies VI. Ancient Guardianship: Legal Incapacities in the Ancient World, Trieste, p. 59-74.

Caneva S. (2013), « La face cachée des intrigues de cour. Prolégomènes à une étude du rôle des femmes royales dans les royaumes hellénistiques », dans Boehringer S. et Sebillotte Cuchet V. éd., Des femmes en action. L'individu et la fonction en Grèce antique, Paris-Athènes, p. 133-151.

Carney E. D. (1991), « What's in a Name?: the Emergence of a Title for Royal Women in the Hellenistic Period », dans Pomeroy S. B. éd., Women's History and Ancient History, Chapel Hill, p. 154-172.

Carney E. D. (1992), « The Politics of Polygamy: Olympias, Alexander and the Murder of Philip », Historia : Zeitschrift für Alte Geschichte 41-2, p. 169-189.

Carney E. D. (2000a), « The Initiation of Cult for Royal Macedonian Women », Classical Philology 95-1, p. 21-43.

Carney E. D. (2000b), Women and Monarchy in Macedonia, Norman.

Carney E. D. (2013), Arsinoë of Egypt and Macedon: A Royal Life, Oxford-New York.

Carney E. D. (2019), « An Exceptional Argead Couple: Philip II and Olympias » dans Bielman-Sanchez A. éd., Power Couples in Antiquity. Transversal Perspectives, Londres, p. 16-31.

Carney E. D. (2021), « Women in Antigonid Monarchy », dans Carney E. et Müller S. éds. The Routledge Companion to Women and Monarchy in the Ancient Mediterranean World, Londres-New York, p. 307-318.

Clastres P. (1974), La Société contre l'État. Recherches d'anthropologie politique, Paris.

Clinton K. (2005), Eleusis, the Inscriptions on Stone. Documents of the Sanctuary of the Two Goddesses and Public Documents of the Deme. Volume I, Athènes.

Coşkun A. (2016), « Laodike I, Berenike Phernephoros, Dynastic Murders, and the Outbreak of the Third Syrian War (253-236 BC) » dans Coşkun A. et McAuley A. éd., Seleukid Royal Women. Creation, Representation and Distortion of Hellenistic Queenship in the Seleukid Empire, Stuttgart, p. 107-134.

Cournarie P. (à paraître), La bonne mesure du charisme. Les rois antigonides et leurs sujets, Pessac.

Crampa J. (1969), Labraunda. Swedish Excavations and Researches III Part 1. The Greek inscriptions Part I 1-12 (Period of Olympichus), Lund.

D’Agostini M. (2019), « A Change of Husband. Cleopatra Thea. Stability and Dynamism of Hellenistic Royal Couples (150-129) », dans Bielman-Sanchez A. éd., Power Couples in Antiquity. Transversal Perspectives, Londres, p. 42-68.

D’Agostini (2020), « Da Fila a Ftia di Macedonia. Riflessioni sulla regalità femminile degli Antigonidi », Aevum 94-1, p. 75-89.

De Heusch L. (2009), Pouvoir et religion. Pour réconcilier l’Histoire et l’anthropologie, Paris.

Dumézil G. (1948), Mitra-Varuna. Essai sur deux représentations indo-européennes de la souveraineté, Paris.

Edson C. et Dow S. (1937), « Chryseis: A Study of the Evidence in Regard to the Mother of Philip V », HSPh 48, p. 127-180.

Erickson K. G. et Engels D. (2016), « Apama and Stratonike. Marriage Policy and Legitimacy », dans Coşkun A. et McAuley A. éd., Seleukid Royal Women. Creation, Representation and Distortion of Hellenistic Queenship in the Seleukid Empire, Stuttgart, p. 28-60.

Fainzang S. (1991), « Sexualité et reproduction chez les africaines immigrées soninke et toucouleur vivant en mariage polygamique », Sciences sociales et santé 9-4, p. 89-109.

Fainzang S. et Journet O. (1988), La femme de mon mari. Anthropologie du mariage polygamique en Afrique et en France, Paris.

Foucault M. (2001), Dits et écrits I : 1954-1975, Paris.

Foucault M. (2015), Œuvres II, Paris.

Gallant T. W. (1991), Risk and Survival in Ancient Greece: Reconstructing the Rural Domestic Economy, Stanford.

Gauchet M. (1971), « Figures de la souveraineté. À propos de “La Royauté et ses privilèges”, livre I, volume II, du Vocabulaire des Institutions Indo-Européennes, d’Émile Benveniste », Textures 2-3, p. 131-157.

Gauthier P. (1972), « Recension : C. Vatin, Recherches sur le mariage et la condition de la femme mariée à l’époque hellénistique », REG 85, p. 208-213.

Goody J. (1973), « Polygyny, Economy and the Role of Women », dans Goody J. éd., The Character of Kinship, Cambridge, p. 175-190.

Gounaropoulou L. et Hatzopoulos M. B. (1998), Ἐπιγραφὲς Κάτω Μακεδονίας (μεταξὺ τοῦ Βερμίου Ὄρους καὶ τοῦ Ἀξιοῦ Ποταμοῦ). Τεῦχος Α’. Ἐπιγραφὲς Βεροίας, Athènes.

Greenwalt W. (1989), « Polygamy and Succession in Argead Macedonia », Arethusa 22-1, p. 19-45.

Harders A.-C. (2013), « Ein König und viele Königinnen ? Demetrios Poliorketes und seine Ehefrauen », dans Kunst C. et Schulz A. éd., Matronage Handlungsstrategien und soziale Netzwerke antiker Herrscherfrauen. Beiträge eines Kolloquiums an der Universität Osnabrück vom 22. bis 24. März 2012, Rahden, p. 43-50.

Harders A.-C. (2016), « The Making of a Queen - Seleukos Nikator and His Wives », dans Coşkun A. et McAuley A. éd., Seleukid Royal Women. Creation, Representation and Distortion of Hellenistic Queenship in the Seleukid Empire, Stuttgart, p. 25-38.

Harrison A. R. W. (1968), The Law of Athens. I: The Family and Property, Oxford.

Hatzopoulos M. B. (2014), « Vies parallèles : Philippe V d’après Polybe et d’après ses propres écrits », JS 1, p. 99-120.

Hertrich V. (2006), « La polygamie : persistance ou recomposition ? Le cas d’une population rurale du Mali », Cahiers québécois de démographie 35-2, p. 36-69.

Humphreys S. C. (1983), The Family, Women and Death: Comparative Studies, Londres.

Kosmetatou E. (2004), « Rhoxane’s Dedications to Athena Polias », ZPE 146, p. 75-80.

Kurke L. (2002), « Gender, Politics and Subversion in the “Chreiai” of Machon », PCPhS 48, p. 20-65.

Lardoux S. et Van de Walle É. (2003), « Polygamie et fécondité en milieu rural sénégalais », Population 58-6, p. 807-835.

Le Bohec S. (1993), Antigone Dôsôn roi de Macédoine, Nancy.

Le Bohec S. (1981), « Phthia, mère de Philippe V : examen critique des sources », REG 94/445-446, p. 34-46

Le Rider G. (1986), « L’enfant-roi Antiochos et la reine Laodice », BCH 110-1, p. 409-417.

Leridon H. (1973), Aspects biométriques de la fécondité humaine, Paris.

Lévi-Strauss C. (2008), Œuvres, Paris.

Ma J. (2004), Antiochos III et les cités de l'Asie Mineure occidentale, Paris.

Macurdy G. H. (1928), « Basilinna and Basilissa, the Alleged Title of the “Queen-Archon“ in Athens », AJPh 49-3, p. 276-282.

Martinez-Seve L. (2003), « Laodice, femme d’Antiochos II : du roman à la reconstruction historique », REG 116, p. 690-706.

McAuley A. (2017), « Mother Knows Best: Motherhood and Succession in the Seleucid Realm », dans Cooper D. et Phelan C. éd., Motherhood in Antiquity, Cham, p. 79-110.

McClure L. (2003a), Courtesans at Table: Gender and Greek Literary Culture in Athenaeus, New York.

McClure L. (2003b), « Subversive Laughter: The Sayings of Courtesans in Book 13 of Athenaeus' “Deipnosophistae” », AJPh 124, p. 259-294.

Meloni P. (1953), Perseo e la fine della monarchia Macedone, Rome.

Métraux A. (1963), « Rencontre avec les ethnologues », Critique 195-196, p. 677-684.

Mitchell L. G. (2012), « The Women of Ruling Families in Archaic and Classical Greece », CQ 62-1, p. 1-21.

Moretti L. (1976), Iscrizioni storiche ellenistische, Florence.

Nourse K. L. (2002), Women and the Early Development of Royal Power in the Hellenistic East, Dissertation of the University of Pennsylvania, Philadelphia.

O’Sullivan L. (2009), The Regime of Demetrius of Phalerum in Athens, 317-307 BCE: A Philosopher in Politics, Leyde-Boston.

Ogden D. (1999), Polygamy, Prostitutes and Death. The Hellenistic Dynasties, Londres-Swansea-Oakville.

Ogden D. (2007), « Alexander’s Sex Life », dans Heckel W. et Tritle L. A. éd., Alexander the Great. A New History, Malden, p. 203-217.

Oikonomides A. N. (1983), « A New Inscription from Vergina and Eurydice the Mother of Philip II », AncW 7, p. 62-64.

Page D. L. (1981), Further Greek Epigrams, Cambridge-New York-Melbourne.

Panagopoulos C. (1977), « Vocabulaire et mentalité dans les Moralia de Plutarque », DHA 3, p. 197-235.

Paschidis P. (2008), Between City and King: Prosopographical Studies on the Intermediaries between the Cities of the Greek Mainland and the Aegean and the Royal Courts in the Hellenistic Period, 322-190 B. C., Athènes-Paris.

Pfeiffer S. (2004), Das Dekret von Kanopos (238 v. Chr.) Kommentar und historische Auswertung eines dreisprachigen Synodaldekretes der ägyptischen Priester zu Ehren Ptolemaios'III. und seiner Familie, Munich-Leipzig.

Pison G. (1986), « La démographie de la polygamie », Population 41-1, p. 93-122.

Psoma S. (2012), « Innovation or Tradition? Succession to the Kingship in Temenid Macedonia », Τεκμήρια 11, p. 73-87.

Ramsey G. (2020), « Seleukid Land and Native Populations: Laodike II and the Competition for Power in Asia Minor and Babylonia », dans Oetjen R. éd., New Perspectives in Seleucid History, Archaeology and Numismatics. Studies in Honor of Getzel M. Cohen, Berlin-Boston, p. 243–263.

Rose T. C. (2015), A Historical Commentary on Plutarch’s Life of Demetrius, Iowa. https://doi.org/10.17077/etd.l3arbfzu

Saba S. (2011), « “Epigamia” in Hellenistic Interstate Treaties: Foreign and Family Policy », AncSoc 41, p. 93-108.

Sachs A. J. et Hunger H. (1989), Astronomical Diaries and Related Texts from Babylonia. II, Diaries from 261 B.C. to 165 B.C., Vienne.

Savalli-Lestrade I. (1994), « Il ruolo publico delle regine ellenistiche », dans Nenci G. et Alessandri S. éd., Ιστορίη : studi offerti dagli allievi a Giuseppe Nenci in occasione del suo settantesimo compleanno, Galatina, p. 415-432.

Savalli-Lestrade I. (2003), « La place des reines à la cour et dans le royaume à l’époque hellénistique », dans Frei-Stolba R., Bielman-Sanchez A. et Bianchi O. éd., Les femmes antiques entre sphère privée et sphère publique. Actes du diplôme d’études avancées, Universités de Lausanne et Neuchâtel, 2000-2002, Francfort-sur-le-Main, p. 59-76.

Savalli-Lestrade I. (2015), « Les adieux à la βασίλισσα », Chiron 45, p. 187-219.

Schachermeyr F. et al. (1962), Propyläen-Weltgeschichte. Eine Universalgeschichte, III : Griechenland. Die hellenistische Welt, Berlin.

Searby D. M. (2019), « The Fossilized Meaning of Chreia as Anecdote », Mnemosyne 72, p. 197-228.

Seibert J. (1967), Historische Beiträge zu den dynastischen Verbindungen in hellenistischer Zeit, Wiesbaden.

Sperber D. (1968), Le structuralisme en anthropologie, Paris.

Spicq C. (1955), « Φιλόστοργος », RBi 62, p. 497-510.

Tarn W. W. (1913), Antigonos Gonatas, Oxford.

Tarn W. W. (1924), « Philip V and Phthia », CQ 18-1, p. 17-23.

Tarn W. W. (1928), « The New Hellenistic Kingdoms », dans Cook S. A., Adcock F. et Charlesworth M. P. éd., Cambridge Ancient History VII. The Hellenistic Monarchies and the Rise of Rome, Cambridge, p. 75-108.

Tataki A. V. (1988), Ancient Beroea. Prosopography and Society, Athènes-Paris.

Treves P. (1934), « Studi su Antigono Dosone », Athenaeum 12, p. 391-411.

Tronson A. (1984), « Satyrus the Peripatetic and the Marriages of Philip II », JHS 104, p. 116-126.

Van Bremen R. (2003), « Family structures », dans Erskine A. éd., A Companion to the Hellenistic World, Oxford, p. 313-330.

Van Oppen B. (2015), Berenice II Euergetis. Essays in Early Hellenistic Queenship, New York.

Van Oppen B. (2020), « Amastris: The First Hellenistic Queen », Historia 69-1, p. 17-37.

Vatin C. (1970), Recherches sur le mariage et la condition de la femme mariée à l'époque hellénistique, Paris.

Vincent J.-F. (1991), « Un pour trente, toutes pour un. La grande polygamie des princes montagnards mofu-Diamaré », dans Echard N. éd., Actes du IVe colloque Mega-Tchad CNRS/ORSTOM. Les relations hommes-femmes dans le bassin du lac Tchad, Paris, p. 249-263.

Wheatley P. et Dunn C. (2020), Demetrius the Besieger, Oxford.

Widmer M. (2019), « Looking for the Seleucid Couple » dans Bielman-Sanchez A. éd., Power Couples in Antiquity. Transversal Perspectives, Londres, p. 32-41.

Wilhelm A. (1949), « Ein Weihgedicht der Grossmutter Alexanders des Grossen », dans Grégoire H. éd., Παγκάρπεια. Mélanges Henri Grégoire, Bruxelles, p. 625-633.

Haut de page

Notes

1 Bataille 1976, p. 17. Sauf mention, toutes les traductions sont tirées des Belles Lettres. Je tiens à remercier Antoine Chabod, Maxime Martignon, Pascal Montlahuc et Jonas Musco pour leurs relectures. Je dois aussi à Marie Durnerin et Halima Benchikh-Lehocine, outre leur relecture, d’avoir pu participer à ce colloque durant lequel j’ai beaucoup appris. Enfin, merci aux recenseurs anonymes pour leurs remarques et les références qu’ils ont bien voulu me transmettre.

2 Pour une interprétation générale, voir Gauchet 1971.

3 Pour des discussions plus détaillées, je me permets de renvoyer au chapitre 2 de ma thèse à paraître, ainsi qu’à l’historiographie, et spécialement à Ogden 1999 ou Carney 2000b ou dernièrement Carney 2021.

4 Greenwalt 1989, p. 29-30.

5 Boserup 1983 ; contra, Goody 1973.

6 Respectivement Vincent 1991, p. 251 et Adler 2000, p. 31.

7 Fainzang et Journet 1988, p. 10-11 avec bibliographie antérieure.

8 Jeanne-Françoise Vincent (1991, p. 259) évoque le cas de BiziDurum, mort en 1988, après avoir fait naître plus de 200 enfants. Pour la Grèce, Sarah Humphreys (1983) évalue le nombre d’enfants par femme à 2,14 en moyenne à partir du corpus des orateurs attiques. Toutefois le chiffre devait être plus élevé en raison du biais des sources, qui présentent une surreprésentation des hommes (67 % en général), y compris chez des auteurs comme Isée (54 % contre 46 %). La paléodémographie donne des chiffres légèrement supérieurs : 4,3 enfants par femme à l’époque classique, 3,6 à l’époque hellénistique, ce qui, corrigé en fonction du taux de mortalité donnerait 2,7 puis 1,6 enfants par femme, cf. Angel (1947). Ces chiffres sont sans doute contestables, cf. Gallant (1991, p. 20), mais ils donnent au moins un point de comparaison avec les souverains. Un Perdiccas, par exemple, avec sept enfants produits par deux femmes, n’a rien d’exceptionnel du point de vue de la fécondité (3,5 enfants par femme, contra Carney 2000b, p. 25). Si l’on se tourne vers l’époque hellénistique, les plus polygames des rois sont les moins productifs (Philippe II n’est qu’à 0,8 enfant par femme et Démétrios Poliorcète à 1 par femme : il ne fait ni mieux ni pire que ses successeurs, monogames pour l’essentiel). À peu près au même moment, Lysimaque et Ptolémée Sôter sont respectivement à 2 et 3 enfants par femme.

9 Je reprends l’expression de Sylvie Fainzang (1991, p. 94).

10 Hérodote III, 69. Le Grand Roi disposait de 360 concubines, une pour chaque soir : cf. Plutarque, Artaxerxès, 27, 2 ; Quinte-Curce III, 3, 24 et VI, 6, 8 ; Dicéarque dans Athénée XIII, 557b, fr. 64 Wehrli éd. pour le nombre ; et pour le lien avec le calendrier, Diodore de Sicile XVII, 77, 6. Voir les commentaires de Briant 1996, p. 722-724. Il est alors plaisant de rappeler qu’Alexandre, qui a hérité de ce système, n’en a fait qu’un rare usage, cf. Diodore de Sicile XVII, 77, 7.

11 Pour Henri Leridon (1973) la fécondité est davantage liée au cycle menstruel qu’à la fréquence des rapports sexuels, de sorte que la polygamie permet de mieux ventiler les efforts entre les compagnes – à quoi on pourrait opposer l’alignement du calendrier menstruel entre les différentes compagnes d’un ménage polygame. Sur l’adultère, voir Pison 1986, p. 105. Pour le favoritisme, souvent la dernière ou la plus jeune des femmes, voir Anderton et Emigh 1989. Inversement, divers interdits, parfois nombreux, tendent à réduire la disponibilité d’une femme dans le cadre d’une relation exclusive – même s’il peut y avoir ici des dissymétries entre les princes et les hommes ordinaires : voir, par exemple, Vincent 1991, p. 258-259.

12 Toutefois, les écarts sont assez faibles, cf. Pison 1986, p. 104.

13 Pison 1986, p. 101, sur ces parcours de vie et Hertrich 2006, p. 57 et n. 13, pour d’autres références ; Lardoux et Van de Walle 2003, p. 808 ou Hertrich 2006, p. 52 sur la bigamie. Sur le rôle de la polygamie comme accélérateur de la rotation des conjoints : Antoine 2002.

14 Justin XXVIII, 1, 1-4 et Agatharchide dans Josèphe, Contre Apion I, 206-207 [= FGrHist 86 F 20].

15 Je m’inspire ici assez librement des raisonnements qui tournent autour de la « polygamie des chefs » : cf. Tacite, Germania, 18, 1-2 ; Montesquieu, Esprit des lois XVIII, 24 ; Lévi-Strauss 2008, p. 318 ; Clastres 1974, p. 32-42 ; contra Sperber 1968 p. 77-83.

16 Exotisme : Hérodote I, 135 ou Hérodote V, 5-6, Aristote fr. 611 Rose éd., Ménandre fr. 794-795 Sandbach éd. ; pratique primitive : Aristote, Politique I, 2, 1252b20-25 ; pratique méprisable : Euripide, Andromaque, v. 215. On connaît des cas de bigamie en Grèce, mais ils sont exceptionnels : Diogène Laërce II, 26 et Aulu-Gelle, Nuits Attiques XV, 20 ou Hérodote V, 39 et Pausanias III, 3, 7 ; Harrison 1968, p. 15-17.

17 Adler 2000, p. 26-27 ; De Heusch 2009, p. 347 sq.

18 En particulier, Ager 2005 et 2006.

19 Sur l’epigamia : Saba 2011. Pour les rois hellénistiques, voir Ager 2017, p. 166.

20 Ogden 1999, p. 183-184. On peut aussi penser au cas de Ptolémée VIII, qui se marie à Cléopâtre II, sa sœur, puis contre elle, à Cléopâtre III, sa nièce et belle-fille (Ogden 1999, p. 88-89).

21 Justin XXVI, 3, 2-8 ; voir également le cas de Ptolémaïs est promise par Ptolémée I à Démétrios Poliorcète, mais donnée dix ans plus tard par Eurydice, qu’on suppose en conflit avec Ptolémée (Wheatley et Dunn 2020, n. 3 p. 407-409) ; il y a cependant d’autres possibilités pour expliquer cet écart, par exemple Tarn 1928, p. 77 ; Schachermeyr et al. 1962, p. 446 ; Seibert 1967, p. 32 ; Vatin 1970, p. 88.

22 Justin XXVIII 1, 10 ; Plutarque, Vie de Paul-Emile, 8, 2 ; Pausanias, VII, 7, 4 ; Porphyre apud Eusèbe I. p. 238 éd. Schöne ; Etymologicum Magnum sv. Dôson.

23 D. Ogden (1999, p. 4) mentionne une série de cas qui me semblent contestables chez les Argéades. Il existe néanmoins de bon parallèles pour les rois hellénistiques : Séleukos I donnant sa femme à son fils (Plutarque, Vie de Démétrios, 38 ; Appien, Syriaca, 59-61 ; Lucien De Dea Syria, 17-18 ; Valère-Maxime, Faits et dits mémorables V, 7, ext. 1 ; sur les possibles antécédents de cette histoire ou sa postérité, Erickson et Engels 2016) ; les mariages successifs des fils d’Antiochos III avec Laodice (avec le bémol qu’apportent Ager et Hardiman 2016, p. 145-146, au sujet de Sachs et Hunger 1989, n. 181 p. 385) ; les remariages de Cléopâtre Théa (D’Agostini 2019) et ceux de Cléopâtre Selene (Appien, Syriaca, 69) ; le cas d’Attale II enfin qui a tenté de reprendre deux fois la femme de son frère (Plutarque, Apophtegmes de rois et de généraux, Moralia, 184b et De l’amour fraternel, Moralia, 489e-f ; Tite-Live XLII, 16, 8 et Diodore de Sicile XXIX, 34. Sur le contexte et l’arrangement de ce mariage, Vatin 1970, p. 112-113 et Allen 1983, p. 192).

24 Le remariage de Cléopâtre Théa offre un parallèle : Justin XVI, 1, 9 insiste sur l’initiative de la reine, mais Josèphe, Antiquités juives XIII, 7, 1-2 montre que c’est l’entourage du roi qui œuvre : voir D’Agostini 2019, p. 52-53.

25 Piero Treves (1934, p. 409) juge tout cela fantaisiste, mais le remariage d’une reine s’est parfois fait sur le dos de ses enfants, de sorte que la mesure n’est pas absurde (Platon, Gorgias, 471a-d ; Ogden 1999, p. 15-16, Le Rider 1986, p. 412). Voir McAuley 2017, p. 488-489, sur Archélaos, Ptolémée d’Aloros ou Antiochos IV. Le cas d’Attale II mentionné supra fournit un parallèle exact. Edson et Dow (1937, p. 178) remarquent que le testament laissé par Antigone Dôson montre qu’il voyait son rôle comme celui d’un fidéicommis (trustee). Il est vrai, cependant, que le passage d’Eusèbe est truffé d’erreur, ce qui le rend d’une utilisation incommode (cf. Le Bohec 1981, p. 37 sq.).

26 Les autres passages, mentionnés par Beloch 1927, p. 140-141, ne font précisément aucune mention d’une quelconque ethnie : Polybe XXIII, 7, 2-5 ; Tite-Live XXXIX, 53, 3.

27 Voir Psoma 2012, p. 80-81, sur ce dernier point. E. Carney (2000b, p. 195) propose une interprétation de ce genre, mais, pour elle, les pressions romaines auraient imposé à Philippe cette discrétion dans les unions. La chose paraît peu probable, puisqu’à peu près au même moment où son fils naît, et où l’on suppose donc qu’il se remarie, Philippe projetait une union matrimoniale avec les Lagides (Polybe XV, 25, 13) ; cf. Seibert 1967, p. 40.

28 Voir Carney 2000b, p. 195 pour cette deuxième hypothèse ; voir aussi Seibert 1967, p. 41-42 pour les liens avec Nabis et les Bastarnes.

29 La défaite de Démétrios Poliorcète a entraîné l’explosion de son groupe dirigeant, cf. Plutarque, Vie de Démétrios 49, 5, pace 50, 4 et 51, 1 ; je me permets de renvoyer au chapitre 3 de ma thèse à paraître pour une démonstration plus ample.

30 En effet, on risque de minorer excessivement la place de Gonatas dans les années 280-270 (au plus bas en 279, il tenait tout de même Corinthe, Démétrias, le Pirée, l’Eubée et quelques places fortes en Argolide et en Achaïe d’après Tarn 1913, p. 137). Par ailleurs, on oublie qu’il entretenait une hétaïre, Démo, dont il avait eu un fils considéré comme un héritier : Ogden 1999, p. 178-179. Il n’avait donc pas besoin de se marier : dès lors, on doit poser qu’il a plus vraisemblablement refusé les opportunités d’alliance.

31 Entre autres passages, Plutarque, Vie de Démétrios, 14, 4.

32 On pense ici à l’assimilation des compagnes de Démétrios à Aphrodite : Athénée VI, 255c (Adeimantos, philos de Démétrios fonde un sanctuaire pour Phila-Aphrodite) ; Démocharès dans Athénée VI, 252f-253b [= FGrHist 75 F 8] (les Athéniens assimilent ses courtisanes à Aphrodite) ; voir aussi Alexis dans Athénée VI, 254a [= fr. 116 PCG] avec Arnott 1996, p. 310 et éventuellement Antiphanes dans Athénée XV, 423c [= fr. 81 PCG] ; Démétrios lui-même en jouait lorsqu’il se rendait en arme chez Lamia (Élien, Histoire variée XII, 17), pratique curieuse qu’on s’explique comme un jeu sur la double nature de la royauté, terrible et aimable en même temps. Du moins, c’est ainsi que la glose Alciphron IV, 16.

33 Rose 2015, p. 217 sur ce topos.

34 Plutarque, Vie de Démétrios, 24, 4-5.

35 Athénée XIII, 577c pour Lamia ; Démocharès dans Athénée VI, 253a [= FGrHist 75 F6] pour Leaina ; Machon dans Athénée XIII, 578c [fr. XIV Gow] pour Mélitta.

36 Plutarque, Dialogue sur l’amour, Moralia, 760a-b.

37 Foucault 2015, p. 773-774 ou p. 781.

38 Voir McClure 2003a, p. 107-136. Dans Athénée XIV, 614e-f, Lysimaque, parlant de Lamia à la cour du Poliorcète, note qu’il n’avait jamais vu une pornè sur la scène tragique. Les déboires des Antigonides ont toutefois pu être représentés sur la scène comique, puisque la Samienne de Ménandre pourrait s’en inspirer selon Buraselis 2017a, p. 221.

39 Machon dans Athénée XIII, 577d, 577e-f, 579a [= fr. XIII, et XV Gow éd.]. Machon est un poète comique dont le floruit est placé c. 250. Leslie Kurke (2002) et Laura McClure (2003b) y ont vu une critique voilée de la royauté de Démétrios. On peut toutefois se demander quel intérêt il pouvait y avoir à donner ainsi dans la critique d’un roi mort depuis si longtemps. En fait, l’obscénité est assez commune chez Machon et la nature du texte, des Chréia, un simple recueil d’anecdotes ayant ici un effet comique, n’invite pas à attribuer à ce texte une dimension polémique : cf. dernièrement Searby 2019. Aussi, j’aurais tendance à défendre la position inverse : les frasques de Démétrios avec des hétaïres célèbres sont passées à la postérité et ont été recueillies par un poète une cinquantaine d’année après ; son récit n’est pas une critique, mais ne fait que relayer une tradition civique de liaison avec les courtisanes ; voir sur ce dernier point Buraselis 2017a, p. 219.

40 Par comparaison avec Athénée XII 542b-e [= FGrHist 76 F 10] on pense généralement qu’il parle de Démétrios de Phalère et non de Démétrios Poliorcète, mais le texte d’Élien mentionne bien ce dernier, et, dans une certaine mesure, ces deux individus sont superposables ; cf. O'Sullivan 2009, p. 299-300 sur ces confusions.

41 Séleukos I a pu être bigame (on considère généralement qu’Apamée est morte lorsqu’il se marie à Stratonice, mais rien ne l’indique : cf. Harders 2016, p. 35, contra Erickson et Engels 2016, p. 44 qui maintient la position traditionnelle. Antiochos II et Antiochos III l’étaient assurément : cf. Martinez-Seve 2003, p. 695 ; Ramsey 2020, p. 257 avec bibliographie antérieure.

42 Sur la datation de cette inscription, voir Paschidis 2008, p. 387-390. Sur les aspects philologiques liés à l’apparition de ce titre, voir Buck 1914 et Macurdy 1928 ; de même, Carney 1991, p. 156-157 ou Savalli-Lestrade 2015, n. 7 et 8, p. 189. Le titre de reine ne saurait provenir des traditions macédoniennes ni de la vision grecque du pouvoir achéménide. Les reines macédoniennes n’étaient désignées que par leur prénom et, éventuellement, leur patronyme ou le nom de leur mari ; voir par exemple Plutarque, Sur l’éducation des enfants, Moralia 14 b-c [= Page (1981, n° 175) avec les compléments de Wilhelm 1949, non vidi, cf. BE 1984 249] ou Oikonomides 1983 ou SEG 9 2. Pour les Achéménides, les Grecs parlent de βασίλεια pour designer toute personne appartenant à l’entourage féminin de leurs rois, et donc pas uniquement la « reine », cf. Brosius 1996, p. 20, 27-28. Sur Phila comme première reine, Carney 1991, p. 161 ; Nourse 2002, p. 205. On doit admettre que ce point de précédence est discutable. Gounaropoulou et Hatzopoulos 1998, n. 58 (avec les restitutions de Tataki 1988, n. 765 et p. 433) pourrait être dédié par la reine Stratonice, femme d’Antigone le Borgne. Toutefois, l’inscription a été gravée au iiie siècle et la restauration du nom même de Stratonice ne tient qu’au H final. D’une manière plus intéressante, E. D. Carney 1991, p. 163 (ou dernièrement Carney 2019, p. 24 avec bibliographie antérieure) pense qu’Eurydice fut la première vraie reine hellénistique. Dernièrement Branko Van Oppen (2020) propose de considérer Amastris comme la première reine hellénistique, puisqu’elle porte le titre de basilissa sur certaines émissions monétaires. Dans ces deux cas, cela ne change pas grand-chose au raisonnement qu’on propose, puisque la prise du titre de reine est chaque fois indépendante de celui de roi.

43 Sur la fluidité de la position des femmes chez les Argéades, e.g. Greenwalt 1989, p. 37 ou Carney 1992, p. 172.

44 Voir notamment Carney 1991.

45 Macurdy 1928 sur la femme de l’archonte-roi à Athènes ; cf. également IG II2 1492 (Kosmetatou 2004) où Roxane n’a pas de titre, alors qu’Alexandre est basileus.

46 Sur ce point, Nourse 2002, p. 191-207, suivie par Harders 2016, p. 30.

47 Voir ainsi Polybe V, 43, 4 avec Savalli-Lestrade 1994, p. 417 et Savalli-Lestrade 2003, p. 63 pour les Séleucides. Voir de même, Justin XXIV, 2 pour la Macédoine. Pour l’Égypte, Claude Vatin (1970, p. 76) pense qu’on devenait reine avec le mariage – or, le décret de Canope montre l’inverse : cf. OGIS 56 l. 37-38. Les liens du sang ne suffisaient pas à donner le titre pace Caneva 2013, n. 12, p. 139 ; cf. Savalli-Lestrade 2015, n. 6, p. 189.

48 IG II3 1023 l. 9-11. De même, chez les Lagides, les veuves paraissent avoir conservé leur titre : Vatin 1970, p. 76 ; Carney 2013, p. 17-18. Chez les Séleucides, on a pensé que l’absence du titre de reine dans OGIS 225 était lié au fait que Laodice avait été momentanément répudiée (e.g. Savalli-Lestrade 1994, n. 15, p. 418). À la lumière des analyses de Coşkun 2016, p. 117-118, il semble que l’idée de répudiation doive être écartée. Si le titre de Laodice manque, c’est qu’elle n’en avait pas car le roi ne le lui avait pas octroyé ; et s’il ne lui avait pas octroyé ce titre, c’était pour ne pas insulter l’avenir.

49 Pour les Antigonides : Harders 2013, p. 46-47 ; E. D. Carney (2000b, p. 231-232) pense que toutes les femmes du roi portaient le titre de reine, mais cette opinion ne peut se fonder sur aucune source : cf. Nourse 2002, n. 109, p. 205. Quant aux princesses, les données sont trop parcellaires. Pour les Séleucides : William W. Tarn (1913, n. 27, p. 351) pensait que les princesses séleucides portaient aussi le titre de basilissa à partir de OGIS 745, mais Élias J. Bikerman (1938, p. 27 et n. 6) ne le pense pas. W. W. Tarn (1913) mentionnait également une série d’inscription nommant des reines où il remarquait que le patronyme précédait curieusement le nom de l’époux (OGIS 15, IG XI 4, 1098, Syll.3 639). Ce renversement de la coutume impliquerait que le titre de reine vient de la filiation et non du mariage, de sorte que le titre de reine serait étendu aux filles (Carney 2000b, n. 125, p. 326-327). Deux éléments me semblent aller contre cette idée : certaines épouses des rois n’ont apparemment pas reçu le titre de reine (comme Stratonice, cf. IG II3 1023 ou Laodice, d’après Coşkun 2016) ; le fait même de l’anadeixis invalide l’idée d’une transmission par la simple filiation.

50 Cf. OGIS 35 et 56 ou Moretti (1976, no 86), avec Bennett (2002). Cette extension du titre de reine est le fruit d’un choix spécifique : le décret de Canope désigne en démotique les filles du roi par le même terme que la reine, alors que la langue connaissait le terme de « princesse », et les désigne aussi comme Pharaons [Pfeiffer (2004, p. 148-149) ; sur la titulature en démotique, cf. Van Oppen (2015, p. 37-38)]. En revanche, les fils du roi n’avaient pas de titre particulier, alors qu’ils partageaient plus ou moins le pouvoir, cf. Buraselis (2005, p. 99).

51 IG II3 1023 ; D’Agostini (2020, p. 81).

52 Clinton 2005, no 196. De cette inscription, W. W. Tarn (1924, p. 18) en déduisait la mort de Phthia, mais il s’agit plus probablement d’un oubli : cf. les commentaires de Clinton ad loc. et I. Stratonikeia [IGSK 21], no 3, l. 10-11. Pour d’autres exemples de la mention d’une reine : IG II3 983, 995, 1002, 1023, 1026, 1029a, 1036.

53 Dans le même sens, on a valorisé la place occupée par une forme de trinité (le roi, la mère et le fils) chez les Séleucides, cf. McAuley 2017.

54 Erickson et Engels 2016, p. 46-47.

55 À ma connaissance, il n’y a qu’un seul parallèle, mais les choses y jouent selon une logique opposée : la prise de la femme précède celle du pouvoir, le mariage y est dirigé contre la famille royale, et l’épisode se produit sans l’intervention de tiers. Cf. Justin VII, 5, 4-7 et Eschine, Sur l’ambassade infidèle, 29, et schol., no 61, p. 63 Dilts éd. ; voir Buraselis (2017b, p. 62-63) avec bibliographie antérieure sur cette affaire.

56 Polybe IV, 24, 7 et Crampa 1969, no 5 ; cf. Le Bohec 1993 et Hatzopoulos 2014, p. 109.

57 Cf. Plutarque, Préceptes de mariage, Moralia 144e. On peut également penser à Ma 2004, no 37 (et ses copies : I. Estremo oriente [IGSK 65] nos 271 et 278), où Antiochos III valorise une forme de conjugalité (Widmer 2019, p. 37), et fait que le lien marital ne correspond plus à une alliance entre deux groupes de pouvoir, mais plutôt à une vie de couple caractérisée par ce sentiment réciproque d’« amitié de surabondance » qu’est la philostorgia (Spicq 1955, p. 507). Pas la fugacité des liaisons, mais la durabilité d’une association ; pas l’asymétrie d’un roi partagé entre plusieurs femmes, mais la réciprocité d’un sentiment ; pas l’éclat du désir, mais le soutien obscur au compagnon, quoiqu’il fasse : au iie siècle, on a l’amour sans le sexe. Bien qu’on ne puisse écrire une histoire linéaire des familles à l’époque hellénistique (cf. Gauthier 1972, Van Bremen 2003), ces mutations correspondent à ce qu’on perçoit des évolutions du iie siècle : même chassé-croisé entre vertu publique et privée (Van Bremen 2003, p. 329), même « langage bourgeois » (Bielman-Sanchez 2003, p. 48), même « conception aimable mais somme toute restreinte de la vie conjugale convient bien à une société de “notables” […] dominée par la philostorgia plutôt que par erôs » (Panagopoulos 1977, p. 211).

Haut de page

Pour citer cet article

Référence électronique

Paul Cournarie, « La loucherie au pouvoir »Cahiers « Mondes anciens » [En ligne], 17 | 2023, mis en ligne le 30 janvier 2023, consulté le 13 juin 2024. URL : http://journals.openedition.org/mondesanciens/4429 ; DOI : https://doi.org/10.4000/mondesanciens.4429

Haut de page

Droits d’auteur

CC-BY-NC-ND-4.0

Le texte seul est utilisable sous licence CC BY-NC-ND 4.0. Les autres éléments (illustrations, fichiers annexes importés) sont « Tous droits réservés », sauf mention contraire.

Haut de page
Rechercher dans OpenEdition Search

Vous allez être redirigé vers OpenEdition Search