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De la pragmatique des réunions anciennes : normes et pratiques socio-spatiales

On the Pragmatics of Ancient Meetings: Socio-Spatial Norms and Practices
Kévin Blary, Dimitri Maillard et Marine Mazzei

Texte intégral

  • 1 Suétone, Tibère, 42, 1 : Ceterum secreti licentiam nanctus et quasi ciuitatis oculis remotis, cunc (...)
  • 2 Matuszewski 2022.

1« À la faveur de la solitude et, pour ainsi dire, loin des regards de la cité, il laissa enfin déborder à la fois tous ses vices qu’il avait longtemps mal dissimulés1. » Lorsque Suétone dépeint la misanthropie de Tibère, le biographe signale que la vie offerte au regard d’autrui, avec ce qu’elle implique de jugement sur les comportements, est ce qui permet au bon citoyen de vivre de façon réglée. La vie en réunion est donc le préalable du bon fonctionnement de la cité, si ses dirigeants s’y soumettent, mais aussi de l’équilibre personnel : vivre en collectivité, c’est se soustraire aux maux et corruptions qu’entraîne la solitude. Le fait de se réunir n’a pourtant pas suscité, pour lui-même, l’intérêt des commentateurs modernes : une récente étude sur l’état de solitude dans l’Antiquité2 tendrait même à faire de la réunion un état permanent ; dans une autre perspective, ce dossier entend s’intéresser aux modalités de formation et de dissolution des réunions.

  • 3 Nous nous contentons de renvoyer ici aux traductions françaises de ces travaux : Elias 1991 et 199 (...)
  • 4 Goffman 1973 et 1974.
  • 5 Caplow 1984 analyse les dynamiques d’alliances (deux contre un) dans les « triades » réunissant tro (...)
  • 6 Mauss 1935.
  • 7 Cicéron, De la République, 2, 4, 7-8.

2Le traitement de ce phénomène multiforme ne pouvait se faire qu’à travers un travail collectif, mais surtout adossé à des études de cas empiriques. Dès lors, on s’appuiera avec profit sur des travaux sociologiques qui ont marqué la compréhension des formes de réunions et de sociabilité et en premier lieu à ceux de Norbert Elias, articulés autour de la société de cour et son étiquette, mais aussi des logiques d’exclusion3. Ses travaux ont été complétés, à l’échelle des relations entre individus, par Erving Goffman, à propos de la présentation de soi dans le cadre de réunions et des interactions quotidiennes4, ou encore par le sociologue américain Theodore Caplow, à propos des interactions dans les groupes de trois5. De tels travaux constituent une source de réflexions précieuse que l’on se gardera d’adopter a priori et pour l’ensemble des sociétés étudiées. On suivra ainsi l’une des intuitions de Marcel Mauss qui, dans son célèbre article « Les techniques du corps », avait justement souligné la diversité des postures d’une société à l’autre et non leur universalité6. Il en va de même pour le phénomène de réunion, dont rien n’établit l’équivalence entre la France d’Ancien Régime et la Mésopotamie ancienne. Les pratiques et les perceptions du fait de réunion ne sont pas non plus identiques dans les mondes grec et romain, qu’il s’agisse des assemblées, du théâtre ou du banquet. Dans une autre perspective, Cicéron, entre autres critiques, juge sévèrement les cités grecques en ce qu’elles contribuent à la corruption de leurs mœurs par la réunion des populations étrangères7. Les réponses présentées ici font donc le pari du comparatisme et de la diversité.

  • 8 Virlouvet 1985.
  • 9 Detienne 2003 ; voir aussi Taylor 1966 ; Fernoux 2011 ; Villacèque 2013.
  • 10 Dunand 1981 ; Schmitt Pantel 1992.
  • 11 Fauchon-Claudon et Le Guennec 2022.
  • 12 Tran 2006 ; Ismard 2010 ; Gabrielsen et Thomsen 2015.
  • 13 Moreau 2002 ; Goldbeck 2010.

3Diversité, car un écueil attend l’historien.ne : celui de faire face à une hypertrophie des cas de réunions politiques. Se réunir c’est, certes, échanger, débattre et participer à la vie de la cité8. Toutefois il s’agit de ne pas se limiter à ces formes de réunion qu’avait abordées Marcel Detienne dans une démarche comparatiste inspirante9, et de savoir les raccorder aux rencontres impliquées par d’autres contextes, comme la fête ou le banquet10, les relations d’hospitalité11, ou professionnelles12. Ces contextes de réunion impliquent des problèmes similaires, comme les mouvements des corps, et on n’hésitera donc pas à se reporter, selon les sociétés, aux études sur la codification des interactions dans le monde antique13.

Définition et essai de typologie de la réunion

4Un exemple permet d’ébaucher une critérisation des formes de réunion. En 42 av. J.-C., lorsque les tyrannicides Marcus Iunius Brutus et Lucius Cassius Longinus se retrouvent à Sardes après la séparation causée par leurs préparatifs de guerre, leur réunion n’est pas celle que les circonstances laissent supposer :

  • 14 Plutarque, Vie de Brutus, 34, 1.

Comme il arrive dans les très grandes affaires, où il y a beaucoup d’amis et des chefs, ils avaient des plaintes et des reproches mutuels à se faire ; aussitôt arrivés, avant de ne rien faire, ils se retirèrent seul à seul dans une pièce dont ils fermèrent la porte, et là, sans témoin, ils exposèrent d’abord leurs motifs de mécontentement, puis ils passèrent aux griefs et aux accusations et enfin se laissèrent aller aux larmes et à des accès de brutale franchise14.

5Si l’on peut d’abord penser à une critique morale de la part de l’auteur (les deux hommes sont incapables de s’entendre, ce qui annonce leur défaite), la remarque de Plutarque « comme il arrive dans les très grandes affaires… » (Οἷα δ' ἐν πράγμασι μεγάλοις) nuance cette mésentente : pour le biographe, c’est la situation concrète de la réunion qui génère le différend. L’inscription de ce cas spécifique dans un type de réunion – deux chefs qui se retrouvent et se dérobent des regards – laisse penser que le contexte de cette guerre et des griefs personnels a finalement peu à voir avec la présente dispute. L’échec de la réunion est en effet de tous points de vue formel : c’est le choix d’exclure les amis (qui auraient pu tempérer la rencontre) qui génère la dispute ; et c’est leur irruption finale qui signe la fin de la réunion telle qu’elle était voulue par les deux hommes. En effet, c’est l’intervention d’un individu jusque-là exclu de la réunion, Favonius, qui fait cesser la dispute ; mais le philosophe délaisse le fond de la dispute pour la tourner en dérision. Ce qui semble donc le plus déterminant est, plutôt que le sujet de la réunion, ce qui se joue autour de ses modalités formelles (comme ici l’invitation et l’exclusion). Se pose alors la question de la récurrence de certains critères d’organisation, d’une réunion à l’autre.

6Certains critères peuvent être tirés du latin et grec qui usent de préfixes pour désigner une large palette d’usages de réunion : en latin con-, issu de cum (concieo : assembler, réunir ; concilio, unir, associer ; congrego, rassembler) ; en grec, συν- (σύνειμι, être avec ; συνοικίζω, faire vivre ensemble ; συλλέγω, rassembler). Certains verbes grecs dénominaux – construits à partir de noms de lieu, à l’instar de συνεδρεύω – peuvent désigner aussi les réunions par le lieu qui les accueille. Ces quelques formes linguistiques témoignent de critères de différenciation importants entre l’identification et la représentation des réunions : certaines réunions se réfèrent à un lieu particulier (en latin, le conciliabulum est le lieu de réunion) alors que d’autres sont davantage attachées à la raison d’être et à la durée.

7La réunion est donc caractérisée avant tout par le fait de se situer dans un même lieu, ouvert ou fermé, parfois mobile, si ce n’est virtuel, comme dans les réunions imagées (rêves, représentations figurées). Si la planification n'est pas nécessaire, notamment lors des réunions spontanées, le degré d'interaction entre les participants est tout aussi variable. Il n’y a pas toujours de connivence, ni d’union préalable à la réunion, malgré l’étymologie ré-unir attestée depuis le xve siècle : il peut autant s’agir de former un nouveau groupe que de le recréer à la suite d’une première dispersion. L’association en vue d’un objectif précis peut donc être superficielle, l’assemblée fortuite et l’entente inexistante. Ce qui distingue la réunion de la simple co-présence est finalement la reconnaissance par les sources ou les acteurs du fait de se réunir, c’est-à-dire du fait qu’un groupe est, tout simplement, délimité et inscrit au sein d’un espace au cours d’un temps donné. De ces deux éléments invariables – le groupe est constitué d’au moins deux acteurs et occupe un espace –, un constat découle : la réunion est le fruit d’un jeu, volontaire ou non, des participants entre eux, non sans lien avec l’espace qui les accueille et les personnes ainsi exclues.

8Ces réflexions amènent à proposer une liste de critères combinatoires, aux degrés variables : 1) Degré de planification de la réunion (spontanée, organisée) ; 2) Degré de fermeture matérielle d’espaces de réunion (places, salles) ; 3) Degré d’interaction entre les participants et des personnalités extérieures au groupe ; 4) Degré de transformation des règles de la réunion au cours de sa tenue (comme l’inclusion de nouveaux participants) ; 5) Degré de hiérarchisation spatiale, visuelle, gestuelle ou orale ; 6) Degré de mobilité (fixité ou déplacement constant) ; 7) Degré de réalité (jusqu’à la réunion fictive, quand elle est imaginée et/ou représentée). Ces critères, qui ont trait tant à l’espace qu’au degré d’organisation de la réunion, amènent à s’interroger sur la façon dont les interactions entre les participants sont modelées par leur rapport à cet espace, au regard d’un spectre allant de l’obéissance à la transgression partielle ou totale des normes.

La difficile désignation de l’espace de la réunion

9Outre les réunions mythiques présentées dans les récits étiologiques (réunions divines ; synœcismes), les réunions solennelles, dont l’organisation et la mise en place correspondent à un schéma plus ou moins préétabli, souvent propre aux assemblées institutionnelles, gagnent à être comparées aux réunions informelles, souvent à caractère « privé » ou « populaire » et tenues en des lieux non spécifiquement dévolus aux réunions politiques à l’activité déployée. Si une approche comparatiste semble pertinente, il est néanmoins nécessaire de rappeler que l’assemblée du démos/populus incarne la réunion par excellence dans les cités des mondes grec et romain, dans ce qu’elle a de plus ouverte, publique, puisqu’elle peut correspondre, si ce n’est représenter, par synecdoque, la politeia/res publica. Ainsi, lors d’une prise de décision collective, c’est la capacité du peuple à agir qui se donne à voir.

  • 15 À ce sujet, voir la brève contribution de Lévy 2001.
  • 16 Thomas 2002.
  • 17 À ce sujet, voir l’éclairante introduction proposée par Dardenay et Rosso 2013.
  • 18 Schiavone 2005.

10Ces éléments sommaires invitent nécessairement à discuter à nouveau la dichotomie entre espaces publics et espaces privés observée en premier lieu dans le domaine judiciaire à Athènes, comme en témoignent les procès privés ou publics (ἰδίᾳ δίκη ; δηεμοσίᾳ δίκη15), et dans la définition juridique des espaces à Rome16 : les affaires de la sphère du privé concernent l’ensemble de la cité, ne serait-ce qu’à travers les réunions de jurés constitués pour les procès d’ordre privé. Cependant, grâce aux méthodes développées depuis le Spatial Turn, au tournant des années 1990, il est à présent bien connu que cette séparation entre privé et public ne correspond que bien imparfaitement aux pratiques spatiales quotidiennes des Anciens17. Il apparaît donc judicieux de prendre en compte la différence entre la conception de l’espace par le droit qui vise à normaliser, si ce n’est discipliner, le monde pour reprendre l’expression d’Aldo Schiavone18, et l’espace vécu, selon la formule à présent consacrée.

  • 19 Dwyer 1991 ; Wallace-Hadrill 1994.
  • 20 Gros 2005.

11À la suite des travaux fondamentaux d’Andrew Wallace-Hadrill, les études archéologiques sur les sites campaniens, de la domus à la rue, ont permis de redéfinir la pragmatique spatiale des Anciens19, comme en témoignent les travaux de Pierre Gros sur les lieux de convergence populaire20 dont certaines problématiques sont reprises ici par Mathias Nicolleau au sujet des rassemblements autour du faux Marius. La bibliographie pléthorique sur le sujet, dont on ne peut rendre compte de façon exhaustive ici, a, de la sorte, permis de réviser les conceptions socio-spatiales des Anciens, pour lesquels la fonction d’un espace varie selon le temps et les agents sociaux présents ; en somme, selon le moment de la réunion. Cette approche est notamment privilégiée par Thibaud Nicolas dans une étude minutieuse de sources administratives évoquant certaines réunions dont la nature varie selon le calendrier, autour du temple d’Ebabbar de Sippar. Si, durant l’époque paléo-babylonienne, cet espace recouvre de nombreuses activités similaires à celles des centres urbains d’époque classique, il est également le lieu privilégié du lien établi entre les dieux et les hommes. Ces réunions institutionnelles, essentiellement destinées à la gestion d’affaires économiques, voulues par le clergé, côtoient également l’espace judiciaire – face au dieu de justice – et réunissent, en des temps syncopés, l’ensemble des réseaux clientélaires en un même lieu, invitant alors à interroger la cohérence entre les activités cultuelles, commerciales, judiciaires et sociales. L’assignation des fonctions spatiales, dans l’Antiquité, n’apparaît donc pas de façon si arrêtée que nous invitent parfois à le penser les sources de tradition manuscrite. C’est aussi ce qu’invite à considérer le cas de la tente prétorienne dans le camp romain que développe Dimitri Maillard : celle-ci sert aussi bien aux activités militaires, politiques et diplomatiques qu’aux entretiens particuliers et officieux de l’aristocrate qui y réside.

  • 21 Avec Jaulin 2014, parler d’espace civil pour écarter quelques difficultés d’analyse peut également (...)
  • 22 Constant 1986 ; Habermas 1988.

12En remettant ainsi en cause les conceptions émiques de notre nomenclature spatiale21, il n’en demeure pas moins indispensable de relativiser les anciennes thèses développées en leur temps par Benjamin Constant ou, plus récemment, par Jürgen Habermas, qui faisait concorder l’émergence de la bourgeoisie avec l’apparition de l’espace public22. Une approche visant à reprendre (souvent pour les nuancer) ces interrogations sur les réunions propres à l’espace « public », en ce qu’elles constitueraient un lieu de diffusion et d’affirmation de l’idée d’intérêt commun, pour reprendre la thèse du philosophe allemand, se retrouve dans de nombreuses analyses de ce dossier. Ainsi, M. Nicolleau rouvre le dossier des manifestations populaires sur le Forum à la suite des funérailles de César, synonymes des revendications de la plèbe qui défendait alors ses intérêts, tout en affirmant son identité sociale – motifs dont sut se saisir le faux Marius.

13Immobiles ou en mouvement, un grand nombre de réunions au sein de l’espace urbain visent à rendre compte des hiérarchies sociales ; parmi tant d’autres, l’honneur de la proédrie l’atteste clairement. C’est précisément sur les spectacles que porte l’analyse de Marine Mazzei. En revenant sur les Toposinschriften (places gravées précisant à quel groupe d’individus elles étaient réservées) du stade de Saittai (Lydie), l’auteure interroge précisément les logiques de cette organisation socio-spatiale d’époque impériale (corps de métier, organisation tribale), afin de comprendre l’entrelacement entre organisation de jeux civiques et réunions en assemblée civique. En cela, l’organisation de l’espace de la réunion, son ordonnancement, est bien souvent indissociable du pouvoir, entendu comme toutes les formes de contraintes sur les individus à travers le respect, implicite ou non, des normes autopromues par un groupe dominant.

L’ordonnancement de la réunion ou l’action du pouvoir

  • 23 À cet égard, voir l’article précurseur de Ozouf 1971.

14La réunion, qu’elle soit spontanée, à la faveur d’une coïncidence ou d’une dynamique collective, ou encore initiée par un magistrat, implique, au regard des normes socio-politiques, que les participants se conforment à une préséance induite, officieuse et officielle, d’autant plus inévitable et rigoureuse si la hiérarchie des acteurs est explicite (statut socio-politique). Ainsi, les divers espaces – depuis ceux dévolus à la cellule familiale nucléaire jusqu’aux assemblées citoyennes, en passant par les parcours des cortèges23 – illustrent, par leurs aménagements spatiaux, une distribution des pouvoirs fondée, en premier lieu, par les classifications de genre, d’âge et de statut. La ritualisation des pratiques selon les espaces de la réunion témoigne de cet agencement politique et spatial, qu’il s’agisse d’une réunion exceptionnelle ou récurrente dans le temps. Dès lors, les modalités des réunions socio-politiques rendent compte des symboles du pouvoir (l’ordonnancement spatial corrobore souvent les attributs des magistrats) et de leur prépondérance dans une société donnée, savant mélange entre le diptyque foucaldien discours/pouvoir et les corps organisés autour de ce dyptique. Si de telles problématiques émergent à de nombreuses reprises dans ce dossier, elles apparaissent particulièrement dans l’article d’Inès Medjkoune portant sur des images de l’altérité sur la céramique attique. À travers la réunion figurée, son étude vise en effet à discuter, au sein d’une des réunions les plus emblématiques, le symposion, l’approche, longtemps privilégiée par l’historiographie, d’une opposition binaire entre Grecs et étrangers à travers quelques attributs corporels. Par une étude précise d’un corpus iconographique, se donnent alors à voir plusieurs conceptions de l’étranger, parfois bien éloignées de nos stéréotypes post-coloniaux.

  • 24 Foucault 1976.
  • 25 Ibid., p. 123.
  • 26 Ibid., p. 30.
  • 27 Azoulay 2011, p. 67.

15Cette logique se retrouve précisément dans les champs d’application du pouvoir proposée naguère par Michel Foucault dans son Histoire de la sexualité, où il insista sur l’homogénéité des modalités d’action du pouvoir : le pouvoir, dans sa forme générale, s’applique dans l’ensemble des structures sociales de la même manière – entendons ici le même discours coercitif24. La réunion apparaît donc comme un moment privilégié de lecture des modalités du pouvoir, en tant que « situation stratégique complexe dans une société donnée25 ». La temporalité et la spatialité des réunions correspondent finalement à un outil de l’analytique du pouvoir (modalités de la domination). Dès lors, la réunion, qu’elle soit informelle, subversive, si ce n’est séditieuse, témoigne des enjeux du pouvoir au sein d’une société (les célèbres épisodes, particulièrement fantasmés, des Bacchanales ou de la conjuration de Catilina sont révélateurs de tels enjeux). De toute évidence, les réunions séditieuses sont à considérer en relation au pouvoir et leur lecture permet, en négatif, encore et toujours de penser les formes de la cité, dans la mesure où la polis reste et demeure, selon sa définition la plus épurée, la réunion de citoyens au sein d’institutions. Néanmoins, c’est lorsque le pouvoir est appliqué et accepté qu’il se donne à voir comme instance de régulation, de délimitation au sein de la réunion, ce que d’aucuns qualifieraient, pour les espaces publics, de « discours interne à l’institution26 ». En parallèle, intégrés, mais en périphérie des institutions voir hors d’elles, se sont développés des espaces qu’on peut qualifier d’interstitiels, pour reprendre la formule de Vincent Azoulay27, lieux de réunion par excellence où, dans le cas athénien des ve et ive siècles, se sont élaborées de nouvelles pratiques politiques.

  • 28 Flaig 1992 (rééd. avec ajouts substantiels en 2019) à compléter par Hurlet 2002. Sur la substance (...)
  • 29 Veyne 1978, p. 88-130.
  • 30 Sur ce sujet, se référer à la lecture toujours pertinente proposée par le sociologue Sennett 1977.

16Car la réunion engendre et perpétue un sentiment d’appartenance à un groupe et constitue ou réactualise une identité au moment du rassemblement. L’étude proposée par Hélène Provain, qui porte sur la nécropole de Paroikia à Paros, illustre ces stratégies. Depuis le viiie siècle av. J.-C. jusqu’au iiie siècle apr. J.-C., la fonction mémorielle du complexe funéraire, pour les familles comme pour la polis, est périodiquement réactualisée et appropriée par quelques familles qui visent, par leur réunion, à rappeler leur association à la cité à travers certaines de ses valeurs, essentiellement militaires. Il s’agit ainsi de comprendre la perpétuation d’une telle identité au-delà de la réunion. Finalement, pour analyser avec plus de précision l’idée de réunion, les notions comme celles de collectivité ou d’individu – tout aussi difficiles à saisir – gagneraient à être mobilisées. En effet, durant la période antonine, l’émergence du « souci de soi », résultat d’un processus d’individualisation à l’œuvre à la suite de ce que l’historiographie allemande qualifie d’Akzeptanzsystem28, entraîna une reconfiguration des relations socio-politiques aristocratiques. Comme l’avait évoqué Paul Veyne29, les réunions institutionnelles perdirent alors en intérêt pour la distinction individuelle/familiale, au profit de réunions au sein des espaces dévolus aux activités de l’otium. Ces grandes transformations s’observent sans aucun doute à travers les nouveaux lieux privilégiés de la réunion, à savoir les espaces domestiques (de la vie « privée »30).

17Chacune dans leur domaine et leur aire culturelle (époque babylonienne, Grèce classique, République romaine, Principat), les six contributions de ce dossier proposent un regard singulier sur la réunion antique, sans pour autant chercher à développer des considérations générales ni prétendre à une représentativité artificielle vis-à-vis de leur période. L’interprétation de ces études de cas peut donc être lue et comprise séparément par les lecteurs et lectrices, dans la mesure où chaque contribution relève de cadres spatiaux et chronologiques originaux, étudiés à travers une documentation particulière. Cependant, les analyses du phénomène de réunion gagnent, in fine, à être comparées entre elles puisque le décryptage de l’ordonnancement socio-spatial permet de rendre compte des différents discours du pouvoir.

18Ce dossier est né d’une journée doctorale organisée le 30 janvier 2021 au sein du laboratoire ANHIMA sur le thème « Se réunir dans l’Antiquité ». La rencontre, ouverte aux jeunes chercheur.e.s de tout laboratoire, avait été prévue en 2020 avant d’être repoussée par des circonstances qui imposèrent finalement un recours à la visioconférence. Si la réunion fut virtuelle, les échanges n’en furent pas moins réels. Nous adressons toute notre reconnaissance aux intervenant.e.s pour la qualité de leurs propositions, mais aussi au public, composé tant de jeunes chercheur.e.s que de chercheur.e.s confirmé.e.s, qui a enrichi la discussion par leurs interventions. Nous remercions vivement Romain Guicharrousse (Université Paris 1 Panthéon-Sorbonne), Pascal Montlahuc (Université Paris Cité) et Louise Quillien (CNRS) pour avoir accepté de modérer cette journée. Que soient également remerciés les Cahiers « Mondes Anciens » d’avoir accepté la publication de ce dossier, ainsi que les relecteur.trices anonymes de la revue pour leurs utiles remarques.

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Bibliographie

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Notes

1 Suétone, Tibère, 42, 1 : Ceterum secreti licentiam nanctus et quasi ciuitatis oculis remotis, cuncta simul uitia male diu dissimulata tandem profudit (trad. H. Ailloud, CUF).

2 Matuszewski 2022.

3 Nous nous contentons de renvoyer ici aux traductions françaises de ces travaux : Elias 1991 et 1997.

4 Goffman 1973 et 1974.

5 Caplow 1984 analyse les dynamiques d’alliances (deux contre un) dans les « triades » réunissant trois individus ou trois entités.

6 Mauss 1935.

7 Cicéron, De la République, 2, 4, 7-8.

8 Virlouvet 1985.

9 Detienne 2003 ; voir aussi Taylor 1966 ; Fernoux 2011 ; Villacèque 2013.

10 Dunand 1981 ; Schmitt Pantel 1992.

11 Fauchon-Claudon et Le Guennec 2022.

12 Tran 2006 ; Ismard 2010 ; Gabrielsen et Thomsen 2015.

13 Moreau 2002 ; Goldbeck 2010.

14 Plutarque, Vie de Brutus, 34, 1.

15 À ce sujet, voir la brève contribution de Lévy 2001.

16 Thomas 2002.

17 À ce sujet, voir l’éclairante introduction proposée par Dardenay et Rosso 2013.

18 Schiavone 2005.

19 Dwyer 1991 ; Wallace-Hadrill 1994.

20 Gros 2005.

21 Avec Jaulin 2014, parler d’espace civil pour écarter quelques difficultés d’analyse peut également présenter certaines vertus.

22 Constant 1986 ; Habermas 1988.

23 À cet égard, voir l’article précurseur de Ozouf 1971.

24 Foucault 1976.

25 Ibid., p. 123.

26 Ibid., p. 30.

27 Azoulay 2011, p. 67.

28 Flaig 1992 (rééd. avec ajouts substantiels en 2019) à compléter par Hurlet 2002. Sur la substance du pouvoir du prince, voir également Veyne 2005.

29 Veyne 1978, p. 88-130.

30 Sur ce sujet, se référer à la lecture toujours pertinente proposée par le sociologue Sennett 1977.

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Pour citer cet article

Référence électronique

Kévin Blary, Dimitri Maillard et Marine Mazzei, « De la pragmatique des réunions anciennes : normes et pratiques socio-spatiales »Cahiers « Mondes anciens » [En ligne], 18 | 2024, mis en ligne le 12 mars 2024, consulté le 16 juin 2024. URL : http://journals.openedition.org/mondesanciens/5210 ; DOI : https://doi.org/10.4000/mondesanciens.5210

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Auteurs

Kévin Blary

Aix-Marseille Université, CCJ UMR 7299 / ANHIMA UMR 8210

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Dimitri Maillard

Université Paris 8 Vincennes-Saint-Denis, ArScAn UMR 7041

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Marine Mazzei

Université Paris 1 Panthéon-Sorbonne, ANHIMA UMR 8210

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