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Notes
La proportion est grossièrement de soixante-dix préfaces pour trente notices. À quelques exceptions près, elles sont toutes reproduites aux volumes (juan) 6-11 du plus ancien recueil bibliographique conservé, compilé au début du vie siècle par le moine Sengyou 僧祐 (445-518), le Chu sanzang jiji 出三藏記集(Collection de notes concernant la production des trois corbeilles [du canon bouddhique], T. 2145). Il existe aussi quelques notices qui ne figurent pas dans le Chu sanzang jiji mais qui sont, comme des colophons, ajoutées en tête ou en queue des textes à l’intérieur du canon. Les références des textes bouddhiques chinois sont données selon la dernière édition parue, pendant l’ère Taishō, Taishō shinshū daizōkyō, T. pour le nom de l’édition, suivi du numéro d’ordre de l’œuvre dans ladite édition.
Il existe une trentaine de biographies groupées aux volumes 13-15 du Chu sanzang jiji et aux volumes 1-3 du Gaoseng zhuan 高僧傳 (Biographies des moines éminents) de Huijiao 慧皎 (97-554). Ces dernières ont été traduites par Shih, 1968.
Dans un travail sur les styles littéraires, il conviendrait d’affiner cette présentation très globale. Parmi les soixante-dix préfaces indiquées en note 1, certaines sont des préfaces de traductions tandis que d’autres sont des préfaces de commentaires — comme celle composée par l’empereur Wu 武 des Liang au Dapin jing 大品經 (Sūtra [de la prajñāpāramitā] en version longue). Certaines préfaces, qui ont été rédigées par les acteurs des traductions elles-mêmes — par exemple Dao’an 道安 et Sengrui 僧叡 pour les traductions à Chang’an 長安 aux ive-ve siècles — donnent des indications précises sur le déroulement opératoire de la traduction, alors que les préfaces qui ont été composées longtemps après les traductions — comme les préfaces de Dao’an aux traductions effectuées par An Shigao 安世高 au iie siècle — n’en donnent aucune. Il existe aussi de courtes préfaces, qui sont des notes, plutôt que des compositions littéraires — comme le « Piyu jing xu » 譬喻經序(Préface au Sūtra des avadāna) — ou des préfaces qui se terminent par des lignes dignes d’une notice — comme le « Shengman jing xu » 勝鬘經序 (Préface au Sūtra [de la reine] Śrīmālā). De même, les notices ne sont pas toutes rigoureusement identiques. Il arrive qu’aucune date ne soit indiquée — comme dans le « San fadu jing ji » 三法度經記 (Notice du [Commentaire sur] les textes du tripitaka) ; il arrive qu’une notice, bien qu’appelée comme tel, soit plutôt une préface — « Pusa shanjie Pusa chi erjing ji » 菩薩善戒菩薩持二經記 (Notice sur le Sūtra de l’excellente discipline des bodhisattvas et le Sūtra sur la tenue des terres [de bodhisattva]), « Daji xukongzang wujinyi jing ji » 大集虛空藏無盡意經記 (Notice sur la Collection de sūtras, le Sūtra [du bodhisattva] Matrice de l’espace et le Sūtra du [bodhisattva] Sens infini) et « Xianyu jing ji » 賢愚經記 (Notice sur le Sūtra du sage et du fou) de Sengyou. Tous ces titres figurent dans le Chu sanzang jiji.
T. 2145 (7), 55.47c5-9. Le Daoxing jing 道行經 appartient à la famille des sūtras de la perfection de sagesse (prajñāpāramitā), qui comptent comme les premiers sūtras du Grand Véhicule, et dont la composition est estimée dater du tournant de l’ère chrétienne. Les mots entre crochets ne font pas partie du texte ; je les ai ajoutés pour faciliter la compréhension du texte. Les mots entre parenthèses sont les traductions de termes indiens translittérés, et non traduits, dans le texte chinois.
Les jours seront indiqués en chiffres et non en lettres, pour faciliter l’accroche du regard.
La traduction donnée ci-dessus appelle quelques commentaires. La notice dit littéralement que c’est Meng Yuanshi qui « récita oralement » (koushou 口授) le texte à Zhu Shuofo, et que ses propos furent traduits par Lokakṣema. Toutefois, cette lecture est délaissée au profit de celle consistant à comprendre koushou non pas au sens de « récita oralement » mais de « [reçut] la récitation orale par » (comme le font Shih, 1968, n. 51 p. 13 ; chen, 2005, p. 620), sous-entendant l’alternance de sens entre les caractères shou 授 et shou 受 (attestée dans leHanyu da cidian 漢語大詞典, vol. 6, p. 692) et l’ajout du caractère 於 dans une version antérieure de la notice. Je me range à cette lecture du texte, d’autant plus qu’elle est cohérente avec le fait que le nom de Meng Yuanshi est cité comme scribe pour une autre traduction de Lokakṣema et Zhu Shuofo, le Banzhou sanmei jing般舟三昧經 (Sūtra du samādhi permettant d’être en présence des Buddhas) :voir le « Banzhou sanmei jing ji » 般舟三昧經記, T. 2145 (7), 55.48c12. La notice pose un second problème. Elle dit que le texte fut copié la deuxième année de l’ère Zhengguang. Or, il s’agit de l’an 521, soit trois cent quarante-deux ans après la traduction, et plusieurs années après la mort de Sengyou et la publication du recueil dans lequel figurait la notice ! La date a été rectifiée en Zhengyuan 2, 255 (par Ikeda, 1990, p. 72), mais pour Chen (2005, n. 63 p. 621) cette date est aussi irrecevable, car on n’aurait pas attendu soixante-seize ans pour copier la version définitive du sūtra. Ilpropose une autre lecture de la phrase, qui deviendrait : « Les donateurs étaient Sun He, Zhou Ti, Wang (pour li) Zheng 王正. Le 15ème jour du 9ème mois de la deuxième année de l’ère Guanghe 光和 (le caractère he est ajouté), le śramaṇa Foda le copia au Monastère des Bodhisattvas à l’ouest de Luoyang. » chen suppose que le mois indiqué au commencement de la notice n’est pas le dixième, mais le neuvième. Cette proposition est intéressante, car il est en effet inconcevable qu’on ait attendu soixante-seize années pour faire la première copie du texte après l’avoir traduit. Mais la proposition d’ikeda On est aussi recevable, dans la mesure où il semble possible d’envisager que le śramaṇa Foda ait effectué non pas la première copie du texte, mais une copie du texte, soixante-seize ans après, et qu’il ait lui-même rédigé la notice. Je retiens donc sa lecture, et choisis de lire Zhengyuan au lieu de Zhengguang.
T. 2145 (9), 55.61a1-8. Reproduit, avec quelques différences, en postface de quelques éditions de la version canonique du sūtra : T. 278 (60), 9.788b3-9.
Le texte de la notice porte le caractère fan dans les éditions Song, Yuan et Ming du canon, et hu dans l’édition coréenne. Plusieurs interprétations ont été proposées pour traduire ces deux caractères, « brahmī » ou « sanskrit » pour fan et « kharoṣṭhī » pour hu, ou « indien » pour fan et « barbare » pour hu. Une traduction satisfaisante et définitive à ces deux mots n’étant pas trouvée, je préfère les rendre tous les deux par « indien » ou « occidental », au sens où pour les Chinois, les textes venaient de pays situés à l’Ouest.
Pour la liste et une description sommaire du contenu des inscriptions, voir Lüders, 1912, p. 26-62. Pour leur reproduction et leur traduction, majumdar, 1940, vol. 1, p. 263-383. Quelques exemples sont donnés dans Schopen, 2004, p. 390, et on se référera à sa p. 392 n. 1 et 2 pour la bibliographie des travaux sur les donations à Sāñcī.
Lüders, 1912, p. 3-25 pour celles de Mathurā et p. 65-91 pour les inscriptions de Bharhut ; l’ensemble des inscriptions de Mathurā est reproduit et traduit dans Lüders, 1961.
Voir le corpus des inscriptions reproduites et traduites dans Konow, 1929 (particulièrement p. 92-96 pour des exemples de statues, p. 110 pour un bas-relief) ; Salomon, 1999, p. 183-247, pour les exemples d’inscriptions sur pots et jarres.
La plupart d’entre elles figurent sur des pierres provenant de ruines d’édifices bouddhiques, qui sont identifiées, d’après le contenu des inscriptions, à des stūpas, des puits ou des citernes. Dans quelques cas, les pièces sont intactes ou au moins reconnaissables, comme un rouleau en argent (Konow, 1929, p. 70-77), un vase en bronze (p. 165-170), une assiette en cuivre (p. 138-141), des statues (p. 127 et 171-172), des piédestaux (p. 106-107, 113-114) ou des bas-reliefs.
Voir le contenu exhaustif dans Fussmann, 1989, p. 452.
Les mois ont le plus souvent des noms indiens, mais ils ont parfois ceux que leur donnaient les envahisseurs précédents, macédoniens ; cf. Konow (1929, p. lxxxix).
Les jours sont calculés selon le mois, et non pas selon la division indienne en deux quinzaines (pakṣa). Les inscriptions portant des indications de jours sont peu nombreuses. Sur les quatre-vingt-seize inscriptions mentionnées par Konow, on en compte vingt-quatre seulement, mais elles étaient sans doute plus nombreuses, car certaines inscriptions sont mutilées et il n’est pas impossible qu’elles aient aussi indiqué des jours.
D’après Konow, 1929, p. 65.
La date terminale des inscriptions, estimée par Konow, est remise en question par Brough, 1961, p. 527.
Brough, 1961, p. 520-523.
T. 2145 (8), 55.47c20-21.
T. 2145 (9), 55.66b2. L’aide financière spécifique de cette nonne, nommée Huijun 慧濬 (392-464) n’est évoquée ni dans sa biographie ni dans celle du traducteur du sūtra, Juqu Jingsheng 沮渠京聲 (?-464), mais on apprend dans ces sources que la nonne recevait des dons sous forme de vêtements et de médicaments de la part du prince de Jiangxia, Liu Yigong 劉義恭 (413-465), l’un des fils de l’empereur Wu 武 des Liu Song, et que lorsqu’elle apprit que Juqu Jingsheng connaissait ce sūtra de dhyāna, elle le pria de le traduire et l’écrire. Ce sont donc indirectement les dons du prince qui furent offerts pour la traduction de ce sūtra. Voir la biographie de Huijun dans le Biqiuni zhuan 比丘尼傳(Biographies des bhikṣuṇī), T. 2063 (2), 50.940c-941a, traduction par Tsai, 1994, p. 61. La biographie de Juqu Jingsheng figure dans le Chu sanzang jiji, T. 2145 (14), 55. 106bc et le Gaoseng zhuan 高僧傳(Biographies des moines éminents), T. 2059 (2), p. 337a4-23. (traduction par Shih, 1968, p. 105-106). Jinhua Chen (2005, p. 629) fait remarquer que Juqu Jingsheng dut écrire la traduction de mémoire, vu qu’il lui fallut seulement deux semaines pour « traduire » ce texte en deux volumes.
T. 2145 (8), 55.55a2-5.
T. 2145 (8), 55.59c22.
Pour des références de textes canoniques qui distinguent les deux catégories de dons, voir Lamotte, 1949, n. 1 p. 692.Certains textes distinguent trois sortes de dons, comme le San fadu lun 三法度論(Commentaire sur le tripitaka) pour qui il s’agit du don de la Loi, du don de l’absence de crainte et du don matériel : T. 1506 (1), 25.16a16-17. Le Da zhidu lun distingue le don matériel, le don de l’hommage et du respect et le don de la Loi : T. 1509 (12), 25.146c28-29 ; traduction dans Lamotte, 1949, p. 721. De même Kumārajīva dans son explication du Sūtra de Vimalakīrti explique que les trois sortes de dons sont le don matériel, le don de l’esprit et le don de la Loi : T. 1775 (4), 38.368a13-15 ; traduction dans Carré, 2004, p. 242. Bien que les listes de ces trois termes ne soient pas identiques entre elles, elles mentionnent toujours le don de la Loi, et celui-ci consiste invariablement à enseigner la Loi.
Dans la pratique cependant, la distinction entre le don matériel et le don de la Loi n’était pas aussi nette que dans les textes, et comme l’attestent plusieurs dédicaces, les offrandes de statues, d’images du Buddha ou d’éléments architecturaux monastiques, ainsi que la copie de manuscrits étaient qualifiées par les donateurs et les dédicants de l’expression deyadharma, non pas « don de la Loi » au sens de prédication de la parole du Buddha, mais « don religieux ». Voir quelques exemples d’emploi de deyadharma dans des inscriptions en gāndhārī dans Konow, 1929, p. 137, 172 (la première figure sur un coffret reliquaire et la deuxième sur un piédestal de statue) et p. 48 pour le terme dhamadana figurant sur le chapiteau d’un pilier à Mathurā ; pour quelques exemples d’inscriptions à Mathurā, reproduites et traduites, voir Lüders, 1961, p. 64-65 (sur la base d’une image de Buddha), p. 94-95 (sur la base d’un pilier), p. 103 (sur la base d’une image d’un Buddha debout), p. 211 (sur un piédestal de statue). Voir aussi les notices des manuscrits provenant de Gilgit, qui commencent par la mention deyadharma yam « par ce don religieux » : von Hinüber, 1980, p. 49-82. Voir enfin, bien que ces inscriptions soient postérieures à l’époque que couvre la présente étude, les emplois de l’expression deyadharma à Mathurā, Ajanta, Ellora, Sārnāth et Nālandā cités par Schopen, 1979, p. 5-6.
T. 221 (15), 8.108a5-8. On trouve un passage similaire dans le Mohe banruo boluomi jing, T. 223 (20), 8.367a8-10.
Chapitre 20 : T. 1509 (11), 25.143c-145a ; traduction par Lamotte, 1949, p. 692-700.
Les cinq préceptes sont ceux que les laïcs bouddhistes s’engagent à observer toute leur vie : ne pas tuer, ne pas voler, ne pas avoir de relation sexuelle illicite, ne pas mentir, ne pas boire d’alcool.
Da zhidu lun, T. 1509 (12), 25.147a3. La traduction est de Lamotte, 1949, p. 721-722. La phrase du Da zhidu lun fait partie d’un long développement sur la pāramitā du don, commentant une phrase du Mohe banruo boluomi jing, T. 223 (1), 8.218c21-24.
Za ahan jing 雜阿含經 (Saṃyuktāgama): T. 99 (26), 2.185a4 ; nombreux exemples dans le Zengyi ahan jing 增壹阿含經 (Ekottarāgama): T. 125 (4) 2.564a14-15 ; (7), 2.577b16-17, passage équivalent dans Aṅguttara-nikaya, II, 13.1, voir Morris, 1961, p. 91 ; traduction Woodward, 1960, p. 81 ; Youposai jie ring : T. 1488 (5), 24.1059b15-17.
Chuyao jing 出曜經 (Sūtra sur la production de l’éclat): T. 212 (23), 4.735c15-17.
T. 235, 8.752b23-26 ;T. 665 (3), 16.415b25-c5.
Traduction de Zhi Qian 支謙 (début iiie siècle)T. 474 (1), 14.525a11-14 (qui traduit littéralement dharmayajña par 法祠 et 法之祠祀) ; traduction de Kumārajīva (en 406) T. 475 (3), 14.543c6-9 (qui introduit l’idée de cérémonie où l’on se rassemble en rendant dharmayajña par 法施之會 et 法施會) ; traduction de Xuanzang 玄奘 (fin viie siècle) T. 476 (2), 14.566c16-20 (qui harmonise les deux façons de traduire, et rend dharmayajña par 法施祠會 et 法施祠). Voir le texte sanskrit dans Study Group on Buddhist Sanskrit Literature, 2004, p. 168. Lamotte, 1962, p. 212.
T. 221 (7), 8.48a1-5 ; T. 235 où l’exhortation est répétée à neuf reprises.
T. 223 (27), 8.424a4-8. On trouve une exhortation semblable dans les dernières lignes de la version courte de ce sūtra : cf.Da mingdu jing 大明度經traduit par Zhi Qian dans la première moitié du iiie siècle : T. 225 (6), 8.508b1-8 ; Xiaopin banruo boluomi jing 小品般若波羅蜜經 (Sūtra de la prajñāpāramitā en version brève) traduit par Kumārajīva : T. 227 (10), 8.586b28-c3.
Voir Schopen, 1975.
T. 262 (7), 9.58b-59b. Pour la traduction, voir robert, 1997, p. 374-377.
T. 474 (2), 14.535b5 sq. ; T. 475 (3), 14.555c20 sq. ; T. 476 (6), 14.585b26 sq. (jusqu’à la fin du chapitre) ; Study Group on Buddhist Sanskrit Literature, p. 460 ; Lamotte, 1962, p. 367-368.
T. 474 (2), 14.535b24-c8 ; T. 475 (3), 14.556a18-b1 ; T. 476 (6), 14.586a6-27. Study Group on Buddhist Sanskrit Literature, p. 470-474 ; Lamotte, 1962, p. 372-374.
T. 360 (2), 12.279a1-5 ; T. 363 (3), 12.326a18-23.
Sur le processus des traductions, voir Fuchs, 1930 ; Zürcher, 1959, vol. 1, p. 31.
T. 2145 (10), 55.73b3-4. Le texte fut traduit en 391-392.
T. 2145 (9), 55.67b7. Le sūtra fut traduit en 436.
T. 2145 (9), 55.64c-65a.
Konow, 1929, p. 161-162.
Brough, 1961, p. 523-524.
Pour les références, voir Konow, p. cxviii.
L’expression est de Barth, 1906, p. 548, repris par Konow, 1929, cxviii et Schopen, 2004, p. 389.
Schopen, 2004, p. 390-392.
Verellen, 2004.
Campany, 1991, p. 37-38.
Konow, 1929, p. cxviii.
Loutan jing 樓炭經 (Sūtra sur les lieux du monde), traduit à la fin du iiie siècle, T. 23 (4), 1.298a25-b27 ; Da zhidu lun, T. 1509 (13), 25.160a10-16 ; Si tianwang jing 四天王經 (Sūtra sur les quatre dieux rois), apocryphe composé en Chine dans la première moitié du ve siècle, T. 590, 15.118b4. Le passage du Da zhidu lun est traduit dans Lamotte, 1949, p. 832-835. Ces textes se rapprochent, dans le corpus canonique pāli, de Aṅguttara-Nikāya III, 36, 37.
La discipline consiste en huit préceptes : les cinq que chaque laïc s’engage à observer durant toute sa vie plus trois supplémentaires lors de ces jours particuliers : ne pas s’asseoir sur des sièges élevés, ne pas se parer de fleurs et de parfums, ne pas manger après midi. Lors des jours de jeûne, le troisième précepte ne consiste plus à ne pas avoir de relation sexuelle illicite, mais à s’abstenir de toute relation sexuelle.
Le canon chinois contient trois sūtras de contenu proche : Zhaijing 齋經 (Sūtra du jeûne), traduit par Zhi Qian, T. 87 ; Zhong ahan jing 中阿含經 (Mādhyamāgama), traduit par Gautama Saṃghadeva dans la seconde moitié du ive siècle, T. 26 (55), 1.770a-773a ; Youpoyi duoshejia jing 優陂夷墮舍迦經 (Sūtra de la laïque Viśākhā), de traducteur inconnu, T. 88. Ils se rapprochent, dans le corpus canonique pāli, de Aṅguttara-Nikāya III, 70 et VIII, 41- 43.
Hureau, 2006.
Ce sont les « Puyao jing ji » 普曜經記 (Notice du Sūtra sur l’éclat universel), « Zheng fahua houji » 正法華經後記 (Notice du Sūtra de la bonne Loi), « Siyi jing xu » 思益經序 (Préface au Viśeṣacintibrahmaparipṛcchā-sūtra). Références dans Hureau, 2006, p. 107, 110.
Le terme posatha est employé dans un document en gāndhārī trouvé à Niya par Aurel Stein, où il est employé non pas à propos de la cérémonie des laïcs, mais pour la cérémonie, homonyme, de récitation du code monastique. Cf. l’inscription n° 489 dans Boyer, Rapson et Senart, 1920, p. 176 ; traduite par burrow, 1940, p. 95.
Une autre dédicace rédigée en gāndhārī, dont la découverte est postérieure à toutes celles publiées par Konow, et qui consacre l’installation de reliques dans un stupa, est aussi datée d’un huitième jour (d’une année estimée entre l’an 20 et 40 de notre ère). Voir Bailey, 1980 ; Fussmann, 1982, p. 5 pour le texte, p. 9 pour la traduction.
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Bṛhat Saṃhitā, encyclopédie compilée au vie siècle après J.-C. par Varāhamihira. Edition et traduction partielle par Ramakrishna bhat, Varāhamihira’s Bṛhat Saṃhitā, vol. II, Delhi, Motilal Banarsidass, 1982.
Wenshushili wen puti ring 文殊師利問菩提經 (Sūtra des questions de Mañjuśri sur l’éveil), traduit par Kumārajīva (ve siècle)T. 464, 14.482b20-22 ; Jiaye shan ding jing 伽耶山頂經 (Sūtra sur la cime du mont Jiaye), traduit par Bodhiruci (vie siècle), T. 465, 14.485a13-16.
Sūtra du nirvāṇa 大般涅槃經, traduit par Dharmarakṣa (ve siècle), T. 374 (9), 12.416b3-7 ; version traduite par Zhiyan et Buddhabhadra (ve siècle), T. 375 (9), 12.657b2-7.
Apidamo da piposha lun 阿毘達磨大毘婆沙論 (Traité du grand commentaire de l’Abhidharma), traduit par Xuanzang (viie siècle), T. 1545 (124), 27.647b29-c2.
Apidamo jushe lun 阿毘達磨俱舍論, traduit par Xuanzang (viie siècle), T. 1558 (14), 29.74c8-26.
T. 88, 1.913a4-8. Traduction d’un auteur inconnu estimée remonter au ve siècle.
Voir Forte & May, 1979, p. 397-401.
T. 1509 (13), 25, p. 159b16. Traduction par Lamotte, 1949, p. 826.
T. 1502, 24.1116b24-26. L’attribution de sa traduction à Nie Daozhen 聶道真, comme le mentionnent les éditeurs du canon, est abusive. Nie Daozhen était l’un des scribes laïcs qui collabora avec Dharmarakṣa. Les notices et préfaces mentionnent sa participation à la rédaction de quelques traductions, comme le Wenshushili jinglü jing 文殊師利淨律經, le Moni jing 魔逆經, le Rulai da’ai jing 如來大哀經, mais rien dans les sources anciennes n’indique qu’il traduisit ce sūtra. Le Pusa shouzhai jing est cité pour la première fois dans le Chu sanzang jiji, dans une liste de titres dont les noms des traducteurs sont inconnus. A la fin du vie siècle, pour des raisons politiques, un bibliographe a attribué de nombreux titres anonymes à des noms d’auteurs connus, traducteurs ou scribes, afin d’assoir l’autorité de ces nombreux textes. C’est ainsi que le Pusa shouzhai jing a été attribué à Nie Daozhen. Cette attribution s’est perpétuée.
Tiwei boli jing 提謂波利經(Sūtra de Trapuṣa et Bhallika), extrait cité dans une encyclopédie bouddhique compilée au viie siècle, le Fayuan zhulin 法苑珠林 (Forêt de perles au jardin de la Loi), T. 2122 (38), 53.932b27-933a6, partiellement traduit par Forte et May, 1979, p. 404-406; voir aussi le résumé du sūtra par Lai, 1987, p. 25. Jingdu sanmei jing 淨度三昧經(Sūtra sur le samādhi de la traversée pure), extrait cité dans le Fayuan zhulin, T. 2122 (62), 53.754c23-755a4 et dans une autre encyclopédie bouddhique, compilée au vie siècle, Jinglü yixiang 經律異相 (Histoires étranges extraites de sūtras et de Vinaya), T. 2121 (49), vol. 53, p. 259c 7-17, traduit par Kuo, 1994, p. 95-96.
T. 2145 (8), 55.56c17.
T. 2145 (8), 55.57c20.
T. 2145 (7), 55.51b5.
T. 2145 (8), 55.60b.
T. 2145 (9), p. 66a.
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