Navigation – Plan du site

AccueilTous les numéros121DossierCatégories historiques ou actuell...

Dossier

Catégories historiques ou actuelles ? Le renouveau des termes algérien, harki et pied-noir

Are historical categories still valid today? Revival of the terms Algerian, harki, pied-noir
¿Categorías históricas o actuales? La renovación de las denominaciones algérien, harki, pied-noir
Maïlys Kydjian
p. 71-87

Résumés

Après la période coloniale et la guerre d’indépendance algérienne, les protagonistes se sont retrouvés en France, désignés par les appellations « harkis », « pieds-noirs », « Algériens ». Certains se sont approprié ces terminologies pour s’auto-identifier à ces groupes, mais elles n’ont pas toujours été partagées par tous les individus ainsi désignés. Les évolutions sociales et familiales ont influencé ces catégorisations historiques et ont modifié les limites entre groupes auto-identifiés et désignés.

Haut de page

Texte intégral

1Régulièrement, dans l’actualité médiatique et politique, s’invitent les mémoires de la guerre d’Algérie et de la colonisation et avec elles les termes pied-noir, harki ou algérien. Ces groupes ont vécu et vivent des réalités, des appartenances et des traitements administratifs et politiques distincts, mais viennent d’un ensemble historique commun : la colonisation de l’Algérie par la France puis l’accession de l’Algérie à l’indépendance.

2Même si ces mémoires se sont construites séparément, elles l’ont été à partir de ces événements communs. Notre recherche doctorale consacrée aux processus de construction mémorielle de chacun de ces groupes nous invite à examiner la validité de ces termes en tant que catégories d’appartenances subjectives : elle montre en effet que ces derniers sont aujourd’hui encore porteurs de sens, mais pas nécessairement pour les personnes qu’ils désignent.

3Les trois catégories sociohistoriques sont mentionnées en italiques en tant que termes étudiés et entre guillemets lorsqu’elles sont empruntées aux textes administratifs ou reprises par les personnes que nous avons interrogées. Elles définissent des groupes significatifs pour le chercheur (Merton, 1965 [1953]), mais non représentatifs de la réalité vécue par les individus : ces groupes ont été créés à partir d’une unité historique, déterminée en fonction de l’histoire de la personne interviewée ou de celle d’un membre de sa famille.

  • 1 L’expression est celle du texte du décret et plus largement des catégories administratives de l’ép (...)

4Le groupe pied-noir inclut tous les Européens arrivés lors de la période coloniale (à partir de 1830 jusqu’en 1962) et les Juifs autochtones ayant bénéficié du décret Crémieux. Ce décret, établi en 1870, octroie la nationalité française à tous les « israélites indigènes »1 des colonies algériennes. Ainsi ces derniers ne sont plus associés aux « indigènes musulmans » et peuvent bénéficier du rapatriement lors de l’indépendance en 1962.

5Le groupe harki est défini par rapport à la période de la guerre d’indépendance algérienne, de 1954 à 1962. Il inclut les « Français musulmans » (catégorie administrative de l’époque, qui fait suite au régime de l’indigénat), qui ont été impliqués dans le conflit du côté de l’armée française, que ce soit par choix ou sous la contrainte.

6Le groupe algérien inclut tous les anciens Français musulmans dont les familles n’ont pas été impliquées dans le conflit du côté de l’armée française durant la guerre d’indépendance, qu’ils soient aujourd’hui de nationalité française ou algérienne.

7Plus de cinquante entretiens biographiques de personnes âgées de 15 à 80 ans ont été menés entre 2010 et 2013, répartis équitablement entre les trois catégories sociohistoriques. S’y ajoutent des observations sur les manifestations s’étant déroulées à l’occasion des commémorations du cinquantenaire de la fin de la guerre et de l’indépendance, organisées généralement par un seul de ces groupes.

8Nous proposons dans cet article de revenir successivement sur les groupes algérien, harki et pied-noir. Dans chaque partie, nous nous attacherons à distinguer les critères qui permettent une auto-identification collective des individus de ceux qui servent à désigner extérieurement un groupe (Merton, 1965 [1953]), autrement dit à discerner les phénomènes d’identification interne et d’identification externe (Brubaker, 2001).

Être algérien ou le paradoxe de l’immigration coloniale

9Être algérien peut relever à la fois d’une appartenance nationale et d’une appartenance culturelle. Selon le critère de nationalité, est algérienne toute personne munie d’une carte nationale d’identité algérienne ou d’un passeport algérien. Sur le plan culturel, chacun peut décliner sa façon d’être algérien selon ses propres critères.

L’auto-identification dans un groupe indéfini

10Au sein du groupe algérien se retrouvent des personnes dont les appartenances culturelles régionales diffèrent : par exemple les Arabes se distinguent des Berbères, ces derniers se subdivisant entre Kabyles, Chaouis, Touaregs, etc. Les personnes du groupe algérien assument une particularité culturelle propre à leur groupe régional d’appartenance tout en se référant à une appartenance plus large : la nation algérienne qui fédère tous les régionalismes ou l’histoire maghrébine pré-arabique qui constitue un groupe berbère transnational. Si certaines personnes d’origine kabyle peuvent revendiquer des particularités culturelles et faire valoir des différences liées à la langue ou aux traditions berbères, les personnes également incluses dans le groupe harki mobilisent cette origine pour prendre de la distance vis-à-vis de la nation algérienne. Elles ne conservent alors que la particularité culturelle berbère tout en se distinguant du groupe algérien, ce qui leur permet éventuellement de se rattacher au groupe national français. L’identification interne prévalant est celle de la culture locale d’origine qui leur permet de se distinguer de la catégorie sociohistorique les désignant comme algériennes parce qu’originaires géographiquement de ce territoire après l’indépendance.

11Outre ces variations culturelles, les personnes du groupe algérien, nées après la colonisation de l’Algérie, distinguent dans leurs discours ceux qui sont nés en France de parents ou grands-parents algériens, les « immigrés », de ceux qui sont nés en Algérie, les « blédards ». Au-delà du lieu de naissance, cette distinction conduit à des variations dans les attributs culturels, religieux ou de systèmes de valeurs. Par exemple, une de nos enquêtées, fille d’immigré économique, née et ayant grandi en France dit qu’« au bled, ils savent ce que c’est que l’argent, ils travaillent, ils connaissent la valeur des choses » alors que « les “beurs”, ils volent parce qu’ils ont le confort matériel ». Plus loin, elle expliquera que les « blédards » sont plus attachés à la notion de famille et donc qu’il est préférable à ses yeux d’en fonder une avec un homme « du bled » plutôt qu’avec un « Algérien » de France. Sociologiquement, on distingue entre ces deux catégories des raisons de migration et des situations d’intégration différentes. Les premiers s’inscrivent majoritairement dans l’histoire de l’immigration économique des années 1970, plutôt rurale et professionnellement peu qualifiée (Stora, 1992), aujourd’hui installée en France soit avec la nationalité française soit avec des titres de séjour longue durée. Les individus désignés comme « blédards » associent deux parcours migratoires très différents. Tout d’abord, il y a les immigrants qui arrivent sur le territoire français depuis les années 1990 jusqu’à nos jours, souvent illégalement, et qui sont appelés « harraga », « brûleurs » en arabe, parce qu’ils détruisent leurs documents d’identité. Ils sont plutôt jeunes, en général issus des classes populaires, urbaines ou rurales, de la société algérienne. La régularisation en France est compliquée, du fait de leur entrée illégale sur le territoire, et le mariage est une des solutions adoptées pour rester (Têtu, 2008). La valorisation de la culture d’origine permet alors une valorisation sociale dans un groupe identifié de manière complexe, entre « être algérien » et « être musulman ». D’un autre côté, le groupe désigné comme celui des « blédards » intègre les immigrés des années 1990, dont beaucoup sont des réfugiés politiques, issus de classes sociales favorisées. Ils appartiennent à l’intelligentsia algérienne, composée notamment de journalistes, de professeurs, de militants, d’étudiants, et sont arrivés en France pour fuir leur pays en proie à la guerre civile. Au sein du groupe sociohistorique algérien, ils se distancient des immigrés économiques dans leur rapport politique à la France et à l’Algérie. Les particularités culturelles et linguistiques, liées au fait d’être entre deux pays, doivent alors être mises au service de l’intégration dans le premier et du développement du second. Cette femme, du groupe algérien, arrivée en France dans les années 1990 avec ses deux enfants en tant que réfugiée politique, se différencie des immigrés d’Algérie, et surtout de leurs descendants, dans des termes peu valorisants pour ces derniers :

Parce que les Algériens qui sont là, c’est pas… un potentiel… d’échanges et de changements... C’est des gens… qui ne se sont pas investis ici, qui ne se sentent pas citoyens français. Tu les trouves dans un syndicat ? Tu les trouves dans un parti politique ? Tu les trouves dans un mouvement ? Tu les trouves dans une association ? […] Avant, quand les gens travaillaient ici et rentraient… Ils étaient chez Renault, ils avaient les qualités, les compétences d’un travailleur. Il parlait de son travail et ça donnait envie aux gens de devenir… chauffeur ou mécanicien. Ils étaient syndiqués… [...] Ils ont…, enfin, ça a beaucoup changé.

12La pluralité des parcours de vie individuels et familiaux ne permet pas aux « harraga », aux réfugiés politiques et aux immigrés économiques de s’auto-identifier à un groupe commun d’appartenance.

13Dans une certaine mesure, la difficulté de cette appartenance commune renvoie au contexte postcolonial et postindépendance de la migration algérienne. Alors que les personnes qui ont vécu à la fois l’engagement indépendantiste et la migration dans le pays colonisateur ne posent pas la migration postcoloniale comme un paradoxe, leurs descendants cherchent un sens à la trajectoire familiale. Hormis les personnes qui s’inscrivent dans des recherches mémorielles actives, les jeunes générations perçoivent comme un paradoxe le fait de s’être engagé dans la lutte pour l’indépendance algérienne et d’être venu s’établir en France sans participer à la construction de la nation algérienne sur son territoire. De leur côté, les générations migrantes montrent, à partir de leur trajectoire individuelle, les enjeux contextuels qui les ont poussées à venir et à s’installer en France. De la même façon, les nouveaux immigrés et les jeunes qui effectuent des recherches mémorielles s’inscrivent dans une perspective sociohistorique et expliquent cette immigration postcoloniale à l’aune des accords binationaux et des relations France-Algérie.

Une catégorie de désignation relative

14L’unité algérienne existe surtout dans la désignation de ce groupe par des personnes qui lui sont extérieures et qui est relative à l’appartenance nationale et non culturelle.

15Abdelmalek Sayad (2006) a souligné le paradoxe de l’altérité dans lequel la migration est à la fois immigration et émigration. La personne migrante devient une figure d’altérité dans son pays d’origine, se distanciant de ses normes et valeurs, devenant Autre en partant. Mais elle est également Autre dans la société d’accueil tant que celle-ci ne l’a pas incorporée, qu’elle ne l’a pas faite sienne. Dans ce sens, l’altérité peut aussi concerner les descendants de la personne migrante. Or, lorsque les personnes des groupes harki ou pied-noir parlent des « Algériens », ils ne parlent pas uniquement des personnes nées en Algérie ou ayant la nationalité algérienne, ils évoquent toute personne étant biologiquement et familialement liée à ce pays. Dans leurs discours, elle s’oppose alors à la figure du Français et à la France. Cet Autre « algérien » cristallise les caractéristiques négatives héritées de la guerre d’indépendance et notamment modelées par les mémoires familiales des protagonistes des groupes harki et pied-noir. Dans ce cas, l’absence d’intégration est mise en avant dans les discours comme étant révélatrice d’un « communautarisme algérien ». La communauté est ainsi définie comme un groupe d’appartenance par ceux qui le désignent, à partir d’interactions observées ou supposées entre des individus ayant des caractéristiques communes. Mais ce groupe ne peut devenir une communauté, dans le sens où il deviendrait le lieu d’une appartenance commune, dans le sens où les individus désignés comme tels s’y identifieraient, ce qui n’est pas le cas, comme nous venons de le voir.

16L’histoire, lorsqu’elle est transmise de façon lacunaire, peut être interprétée de façon à regrouper dans une même catégorie toutes les personnes ayant vécu sur le territoire algérien occupé par la France. Conception minoritaire qui se retrouve dans le groupe pied-noir quel que soit l’âge de la personne, elle est le fait de personnes percevant cette époque comme une expérience sociale durant laquelle toutes les populations vivaient ensemble sans hiérarchisation. Les différentes catégories s’entremêlent et les autochtones musulmans, anciens Français musulmans, peuvent alors être inclus dans un groupe d’appartenance géographique, où les délimitations culturelles et sociales sont floues. Par exemple, ce couple du groupe pied-noir, dont les familles de confession juive étaient installées en Algérie avant l’arrivée des Français, distingue au sein d’un groupe « gars d’Afrique du Nord », sans hiérarchie, les « pieds-noirs », les « tirailleurs algériens », les « musulmans » et les « Juifs » pour finir par les regrouper dans « la communauté française » :

— Monsieur : Pendant la Deuxième Guerre mondiale, 39-45, il y a eu beaucoup de... [...] de gars d’Afrique du Nord qui sont venus, hein, qui sont montés en France. Tous ceux qui ont fait la guerre de Monte Cassino, tout ça, y’avait pratiquement que des... que des pieds-noirs.
— Madame : Ah oui, moi, j’ai mon grand-père qui a fait la Grande Guerre. [...] J’avais mon oncle maternel aussi, hein, qui a fait Verdun... Ah oui, oui, oui. Ah oui, beaucoup de pieds-noirs ont défendu la France...
— Monsieur : Beaucoup qui étaient aux tirailleurs algériens, quoi, ont...
— Madame : Même certainement parmi, aussi, les musulmans. Bon, nous, on était français : il y avait les musulmans, il y avait les Juifs, bon. Mais... c’était une communauté, quand même, française, au début.
— Monsieur : Il y avait beaucoup de, beaucoup d’Arabes. Énormément d’Arabes. Les tirailleurs algériens par exemple…
— Enquêtrice : Eux ils étaient pas considérés comme « pieds-noirs » ? … Parce que vous disiez « Afrique du Nord » ?
— Madame : Ben peut-être que même les Arabes qui sont venus en France après l’indépendance on les considérait comme « pieds-noirs », hein.

17Durant la Deuxième Guerre mondiale, les soldats français regroupaient en effet les Français européens et les Français musulmans, de ce fait cet homme, lorsqu’il parle de « gars d’Afrique du Nord », inclut les deux groupes puisqu’il n’y avait « pratiquement » que des « pieds-noirs ». Puis lorsqu’il fait allusion à la Première Guerre mondiale, les « tirailleurs algériens » (terme historiquement dédié aux soldats indigènes musulmans) incluent les « musulmans », mais aussi les « Juifs », associant de nouveau les deux groupes coloniaux, indigènes et Français (les Juifs étant français depuis le décret Crémieux de 1870). Finalement, pour l’enquêtée, la définition du terme « pied-noir » renvoie potentiellement autant aux « Arabes » qu’à elle-même, qui est de confession juive… Dès lors, les termes algérien et pied-noir ne font plus référence à des groupes aux contours nettement définis.

18Être algérien ou être désigné comme algérien tient à des paramètres disparates : la culture, l’origine de la migration, la nationalité, l’histoire… Aucun de ces critères n’apparaît être suffisamment porteur de sens pour établir un sentiment d’appartenance collectif, tant dans l’identification que dans la désignation.

Être harki ou le paradoxe de l’attachement à la France

19Si le terme « harkis », au moment de la guerre d’indépendance, désignait les soldats de l’un des groupes des supplétifs de l’armée française, il s’applique aussi aujourd’hui, par extension, à leurs femmes et à leurs enfants. Néanmoins, cette catégorie comme groupe d’appartenance est remise en question, notamment au sein des générations nées en France après la fin de la guerre et dont les processus d’identification nationale et culturelle sont modifiés par la réappropriation de l’expérience historique de la colonisation, de la guerre, mais aussi de la migration.

L’auto-identification d’un groupe historique

  • 2 Les goumiers étaient les soldats supplétifs recrutés par l’armée française lors de la colonisation (...)

20Durant la guerre d’indépendance algérienne, les « harkis » constituaient l’un des nombreux groupes des supplétifs de l’armée française, parmi lesquels les groupes mobiles de sécurité (GMS), les groupes d’autodéfense (GAD) ou encore les goumiers2. En raison de leur statut civil de Français musulmans durant la colonisation, ils n’ont pas bénéficié du rapatriement de la même façon que les Français européens (Hamoumou, 1993). À la fin de la guerre et après l’indépendance, de part et d’autre de la Méditerranée, le terme « harki » a désigné de nombreux anciens Français musulmans, quel qu’ait été leur statut pendant la guerre. Puis cette appellation s’est étendue à leur famille, à tel point que certains de leurs petits-enfants continuent à mobiliser ce terme pour qualifier leur appartenance, même si son emploi ne fait pas l’unanimité dans les familles. L’extrait suivant souligne cette différence générationnelle à travers la restitution du dialogue entre une jeune femme du groupe harki, née en France une génération après l’arrivée de sa famille, et sa mère née en France au lendemain de la guerre :

Alors quand j’étais petite, on me disait... : « t’es de quelle origine ? ». Même au collège. Heureusement que les autres élèves savaient pas ce que c’était... Je disais : « je suis d’origine harki ». [petit rire] Ce qui ne veut rien dire, hein ! Je disais ça. Et donc un jour..., je crois que j’étais en sixième, et ma mère, elle me dit : « et tu dis quoi, quand on te demande : t’es quoi ? ». Et je dis : « je dis que je suis d’origine harki ». Et ma mère, elle me dit : « mais t’es folle ! Mais pourquoi tu dis ça ? Non, il faut dire que tu es d’origine algérienne ou kabyle. »

21Il est ici intéressant d’observer que la particularité historique devient un trait culturel, une origine assumée tant qu’elle n’est pas expliquée. Dès lors que l’histoire vient s’immiscer dans ce terme, il est remplacé par une appartenance culturelle. L’Algérie intervient alors comme le rappel des régions d’origine davantage que comme celui d’un pays, d’une nation. Cette interprétation est corroborée par le témoignage d’une femme du groupe harki, née en Algérie et arrivée dans les camps de transit, qui raconte la répartition des groupes dans les tentes :

Les harkis, tous les soirs, ils font un grand feu, un beau feu... Ils commencent à boire, « l’Algérien, toi l’Algérien ». On est tous algériens. Mais nous, notre côté, la Kabylie à côté, les Chaouis à côté. Chacun son coin.

22La relation avec l’Algérie, qu’elle soit culturelle, nationale ou historique, est complexe et se modifie d’une génération à l’autre, en même temps que la définition du fait d’être harki évolue. Elle est corrélée au sentiment de rejet ressenti de la part du groupe algérien, qui explique que la jeune femme du premier extrait se reprenne a posteriori en disant qu’« heureusement, les autres ne savaient pas ce que c’était ».

23L’expérience historique commune, depuis la guerre jusqu’à l’installation en France, permet aux « harkis » de se reconnaître un socle d’appartenance commun. Néanmoins, la crainte d’une récupération politique des manifestations ou des demandes de reconnaissance officielle conduit à une prise de distance de toutes les générations vis-à-vis de ces revendications mémorielles. Le lien fréquemment établi par les enquêtés entre certaines mobilisations en faveur de la reconnaissance des « harkis » et des mouvements d’extrême droite constitue alors un frein à l’affirmation d’un double sentiment d’appartenance au groupe harki et à la France. Pour d’autres, la difficulté de la conciliation tient au ressentiment éprouvé vis-à-vis de la France en raison du manque de considération accordée aux premières générations (Besnaci-Lancou, Manceron, 2008), comme le souligne cette femme du groupe harki arrivée adolescente en France, et ayant vécu plusieurs années dans les camps de transit et hameaux de forestage :

Moi, j’ai deux garçons. Et, à un moment donné, ils m’ont un peu… pas vexée mais… ils m’ont dit : « maman, mais tu as vu ce qu’ils vous ont fait, mais t’as, t’as vu ce que la France vous a fait ? » Surtout quand je leur dis : « j’aime la France ». Pour moi, c’est instantané, c’est comme ça. Mais ils voient ma vie, ils voient et… sans arrière-pensée, ils me le disent : « mais maman, mais te rends-tu compte de ce que l’État français vous a fait ? » Et moi, je réponds : « c’est pas le peuple français, c’est l’État, c’est les gouvernants de l’époque. »

24L’appartenance au groupe se construit alors sur l’expérience historique, qui masque les divergences liées aux appréciations politiques.

Une désignation teintée de jugement et d’empathie

25Les relations entre les Algériens et les harkis permettent autant aux seconds de se définir en tant que groupe, comme nous l’avons vu plus haut, qu’aux premiers de les désigner, quoique différemment en fonction des générations. Celles qui étaient contemporaines de la colonisation et de la guerre, ou qui leur succédaient tout juste, apportent des éclairages historiques pour expliquer la constitution du groupe harki, tout en maintenant l’existence d’une appartenance culturelle commune, fondée sur l’expérience sociale partagée de l’exclusion à l’arrivée en France. Pour les générations suivantes, le terme « harki » peut être utilisé pour faire référence à un ensemble politico-historique, teinté parfois de péjoration, comme dans l’altercation familiale relatée par cette jeune femme du groupe harki :

— Il [son oncle] s’est marié très tard, à 35 ans, avec une Algérienne kabyle aussi ! [...]
— Enquêtrice : Harki ?
— Non ! Pas harki ! Parce que, elle, elle le lui a renvoyé à la tête. Maintenant, ils sont divorcés. Elle lui renvoyait souvent qu’on était des harkis, qu’on était des traîtres.

26Parmi les générations les plus jeunes du groupe algérien, certaines personnes affirment éviter les rencontres avec les personnes du groupe harki qui ont vécu la guerre. Elles l’expliquent par la fidélité à l’histoire familiale, notamment si des membres de leur famille ont été victimes de l’armée française pendant la guerre. Le ressentiment vis-à-vis des « harkis » semble ainsi se concentrer sur des personnes qui auraient pu commettre des actes de guerre, ce qui n’exclut pas les rencontres avec les générations plus jeunes. Cette jeune femme du groupe algérien, née en France, deux générations après la fin de la guerre, expose ses sentiments vis-à-vis des « harkis », en les distinguant de leurs enfants : 

Les enfants de harkis, ça me pose pas de problème. Mais les harkis… je pense que je pourrais quand même me disputer, voire… Parce que ça dépend dans quel contexte ils sont… Ils ont trahi, quoi, mais… Mais j’ai pas envie, spécialement, d’en rencontrer. […] Je peux pas dire que je… les hais, ou quoi, parce qu’il faut se mettre dans leur position. Je sais pas, moi, si des soldats les ont menacés… Mais après, je sais qu’il y en a, d’eux-mêmes, qui voulaient juste se faire bien voir par les Français. Alors là, aucune compassion ! Mais aucune ! Surtout que, dans tous les cas, moi, mon arrière-grand-père, il est mort, il a été fusillé à cause d’un harki.

27Pour les rapatriés européens inclus dans le groupe pied-noir, l’existence d’un groupe harki apparaît surtout dans les générations qui ont vécu la guerre d’indépendance ou qui sont nées juste après. La perception de ce groupe repose sur les événements historiques dont l’expérience est à la fois proche et distincte de la leur. Par leurs parcours militaires, « harkis » et « pieds-noirs », engagés côte à côte dans l’armée française, sont des frères d’armes qui peuvent se retrouver dans une expérience commune. Le groupe existe à travers l’exemple d’une personne connue qui dessine une figure amie s’étendant dans un premier temps à toute sa famille, puis, par ondes successives, aux individus ayant vécu une expérience commune. Le groupe harki se constitue ainsi par l’élargissement d’une expérience personnelle à un ensemble d’individus. De la même façon, l’exil peut apparaître comme un point commun de ces deux groupes à travers l’expérience de la perte, même s’il se différencie au moment de l’arrivée en France avec la prise en charge d’un rapatriement pour les Européens alors que leurs compagnons français musulmans n’en ont pas bénéficié (Hamoumou, 1993 ; Scioldo-Zürcher, 2011). Le constat de l’accueil dégradant que la France a réservé aux rapatriés musulmans, ainsi nommés après l’abandon du statut local distinguant les citoyens français des indigènes musulmans (Thénault, 2012), est partagé quel que soit le groupe de référence (même si pour certaines personnes du groupe algérien, il n’est que la juste conséquence d’un choix condamnable au moment de la guerre d’indépendance) et constitue le fondement de la désignation d’un groupe d’appartenance.

28Ce moment particulier de l’arrivée en France met fin à l’expérience historique commune et introduit une distinction culturelle, le groupe harki étant rapproché du groupe algérien par la référence au territoire colonial. Ce rapprochement entre « harkis » (en tant que fonction dans l’armée française) et « Arabes » (en tant qu’ensemble culturel) poursuit une distinction établie lors de la période coloniale par le statut de droit local, socle de discriminations. Y compris au sein de l’armée, une personne régie par ce statut, étant alors indigène, n’avait pas le droit d’accéder à certaines fonctions et certains grades, réservés aux personnes de statut civil et citoyen français (Blévis, 2012). Cette distinction, établie malgré l’expérience commune de l’engagement militaire avec les citoyens devenus les rapatriés européens, n’a pas facilité leur agrégation à la communauté nationale française (Sayad, 2006). Ainsi, de la part des personnes du groupe pied-noir, les « harkis » sont à la fois associés et dissociés de leur groupe d’appartenance. Cette femme du groupe pied-noir, née en Algérie, en donne un exemple :

Tu sais, c’est la double peine d’être enfant de harki. C’est-à-dire que tu te cumules le racisme… de la part de tous les autres Français, comme de tous les autres Algériens ; mais, en plus, tu te cumules un sacré rejet, une sacrée haine aussi… des Algériens eux-mêmes. Donc, en fait, c’est quand même… certainement, assez horrible à vivre. [Silence] Oui, parce que t’as…, t’as même pas la possibilité de t’en sortir par ta propre communauté. C’est ta propre communauté qui te fout à l’index…

29Cette analyse découlant de la désignation du groupe harki se retrouve également dans le groupe algérien. Dans les entretiens avec les personnes de ce groupe, les petits-enfants de « harkis » se voient parfois attribuer une difficulté à assumer cette appartenance, qui expliquerait que l’origine familiale ne soit pas dévoilée en raison de la honte que ressentiraient les descendants de cette histoire et de la peur de compromettre leur relation avec des personnes du groupe algérien. Cette interprétation n’est pas tout à fait validée dans les discours des personnes du groupe harki nées après la guerre d’indépendance, qui montrent que la trajectoire historique de la famille est acceptée, voire revendiquée, lorsqu’elle est connue, même si le rejet de la part du groupe algérien constitue en effet une crainte. On le voit notamment pour celles nées en France juste après la guerre et qui ont dû vivre l’acculturation en France : pour elles, en effet, la désignation « harki » est ambivalente, mêlant rapprochement historique et éloignement culturel.

30Pour toutes les personnes extérieures à ce groupe harki, l’absence de reconnaissance officielle des agissements de la France en 1962 expliquerait l’ambivalence du sentiment d’appartenance nationale des personnes du groupe harki. L’insertion de leur histoire particulière dans l’histoire nationale est alors perçue comme nécessaire.

Être pied-noir ou le paradoxe du passé colonial

31Les personnes du groupe pied-noir sont venues de toute l’Europe ou étaient déjà en Algérie à l’arrivée des Français. Leurs trajectoires en Algérie et leurs positions sociales à l’indépendance, en 1962, étaient très variées. Si 5 % des « pieds-noirs » étaient des grands propriétaires et des industriels, la grande majorité d’entre eux étaient employés (de l’État ou dans le privé), ouvriers ou petits commerçants et artisans. Cependant, cette réalité historique est parfois éloignée de la désignation du groupe et des représentations qui lui sont associées.

Un groupe bien auto-identifié

32Jusqu’à aujourd’hui, l’origine du terme « pied-noir » reste mystérieuse. Si certains l’attribuent à l’arrivée des soldats français en bottes noires au début de la colonisation, elle évoque pour d’autres une étape du travail de vinification réalisée pieds nus, tandis que certains estiment que ce terme n’est apparu qu’une fois en France pour désigner les rapatriés européens d’Algérie (Jordi, 1993).

33Ainsi ce qui est commun, et constitutif du groupe pied-noir, pourrait être le fait d’être né sur le territoire algérien. Les personnes étant parties d’Algérie alors qu’elles étaient nées en Europe pourraient ainsi être exclues de ce groupe, comme le raconte cette femme née en Algérie relatant l’histoire de sa mère qui n’était pas considérée comme une « pied-noire », malgré son propre sentiment d’auto-identification :

Maintenant, c’est passé dans le langage courant, on est pied-noir parce qu’on est né en Algérie. Ma mère n’est pas née en Algérie, personne de sa famille n’est né en Algérie. Donc elle n’est pas pied-noire. Mais enfin, il fallait pas lui dire, parce qu’elle était pied-noire... [de cœur] !

34Dans ce sens, Éric Savarese propose une définition du groupe qui élimine le lieu de naissance des critères d’appartenance : « être Pied-Noir, c’est donc, d’une part, appartenir à la catégorie des citoyens français d’Algérie et, d’autre part, avoir quitté le pays au moment de son accession à l’indépendance, donc essentiellement entre 1961 et 1962 » (Savarese, 2002, p. 228).

35Pour d’autres personnes enquêtées, les Juifs d’Algérie, bien qu’inclus dans le groupe pied-noir parce qu’ils ont été rapatriés (du fait de la citoyenneté française attribuée par le décret Crémieux), se distinguent du reste des Européens, majoritairement chrétiens, en raison de leur appartenance religieuse israélite.

36Néanmoins, l’hétérogénéité des appartenances culturelles et religieuses des membres de ce groupe se combine avec un fort sentiment d’appartenance nationale qui permet aux individus de réconcilier leurs origines familiales ou culturelles. En effet, de la même façon que les « harkis » peuvent associer appartenance historique et culturelle, les « pieds-noirs » balancent entre fondement du groupe sur une histoire commune ou sur une culture partagée. Cette femme du groupe pied-noir, née en France après l’indépendance algérienne, explique l’importance d’ancrer les origines familiales dans l’histoire pour son fils :

Moi, je trouve que c’est toujours important de connaître son histoire, de replacer... dans le contexte un peu, les histoires de générations, d’origines. Parce qu’à un moment donné, c’était très flou pour lui [son fils], il confondait un peu tout, quoi. […] Quand il parle de ses origines, [...] « alors, moi, j’ai des origines françaises, tunisiennes, pieds-noires... ». Ma mère, elle lui dit : « Quoi pied-noir, quoi des origines ? Tu es français. » « Ah mais pied-noir, c’est pas une nationalité ? » « Tu as des origines françaises, d’accord ? Tu es né ici, d’accord ? Mais pied-noir, ce n’est pas une origine. »

37Bien que le fait d’être « pied-noir » soit contesté comme étant une origine nationale, il n’en reste pas moins qu’une « culture pied-noire » apparaît à travers les témoignages. En effet, la transmission de certains traits culturels maintient une identité commune. Ainsi sont valorisés les plats traditionnels tels que la mouna (une brioche élaborée pour Pâques) ou la cuisine à l’huile d’olive, un savoir-vivre festif et méditerranéen, une solidarité familiale et l’accent à défaut d’une langue (désignée comme « patois » ou « sabir pied-noir »).

38Cependant le fondement commun du groupe réside, pour les personnes s’y auto-identifiant, dans l’émigration, et plus précisément dans l’exil et l’arrachement à la terre. Le fait d’avoir perdu tous leurs biens matériels ainsi que tous leurs repères, mais aussi d’avoir été dans l’obligation de partir, les relie, selon eux, à l’histoire des « harkis », obligés eux aussi de quitter leurs terres. Ce rapprochement unilatéral ne s’attarde pas sur les différences relatives aux conditions de départ et d’arrivée ni sur le rapport à la perte, davantage axé sur la famille et les personnes dans le groupe harki (Kydjian, 2016).

39Dans cette esquisse des contours du groupe pied-noir apparaît la volonté, pour certains, de préserver une identité commune qui risque de disparaître, alors que dans le même temps la restriction des critères qui permettent d’en faire partie ne lui permet pas de se renouveler (Buono, 2004). Ce renouvellement par la filiation et le risque de disparition de cette identité au fil des générations sont abordés dans les extraits suivants, d’un père et de son fils du groupe pied-noir, nés en France après la guerre d’indépendance algérienne :

— Le père : Parce que je fais bien la différence : je suis fils de pied-noir, je ne suis pas pied-noir.

— Le fils : Ben, je le sais [que je suis petit-fils de pied-noir] mais... dans mon quotidien, ça me change pas grand-chose. Je me sens pas plus concerné... Moi, je sais que ça fait longtemps quand même, je ne sais pas. Disons que je ne renie pas mes origines, mais, en même temps, ça me change pas grand-chose…

40Même si les individus se distancient de ce groupe, son existence est reconnue en tant que telle par toutes les personnes interviewées, quel que soit leur groupe. Ses contours étant variables, il offre alors une possibilité d’identification à ceux qui le souhaiteraient.

La désignation d’un groupe politique

41La prise de distance vis-à-vis du groupe peut être liée à des dissensions entre des valeurs portées individuellement et celles d’un collectif supposé d’appartenance commune. Parfois, certaines rencontres à l’intérieur de ce groupe sont évitées, par peur d’opinions politiques divergentes, voire opposées, notamment pour les personnes nées en France après l’indépendance de l’Algérie. Bien que les opinions politiques se soient modifiées au cours des générations, le vote pied-noir (Comtat, 2006) est stigmatisé comme étant proche des idées d’extrême droite. Dans ce groupe, les personnes proches d’autres idées politiques disent se sentir minoritaires, tout en ne voulant pas faire d’amalgame entre une origine sociohistorique et des opinions politiques. Le récit de cette femme, née en France, qui explique ses relations avec les « pieds-noirs », est révélateur de cette ambivalence :

Des pieds-noirs, j’en ai pas rencontré beaucoup de… de proches de mes idées. [...] J’ai presque le sentiment que ma famille, elle est un peu atypique. Quand je vois un peu ailleurs, quoi. Je veux dire, ma mère est de gauche. [...] Je veux pas dire que tous les pieds-noirs sont de droite ; c’est pas vrai, c’est des conneries.

42Peu après, elle raconte :

Quand j’arrive quelque part, j’entends l’accent pied-noir, j’ai une petite phrase toujours très touchée : « ah bon, mais t’es née là-bas, toi ? » « Non, non, non ». « T’es une pathos ? » « Oui, je suis une pathos, je suis une pathos ». Et donc, voilà, mais je vais pas plus loin parce que, bon, le mec, il a pas la carte du FN sur lui, mais… voilà.

43En plus de souligner cette différence politique, cette femme aborde un autre critère de désignation interne au groupe pied-noir, relatif au lieu et au moment de la naissance. Les personnes nées en France, parfois tout juste après l’arrivée de la famille, sont désignées par le terme « pathos », et maintenues hors du groupe, contrairement à celles nées en Algérie, même juste avant le départ. Cette désignation dessine une limite entre appartenance et non-appartenance. Les « pathos » sont bien des enfants de « pieds-noirs » et donc reliés à cette histoire par filiation, mais en même temps l’attribution de ce terme spécifique opère une différenciation qui ne permet pas leur intégration complète. Ce qualificatif ne correspond pas toujours aux sentiments individuels desdits individus et la distance entre le « désir d’appartenance » et le « degré d’éligibilité » (Merton, 1965 [1953]) pour faire partie du groupe peut provoquer un sentiment d’exclusion.

44Outre les distinctions internes au groupe, son origine historique liée à la colonisation éclaire les désignations à l’œuvre chez les anciens Français musulmans des groupes harki et algérien. Lorsque la colonisation est critiquée ou condamnée en tant que système de domination, ceux qui ont été impliqués dans cette histoire du côté des dominants se retrouvent souvent également critiqués et condamnés, à partir d’événements familiaux vécus. La connaissance de la structure sociale de la société européenne permet néanmoins de sortir d’une analyse simpliste et de dissocier le colon du rapatrié.

45Dans les discours de certaines personnes des groupes harki et algérien, les représentations qu’ont les rapatriés européens de l’Arabe en France après leur arrivée se différencient en fonction de leurs pratiques de colons, c’est-à-dire de personnes structurellement en situation de dominants durant la période coloniale. Les individus qui s’inscrivaient et agissaient dans ce rapport de domination sont opposés à ceux qui étaient dans ce groupe dominant sans pour autant en adopter les comportements discriminants. Autrement dit, la nature des relations entre Européens et Arabes dans le contexte colonial sert de référence pour les relations après l’indépendance. Cet homme, ayant connu la période coloniale du groupe algérien, l’exprime à sa manière :

Des pieds-noirs, j’en connais. J’en connais. Mais ça, c’est des gens… qui étaient simples et moyens en Algérie. Ils sont revenus ici… Ils ont obtenu l’indemnité, ils ont des terres, des fermes. Il y en a qui ont encore de la rancune, mais il y en a d’autres qui s’en foutent pas mal. Parce que, là-bas, ils avaient rien du tout et ici, on leur a tout donné. On leur a tout donné […] en tant que rapatriés… : des maisons, des fermes… J’en connais qui sont très bien avec les Arabes ici, ben oui. Y’en a même un qui a marié sa fille à un ouvrier du bâtiment, un Arabe… J’en connais un autre… lui, il a toujours vécu avec les Arabes là-bas, dans le milieu. Quand il a fallu partir, il est parti, ils ont voulu le retenir… Non, il est parti. Il est là, ça va très bien pour lui. J’en connais d’autres aussi. Mais je ne connais que des gens simples. Les pieds-noirs simples. Je ne dis pas les pieds-noirs aristocrates. Ceux-là, il ne faut pas les approcher. Certains copains… à Marine Le Pen, il ne faut pas les approcher. Il ne faut pas les approcher. Eux ils ne veulent pas… même pas sentir l’Arabe, alors…

46Lorsque la mémoire de cette période coloniale est travaillée pour que les souvenirs ne soient pas clivants, la rencontre avec des rapatriés européens s’inscrit dans le temps présent. Si des références à l’Algérie peuvent apparaître dans les échanges, il n’est pas pour autant nécessaire de renvoyer à l’histoire. Que les rencontres soient possibles ou non, acceptées ou non, le groupe pied-noir reste néanmoins toujours une catégorie de désignation utilisée par tous les groupes.

*

47Qu’en est-il alors de la définition de ces trois catégories sociohistoriques : pied-noir, harki et algérien ? Il apparaît que, par les contextes historiques et sociaux, leurs contours tantôt se rapprochent, tantôt s’éloignent, comme autant de bulles qui vont et viennent, se superposent ou parfois s’entremêlent.

48Les groupes pied-noir et harki ont été des catégories administratives, qui ont notamment permis un rapatriement des individus ainsi désignés par l’État français au moment de la fin de la guerre d’indépendance, quoique avec des différences importantes entre les deux (Hamoumou, Moumen, 2004).

49Les groupes harki et algérien, quant à eux, se retrouvent confrontés à une désignation d’altérité, dès la colonisation, mais aussi après l’indépendance algérienne et la migration en France, dans le pays d’accueil.

50De ces expériences à la fois proches et distinctes, seuls les groupes pied-noir et harki parviennent à tirer une cohérence intrinsèque pour créer une appartenance commune, malgré des tensions et des contradictions internes. Les individus peuvent alors négocier leur insertion dans ces groupes, en fonction de l’expérience historique constitutive de leur groupe d’appartenance, de la mémoire qui y est construite et de la désignation dont il fait l’objet.

51Cette tension entre appartenance et non-appartenance prend d’autres formes pour le groupe algérien, dont les membres ne trouvent pas de fondement culturel ou historique commun suffisamment solide pour être constitutif d’un groupe de référence. Or, sans cette définition commune, les sentiments d’appartenance ne peuvent se consolider, que ce soit pour y adhérer ou s’en distancer. Ceux qui héritent de l’histoire coloniale et de la guerre d’indépendance sans être pied-noir ou harki sont renvoyés à une « ethnicité » qui englobe les Maghrébins, les Africains du Nord ou les musulmans, et dans laquelle la particularité historique se perd (Fabbiano, 2016).

52Ainsi ces catégories issues de l’histoire continuent à faire sens de manière hétérogène. Ceux qui ont vécu la colonisation et la guerre d’indépendance et ceux qui sont nés après ces événements en France ou en Algérie ne s’identifient pas de la même façon à ces groupes sociohistoriques et ne les utilisent pas non plus de la même façon en termes de désignation.

53Aujourd’hui, les « logiques de division » entre eux et nous et « d’essentialisation – ou de radicalisation de la différence » perdurent avec des signifiants culturels ou religieux (Hajjat, 2011). Les individus se trouvant au carrefour d’une multitude de références, les critères déterminant leurs groupes d’appartenances relèvent autant (voire moins) de critères sociohistoriques que d’attributs culturels, sociaux ou religieux, tant dans les processus d’auto-identification que de désignation.

Haut de page

Bibliographie

Avanza Martina, Laferté Gilles, 2005, « Dépasser la “construction des identités” ? Identification, image sociale, appartenance », Genèses, no 61, p. 134-152.

Besnaci-Lancou Fatima, Manceron Gilles, 2008, Les harkis dans la colonisation et ses suites, Ivry-sur-Seine, Éditions de l’Atelier.

Blévis Laure, 2012, « L’invention de l’“indigène”, Français non citoyen », dans Histoire de l’Algérie à la période coloniale : 1830-1962, A. Bouchène et al. éd., Paris, La Découverte, Alger, Barzakh, p. 212-218.

Brubaker Rogers, 2001, « Au-delà de l’“identité” », F. Junqua trad., Actes de la recherche en sciences sociales, no 139, p. 66-85.

Buono Clarisse, 2004, Pieds-noirs de père en fils, Paris, Balland.

Comtat Emmanuelle, 2006, « La question du vote Pied-Noir », Pôle Sud, no 24, p. 75-88.

Fabbiano Giulia, 2016, Hériter 1962 : harkis et immigrés algériens à l’épreuve des appartenances nationales, Nanterre, Presses universitaires de Paris Ouest.

Hajjat Abdellali, 2011, Les frontières de l’« identité nationale » : l’injonction à l’assimilation en France métropolitaine et coloniale, Paris, La Découverte.

Hamoumou Mohand, 1993, Et ils sont devenus harkis, Paris, Fayard.

Hamoumou Mohand, Moumen Abderahmen, 2004, « L’histoire des harkis et Français musulmans : la fin d’un tabou », dans La guerre d’Algérie : 1954-2004, la fin de l’amnésie, M. Harbi et B. Stora éd., Paris, Robert Laffont, p. 317-344.

Jordi Jean-Jacques, 1993, De l’exode à l’exil : rapatriés et pieds-noirs en France, Paris, L’Harmattan.

Kydjian Maïlys, 2016, Mémoires croisées : retour sur l’expérience coloniale et la guerre d’indépendance à travers trois générations d’« Algériens », « Harkis » et « Pieds-Noirs », thèse de doctorat en sociologie, Université Toulouse 2 Jean Jaurès.

Merton Robert King, 1965 [1953], Éléments de théorie et de méthode sociologique, H. Mendras trad., Paris, Plon.

Michel Karine, 2011, « Générations juives russophones en ex-Allemagne de l’Est : le communisme comme événement-rupture », Recherches familiales, no 8, p. 61-69.

Savarese Éric, 2002, L’invention des Pieds-Noirs, Paris, Éditions Séguier.

Sayad Abdelmalek, 2006, L’immigration ou les paradoxes de l’altérité, Paris, Raisons d’agir.

Scioldo-Zürcher Yann, 2011, « Les harkis sont-ils des rapatriés comme les autres ? », Les Temps Modernes, no 666, p. 90-104.

Stora Benjamin, 1992, Ils venaient d’Algérie : l’immigration algérienne en France (1912-1992), Paris, Fayard.

Têtu Marie-Thérèse, 2008, « La migration au risque de l’illégalité, entre France et Algérie (1998-2004) », Revue européenne des migrations internationales, vol. XXIV, no 3, p. 107-146.

Thénault Sylvie, 2012, « Le “code de l’indigénat” », dans Histoire de l’Algérie à la période coloniale : 1830-1962, A. Bouchène et al. éd., Paris, La Découverte, Alger, Barzakh, p. 200-206.

Haut de page

Notes

1 L’expression est celle du texte du décret et plus largement des catégories administratives de l’époque, auxquelles « autochtones musulmans » est également emprunté.

2 Les goumiers étaient les soldats supplétifs recrutés par l’armée française lors de la colonisation du territoire algérien. Ce terme vient de « goum », qui est un équivalent de « groupe » ou « tribu ». Il a été étendu à tous les soldats recrutés en Afrique (notamment au Maroc) pendant la colonisation.

Haut de page

Pour citer cet article

Référence papier

Maïlys Kydjian, « Catégories historiques ou actuelles ? Le renouveau des termes algérien, harki et pied-noir »Mots. Les langages du politique, 121 | 2019, 71-87.

Référence électronique

Maïlys Kydjian, « Catégories historiques ou actuelles ? Le renouveau des termes algérien, harki et pied-noir »Mots. Les langages du politique [En ligne], 121 | 2019, mis en ligne le 01 janvier 2022, consulté le 28 mars 2024. URL : http://journals.openedition.org/mots/25704 ; DOI : https://doi.org/10.4000/mots.25704

Haut de page

Auteur

Maïlys Kydjian

Laboratoires CERS-LISST et PASSIM

Haut de page

Droits d’auteur

Le texte et les autres éléments (illustrations, fichiers annexes importés), sont « Tous droits réservés », sauf mention contraire.

Haut de page
Rechercher dans OpenEdition Search

Vous allez être redirigé vers OpenEdition Search