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Dossier

Heeun-kot, « chanter ensemble » : un hymne sur air de « destin commun » pour la Nouvelle-Calédonie ?

Heeun-kot, “singing together”: an anthem with a melody of “common destiny” for New Caledonia?
Heeun-kot, «canten juntos»: un himno con una melodía de «destino común» para Nueva Caledonia?
Stéphanie Geneix-Rabault, Anne-Laure Dotte et Suzie Bearune
p. 25-41

Résumés

Le processus de décolonisation original engagé en Nouvelle-Calédonie depuis les accords de Matignon (1988) et de Nouméa (1998) se caractérise par des dispositions politiques et constitutives visant à reconnaître les pluralités sociales et l’émergence d’une citoyenneté de « destin commun » transcendant les clivages entre communautés. La recherche de symboles étatiques relève également des perspectives législatives programmées, afin d’exprimer, selon les termes de l’Accord de Nouméa, « l’identité kanak et le futur partagé entre tous » comme signe de citoyenneté. Cette contribution interdisciplinaire propose de relier nos analyses pour mettre en partage notre interprétation ethnomusilinguistique des conditions d’émergence de l’hymne calédonien pour en comprendre les caractéristiques langagières, musicales et glottopolitiques.

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Texte intégral

Introduction

  • 1 Selon Benoît Carteron, « les principales “communautés” […] sont : Kanak, Calédoniens d’origine eur (...)

1Le processus de décolonisation de la Nouvelle-Calédonie, engagé depuis les accords de Matignon-Oudinot (1988), puis l’Accord de Nouméa (1998, désormais Accord), se caractérise par des dispositions politiques et constitutives entendant notamment faire reconnaître les pluralités socioculturelles du pays et l’émergence d’une citoyenneté de « destin commun » visant à dépasser les tensions entre communautés en présence1 : « Le passé a été le temps de la colonisation. Le présent est le temps du partage par le rééquilibrage. L’avenir doit être le temps de l’identité dans un destin commun » (préambule de l’Accord). La situation géographique et économique de la Nouvelle-Calédonie a eu pour effet de faire converger vers le pays diverses populations en différentes temporalités, contribuant à enrichir progressivement sa mosaïque linguistique et culturelle. Dans un contexte sociopolitique sensible, la recherche et la création de symboles souverains tels que le nom du pays, le drapeau, l’hymne, la devise et le graphisme des billets de banque relèvent des perspectives législatives programmées afin d’exprimer, selon les termes de l’Accord, « l’identité kanak et le futur partagé entre tous » comme signe de citoyenneté.

2Cette contribution polyphonique interdisciplinaire se fonde sur une analyse ethnomusilinguistique reliant ethnomusicologie, linguistique et sociolinguistique. Elle vise à mettre en partage notre interprétation des conditions d’émergence de l’hymne calédonien pour en comprendre les caractéristiques langagières, musicales et glottopolitiques. Quelle place est dévolue à la diversité linguistique et culturelle dans les paroles et la musique ? Selon quels procédés ? En quoi ce chant incarne-t-il le « vivre ensemble » calédonien ? Vingt ans après l’Accord et neuf ans après l’officialisation de cet hymne, comment les acteurs sociaux s’en emparent-ils comme symbole de l’avenir partagé ? Quelles tensions sous-jacentes dévoilent ses usages et non-usages ? Finalement, qu’est-ce qu’un hymne dans un pays qui n’est pas un État souverain ? Autant de questions auxquelles nous nous proposons de répondre. Pour cela, nous présenterons le contexte de création, d’officialisation et de diffusion de cet hymne d’une part ; d’autre part nous discuterons de sa réception sociale et des problématiques sociolinguistiques qu’elle révèle.

Contexte sociolinguistique

  • 2 Institut de la statistique et des études économiques qui a pour principale mission de collecter et (...)
  • 3 Invariable en genre et en nombre (voir la loi organique, 1999), ce terme désigne la population aut (...)
  • 4 Le décompte varie selon les institutions : l’Académie des langues kanak, par exemple, en dénombre (...)

3La Nouvelle-Calédonie abrite une population recensée de 268 767 habitants (ISEE2, 2014) qui est multiculturelle et plurilingue. L’archipel est fréquemment cité pour la richesse de sa biodiversité, beaucoup moins pour sa glottodiversité, pourtant remarquable (Fillol, Colombel, 2016). Aux langues kanak3 aujourd’hui comptabilisées4 s’ajoute une multitude d’autres langues. Sans intention d’exhaustivité, citons par exemple des langues océaniennes (tahitien, wallisien, futunien), asiatiques (japonais, vietnamien, coréen), indonésiennes (bahasa, javanais), indo-européennes (français, anglais, portugais) ; des créoles et pidgins (bislama, tayo) ; une variété de français, qualifiée de « kaya » ou « français à nous » (Barnèche, 2005). Pour autant, le plurilinguisme sociétal calédonien est encore en phase de reconnaissance sociale et institutionnelle, eu égard à son peu de visibilisation dans les espaces formels (Colombel-Teuira et al. éd., 2016). De récentes recherches soulignent les décalages observés entre les pratiques langagières plurilingues des acteurs sociaux et les aménagements linguistiques institutionnels (Fillol et al., 2019 ; Geneix-Rabault, Fillol, à paraître), malgré les perspectives annoncées par les accords politiques. En effet, l’Accord reconnaît aux langues kanak le statut de « langues d’enseignement et de culture au même titre que le français » et vise à leur octroyer « une plus grande présence dans les médias » (alinéa 1.3.3.). Pour autant, cette application peine à se réaliser tant dans la presse écrite qu’à la radio ou à la télévision, encore largement dominées par le français. Ces écarts s’expliquent en raison notamment du poids d’un héritage idéologique monolingue persistant, de politiques hostiles aux langues kanak (Lavigne, 2012) et à leur enseignement (Fillol, Vernaudon, 2004 ; Fillol, Salaün, 2012 ; Fillol, Colombel, 2016). Dans ce contexte de minorisation linguistique, le pays est particulièrement marqué par des rapports de domination entre langues et cultures.

Un hymne inscrit dans un cadre politico-juridique spécifique

4La Nouvelle-Calédonie est engagée dans une « décolonisation négociée », expression structurant les accords. Elle est jalonnée par des étapes de transferts progressifs des compétences de l’État français aux instances locales, selon une planification calendaire préétablie. Ce processus est l’aboutissement de plus de quatre décennies de luttes : de linguistique, culturelle et foncière dans les années 1970, la revendication devient plus nettement politique dans les années 1980 – l’indépendance est alors demandée – et débouche sur une période insurrectionnelle appelée « les Événements » (1984-1988). Le retour à la paix civile ne se fait ensuite que dans le cadre des accords (1988 et 1998) qui reconnaissent une place significative à l’identité kanak. Territoire au statut sui generis (voir Bensa, Wittersheim, 2014), la Nouvelle-Calédonie se caractérise dès lors par des dispositions politiques visant, d’une part, à un rééquilibrage de richesses, de responsabilités et de compétences entre les Kanak et les autres communautés qui composent le pays ; d’autre part, à reconnaître les diversités linguistiques et culturelles qui en sont l’une des composantes essentielles ; enfin, à soutenir l’émergence d’une citoyenneté de « destin commun » (l’expression figure dans l’Accord). Dans cette démarche de construction, il est attendu que le pays se dote de symboles permettant de « marquer sa personnalité aux côtés de l’emblème national et des signes de la République ». Conformément à la loi organique no 99-209 du 19 mars 1999 relative à la Nouvelle-Calédonie, il appartient au Congrès de les adopter par une loi. La recherche de symboles souverains relève donc des perspectives législatives programmées depuis 1998 dans le but d’exprimer, selon les termes de l’Accord, « l’identité kanak et le futur partagé entre tous » comme signes de citoyenneté.

Une « commande institutionnelle » par voie de concours

Mise en place d’un comité ayant pouvoir de jury

  • 5 Ce statut désigne, selon Christine Demmer, « non seulement les membres des institutions kanak cré (...)

5Dans ce contexte, le Gouvernement de la Nouvelle-Calédonie formalise la création d’un « Comité de pilotage de signes identitaires du pays » (CPSIP) en 2007. Il est initié et piloté par Dewe Epèri Gorodey, alors vice-présidente du Gouvernement et membre élue en charge de la culture, de la condition féminine et de la citoyenneté. Femme politique indépendantiste kanak, elle est aussi une artiste plurilingue reconnue, auteure de nombreuses œuvres littéraires et poétiques. À ses côtés, le CPSIP se compose d’une vingtaine de membres : des coutumiers5 ; des représentants de partis politiques, de syndicats, d’églises protestantes et catholiques, d’associations et de diverses communautés calédoniennes ; un artiste, un musicien, un historien, etc. Pour choisir de façon démocratique et participative les trois signes identitaires considérés comme les moins susceptibles de controverse – l’hymne, la devise et le graphisme des billets de banque –, repoussant le complexe sujet du drapeau et du nom du pays à plus tard, le Gouvernement organise un concours dont le CPSIP constitue le jury.

Règlement du concours

6Ce concours est ouvert aux résidents du pays de tous âges, professionnels et amateurs. Deux conditions, l’une sociopolitique, l’autre culturelle et idéologique, figurent dans l’article 2 du règlement du concours, précisant que les productions doivent refléter :

  1. le « cadre posé par l’Accord », précisément « la place essentielle de l’identité kanak du pays dans la communauté de destin acceptée », « l’identité kanak et le futur partagé entre tous » ;
  2. les « valeurs océaniennes que sont l’accueil, le partage, le respect, la solidarité, l’hospitalité, la générosité, la tolérance » et « les valeurs républicaines et universelles de liberté, d’égalité, de fraternité » (voir la page en ligne http://www.signes-identitaires-nc.com/​page48/​page48.html, consultée le 20 avril 2020).

7En ce qui concerne plus spécifiquement l’hymne, le cahier des charges du concours précise que « l’hymne doit être une composition musicale accompagnée de paroles en langue française et/ou kanak ». Elle doit être « une composition originale, composée d’un refrain et de deux strophes au minimum », « d’une durée globale comprise entre deux et cinq minutes », le Gouvernement se réservant « un droit d’adaptation » du texte et de la musique.

L’œuvre lauréate et les adaptations exigées

8Sur les dix-sept dossiers soumis (individuels ou collectifs), l’œuvre sélectionnée par les membres du jury en avril 2008 s’intitule Soyons unis, devenons frères. Musique et texte ont été composés par Mélodia6, chorale multiculturelle urbaine dirigée par Philippe Millot. À l’issue de la commission de sélection, le CPSIP émet le souhait que soit associé « Édouard Wamejo7 […] dans les travaux d’adaptation qui se dérouleront a posteriori autour d’un comité de travail composé de professionnels (paroliers, compositeurs, musiciens) » (extrait du rapport du jury, 10 avril 2018), afin de renforcer davantage son caractère océanien. Premièrement, la commission attend qu’une partie des paroles, initialement toutes en français, soient modifiées « pour lui apporter plus d’ouverture ». Le refrain est alors traduit en nengone, langue kanak du répertoire langagier d’Édouard Wamejo. Deuxièmement, les demandes de révisions suggèrent « d’imaginer une introduction/conclusion avec une touche musicale locale […] et une dimension kanak à la mélodie » (voir infra). Après révisions, l’hymne est soumis pour officialisation en deux versions (longue et courte), la version courte ne comprenant que le troisième couplet, suivi des refrains en nengone et en français :

Soyons unis, devenons frères

1er couplet

Ô terre sacrée de nos ancêtres,
Lumière éclairant nos vies,
Tu les invites à nous transmettre
Leurs rêves, leurs espoirs, leurs envies.
À l’abri des pins colonnaires,
À l’ombre des flamboyants,
Dans les vallées de tes rivières,
Leur cœur toujours est présent.

Refrain en nengone

Hnore sa lu so ke’j onom
Ha roi hna ikuja ne enetho
Hnore sa lo ne era sese lo
Son ore nodej

Refrain

Soyons unis, devenons frères,
Plus de violence ni de guerre.
Marchons confiants et solidaires,
Pour notre pays

2e couplet

Terre de parole et de partage
Tu proposes à l’étranger,
Dans la tribu ou le village,
Un endroit pour se reposer.
Tu veux loger la tolérance,
L’équité et le respect,
Au creux de tes bras immenses,
Ô Terre de liberté.

Refrain en nengone

Refrain

3e couplet

Ô terre aux multiples visages,
Nord, Sud, Îles Loyauté,
Tes trois provinces sont l’image
De ta grande diversité.
Nous tes enfants, tu nous rassembles,
Tempérant nos souvenirs.
D’une seule voix, chantons ensemble :
Terre, tu es notre avenir.

Refrain en nengone

Refrain

Officialisation et derniers ajustements

  • 8 Assemblée délibérante, composée de membres élus, qui découle de l’Accord et de la loi organique (1 (...)
  • 9 Voir le site du CMDNC : https://www.cmd.nc/accueil/hymne-de-la-nc/ (consulté le 25/05/2020).
  • 10 Voir l’actualité du 25 septembre 2013 sur le site du Gouvernement de la Nouvelle-Calédonie :
    https (...)
  • 11 Parti indépendantiste.
  • 12 Chaque collectivité est libre d’élever (ou non) les deux drapeaux : les communes de Bourail, La Fo (...)

9Malgré certaines réserves émises par différents partis politiques à l’encontre des paroles (JONC, 2010b, p. 328), l’hymne est adopté au Congrès8 en 2010 par une loi du pays (JONC, 2010a). En 2013, plusieurs orchestrations sont réalisées et diffusées par le Conservatoire de musique et de danse de Nouvelle-Calédonie (CMDNC)9 : (i) une interprétation sur CD, destinée aux établissements scolaires pour son appropriation par les élèves du primaire (CMDNC-DENC) ; (ii) « différentes versions [comportant] de légers ajustements pour permettre des utilisations variées en fonction de la nature des cérémonies » (traditionnelle, lyrique, harmonie et fanfare, chœur d’enfants, instrumentale, etc.), faisant ainsi de cet hymne « une œuvre vivante »10. La version officialisée par le Gouvernement intègre également de nouvelles évolutions musicales destinées à apporter un côté plus « océanien » à l’œuvre. Au même titre qu’est institutionnalisée la double légitimité des drapeaux du FLNKS11 et de la République française12, flottant au-dessus de la plupart des établissements publics depuis 2010, Soyons unis, devenons frères doit donc être interprété après La Marseillaise lors des cérémonies publiques, locales ou internationales.

Deux langues à chanter, un texte pour rassembler ?

10Sur le plan social, le choix d’inclure au moins une strophe en langue kanak est reçu de façon contrastée et il peut sembler arbitraire de ne donner à entendre que le nengone. Si dans les discours institutionnels dominants la diversité linguistique est souvent présentée comme une « difficulté » à gérer, la question du « choix » d’une ou plusieurs langues est également sensible (Fillol et al., 2018b). Dans une perspective de rééquilibrage de l’aménagement glottopolitique du pays, un parti pris aurait pu consister à mettre à l’honneur une langue en danger ou peu valorisée. Le nengone, langue originellement parlée sur les îles de Maré et Tiga (îles Loyauté), compte aussi de nombreux locuteurs sur la Grande Terre et dans le Grand Nouméa en raison de migrations urbaines importantes ces dernières décennies (voir Dotte et al., 2017). Deuxième langue kanak par le nombre de locuteurs déclarés (environ 9 000 [ISEE, 2014]), elle est aussi enseignée de la maternelle jusqu’à l’université, y compris en ligne (Bearune et al., 2013), et peut être présentée en option au baccalauréat. En 2019, le CAPES de langues kanak est ouvert, et c’est en section nengone que sont admises les premières lauréates au concours interne. Le nengone bénéficie donc déjà d’une forme de reconnaissance institutionnelle : la rendre audible dans l’hymne renforce encore un peu plus le pouvoir glottopolitique qui lui est conféré.

  • 13 Ce choix aurait pu porter par exemple sur le pije, langue de la région de Hienghène et Tiendanite, (...)
  • 14 Les langues des îles Loyauté n’ont pas, par exemple, de consonnes aspirées ni de prénasalisées (à (...)

11D’un point de vue symbolique, le refrain donne à l’hymne une identité locale. Ce n’est cependant pas tant le choix du nengone en particulier qui joue ce rôle13, mais bien la seule nature bilingue du texte. S’il est certain que la présence d’Édouard Wamejo (nengonephone) dans le comité n’est pas étrangère à ce choix, celui-ci est également étayé par des considérations relatives à la musicalité et à la facilité de prononciation pour des non-locuteurs. Cette justification reflète autant qu’elle renforce des représentations sociales, où les langues de la Grande Terre sont décrites comme étant « difficiles », « nasales », « pleines de sons », alors que celles des îles Loyauté, notamment le drehu et le nengone, sont dites plus « chantantes », plus « faciles », avec des sons plus accessibles14. Les langues kanak peinent encore à être considérées comme de « vraies langues » (Moyse-Faurie, Rivierre, 1992). On leur attribue volontiers soit une insuffisance lexicale, qui les empêcherait de traiter de tout ce qui n’est pas assimilé au mode de vie traditionnel, soit une trop grande complexité qu'illustrerait l’absence ou l’incohérence supposée de règles grammaticales (Colombel, Fillol, 2009 ; Vernaudon, 2005). Ce choix du nengone peut être considéré comme opportuniste (la présence d’un locuteur dans le comité) et motivé par une facilité de prononciation toute subjective. Sous couvert d’une inclusion qui reste symbolique, la création de cet hymne révèle en filigrane des problématiques sociolinguistiques quotidiennement perceptibles en Nouvelle-Calédonie sur les discriminations linguistiques, la glottophobie et les pratiques langagières plurilingues (Razafimambimbimanana, Wacalie, 2020).

12Les paroles nengone de la version officielle, qui date de 2013, résultent d’une rectification de celles écrites par Édouard Wamejo en 2010. Cette adaptation réalisée par Suzie Bearune lors de la réalisation des nouvelles orchestrations se veut plus proche sémantiquement de la version initiale en français :

Deux versions du refrain nengone

Texte du refrain en nengone
dans la version préliminaire (2010)
Texte du refrain en nengone
dans la version officielle (2013)
Hnore sa lu so ke’j onom
« Unissons-nous aujourd’hui »
Hnore sa lu so ke’j onom
« Unissons-nous aujourd’hui »
Ha deko ikuja ne enetho
« Il n’y a plus de jalousie et de rancœur »
Ha roi hna ikuja ne enetho
« Cessez la jalousie et la rancœur »
Hue netitonelo ke bo kagu
« Marche droit, mon frère/ma sœur »
Hnore sa lo ne era sese lo
« Soyons unis et solidaires »
Ri nodedran
« Dans le grand pays »
Son ore nodej
« Pour notre pays »

13Le refrain en langue kanak a une résonance particulière, comparativement au message équivalent en français, qui reste « la langue de l’Autre ». Dans les deux langues, les paroles incitent, certes, à l’union, mais l’emploi du déictique temporel onom (« aujourd’hui ») dans le premier vers sous-entend les divisions du passé. Renforcée par la forme injonctive, cette parole invite à rompre avec les clivages et à inaugurer une nouvelle ère. L’évocation de la jalousie et de la rancœur, au deuxième vers, renvoie aux événements passés mais également aux inégalités sociales vécues. Le vœu de bannir ces ressentiments encourage le peuple à « vivre ensemble » et à ne pas ressasser le passé douloureux. Outre la notion d’unité, le troisième vers met en avant l’idée de solidarité et d’amour. Valeurs essentielles de la société kanak, où la vie communautaire est importante, elles prônent la cohésion sociale. Enfin, le terme nodej (« mon pays ») réfère à la notion de peuple et d’appartenance au groupe et à la terre.

14Dans le texte en français, l’identité calédonienne se dégage des figures et éléments naturels convoqués dans les paroles. Ainsi, la référence à plusieurs espèces endémiques dessine un paysage typiquement calédonien et renvoie à des symboles culturels clés. C’est le cas du pin colonnaire, symbole de l’homme pour les Kanak, que l’on retrouve planté près des espaces de vie pour indiquer les habitations. La notion de lien et d’appartenance à la terre, l’un des piliers de la culture kanak, est centrale : « Ô terre sacrée de nos ancêtres [...] » (1er couplet) ; « Ô terre aux multiples visages […] Terre, tu es notre avenir » (3e couplet) ; « Ô Terre de liberté » et « Terre de parole et de partage » (2e couplet). Le dernier vers, initialement « Ô terre d’accueil et de partage » dans le texte original, devient « Terre de parole et de partage » sur demande du CPSIP en écho à la devise du pays, expliquée par son auteur, Jean-Brice Herrenschmidt :

  • le mot terre traduit l’enracinement en Nouvelle-Calédonie tant des Kanak que de tous ceux dont les ancêtres y sont enterrés ;
  • le mot parole témoigne du fait que la parole, ainsi que sa circulation, est fondatrice des sociétés kanak, mais aussi que la parole donnée, qui a pris la forme technique d’« accords », exprime le désir de paix de tous ;
  • et le mot partage traduit tout à la fois la possibilité d’une reconnaissance interculturelle, la communauté de destin, la solidarité et l’ouverture sur le monde. (JONC, 2010b, p. 314)
  • 15 Monument érigé au cœur de Nouméa en 2003 comme symbole de reconnaissance de l’identité kanak aux c (...)

15Au regard du contexte historique, certaines formulations en français soulèvent quelques réticences sociales : « Tu proposes à l’étranger […] Un endroit pour se reposer » (2couplet), la Nouvelle-Calédonie ayant été successivement terre de colonisation, de déportation de bagnards, d’immigration de main-d’œuvre sollicitée pour l’exploitation des ressources minières ou agricoles. De même, le vers « Ô Terre de liberté » (2e couplet) a un écho amer pour les descendants de bagnards (transportés, déportés ou relégués) comme pour les Kanak, dont les ancêtres ont été privés de leurs libertés fondamentales, notamment durant toute la période d’application du régime de l’indigénat (de 1887 à 1946). Si des réserves sur la naïveté des paroles, voire des critiques, ont été émises lors des débats au Congrès (JONC, 2010b), beaucoup ont néanmoins souligné les qualités d’un appel à la paix (à l’inverse de La Marseillaise, par exemple), à la résilience et au rassemblement autour de valeurs humanistes de tolérance et de solidarité. Prônées dans l’Accord, ces valeurs ornent la pirogue installée au monument du Mwâ Kââ15 à Nouméa (voir Graff, 2016, images 11 et 17).

16Si un discours d’inclusion, d’ouverture à l’altérité et à la diversité domine dans le texte, sa composition, le choix des mots, des métaphores et des langues peinent à soutenir pleinement cette démarche. Bien que des initiatives de traduction dans d’autres langues16 aient été réalisées, celles-ci ne sont pas officielles. L’hymne demeure majoritairement en français, avec un refrain traduit en nengone.

17Qu’en est-il du point de vue de la mélodie ? Quelle rhétorique musicale est mobilisée pour soutenir la perspective fédératrice de « destin commun » ?

Hymne à la diversité ?

18Si un hymne peut être un instrument de valorisation des pluralités sociales, comme un moyen de rencontre entre l’histoire et la mémoire d’un territoire et celles d’un peuple, c’est également une musique qui vise à les représenter. Du fait des mobilités constantes de population, l’archipel calédonien est le creuset d’une vie musicale plurielle inspirée des sons, des langues et cultures, des mémoires, des savoirs et des imaginaires de ses habitants (Geneix-Rabault, 2019).

19La structure générale du morceau est celle d’une chanson, alternant trois couplets et deux refrains (français/nengone) sur la même mélodie. D’un point de vue musical, il est fortement marqué par un rythme binaire de marche, qui n’est pas sans rappeler la rythmique des marches « à la française ». La composition est par ailleurs assez similaire à celle de La Marseillaise (tonalité, structure de l’harmonisation, amorce du chant en anacrouse, rythme binaire 4/4, etc.). La dizaine d’arrangements créés, interprétés par diverses formations instrumentales, permet de varier les colorations sonores tout en maintenant la forme générale. Conformément aux volontés du CSPIP, des ponctuations sonores évoquant les musiques kanak sont produites et accompagnent l’ensemble :

  1. le souffle du toutoute, conque (Charonia tritonis) très commune en Océanie dont le son produit appelle au rassemblement. C’est également l’un des emblèmes de la Nouvelle-Calédonie visible en haut de la flèche faitière du drapeau FLNKS ou au centre du logo du Congrès de la Nouvelle-Calédonie ;
  2. les rythmes frappés au bwanjep17, instrument caractérisant les musiques kanak de la Grande Terre.

20L’aspect militaire de l’hymne, dans sa version « fanfare », est conféré par l’utilisation de cuivres, bois, cymbales et timbales présents dans les ensembles musicaux souvent associés aux célébrations nationales (voir Fleurdorge, 2009). La version qualifiée de « traditionnelle » se structure à partir de deux voix accompagnées par des accords en arpèges joués à la guitare acoustique et le frappement d’un ae-be, idiophone des îles Loyauté de la même famille que le bwanjep, sur un rythme évoquant celui du répertoire musical loyaltien. Enfin, la version lyrique est interprétée par une voix de soprano accompagnée par un piano, plus éloignée de la « touche musicale locale » recherchée.

21Sur les sites officiels (CMDNC, Gouvernement, etc.), les divers arrangements interprétés sont présentés de façon cloisonnée, avec, pour dénominateur commun sur le plan musical, la ligne mélodique, la forme et le souffle du toutoute en introduction. Ces distinctions sont à mettre en résonance avec la complexité, voire la difficulté, sur le plan sociolinguistique, de concevoir les diverses langues et cultures de/en Nouvelle-Calédonie autrement que les unes à côté des autres, de façon étanche, cloisonnée, comme arbitrairement instituées et légitimement institutionnalisées (Fillol, Colombel, 2016 ; Fillol et al., 2018a ; Fillol et al., 2018b). Aussi, il semblerait que sur le plan ethnomusilinguistique, l’objectif de se saisir de l’hymne pour proposer une mise en voix musicale du « destin commun » et du « vivre ensemble » n’ait pas été, in fine, à la hauteur ni des ambitions prévues par l’Accord, ni des attentes sociales.

« Un hymne qui ne se chante pas »

22Divers témoignages entendus au sein de notre espace de recherche et de formation, voire publiquement exprimés ou affichés sur internet, notamment sur les forums en réaction aux articles de presse locale, donnent une idée de ces attentes sociales : que « les signes identitaires soient la représentation de tous les Calédoniens » (Law), « de tout un peuple (toute ethnie) » et pas seulement « d’une catégorie » (Ange). Un peuple dans lequel « il est important que chacun d’entre nous puisse [se] retrouver. Quelque [sic] soit sa couleur, ou son origine ethnique. La Nouvelle-Calédonie, c’est surtout ça. Un merveilleux mélange de couleurs » (Law)18. Les critiques concernent aussi la difficulté de compréhension des paroles – « dommage on comprend rien », « J’ai absolument rien compris. Faut articuler wé ! »19 –, ainsi que l’aspect militaire et le manque d’océanité de la mélodie – « pour un signe identitaire, ça manque carrément d’instruments, rythmes océaniens… » (anne 98)20. Ces points de vue sont également repris par certains représentants politiques : « Dans la musique, il faut la chercher l’identité kanak ! » (Roch Wamytan, alors président du FLNKS, JONC, 2010b, p. 324).

23En somme, les points de désaccord les plus fréquents concernent l’inadéquation esthétique entre la fonction étatique de la composition musicale, l’articulation paroles/musiques et les attributs « essentiels » conventionnellement associés à un hymne. Destiné à un usage national(iste), il ne semble pas incarner suffisamment une visée inclusive et représentative du pays. Pour autant, d’autres répertoires musicaux ont su se composer, à partir des années 1970-1980, comme espace créatif moteur du « destin commun », du dialogue, voire de l’enchâssement entre langues et cultures (Colombel-Teuira et al. éd., 2016 ; Geneix-Rabault, 2019).

24L’hymne serait donc difficile à chanter :

C’est une des critiques, nombreuses, qui ont été adressées à l’hymne Soyons unis, devenons frères. Est-ce la raison pour laquelle il est si peu repris par les Calédoniens ? Pas seulement. « Personne ne le connaît, et surtout pas les élus », lâche, de dépit, Philippe Millot, directeur artistique de la chorale Mélodia, qui en est l’auteur. […] « Et puis on s’est dit que La Marseillaise avait pris des décennies à être appréciée par les Français », reprend le musicien, qui dénonce le manque de soutien des autorités pour le promouvoir et certains choix d’arrangements, lors de manifestations publiques, qui le rendent « impossible à chanter ». (Mainguet, Réné, 2018)

  • 21 « Entretien avec Charles Cali, président du Comité territorial olympique et sportif (CTOS) calédon (...)

25Peu connu du peuple calédonien qui ne se l’est pas approprié, il est rarement enseigné dans les écoles et son apprentissage se limite bien souvent au refrain en français. Pas ou peu audible en Nouvelle-Calédonie, il semble paradoxalement plus souvent interprété à l’extérieur du pays que localement, notamment lors d’événements sportifs internationaux (ce qui n’est pas sans générer quelques confusions)21.

26Dernièrement, Générations NC, jeune parti politique non indépendantiste créé en 2019, a déposé auprès du Congrès un projet de loi de pays portant sur la construction de l’identité calédonienne22. Parmi les propositions, ce collectif défend la nécessité d’une pleine appropriation des signes identitaires calédoniens officialisés depuis 2010 en proposant, notamment, deux mesures phares portant sur l’hymne : premièrement, que ses paroles soient affichées dans les salles de classe de tous les établissements scolaires du pays (compétence transférée à la Nouvelle-Calédonie) ; et, deuxièmement, qu’il ne soit plus confiné aux seuls événements sportifs, mais qu’il soit également interprété lors de cérémonies militaires, comme celles commémorant l’engagement de combattants calédoniens (compétence de l’État). À la suite de cette initiative, le Congrès a saisi le Conseil économique, social et environnemental de la Nouvelle-Calédonie (CESE-NC)23 : celui-ci s’est déclaré favorable à ce projet de texte de loi, malgré l’avis contraire formulé par les commissions calédoniennes de l’Enseignement, de l’Éducation, du Travail et de la Formation, ainsi que par celle de la Culture, de la Jeunesse et des Sports, plus frileuses, préconisant un accompagnement de mesures pédagogiques spécifiques.

Perspectives

  • 24 Voir Mainguet, Réné, 2018.

27Le concours portant sur l’hymne calédonien a été lancé avec confiance, en même temps que ceux concernant deux autres des cinq signes identitaires prévus par l’Accord (devise et graphisme des billets de banque), dans l’idée que ceux-ci ne devraient pas susciter trop de conflits, au contraire du drapeau et du nom du pays qui demeurent en souffrance. Force est de constater que la population, à l’heure actuelle, attache une importance toute relative à ces constructions symboliques – l’essentiel reste le statut politique du pays – et que le visible l’emporte sur l’audible : la question du drapeau calédonien versus le drapeau français versus le drapeau historique du parti indépendantiste FLNKS continue de nourrir des débats passionnés24. Si les Calédoniens n’ont pas fait leur cet hymne, c’est surtout parce que la démarche demeure éminemment politique. Pour les partisans de la Nouvelle-Calédonie dans la France, il n’y a d’hymne que La Marseillaise. Pour les partisans de la Kanaky indépendante, il ne pourra y avoir d’hymne que lorsqu’il y aura État souverain.

28Avec les échéances politiques importantes des années « post-accord de Nouméa », les cartes pourraient bien être rebattues et l’hymne calédonien reconsidéré. En effet, les citoyens calédoniens (voir David, 2018) sont de nouveau appelés à s’exprimer lors d’une seconde consultation de sortie de l’Accord le 4 octobre 2020 (à la suite du premier référendum du 4 novembre 2018 ayant abouti à 56,4 % de votants pour le « non » à l’indépendance). En fonction du prochain résultat, le statut du pays pourrait évoluer ou se maintenir jusqu’à un troisième scrutin prévu par l’Accord. Tant que l’avenir institutionnel de la Nouvelle-Calédonie reste incertain, il est fort probable que celui des signes identitaires officiels le soit tout autant. Celles et ceux qui veulent croire en la valeur cathartique de telles constructions symboliques continueront à y être sensibles, à les défendre et à les chanter fièrement ; ceux qui n’y voient que les manquements d’une politique trop ou pas assez nationaliste, selon les camps, continueront de les ignorer ou de les défier. L’histoire de l’hymne Soyons unis, devenons frères nous éclaire sur la complexité d’une démarche institutionnalisée dès lors qu’il est question de « définir » l’identité nationale, qui plus est dans un contexte tel que celui d’une « nouvelle Calédonie en devenir ».

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Bibliographie

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Notes

1 Selon Benoît Carteron, « les principales “communautés” […] sont : Kanak, Calédoniens d’origine européenne (Caldoches), Algériens-Kabyles, Ni-Vanuatu, Indonésiens, Japonais, Vietnamiens, Wallisiens et Futuniens, Polynésiens, Afro-Antillais, Chinois » (Carteron, 2012, p. 52), auxquelles s’ajoutent les « métis » et ceux qui s’identifient à des appartenances plurielles, multi-situées (Colombel-Teuira et al. éd., 2016).

2 Institut de la statistique et des études économiques qui a pour principale mission de collecter et de traiter toutes les informations statistiques nécessaires à la Nouvelle-Calédonie.

3 Invariable en genre et en nombre (voir la loi organique, 1999), ce terme désigne la population autochtone de Nouvelle-Calédonie.

4 Le décompte varie selon les institutions : l’Académie des langues kanak, par exemple, en dénombre vingt-huit.

5 Ce statut désigne, selon Christine Demmer, « non seulement les membres des institutions kanak créées par l’État colonial (petites et grandes chefferies, conseils des anciens et de districts), mais aussi d’autres individus considérés de haut rang selon des hiérarchies sociales kanak héritées de la période précoloniale – “aînés”, “maîtres de la terre”, “grands sujets”, etc. Au regard du système politique kanak, les “coutumiers nationaux” qui font véritablement leur apparition avec la création du Conseil Consultatif coutumier en 1988 – prédécesseur du Sénat Coutumier – vont également former progressivement un corps inédit de coutumiers » (Demmer, 2016, p. 9). Voir la Charte des valeurs kanak du Sénat coutumier, instance institutionnelle émanant de l’Accord : http ://www.senat-coutumier.nc/phocadownload/userupload/nos_publications/charte.pdf (consulté le 20/04/2020).

6 Voir le site de l’hymne de la Nouvelle-Calédonie :
https://soyonsunis.000webhostapp.com/index.html (consulté le 25/05/2020).

7 Plus connu sous le nom de Gulaan, ses performances télévisées dans l’émission The Voice en 2018 ont contribué à médiatiser plus largement sa carrière musicale engagée depuis 1990.

8 Assemblée délibérante, composée de membres élus, qui découle de l’Accord et de la loi organique (1999) : elle a pour mission de voter le budget, les différentes lois du pays et les délibérations soumises.

9 Voir le site du CMDNC : https://www.cmd.nc/accueil/hymne-de-la-nc/ (consulté le 25/05/2020).

10 Voir l’actualité du 25 septembre 2013 sur le site du Gouvernement de la Nouvelle-Calédonie :
https://gouv.nc/actualites/25-09-2013/soyons-unis-devenons-freres (consulté le 25/05/2020).

11 Parti indépendantiste.

12 Chaque collectivité est libre d’élever (ou non) les deux drapeaux : les communes de Bourail, La Foa et Moindou, situées sur la côte ouest en Province Sud, ne l’ont pas fait (Boyer et al. éd., 2018, p. 215).

13 Ce choix aurait pu porter par exemple sur le pije, langue de la région de Hienghène et Tiendanite, d’où était originaire Jean-Marie Tjibaou, leader indépendantiste kanak et figure politique clé dans l’histoire de la Nouvelle-Calédonie lors de la signature des Accords de Matignon avec Jacques Lafleur (parti loyaliste).

14 Les langues des îles Loyauté n’ont pas, par exemple, de consonnes aspirées ni de prénasalisées (à l’inverse de la plupart des langues de la Grande Terre). Si les voyelles nasales sont très fréquentes dans les langues de la Grande Terre, à l’inverse, elles sont absentes des inventaires phonologiques des langues des îles Loyauté. Les langues de la Grande Terre comportent également cinq langues à tons (voir Haudricourt et al., 1979, p. 10-14).

15 Monument érigé au cœur de Nouméa en 2003 comme symbole de reconnaissance de l’identité kanak aux côtés des autres communautés calédoniennes dans la ville.

16 Voir https://www.youtube.com/watch?v=-uAwxjPSBc0
ou https://gouv.nc/actualites/11-05-2016/journee-de-la-diversite-culturelle (consultés le 20/04/2020).

17 Idiophone triangulaire, joué par paire, souvent accompagné d’autres percussions tels les bambous pilonnés.

18 Frank, « Les signes identitaires c’est parti ! », Caledosphere.com, 28 juin 2007, https://archives.caledosphere.com/2007/06/28/les-signes-identitaires-cest-parti/ (consulté le 25/05/2020).

19 « Voici l’hymne calédonien », Radiococotier.nc, s. d.,
https://radiococotier.nc/actualites/voicilhymnecaledonien (consulté le 25/05/2020).

20 « Hymne de Nouvelle-Calédonie 3 », Les Nouvelles Calédoniennes, YouTube, 24/09/2013,
https://www.youtube.com/watch?v=GhKDvI3cwLI&lc=Ugi7PytH8UT5IHgCoAEC (consulté le 25/05/2020).

21 « Entretien avec Charles Cali, président du Comité territorial olympique et sportif (CTOS) calédonien », Les Nouvelles Calédoniennes, 27 mars 2019, https ://www.lnc.nc/article/sports/jeux-du-pacifique/on-est-les-bonnes-victimes-de-la-montee-du-niveau-du-sport-aux-jeux-du-pacifique (consulté le 25/05/2020).

22 Générations NC, « Communiqué : l’identité calédonienne », 22 septembre 2019, https://generations.nc/2019/09/22/communique-identite-caledonienne/ (consulté le 20/04/2020).

23 CESE-NC, « Communiqué post plénière du 22/11/2019 », https://cese.nc/revue-de-presse/communique-post-pleniere-du-22112019 (consulté le 20/04/2020).

24 Voir Mainguet, Réné, 2018.

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Pour citer cet article

Référence papier

Stéphanie Geneix-Rabault, Anne-Laure Dotte et Suzie Bearune, « Heeun-kot, « chanter ensemble » : un hymne sur air de « destin commun » pour la Nouvelle-Calédonie ? »Mots. Les langages du politique, 124 | 2020, 25-41.

Référence électronique

Stéphanie Geneix-Rabault, Anne-Laure Dotte et Suzie Bearune, « Heeun-kot, « chanter ensemble » : un hymne sur air de « destin commun » pour la Nouvelle-Calédonie ? »Mots. Les langages du politique [En ligne], 124 | 2020, mis en ligne le 01 janvier 2023, consulté le 27 février 2024. URL : http://journals.openedition.org/mots/27057 ; DOI : https://doi.org/10.4000/mots.27057

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Auteurs

Stéphanie Geneix-Rabault

Université de la Nouvelle-Calédonie-UNC, équipe de recherche ERALO

Anne-Laure Dotte

Université de la Nouvelle-Calédonie-UNC, équipe de recherche ERALO

Suzie Bearune

Université de la Nouvelle-Calédonie-UNC, équipe de recherche ERALO

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Droits d’auteur

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